Benlik Yoluyla Benliğe Ulaşmak

Kısım 1 / 17

DERS I.

Kardeşler:

Bu ilk söyleşimizde, Yoga konusuna dair genel bir fikir edinmeye, onun doğadaki yerini, kendi karakterini ve insan evrimindeki amacını araştırmaya odaklanacağız.

EVRENİN ANLAMI.

Öncelikle, etrafımızdaki dünyaya bakarak, dünya tarihinin ne anlama geldiğini kendimize soralım. Tarih okuduğumuzda, tarih bize ne anlatır? O, insanlar ve olaylardan oluşan hareketli bir panorama gibi görünür, fakat aslında sadece bir gölgeler dansıdır; insanlar gölgelerdir, gerçeklikler değil, krallar ve devlet adamları, bakanlar ve ordular; ve olaylar, savaşlar ve devrimler, Devletlerin yükselişleri ve düşüşleri, hepsinin en gölgevari dansıdır. Tarihçi daha derine inmeye çalışsa bile, ekonomik koşulları, sosyal örgütlenmeleri, düşünce akımlarının eğilimlerini incelese bile, o zaman bile gölgelerin, görünmeyen gerçekliklerin yansıttığı yanıltıcı gölgelerin ortasındadır. Bu dünya yanıltıcı biçimlerle doludur ve değerler tamamen yanlıştır, oranlar odaktan uzaktır. Dünyevi bir insanın değerli sandığı şeyleri, ruhani bir insan değersiz addederek bir kenara bırakmalıdır. Dünyanın elmasları, dış güneşin ışınlarındaki parıltıları ve ışıltılarıyla, bilgi sahibi insan için sadece kırık cam parçalarıdır. Kralın tacı, İmparatorun asası, dünyevi gücün zaferi, Benliğin ihtişamına bir an olsun tanıklık etmiş insan için hiçten daha azdır. Peki, gerçek olan nedir? Gerçekten değerli olan nedir? Cevabımız, dünyevi insanın verdiği cevaptan çok farklı olacaktır.

“Evren, Benliğin hatırı için var olur.”

Dış dünyanın verebilecekleri için değil, arzuların nesneleri üzerindeki kontrol için değil, hatta güzellik veya zevk uğruna bile değil, Yüce Mimar dünyalarını planlar ve inşa eder. Onları güzel ve zevk veren nesnelerle doldurmuştur. Yukarıdaki gökyüzünün yüce kemeri, karla kaplı zirveleriyle dağlar, yeşilliklerle yumuşamış ve çiçeklerle kokan vadiler, engin derinlikleriyle okyanuslar, yüzeyleri şimdi bir göl gibi sakin, şimdi öfkeyle çalkalanan, hepsi, nesnelerin kendileri için değil, Benliğe olan değerleri için var olurlar. Kendi başlarına bir şey oldukları için değil, Benliğin amacına hizmet edilsin ve onun tezahürleri mümkün kılınsın diye.

Dünya, tüm güzelliği, mutluluğu ve ıstırabı, sevinçleri ve acılarıyla, Benliğin güçlerinin tezahürde ortaya konulabilmesi için azami ustalıkla planlanmıştır. Ateş sisinden Logos'a kadar, her şey Benliğin hatırı için var olur. En alçak toz zerresi, göksel bölgelerindeki en kudretli Deva, bir dağ oyuğunda gözden uzak büyüyen bitki, üzerimizde parlayan yıldız, tüm bunlar, sayısız biçimde bedenlenmiş tek Benliğin parçalarının kendi kimliklerini idrak etmeleri ve kendilerini saran madde aracılığıyla Benliğin güçlerini tezahür ettirmeleri için var olurlar.

En alçak tozda ve en yüce Deva'da tek bir Benlik vardır. Şri Krişna der ki, “Mamāmşa,” “Benim payım,” “Benliğimin bir parçası,” tüm bu Civatmalar, tüm bu yaşayan Ruhlar'dır. Evren onlar için var olur; güneş onlar için parlar, dalgalar yuvarlanır, rüzgarlar eser ve yağmur yağar, ta ki Benlik kendini maddede tezahür etmiş, evrende bedenlenmiş olarak bilsin.

Kısım 2 / 17

BİLİNCİN AÇILIMI.

Teozofinin cömertçe etrafa saçtığı o anlamlı ve önemli fikirlerden biri şudur, aynı ölçeğin tekrar tekrar, aynı olaylar dizisinin daha büyük veya daha küçük döngülerde tekrarlandığı. Bir döngüyü anlarsanız, bütünü anlarsınız. Bir güneş sisteminin inşa edildiği aynı yasalar, insanın sisteminin inşasına da uygulanır. Benliğin evrende, ateş sisinden LOGOS'a kadar güçlerini açığa çıkardığı yasalar, insan evreninde kendini tekrarlayan bilincin aynı yasalarıdır. Onları birinde anlarsanız, diğerinde de aynı şekilde anlayabilirsiniz. Onları küçükte kavrayın, büyük size açığa çıkacaktır. Onları büyükte kavrayın, küçük size anlaşılır hale gelecektir.

Taştan Tanrı'ya doğru süren büyük açılım, milyonlarca yıl boyunca, çağlar boyunca devam eder. Ancak evrende gerçekleşen uzun açılım, insanlık sınırları içinde daha kısa bir zaman döngüsünde gerçekleşir ve bu döngü o kadar kısadır ki, daha uzun olanın yanında hiç gibi görünür. Daha da kısa bir döngü içinde, bireyde benzer bir açılım gerçekleşir, hızla, çabucak, geçmişinin tüm gücü arkasında olarak. Evrimde tezahür eden ve kendini açığa vuran bu güçler, kudretlerinde birikimlidir. Taşta, mineral dünyasında bedenlenmiş olarak, büyürler ve biraz daha güç ortaya koyarlar, ve mineral dünyasında açılımlarını tamamlarlar. Sonra mineral için çok güçlü hale gelirler ve bitki dünyasına doğru ilerlerler. Orada ilahiliklerini giderek daha fazla açığa çıkarırlar, ta ki bitki için çok kudretli hale gelip hayvan olana kadar. Hayvanın içinde genişleyerek ve ondan deneyimler kazanarak, tekrar hayvanın sınırlarını aşarlar ve insan olarak ortaya çıkarlar. İnsanda hala büyür ve sürekli artan bir güçle birikirler, bariyere karşı daha büyük bir baskı uygularlar; ve sonra insandan çıkarak, insanüstü olana doğru ilerlerler. Bu son evrim sürecine Yoga denir.

Bireye gelirsek. Kendi küremizin insanı, bizimkinden başka zincirlerdeki uzun evrimini arkasında taşır, mineralden bitkiye, bitkiden hayvana, hayvandan insana doğru aynı evrim ve sonra ay küresindeki son meskenimizden, dünya dediğimiz bu yeryüzü küresine. Buradaki evrimimiz, son evrimin tüm gücünü içinde barındırır ve bu nedenle, Yoga adı verilen bu en kısa evrim döngüsüne geldiğimizde, insan, insani evriminde birikmiş tüm güçleri arkasında taşır ve bu güçlerin birikimi, ona bu geçişi bu kadar hızlı yapma imkanı verir. Yogamızı her yerdeki bilincin evrimiyle ilişkilendirmeliyiz, aksi takdirde onu hiç anlamayız; çünkü bir evrendeki bilincin evrim yasaları, Yoga yasalarıyla tamamen aynıdır ve bilincin insanlığın büyük evriminde kendini açığa çıkardığı ilkeler, Yoga'da ele aldığımız ve kendi bilincimizin daha hızlı açılımına kasten uyguladığımız aynı ilkelerdir. Dolayısıyla Yoga, kesin olarak başlandığında, bazı insanların hayal ettiği gibi yeni bir şey değildir.

Evrimin bütünü özünde birdir. İlerleme aynıdır ve dizilimler özdeştir. Bilincin evrende, insan ırkında veya tek bir bireyde açılımını gözlemliyor olun, bütünü yöneten yasaları inceleyebilirsiniz. Yoga'da, o aynı yasaları kendi bilincinize rasyonel ve belirli bir şekilde uygulamayı öğrenirsiniz. Tüm yasalar özünde birdir, tezahürlerinin çeşitli aşamalarında ne kadar farklı görünseler de.

Kısım 3 / 17

Yoga'ya bu ışıkta bakarsanız, o zaman bu pratik, ki o kadar yabancı ve uzak görünmüş olabilir, tanıdık bir yüz göstermeye başlayacak ve size tamamen garip olmayan bir şekilde yaklaşacaktır. Bilincin açılımını ve fiziksel biçimlerin buna karşılık gelen evrimini inceledikçe, sonunda 'insan' halinden insanüstü hale geçmeniz o kadar da garip görünmeyecektir. İnsanlığın engellerini aşarak, ilahiliğin daha net görünür hale geldiği bir âlemde bulursunuz kendinizi.

BENLİĞİN BİRLİĞİ.

İçinizdeki Benlik, Evrensel Benlik ile aynıdır. Dünyada sergilenen tüm güçler, sizde de tohum halinde, gizli ve bekler vaziyette mevcuttur. O, Yüce Olan, evrimleşmez; O'nda ne eklemeler ne de çıkarmalar vardır. O'nun parçaları olan Jīvātmā'lar, tam olarak O'nun gibidir. Onlar güçlerini ancak etraflarındaki koşullar bu güçleri ortaya çıkardığında maddi dünyada açığa vururlar. Eğer Benlik Olmayanın çeşitliliği içinde Benliğin birliğini idrak edebilirseniz, o zaman Yoga size imkânsız bir görev gibi görünmeyecektir.

Sizler zaten eğitimli ve düşünceli erkekler ve kadınlarsınız; içinizdeki Tanrısallığın şimdiki dışsal biçimini O'nun toz halindeki biçiminden ayıran o uzun merdiveni zaten tırmandınız. Zuhur etmiş Tanrısallık, mineralde ve taşta uyur. Bitkilerde ve hayvanlarda giderek daha fazla açılır ve nihayet insanda sıradan insanlara O'nun zirvesi gibi görünen noktaya ulaşır. Bu kadarını yapmışken, daha fazlasını yapmayacak mısınız? Şimdiye dek bu kadar açılmış bir bilinçle, gelecekte ilahi olana doğru açılmasının imkânsız görünmesi mümkün müdür?

Evrende ve insanda biçimin evrimi ve bilincin açılımı yasalarının aynı olduğunu ve Yogī'nin gizli güçlerini bu yasalar aracılığıyla ortaya çıkardığını idrak ettiğinizde, o zaman Benlik ile birliğe ulaşmak için dağa veya çöle gitmenize, kendinizi bir mağaraya veya ormana saklamanıza gerek olmadığını da anlayacaksınız, O ki hem içinizdedir hem de dışınızda. Bazen özel bir amaç için inziva faydalı olabilir. Zaman zaman insanların yoğun uğrak yerlerinden geçici olarak çekilmek iyi olabilir. Ancak Īşvara tarafından, Benliğin güçlerinin ortaya çıkarılması amacıyla planlanmış evrende, ilahi bilgelik ve ferasetle planlanmış, Yoga için en iyi alanınız oradadır. Dünya, Benliğin açılımı için tasarlanmıştır; öyleyse neden ondan kaçmaya çalışasınız ki? Yoga'nın o büyük Upanişadı olan Bhagavad-Gita'da Şri Krişna'nın kendisine bakınız. O, bunu bir savaş meydanında dile getirdi, bir dağ zirvesinde değil. O, bunu savaşmaya hazır bir Kşatriya'ya söyledi, dünyadan sessizce çekilmiş bir Brahman'a değil. Dünyanın Kurukşetra'sı Yoga alanıdır. Dünyayla yüzleşemeyenler, Yoga pratiğinin zorluklarıyla yüzleşecek güce sahip değildir. Eğer dış dünya güçlerinizi tüketiyorsa, iç yaşamın zorluklarını nasıl aşmayı beklersiniz? Dünyanın küçük sıkıntılarını aşamıyorsanız, bir Yogī'nin tırmanması gereken zorlukları nasıl aşmayı umabilirsiniz? Dünyadan kaçmanın zafere giden yol olduğunu ve huzurun yalnızca belirli yerlerde bulunabileceğini düşünenler yanılırlar.

Kısım 4 / 17

Aslında, geçmişte Yoga'yı bilinçsizce uyguladınız, hatta Benlik-bilinciniz kendini ayırmadan, kendinin farkına varmadan ve en azından geçici konularda, onu çevreleyen diğerlerinden farklı olduğunu bilmeden önce bile. Ve sıkıca benimsemeniz gereken ilk fikir şudur: Yoga, bilincin sıradan açılımının yalnızca hızlandırılmış bir sürecidir.

Yoga o halde "bilincin açılım yasalarının bireysel bir durumda rasyonel uygulaması" olarak tanımlanabilir. Yoga metotlarından kastedilen budur. Evrendeki bilincin açılım yasalarını inceler, sonra onları özel bir duruma uygularsınız, ve o durum sizinkidir. Onları başkasına uygulayamazsınız. Kendi kendinize uygulanmalıdırlar. Kavranması gereken kesin ilke budur. Bu yüzden tanımımıza bir kelime daha eklemeliyiz: "Yoga, bilincin açılım yasalarının bireysel bir durumda, kendi kendine uygulanan rasyonel uygulamasıdır."

Sonraki: Yoga bir bilimdir. Kavranması gereken ikinci şey budur. Yoga bir bilimdir, belirsiz, rüyamsı bir sürüklenme veya hayal etme değildir. O, belirli bir amaca ulaşmak için uygulanan yasaların sistemleştirilmiş bir koleksiyonu olan uygulamalı bir bilimdir. İnsanın tüm bilincinin her düzlemde, her dünyada açılımına uygulanabilir psikoloji yasalarını ele alır ve bunları belirli bir durumda rasyonel olarak uygular. Bilincin açılım yasalarının bu rasyonel uygulaması, bilimin diğer alanlarında her gün etrafınızda uygulandığını gördüğünüz ilkelerle tamamen aynı şekilde işler.

Etrafınızdaki dünyaya bakarak, insanın zekâsının doğayla iş birliği yaparak 'doğal' süreçleri ne kadar muazzam bir şekilde hızlandırabileceğini ve zekânın işleyişinin de her şey kadar 'doğal' olduğunu bilirsiniz. Biz bu ayrımı yaparız ve pratik olarak bu, 'rasyonel' ve 'doğal' büyüme arasında gerçek bir ayrımdır, çünkü insan zekâsı doğal yasaların işleyişine rehberlik edebilir; ve Yoga ile uğraşmaya geldiğimizde, tıpkı bilimsel bir çiftçinin veya bahçıvanın, seçilim doğal yasalarını ıslaha uygularken bulunduğu uygulamalı bilim dalında bulunuruz. Çiftçi veya bahçıvan doğa yasalarını aşamaz, onlara karşı da çalışamaz. Doğa'nın etrafımızda biçimleri evrimleştirdiği evrensel yasalar dışında çalışabileceği başka doğa yasası yoktur, yine de doğanın belki yüz binlerce yılda yapabildiğini o birkaç yılda yapar. Peki nasıl? Kendisine hizmet eden yasaları seçmek ve engelleyen yasaları etkisiz hale getirmek için insan zekâsını uygulayarak. İnsandaki ilahi zekâyı, doğadaki ilahi güçleri kullanmak için devreye sokar; bu güçler belirli amaçlardan ziyade genel amaçlar için çalışır.

Güvercin yetiştiricisini ele alalım. Mavi kaya güvercininden taklacı güvercini veya yelpaze kuyruklu güvercini geliştirir; nesiller boyu, geliştirmek istediği özelliği en güçlü şekilde gösteren biçimleri seçer. Bu tür kuşları birbiriyle eşleştirir, her türlü elverişli durumu göz önünde bulundurur ve tekrar tekrar seçer, böylece kurmak istediği özellik belirgin bir nitelik haline gelinceye kadar devam eder. Onun kontrol eden zekâsını ortadan kaldırın, kuşları kendi hallerine bırakın ve atalarına ait türe geri dönerler.

Kısım 5 / 17

Ya da bahçıvanın durumunu ele alalım. Çitlerin yabani gülünden, bahçenin her gülü evrimleşmiştir. Çok yapraklı güller yalnızca çit sırasındaki beş yapraklı gülün, doğanın yabani ürününün bilimsel kültürünün sonucudur. Bir bitkiden polen seçip başka bir bitkinin karpellerine yerleştiren bir bahçıvan, arı ve sineğin her gün yaptığı şeyi bilerek yapmaktadır. Ancak o, bitkilerini seçer ve istediği nitelikleri yoğunlaştıranları seçer, ve bunlardan da istenen nitelikleri daha da net gösterenleri seçer, ta ki orijinal türden o kadar farklı bir çiçek üretinceye kadar ki, ancak geriye doğru izini sürerek hangi kökten geldiğini anlayabilirsiniz.

Yoga dediğimiz psikoloji yasalarının uygulanmasında da durum böyledir. Bireyselleşmiş benliğe uygulanan, bilincin açılımına dair sistemleştirilmiş bilgi, işte budur Yoga. Az önce de belirttiğim gibi, bilinç dünya tarafından açılmıştır ve dünya, bu bilincin açılımı için Evrensel Akıl tarafından mükemmel bir şekilde planlanmıştır; bu nedenle, müstakbel Yoga uygulayıcısı, nesnelerini seçip yasalarını uygulayarak, Yoga pratiğini gerçek, hayati bir şey, Benlik bilgisini hızlandıran bir süreç haline getirmek için tam da istediği şeyleri dünyada bulur. Pek çok yasa vardır. İhtiyaç duyduklarınızı seçebilir, ihtiyaç duymadıklarınızdan kaçınabilir, gereksinim duyduklarınızı kullanabilir ve böylece doğanın, insan zekâsının bu uygulaması olmadan bu kadar hızlı gerçekleştiremeyeceği sonucu elde edebilirsiniz.

Öyleyse, Yoga'nın elinizin altında olduğunu kabul ediniz.

güçleriniz dahilinde olduğunu ve Yoga'nın daha alt seviye uygulamalarından bazılarının, bilincin kendinize açılma yasalarının daha basit uygulamalarından bazılarının, bu dünyada olduğu gibi diğer tüm dünyalarda da size fayda sağlayacağını göreceksiniz. Çünkü siz aslında sadece büyümenizi, açılımınızı hızlandırıyorsunuz, doğanın elinize verdiği güçlerden faydalanıyorsunuz ve işinizde size yardımcı olmayacak, aksine ilerleyişinizi engelleyecek koşulları bilinçli olarak ortadan kaldırıyorsunuz. Eğer bu ışıkta bakarsanız, bana öyle geliyor ki Yoga sizin için, Sanskrit kitaplarından alınmış ve çoğu zaman İngilizceye yanlış çevrilmiş bazı parçaları okuduğunuz zamankinden çok daha gerçek, pratik bir şey olacaktır ve bir Yoga uygulayıcısı olmanın ille de uzak bir yaşam, şimdiki zamandan çok uzakta bir enkarnasyon için gerekli bir şey olmadığını hissetmeye başlayacaksınız.

İNSAN BİR İKİLİK.

Yoga'da kullanılan bazı terimlerin bilinmesi gereklidir. Çünkü Yoga insanı özel bir amaç için ele alır ve özel bir hedef için inceler ve bu nedenle, insanla ilgili sadece iki büyük gerçekle ilgilenir: Zihin ve Beden. İlk olarak, o bir Birimdir, bir bilinç Birimidir. Bu, kesinlikle kavranması gereken bir noktadır. Her bir zarf setinde ondan yalnızca bir tane vardır ve bazen Teozof, bu pratik çizgiye başladığında insan hakkındaki fikirlerini gözden geçirmek zorunda kalır. Teozofi, insan

Kısım 6 / 17

Ancak Yoga pratiktir ve psikolojiktir. Diğer sistemlerin çeşitli alt bölümlerinden şikayet etmiyorum. Onlar, o sistemlerin amaçları için gereklidir. Ancak Yoga, pratik amaçları için, insanı basitçe bir ikilik olarak ele alır: Zihin ve Beden, bir zarf setindeki bir bilinç Birimi. Bu, Benlik ve Ben Olmayan'ın ikiliği değildir. Çünkü Yoga'da 'Benlik', bilinci artı kendisinden ayırt edemediği maddeyi içerir ve Ben Olmayan, sadece bir kenara bırakabildiği maddedir.

İnsan saf Benlik, saf bilinç veya Saf Farkındalık değildir. Bu bir soyutlamadır. Somut evrende her zaman Benlik ve onun kılıfları vardır, ikincisi ne kadar ince olursa olsun, öyle ki bir bilinç birimi maddeden ayrılamaz ve Yaşayan Bir Ruh veya Monad, daima bilinç artı maddedir.

Bunun açıkça ortaya çıkması için, Yoga'da insanı oluşturan iki terim kullanılır: Yaşam Nefesi ve Birincil Madde, yaşam nefesi ve madde. Yaşam Nefesi sadece bedenin yaşam nefesleri değil, aynı zamanda ...evrenin yaşam güçlerinin bütünüdür, ya da başka bir deyişle, evrenin yaşam tarafıdır.

"Ben Yaşam Gücüyüm," der İndra. Yaşam Gücü burada, yaşam güçlerinin bütününü ifade eder. Bunlar bilinç, zihin olarak ele alınır. Birincil Madde, madde için kullanılan terimdir. Beden, ya da zihnin zıttı, Yogi için pratikte, dış dünyanın sahiplenilmiş maddesinin, kendisinden uzaklaştırabildiği, kendi bilincinden ayırt edebildiği kadarı anlamına gelir.

Bu ayrım, eğer kök fikri açıkça kavrayabilirseniz, çok anlamlı ve faydalıdır. Elbette, olaya baştan sona baktığınızda, Yaşam Gücü'nü, büyük Yaşam'ı, büyük Benlik'i her zaman her şeyde mevcut göreceksiniz ve zarfları, bedenleri, kılıfları farklı aşamalarda mevcut, farklı biçimler alırken göreceksiniz; ancak Yogik pratik açısından, insanın o an için kendisini özdeşleştirdiği şey, Yaşam Gücü veya Benlik olarak adlandırılır, ki bu, insanın bilinçte kendisini ayıramadığı her madde kılıfını içerir. O birim, Yogi için Benlik'tir, öyle ki bu değişen bir niceliktir. Bir kılıfı diğerinin ardından bırakıp "Bu ben değilim" dediğinde, en yüksek noktasına, tek bir zarda, tek bir madde atomunda, bir Monad'da bilince giderek daha da yaklaşır. Yoga'nın tüm pratik amaçları için, insan, çalışan, bilinçli insan, kendisini çevreleyen veya bağlı olduğu maddeden ayıramadığı kadarıdır. Sadece insanın bir kenara bırakıp şöyle diyebildiği şey bedendir: ...“Bu ben değilim, ama benimdir.” Yoga'da defalarca tekrarlanabilecek bir dizi terim olduğunu görüyoruz. Vyāsa der ki, tüm zihin halleri her düzlemde mevcuttur ve insanla başa çıkmanın bu yolu, birazdan göreceğimiz gibi, aynı anlamlı kelimelerin, giderek daha incelikli bir çağrışımla, defalarca kullanılmasını sağlar; hepsi göreceli hale gelir ve evrimin her aşamasında eşit derecede doğrudur.

Şimdi oldukça açıktır ki, çoğumuz için fiziksel beden, “Bu ben değilim” diyebileceğimiz tek şeydir; öyle ki, Yoga pratiğinde başlangıçta, sizin için, bilinç hallerini, zihin hallerini tanımlamak için kullanılacak tüm kelimeler, bedendeki uyanık bilinci en düşük hal olarak ele alacaktır ve bundan yükselerek, tüm kelimeler, en düşük olana göre zihnin belirgin ve tanınabilir bir halini ima eden göreceli terimler olacaktır. Zihin hallerini tanımlamak için kullanılan çeşitli terimleri kendinize nasıl uygulamaya başlayacağınızı bilmek için, kendi bilincinizi dikkatlice analiz etmeli ve ne kadarının gerçekten bilinç olduğunu, ne kadarının ise kendinizden ayıramayacağınız kadar yakından sahiplenilmiş madde olduğunu bulmalısınız.

Kısım 7 / 17

ZİHİN HALLERİ.

Bunu detaylı olarak ele alalım. Aramızda dört bilinç halinden bahsedilir. Uyanıklık, ya da Jāgrat; "rüya" bilinci, ya da Svapna; "derin uyku" bilinci, ya da Sushupti; ve bunun ötesindeki hal, Turīya¹ olarak adlandırılır. Bunlar bedenle nasıl ilişkilidir?

Jāgrat, sizin ve benim şu anda kullandığımız sıradan uyanık bilinçtir. Eğer bilincimiz süptil veya astral bedende çalışır ve deneyimlerini beyne yansıtabilirse, buna Svapna, ya da İngilizcede rüya bilinci denir; bu, Jāgrat halinden daha canlı ve gerçektir. Daha süptil biçimde, zihinsel bedende çalışırken, deneyimlerini beyne yansıtamadığında, buna Sushupti, ya da derin uyku bilinci denir; o zaman zihin kendi içeriği üzerinde çalışır, dış nesneler üzerinde değil. Ancak beyinle bağlantısından o kadar ayrılmışsa ki dış yollarla kolayca geri çağrılamıyorsa, o zaman buna Turīya, yüce bir trans hali denir.

Bu dört hal, dört düzlemle ilişkilendirildiğinde, oldukça açılmış bir bilinci temsil eder. Jāgrat fiziksel ile; svapna astral ile; sushupti zihinsel ile; ve turīya buddhi ile ilişkilidir. Bir dünyadan diğerine geçerken, her dünyanın koşulları altında çalışan bilinci belirtmek için bu kelimeleri kullanmalıyız. Ancak aynı kelimeler, ¹ ## YOGA'NIN DOĞASI. Yoga kitaplarında farklı bir bağlamda tekrarlanır. Göreceli doğalarını öğrenmediysek, zorluk orada ortaya çıkar. Svapna herkes için aynı değildir, Sushupti de herkes için aynı değildir.

Her şeyden önce, birazdan açıklanacak olan Samādhi kelimesi, farklı şekillerde ve farklı anlamlarda kullanılır. Peki bu görünürdeki karmaşada yolumuzu nasıl bulacağız? Başlangıç noktası olan hali bilerek, o zaman sıra her zaman aynı olacaktır. Hepiniz fiziksel bedendeki uyanık bilince aşinasınız. Onu analiz ederseniz onda bile dört hal bulabilirsiniz ve zihin hallerinin benzer bir sırası her düzlemde bulunur.

Peki, onları nasıl ayırt edebiliriz? Uyanık bilinci ele alalım ve onda dört hali görmeye çalışalım. Diyelim ki bir kitap alıp okuyorum. Kelimeleri okuyorum; gözlerim dışsal fiziksel bilinçle ilişkilidir. Bu, Jāgrat halidir. Kelimelerin ardına, kelimelerin anlamına geçiyorum. Fiziksel düzlemin uyanık halinden, dışsal biçimin ötesini gören, içsel yaşamı arayan uyanık bilincin svapna haline geçmiş oluyorum. Bundan yazarın zihnine geçiyorum; burada zihin zihne dokunur; bu, uyanık bilincin sushupṭi halidir. Eğer bu temastan geçip yazarın bizzat zihnine girer ve o adamın zihninde yaşarsam, o zaman uyanık bilincin ṭurīya haline ulaşmış olurum.

B

Başka bir örnek alalım. Saatime bakıyorum; uyanık haldeyim. Gözlerimi kapatıp saatin bir imgesini oluşturuyorum; rüya halindeyim. Birçok saatin birçok fikrini bir araya getiriyor ve ideal saate ulaşıyorum; derin uyku halindeyim. Zamanın soyut fikrine geçiyorum; dördüncü haldeyim. Ancak bunların hepsi fiziksel düzlem bilincindeki aşamalardır; bedeni terk etmiş değilim.

Kısım 8 / 17

Bu şekilde, zihin hallerini sadece kelimeler yerine anlaşılır ve gerçek kılabilirsiniz.

MEDİTATİF ÖZÜMSEME

Yoga Aforizmaları'nda zaman zaman tekrar eden başka önemli kelimelerin, tam İngilizce karşılıkları olmasa da anlaşılması gerekmektedir. Gereksiz dolambaçlı ifadelerden kaçınmak için kullanılmaları gerektiğinden, onları açıklamak elzemdir. Şöyle denir: “Yoga Meditatif Özümseme'dir.” Meditatif Özümseme, bilincin bedenden o kadar ayrıştığı bir haldir ki, beden duyarsız kalır. Bu, zihnin tamamen öz-bilinçli olduğu, bedenin ise duyarsız kaldığı bir trans halidir ve zihin, fizik-üstü halde edindiği deneyimlerle bedene geri döner, fiziksel beyne tekrar daldığında bunları hatırlar. Herhangi bir kişi için Meditatif Özümseme, onun uyanık bilincine görelidir, ancak bedenin duyarsızlığını ima eder. Sıradan bir kişi kendini transa sokar ve astral düzlemde aktif olursa, onun Meditatif Özümsemesi astral düzlemde gerçekleşir.

YOGA'NIN MAHİYETİ.

Bilinç zihinsel düzlemde işlev gördüğünde, onun meditatif özümsemesi orada yer alır. Fiziksel bedenden o kadar tamamen çekilebilen, bedenin tepkisiz hale geldiği, zihnin ise tamamen öz-farkındalığını koruduğu bir kişi, meditatif özümseme uygulayabilir.

“Yoga meditatif özümsemedir” ifadesi, en yüksek öneme sahip gerçekleri kapsar ve en büyük öğretileri sunar. Diyelim ki sadece uyurken astral dünyaya ulaşabiliyorsunuz; bu durumda, oradaki bilinciniz, daha önce gördüğümüz gibi, rüya halindedir. Ancak içsel güçlerinizi kademeli olarak geliştirdikçe, astral formlar uyanık fiziksel bilincinize girmeye başlar, ta ki fiziksel formlar kadar net görünene dek, böylece uyanık farkındalığınızın nesneleri haline gelirler. Sizin için astral dünya artık rüya bilincine değil, uyanık hale aittir. Artık iki dünyayı, hem fiziksel hem de astral dünyaları, uyanık bilincinizin kapsamına almış oldunuz, zihinsel dünya ise rüya bilincinizde kalmaya devam eder. Bu halde, “bedeniniz” fiziksel ve astral bedenlerin birleşmesinden oluşur.

İlerlemeye devam ettikçe, zihinsel düzlem de benzer şekilde farkındalığınıza girmeye başlar, ta ki fiziksel, astral ve zihinsel alemlerin hepsi uyanık bilincinizin içine düşene dek. O noktada, üçü de sizin uyanık dünyanızı oluşturur. Bu üç dünya sizin için tek bir dünya oluşturur; onların üç karşılık gelen bedeni, algılayan ve eyleyen tek bir beden haline gelir. Sıradan bir kişinin üç ayrı bedeni, Yoga uygulayıcısı için tek bir beden haline gelmiştir. Eğer bu koşullar altında, aynı anda sadece tek bir dünya görmek isterseniz, dikkatinizi ona sabitlemeli ve böylece odaklamalısınız. Genişlemiş uyanıklık halinizde, dikkatinizi fiziksel olana yoğunlaştırıp onu görebilirsiniz; o zaman astral ve zihinsel olanlar bulanık görünecektir. Böylece dikkatinizi astrala odaklayıp onu görebilirsiniz; o zaman fiziksel ve zihinsel olanlar, odakta olmadıkları için loş görünecektir. Bunu kolayca anlayacaksınız, eğer bu salonda, görüşümü salonun ortasına odakladığımda, iki yandaki sütunların belirsiz görüneceğini hatırlarsanız. Ya da dikkatimi bir sütuna yoğunlaştırıp onu net bir şekilde görebilirim, ancak o zaman sizi aynı anda sadece belirsizce görürüm. Bu bir odak değişimidir, beden değişimi değil. Unutmayın ki kendiniz olmayan her şeyi bir kenara bırakabileceğiniz şey Yogī'nin bedenidir, ve dolayısıyla, siz yükseldikçe, alt bedenler tek bir beden oluşturur, ve hala atamayacağı o madde kılıfındaki bilinç, işte o insan olur.

Kısım 9 / 17

“Yoga Samādhi'dir.” Bu, beden olarak bildiğiniz her şeyden çekilme ve kendinizi içe yoğunlaştırma gücüdür. İşte bu Samādhi'dir. O zaman hiçbir sıradan araç sizi terk ettiğiniz dünyaya geri çağıramaz.1 Bu aynı zamanda size Gizli Öğreti'deki Adept'in “Samādhi'sini ātmic düzlemde başlattığı” ifadesini de açıklayacaktır. Bir Jīvanmukta Samādhi'ye girdiğinde, onu atmic düzlemde başlatır. Atmic'in altındaki tüm düzlemler O'nun için tek bir düzlemdir. O, Samādhi'sini sıradan insanın yükselemeyeceği bir düzlemde başlatır. Onu atmic düzlemde başlatır ve oradan aşama aşama daha yüksek kozmik düzlemlere yükselir. Aynı kelime, Samādhi, bilincin halini tanımlamak için kullanılır; ister sıradan bir insanın kendi kendine indüklediği trans halinde olduğu gibi fizikselin üzerine astrala yükselsin, isterse özgürleşmiş bir ruh durumunda olduğu gibi, bilinç zaten beşinci veya atmic düzlemde merkezlenmişken, daha büyük bir dünyanın daha yüksek düzlemlerine yükselsin.

1 Samādhi halindeki bir Hintli Yogī, bir ormanda bazı cahil ve acımasız İngilizler tarafından keşfedildiğinde, o kadar şiddetli bir şekilde kötü muamele görmüştü ki, işkence görmüş bedenine geri döndü, ancak hemen ardından ölümle onu tekrar terk etti.

YOGA LİTERATÜRÜ.

Sanskritçe bilmeyen insanlar için ne yazık ki, Yoga literatürü İngilizce'de geniş ölçüde mevcut değildir. Yoga'nın genel öğretileri Upanişadlar'da ve Bhagavad-Gītā'da bulunur; bunlar, birçok çeviride, ulaşabileceğiniz mesafededir, ancak geneldirler, özel değildirler; size ana ilkeleri verirler, ancak yöntemler hakkında ayrıntılı bir şekilde bilgi vermezler. Bhagavad-Gītā'da bile, fedakarlık yapmanız, kayıtsız kalmanız ve benzeri şeyler söylenirken, bunların hepsi ahlaki bir öğüt niteliğindedir, gerçekten de kesinlikle gereklidir, ancak yine de size önünüze konulan koşullara nasıl ulaşacağınızı söylemez. Yoga'nın özel literatürü, her şeyden önce, "yüz sekiz" olarak adlandırılan birçok küçük Upanişad'dır. Bunların çok azı çevrilmiştir.¹ Ardından Tantralar olarak adlandırılan devasa bir literatür yığını gelir. Bu kitaplar, sıradan bir İngiliz kulağına kötü bir anlam taşır, ancak bu tam olarak doğru değildir. Tantralar çok faydalı, çok değerli ve öğretici kitaplardır; tüm okült bilim onlarda bulunur. Ancak bunlar üç sınıfa ayrılabilir: beyaz büyüyle ilgilenenler, kara büyüyle ilgilenenler ve ikisinin bir karışımı olan gri büyü diyebileceğimiz şeyle ilgilenenler. Şimdi ‘büyü’, iradenin eylemiyle, kasıtlı olarak süper-normal fiziksel durumları meydana getirme yöntemlerini kapsayan kelimedir.

Kaygı veya hastalıktan kaynaklanan yüksek sinir gerilimi, sıradan histeriye, duygusal ve aptalca bir duruma yol açar. İrade tarafından oluşturulan benzer bir yüksek gerilim, insanı fizik-üstü titreşimlere duyarlı hale getirir. Uykuya dalmanın bir önemi yoktur, ancak Samādhi'ye girme paha biçilmez bir güçtür. Süreç büyük ölçüde aynıdır, ancak biri sıradan koşullardan, diğeri ise eğitilmiş iradenin eyleminden kaynaklanır. Yogī, iradenin gücünü öğrenmiş ve onu önceden görülen ve önceden belirlenmiş sonuçları meydana getirmek için nasıl kullanacağını bilen kişidir.

Kısım 10 / 17

1 Adyar Kütüphanesi Müdürü Dr. Otto Schrāder, şu anda bu eserlerle meşgul olup, bolca notlandırılmış eksiksiz bir çevirinin takip edeceği eleştirel bir metin oluşturma zahmetli göreviyle uğraşmaktadır. Bu çalışma tamamlandığında, Sanskrit edebiyatına ilgi duyan herkese büyük bir lütuf bahşedilmiş olacaktır.

Bu bilgi her zaman büyü olarak adlandırılmıştır; geçmişin 'Büyük Bilimi'nin adıdır, geçmişte yalnızca 'büyük' kelimesinin verildiği yegane Büyük Bilimdir. Tantralar bunun tamamını içerir; insanın ve doğanın ezoterik yönü, keşiflerin yapılabileceği araçlar, insanın kendini yeniden yaratabileceği ilkeler, tüm bunlar Tantralardadır. Zorluk şudur ki, bir öğretmen olmadan çok tehlikelidirler ve bir öğretmen olmadan tantrik yöntemleri uygulamaya çalışan bir kişi tekrar tekrar kendini çok hasta eder. Bu yüzden Tantralar hem Batı'da hem de burada, Hindistan'da kötü bir üne sahiptir.

Şu anda satılan Amerikan 'ezoterik' kitaplarının çoğu, Tantraların çevrilmiş parçalarıdır. Bir zorluk da şudur ki, bu tantrik eserler genellikle bir bedensel organın adını, astral veya zihinsel bir merkezi temsil etmek için kullanır. Bunda bir miktar mantık vardır, çünkü tüm merkezler bedenden bedene birbirine bağlıdır; ancak hiçbir güvenilir öğretmen, öğrencisini daha yüksek merkezler üzerinde bir miktar kontrol sahibi olana ve fiziksel bedeni dikkatlice arındırana kadar bedensel organlar üzerinde çalışmaya yönlendirmez. Birini bilmek diğerini bilmenize yardımcı olur ve tüm bunları deneyimlemiş olan öğretmen öğrencisini doğru yola sokabilir; ancak tümü fiziksel olan bu kelimeleri ele alır ve fiziksel kelimenin neye uygulandığını bilmezseniz, o zaman sadece çok şaşırır ve kendinize zarar verebilirsiniz. Örneğin, şunlardan birinde:

sutralarda, dilin belirli bir kısmı üzerinde meditasyon yaparsanız astral görüş elde edeceğiniz söylenir. Bu, dilin bu kısmının hemen üzerindeki hipofiz bezi üzerinde meditasyon yaparsanız, astral görüşün açılacağı anlamına gelir. Bir merkezi ifade etmek için kullanılan belirli kelimenin fiziksel bedende bir karşılığı vardır ve kelime genellikle diğer kastedildiğinde fiziksel organlara uygulanır. Buna 'kör nokta' denir ve yayınlanan kitaplarda insanları tehlikeli uygulamalardan uzak tutmak amaçlanır; insanlar hayatları boyunca dillerinin o kısmı üzerinde meditasyon yapabilirler ve bundan hiçbir şey elde edemezler; ancak bedendeki karşılık gelen merkez üzerinde düşünürlerse, bundan epeyce, çok zarar, gelebilir.

“Göbek üzerinde meditasyon yapın” da denir. Bu, solar pleksusu ifade eder, çünkü ikisi arasında yakın bir bağlantı vardır. Ancak bunun üzerinde meditasyon yapmak, neredeyse iyileşmesi imkansız ciddi bir sinir bozukluğu tehlikesine yol açmaktır. Hindistan'da bu yanlış anlaşılan uygulamalar yüzünden kaç kişinin acı çektiğini bilen herkes, bunların ne anlama geldiğini, neyin güvenle uygulanabileceğini ve neyin uygulanamayacağını size söyleyecek biri olmadan bunlara dalmanın akıllıca olmadığını kabul eder. Yoga literatürünün diğer kısmı, Patañjali'nin Sutraları adlı küçük bir kitaptır. Bu mevcuttur, ancak korkarım ki pek az kişi kendi başına bundan çok şey çıkarabilir. Öncelikle, sadece başlıklar olan sutraları açıklamak için, çok sayıda

Kısım 11 / 17

yalnızca kısmen çevrilmiş Sanskritçe yorum vardır. Ve yorumların bile şu özelliği vardır ki, en zor kelimelerin hepsi sadece tekrar edilir, açıklanmaz, böylece öğrenci pek aydınlanmaz.

BAZI TANIMLAR. Sürekli tekrar eden, karışıklığı önlemek için kısa tanımlara ihtiyaç duyan birkaç kelime vardır; bunlar: açılım, evrim, maneviyat, psişizm, yoga ve mistisizmdir.

'Açılım' her zaman bilinci, 'evrim' ise formları ifade eder. Herbert Spencer'a göre evrim, homojenin heterojen hale gelmesi, basit olanın karmaşık hale gelmesidir. Ancak Ruh için, bilinç için büyüme ve mükemmelleşme yoktur; o her zaman ve her yerde mevcuttur ve ona olabilecek tek şey, içeriye dönük kalmak yerine dışarıya doğru dönmesidir. İçinizdeki Tanrı evrimleşemez, ancak O, bu amaçla kendine mal ettiği madde aracılığıyla güçlerini gösterebilir ve madde O'na hizmet etmek için evrimleşir. O, sadece ne olduğunu tezahür ettirir.

Ve bu konuda, büyük mistiklerin birçok sözü aklınıza gelebilir: Aziz Ambrose, “Ne isen o ol” der, paradoksal bir ifade, ancak büyük bir gerçeği özetler: içsel gerçekliğinizde ne iseniz, dışsal tezahürde o olun. Yoganın tüm sürecinin amacı budur.

'Maneviyat', Bir'in idrakidir. 'Psişizm' Psişizm, zekanın herhangi bir maddi araç aracılığıyla tezahürüdür.^1

'Yoga', zeka yoluyla birliği arayıştır, bir bilimdir; 'Mistiklik' ise aynı birliği duygu yoluyla arayıştır.^2

Mistiği gözlemleyin. O, zihnini adanmışlık nesnesine sabitler; kendini bilincini kaybeder ve sevgi ve hayranlık coşkusuna geçer, tüm dışsal fikirleri bırakır, sevgisinin nesnesine sarılır ve büyük bir duygu dalgası onu Tanrı'ya yükseltir. Bu yüce duruma nasıl ulaştığını bilmez. Sadece Tanrı'nın ve O'na olan sevgisinin bilincindedir. İşte mistiğin coşkusu, azizin zaferi.

Yogi böyle çalışmaz. Adım adım, ne yaptığını fark eder. O, bilimle çalışır, duyguyla değil, öyle ki bilimi önemsemeyen, onu sıkıcı ve kuru bulanlar, şu anda doğalarının Yoga pratiğinde en iyi yardımı bulacakları kısmını açığa çıkarmıyorlardır. Yogi, adanmışlığı bir araç olarak kullanabilir. Bu, Patañjali'de çok açık bir şekilde ortaya çıkar. O, Yoganın takip edilebileceği birçok araç vermiştir ve, meraklıktır ki, 'Rab'be adanmışlık' Īshvara birkaç araçtan biridir. Burada bilimsel düşünürün ruhu ortaya çıkar. Rab'be adanmışlık onun için kendi başına bir amaç değil, bir amaca ulaşma aracıdır, zihnin konsantrasyonu. Ruh farkını orada hemen görürsünüz. Rab'be adanmışlık mistiğin yoludur. O, bununla iletişim kurar. Zihni yoğunlaştırma aracı olarak Rab'be adanmışlık, Yoginin adanmışlığı gördüğü bilimsel yoldur. Hiçbir kelime sayısı, Yoga ve Mistiklik arasındaki ruh farkını bu kadar iyi ortaya koyamazdı. Biri Rab'be adanmışlığı Sevgili'ye ulaşmanın bir yolu olarak görür; diğeri ise onu konsantrasyona ulaşmanın bir aracı olarak görür. Mistik için, Tanrı'nın Kendisi arayışın Nesnesidir, O'nda zevk almak O'na yaklaşmanın nedenidir, bilinçte O'nunla birleşmek onun hedefidir; ancak Yogi için, dikkati Tanrı'ya sabitlemek sadece zihni yoğunlaştırmanın etkili bir yoludur. Birinde, adanmışlık bir amaca ulaşmak için kullanılır; diğerinde ise Tanrı amaç olarak görülür ve doğrudan coşkuyla ulaşılır.

Kısım 12 / 17

TANRI DIŞARIDA VE TANRI İÇERİDE. Şimdi bu bizi bir sonraki noktaya, dışarıdaki Tanrı ile içerideki Tanrı arasındaki ilişkiye götürür. Hint düşüncesinin tam bir örneği olan Yogi için, Tanrı'nın varlığına dair içerideki Benliğin tanıklığından başka kesin bir kanıt yoktur ve O'nun kanıtını bulma fikri, bilincinizden tüm sınırlamaları sıyırıp atmanız ve böylece ince nirvanik maddenin bir perdesi dışında saf bilince sahip olduğunuz aşamaya ulaşmanızdır. O zaman Tanrı'nın var olduğunu bilirsiniz. Upanishad'larda şöyle okursunuz: “tek kanıtı Benliğin tanıklığıdır.” Bu, Tanrı'yı bir argüman süreciyle kanıtlamaya çalışan Batı düşünce yöntemlerinden çok farklıdır. Hindu size, Tanrı'yı hiçbir argüman veya akıl yürütmeyle kanıtlayamayacağınızı söyleyecektir; O, akıl yürütmenin üstünde ve ötesindedir ve akıl size yolda rehberlik etse de, Tanrı'nın var olduğunu kesin olarak kanıtlamayacaktır. O'nu bilmenin tek yolu kendinize dalmaktır. Orada O'nu bulacak ve O'nun hem dışınızda hem de içinizde olduğunu bileceksiniz; ve Yoga, bilinçten Tanrı olmayan her şeyi, o nirvanik atomun tek perdesi dışında, atmanızı sağlayan bir sistemdir ve böylece Tanrı'nın var olduğunu sarsılmaz bir inanç kesinliğiyle bilmenizi sağlar. Hindu için bu içsel kanaat, İnanç olarak adlandırılmaya layık tek şeydir ve bu size inancın neden aklın ötesinde olduğunun ve dolayısıyla sıklıkla safdillikle karıştırıldığının nedenini verir. İnanç aklın ötesindedir,

^1 Bkz. 1907 Londra Konferansları. ‘Maneviyat ve Psişizm.’ ^2 'Yoga' kelimesi, elbette, hangi yol izlenirse izlensin, Benlik ile tüm birleşmeler için doğru bir şekilde kullanılabilir. Ben burada onu daha dar anlamda, zeka ile özel olarak bağlantılı, bir bilim olarak, Patañjali'yi takip ederek kullanıyorum.

çünkü o, Benliğin kendi kendine tanıklığıdır; aklın yalnızca dışsal tezahürlerden biri olduğu Benlik olarak varoluş inancı ve hiçbir argümanın ne güçlendirebileceği ne de zayıflatabileceği, sizin en iç Benliğinizin, yalnızca ondan tamamen emin olduğunuz şeyin tek gerçek içsel kanaatidir.

YOGANIN MAHİYETİ. Yoganın amacı, o Benliğe sürekli olarak ulaşmanızı sağlamaktır; sezginin ani bir parıltısıyla değil, istikrarlı, sarsılmaz ve değişmez bir şekilde. Ve o Benliğe ulaşıldığında, "Tanrı var mıdır?" sorusu insan zihnine bir daha asla gelmez.

BİLİNCİN DEĞİŞİMLERİ VE MADDENİN TİTREŞİMLERİ. Şimdi, sizin Benliğiniz olan o bilinç hakkında ve bilincin zarfı olan, fakat Benliğin kendisiyle o kadar sık özdeşleştirdiği madde hakkında bir şeyler anlamak gereklidir. Bilincin en büyük özelliği değişimdir, var olduğundan emin olma temeliyle birlikte. Varoluş bilinci asla değişmez, ancak bunun ötesinde her şey değişimdir ve yalnızca değişimlerle bilinç, Öz-bilinç haline gelir. Bilinç, asla değişmeyen tek bir fikir etrafında dönen, sürekli değişen bir şeydir, Öz-varoluş. Bilincin kendisi, konum veya yer değişikliğiyle değişmez. Yalnızca kendi içindeki hallerini değiştirir.

Kısım 13 / 17

Maddede, her hal değişimi yer değişimiyle gerçekleşir. Bir bilinç değişimi bir hal değişimidir; bir madde değişimi bir yer değişimidir. Dahası, bilinçteki her hal değişimi, taşıyıcısındaki madde titreşimleriyle ilişkilidir. Madde incelendiğinde, üç temel nitelik buluruz, ritim, hareketlilik, durağanlık, sattva, rajas, tamas. Sattva ritimdir, titreşimdir. Rajas'tan veya hareketlilikten daha fazlasıdır. Düzenli bir harekettir, belirli bir mesafe üzerinde bir yandan diğer yana sallanma, bir dalga boyu, bir titreşimdir.

Sıkça şu soru sorulur: "Madde ve Ruh gibi bu denli farklı kategorilerdeki şeyler birbirini nasıl etkileyebilir? Tyndall'ın asla aşılamayacağını söylediği o büyük uçurumu aşabilir miyiz?" Evet, Hintli onu aşmıştır, daha doğrusu, bir uçurum olmadığını göstermiştir. Hintliye göre Madde ve Ruh, Bir'in yalnızca iki aşaması değildir; aksine, bilinç ve madde arasındaki ilişkinin incelikli bir analiziyle, her evrende Logos'un maddeye belirli bir ritim ilişkisi dayattığını, maddenin her titreşiminin bilinçteki bir değişime karşılık geldiğini görür. Ne kadar ince olursa olsun, kendine maddede bir titreşim atfetmemiş hiçbir bilinç değişimi yoktur; ne kadar hızlı veya narin olursa olsun, kendine bilinçte belirli bir değişimi ilişkilendirmemiş hiçbir madde titreşimi yoktur. Bu, Logos'un ilk büyük eseridir; Hindu kutsal yazıları bunu atomun, Tanmātra'nın, 'O'nun ölçüsü'nün, bilincin ölçüsünün inşasında izler. Bilinç olan O, maddesine bilinçteki her değişimin cevabını dayatır ve bu sonsuz sayıda titreşimdir. Böylece Benlik ile kılıfları arasında bu değişmez ilişki vardır: bilinçteki değişim ve maddenin titreşimi, ve bunun tersi de geçerlidir. Bu, Benliğin Ben-olmayanı bilmesini mümkün kılar.

Bu yazışmalar, Kraliyet Yogası ve Azim Yogası olan Raja Yoga ve Hatha Yoga'da kullanılır. Raja Yoga, bilinçteki değişimleri kontrol etmeyi ve bu kontrolle maddi taşıyıcıları yönetmeyi amaçlar. Hatha Yoga, maddenin titreşimlerini kontrol etmeyi ve bu kontrolle bilinçte istenen değişimleri uyandırmayı amaçlar. Hatha Yoga'nın zayıf noktası, bu yöndeki eylemin astral düzlemin ötesine geçememesidir ve fiziksel düzlemin nispeten inatçı maddesi üzerine uygulanan büyük gerilim, bazen, bilinçte faydalı olacak değişimleri gerçekleştirmek için faaliyeti gerekli olan organların kendisinin körelmesine yol açar. Hatha Yogi, uyanık bilincin artık ilgilenmediği, onları alt kısmına, 'bilinçaltına' bırakmış olduğu bedensel organlar üzerinde kontrol kazanır. Bu, hastalıkların önlenmesi açısından genellikle faydalıdır, ancak daha yüksek bir amaca hizmet etmez. Sıradan bilinçle bağlantılı beyin merkezleri üzerinde çalışmaya başladığında, ve hatta daha da ötesi, üst-bilinçle bağlantılı olanlara dokunduğunda, tehlikeli bir bölgeye girer ve evrimleşmekten ziyade felç etme olasılığı daha yüksektir.

Kısım 14 / 17

Maddeyi bilinebilir kılan yalnızca bu ilişkidir; düşünürdeki değişim dışarıdaki bir değişimle karşılık bulur; ve onun buna verdiği cevap, ve cevabıyla onda yaptığı değişim, onun zarfı olan bedenin maddesini yeniden düzenler. Bu nedenle, maddedeki ritmik değişimler haklı olarak onun bilinebilirliği olarak adlandırılır. Madde, tezahür etmiş, tek olan LOGOS'un iki tarafı arasındaki bu değişmez ilişki nedeniyle bilinç tarafından bilinebilir ve Benlik, kendi içindeki değişimlerin ve dolayısıyla bu değişimlerle ilişkili dış dünyanın değişimlerinin farkına varır.

ZİHİN. Zihin nedir? Yogik açıdan, o sadece bireyselleşmiş bilinçtir, tamamı, faaliyetleriniz de dahil olmak üzere bilincinizin bütünüdür, ki Batılı psikolog bunu zihnin dışında tutar. Yalnızca Doğu psikolojisi temelinde Yoga mümkündür. Bu bireyselleşmiş bilinci nasıl tanımlayacağız? Önce şeylerin farkındadır. Onların farkına varınca, onları arzular. Onları arzulayınca, onlara ulaşmaya çalışır. Böylece bilincin üç yönü vardır, zeka, arzu, faaliyet. Fiziksel düzlemde, arzu ve düşünce mevcut olsa da, faaliyet baskındır. Astral düzlemde, arzu baskındır, ve düşünce ile faaliyet arzuya tabidir. Zihinsel düzlemde, zeka baskın notadır, arzu ve faaliyet ona tabidir. Buddhi düzlemine gidin, ve saf akıl olarak idrak baskın hale gelir, ve bu böyle devam eder. Her nitelik her zaman mevcuttur, ancak biri baskındır. Onlara ait olan maddeyle de böyledir. Madde kombinasyonlarınızda ritmik, aktif veya durağan olanları elde edersiniz; ve bedenlerinizdeki madde kombinasyonlarına göre, bunların tamamının bilinçteki faaliyet koşulları belirlenir. Yoga yapmak için bedenlerinizi ritmik kombinasyonlardan inşa etmeli, faaliyet ve ataleti daha az belirgin kılmalısınız. Yogi, bedenini zihnine uygun hale getirmek ister.

ZİHNİN AŞAMALARI. Patanjali bize zihnin beş aşaması olduğunu söyler ve Vyasa, "zihnin bu aşamaları her düzlemde bulunur" diye yorumlar. İlk aşama, zihnin oradan oraya savrulduğu aşamadır, Dağınık aşama; o, kelebek zihindir, insanlığın erken aşamasıdır, veya insanda, bir nesneden diğerine sürekli atlayan çocuğun zihnidir. Fiziksel düzlemdeki faaliyete karşılık gelir. Bir sonraki, karışık aşamadır, Donuk, gençlik aşamasına eşdeğerdir, duygular tarafından yönlendirilen, onlarla şaşkına dönen; cahil olduğunu hissetmeye başlar, çocuğun değişkenliğinin ötesinde bir hal, astral dünyadaki faaliyete karşılık gelen karakteristik bir haldir. Sonra meşguliyet veya tutku hali gelir, Dikkati Dağınık, bir fikir tarafından ele geçirilmiş adamın hali, aşk, hırs veya her neyse. O artık karışık bir genç değil, net bir amacı olan bir adamdır ve bir fikir onu ele geçirmiştir. Bu, ya delinin sabit fikri ya da kahramanı veya azizi yapan sabit fikir olabilir; ancak her durumda bir fikir tarafından ele geçirilmiştir. Fikrin niteliği, doğruluğu veya yanlışlığı, manyak ile şehit arasındaki farkı yaratır.

Kısım 15 / 17

Mecnun ya da şehit, o sabit bir fikrin büyüsü altındadır. Hiçbir akıl yürütme ona karşı fayda etmez. Eğer kendisinin camdan yapıldığına inanmışsa, hiçbir tartışma onu aksine ikna edemez. O, her zaman kendisini cam kadar kırılgan addedecektir. Bu, yanlış olan sabit bir fikirdir. Fakat kahramanı ve şehidi yaratan sabit bir fikir de vardır. Hayattan daha değerli olan yüce bir hakikat uğruna her şey bir kenara atılır. O, onun tarafından ele geçirilmiş, onun tarafından hükmedilmiş ve onun uğruna seve seve ölüme gider. Bu halin Yoga'ya yaklaştığı söylenir, zira böyle bir insan, tek bir fikir tarafından ele geçirilmiş olsa bile, yoğunlaşmaktadır. Bu aşama, alt zihinsel düzlemdeki etkinliğe karşılık gelir. İnsanın fikre sahip olduğu, onun tarafından ele geçirilmek yerine, zihnin Sanskritçe Ekāgrata olarak adlandırılan o tek-odaklı hali dördüncü aşamadır. O, gerçek hayata hazır, olgun bir insandır. İnsan, tek bir fikir tarafından hükmedilerek hayatı sürdürdüğünde, o zaman Yoga'ya yaklaşıyor demektir; dünyanın pençesinden kurtulmakta ve onun cazibelerinin ötesine geçmektedir. Fakat daha önce kendisini ele geçiren şeye sahip olduğunda, o zaman Yoga için uygun hale gelmiş ve

ilerlemesini hızlandıran eğitime başlar. Bu aşama, üst zihinsel düzlemdeki etkinliğe karşılık gelir.

Bu dördüncü aşamadan, yani tek-odaklılıktan, beşinci aşama olan Öz-kontrollü hali ortaya çıkar. İnsan sadece tek bir fikre sahip olmakla kalmayıp, tüm fikirlerin üzerine çıkarak dilediği gibi seçtiğinde, aydınlanmış İrade'ye göre aldığında veya almadığında, o zaman Öz-kontrollü olur ve Yoga'yı etkili bir şekilde uygulayabilir. Bu aşama, ruhsal-sezgisel düzlemdeki etkinliğe karşılık gelir.

Üçüncü aşamada, yani dağılmış halde, fikrin kendisini ele geçirdiği yerde, ayırt etmeyi, ya da dış ile iç, gerçek ile gerçek olmayan arasındaki ayrımı öğrenmektedir. Ayırt etme dersini öğrendiğinde, bir aşama ileriye gider; ve tek-odaklılıkta tek bir fikir, iç yaşamı seçer; ve zihnini o fikre sabitledikçe ihtirassızlığı, ya da tutkusuzluğu öğrenir. O, bu dünyaya ya da başka bir dünyaya ait olan zevk nesnelerine sahip olma arzusunun üzerine çıkar. Sonra beşinci aşama olan Öz-kontrollü hale doğru ilerler. Buna ulaşmak için altı bağışı, altı zihinsel erdemi uygular. Bu altı bağış, bilincin İrade yönüyle ilgilidir; tıpkı diğer ikisi, ayırt etme ve ihtirassızlığın, onun İdrak ve Eylem yönleriyle ilgili olduğu gibi.

Kendi zihninizi inceleyerek, Yoga'nın kesin uygulamasını başlatmaya ne kadar hazır olduğunuzu anlayabilirsiniz. Zihninizi inceleyin ki

bu aşamaları kendinizde tanıyabilesiniz. Eğer ilk iki aşamadan birindeyseniz, Yoga için hazır değilsiniz demektir. Çocuk ve genç, Yogī olmaya hazır değildir; meşgul insan da öyle. Fakat kendinizi tek bir düşünce tarafından ele geçirilmiş bulursanız, Yoga için neredeyse hazırsınız demektir; bu, kendi iradenizle fikrinizi seçebileceğiniz ve ona sıkıca tutunabileceğiniz bir sonraki tek-odaklılık aşamasına yol açar. Bundan, zihnin tüm hareketlerini engelleyebilen tam kontrole giden adım kısadır. Bu aşamaya ulaştıktan sonra, Samādhi'ye geçmek nispeten kolaydır.

Kısım 16 / 17

Samādhi iki çeşittir: biri dışa dönük, diğeri içe dönük. Dışa dönük bilinç her zaman önceliklidir. Dışa dönük uyanık bilince ait Samādhi aşamasındasınız demektir, nesnelerin ötesine geçip o nesnelerin tezahür ettirdiği ilkelere ulaşabildiğinizde, form aracılığıyla yaşamdan bir parıltı yakaladığınızda. Darwin, evrim gerçeğini sezdiğinde bu aşamadaydı. Bu, fiziksel bedenin dışa dönük samādhi'sidir.

Bu, teknik olarak Samprajñāta Samādhi, yani 'bilinçli Samādhi'dir,' ancak bence, dışa dönük bilinçle, yani nesnelerin bilincinde olmakla daha iyi anlaşılır. Nesne kaybolduğunda, yani bilinç kendisini o nesnelerin görüldüğü kılıftan uzaklaştırdığında, o zaman ‘bilinçsiz Samādhi’ olarak adlandırılan Asamprajñāta Samāḍhi gelir. Ben buna içe dönük bilinç demeyi tercih ederim, zira bu aşamaya dıştan uzaklaşarak ulaşılır.

Samādhi'nin bu iki aşaması her düzlemde birbirini takip eder; ilk aşamada nesneler üzerindeki yoğun konsantrasyon ve böylece dış formu delerek altta yatan ilkeye ulaşma, bilincin amacına hizmet etmiş olan kılıftan uzaklaşması ve kendi içine çekilmesi, yani henüz kılıf olarak tanınmayan bir kılıfa çekilmesi ile takip edilir. O zaman bir süre sadece kendisinin bilincindedir, dış dünyanın değil. Sonra ‘bulut’ gelir, dışsal bir şeyin yeniden beliren hissi, kendinden başka ‘bir şeyin’ belirsiz bir algısı; bunu da daha yüksek kılıfın işleyişi ve o kılıfa karşılık gelen bir sonraki daha yüksek düzlemin nesnelerinin tanınması takip eder. Dolayısıyla tam döngü şöyledir: Samprajñāta Samāḍhi, Asamprajñāta Samāḍhi, Megha (bulut) ve ardından bir sonraki düzlemin Samprajñāta Samāḍhi'si ve bu böyle devam eder.

Bu terim – tam adıyla Dharma-Megha, yani doğruluk bulutu ya da din bulutu – yorumcular tarafından çok yetersiz açıklanmıştır. Aslında, verdikleri tek açıklama şudur ki

insanın tüm geçmiş iyi karması üzerinde toplanır ve üzerine bir lütuf yağmuru boşaltır. Bakalım bu yetersiz yorumdan daha fazlasını bulabilecek miyiz.

'Bulut' terimi, Batı'nın mistik edebiyatında çok sık kullanılır; 'Dağdaki Bulut,' 'Kutsal Yerdeki Bulut,' 'Merhamet Kürsüsündeki Bulut,' öğrenciye tanıdık gelen ifadelerdir. Ve işaret ettikleri deneyim, tüm mistiklere alt aşamalarında, bazılarına ise tam haliyle tanıdıktır. Alt aşamalarında, az önce belirtilen deneyimdir; bilincin henüz kılıf olarak tanınmayan bir kılıfa çekilmesi, o kılıfın işleyişinin başlamasıyla takip edilir ve bunun ilk belirtisi dışsal bir şeyin belirsiz algısıdır. Yoğun bir sisle çevrili gibi hissedersiniz, yalnız olmadığınızın bilincindesinizdir, ancak göremezsiniz. Sakin olun; sabırlı olun; bekleyin. Bilincinizi askıda bir halde tutun. Kısa süre sonra bulut incelir ve önce anlık parıltılarla, sonra tüm güzelliğiyle, daha yüksek bir düzlemin vizyonu büyülenmiş bakışlarınıza doğar. Daha yüksek bir düzleme bu giriş, bilinciniz buddhi düzlemine odaklanana ve bilinciniz o enfes kılıftan bile çekildiğinde ihtişamları kaybolana dek tekrar tekrar kendini gösterecektir; o zaman kendinizi gerçek bulutta, kutsal yerdeki bulutta, En Kutsal'ı örten bulutta bulursunuz ki bu bulut...

Kısım 17 / 17

...Benliğin vizyonunu gizler. Sonra yaşamın adeta çekip gitmesi, somut olana son tutunuşun bırakılması, bir boşlukta asılı kalma, büyük bir karanlığın dehşeti, tarifsiz bir yalnızlık gelir. Dayanın, dayanın. Her şey gitmeli. "Ebedi olandan başka hiçbir şey size yardım edemez." Tanrı sadece dinginlikte parlar; İbranilerin dediği gibi: "Sakin olun ve bilin ki Ben Tanrı'yım." O sessizlikte bir Ses duyulacaktır, Benliğin sesi. O dinginlikte bir Yaşam hissedilecektir, Benliğin yaşamı. O boşlukta bir Doluluk açığa çıkacaktır, Benliğin doluluğu. O karanlıkta bir Işık görülecektir, Benliğin ihtişamı. Bulut kaybolacak ve Benliğin parıltısı tezahür edecektir. Uzak bir ihtişamın bir parıltısı olan şey, sürekli bir idrak haline gelecek ve Benliği ve onunla birliğinizi bilerek, yalnızca Benliğe ait olan Huzura gireceksiniz.