Kısım 1 / 6
**BİR İNCELEME**
**ÜZERİNE**
**ELEUSİS VE BAKKHOS**
**GİZEMLERİ**
*En tais teletais katharseis hegountai kai perirranteria kai agnismoi, a ton en aporrhetois dromenon, kai tes tou theiou metousias gymnasmata eisin.*
Proklos, MS. Platon'un I. Alkibiades Şerhi.
J. Taylor
AMSTERDAM:
J. WEITSTEIN İÇİN BASILMIŞ VE ONUN TARAFINDAN SATILMAKTADIR.
---
**TAKDİM**
Kadim ulusların gizemli törenlerinden daha meşhur hiçbir şey olmadığı gibi, şimdiye kadar bundan daha az ve yetersiz bilinen başka bir husus da belki de yoktur. Bu tespitin doğruluğuna, elinizdeki sayfaların dikkatle okunmasıyla, hakkaniyet sahibi okuyucunun tamamen ikna olacağına inanıyorum. Bu sayfalarda Eleusis ve Bakkhos Gizemleri’nin derunî manası, en muteber kaynaklara ve diğer tüm felsefeler arasında en saygın ve yüce olanına dayanılarak açıklanmaktadır. Dayandığımız kaynaklar esasen elyazması metinlerden elde edilmiştir ki bunlar doğallıkla pek az kişinin elinde bulunmaktadır; fakat bu metinlerin gizli kalmış olması, bir elmasın ışıktan uzak tutulduğunda değerinden hiçbir şey kaybetmemesi gibi, onların kıymetini ve saygınlığını asla azaltmaz. Felsefeye gelince...
---
**BİR İNCELEME**
**v.b. v.b.**
**BÖLÜM I**
Doktor Warburton, *Musa'nın İlahi Şeriatı* adlı eserinde, Vergilius’un *Aeneis* destanının altıncı kitabının Eleusis Gizemleri’ndeki bazı törensel gösterimleri tasvir ettiğini dâhice kanıtlamıştır; fakat aynı zamanda, bu gizemlerin örtük manasını ve karanlık görünse de büyük önem taşıyan nihai amacını açıklama girişiminde hazin bir şekilde başarısızlığa uğramıştır. Bununla birlikte, Platon felsefesinin yardımıyla, onun hatalarını düzeltmek ve bu yüce öğretiye dair hakiki bir açıklama sunarak kadim çağların bilgeliğini onun kötü niyetli ve cahilane ithamlarından kurtarmak benim için mümkün olabilmiştir.
"...yerin altındaki o ortak meseleleri yöneten, hem hayatın sonunu hem de Jüpiter tarafından bahşedilen saltanatı bilir." Diğer bir alıntı ise Proklos’un Platon’un *Devlet* eseri üzerine yazdığı Şerh’ten (sayfa 372) alınmıştır. Proklos burada ruhani ve sembolik mitolojiden bahsederken, Platon’un bizzat kendisinin pek çok özgün dogmasını bu mitolojiye dayanarak temellendirdiğini belirtir: "Zira o, *Phaidon*’da, insanların bedende adeta bir muhafız tarafından korunan bir hapishanedeymiş gibi yerleştirildiğine dair gizli söylemlerde dile getirilen iddiayı yakışır bir sessizlikle yüceltir; ve mistik törenlere uygun olarak, Hades’teki arınmış ve arınmamış ruhların farklı paylarını, alışkanlıklarını ve onların özlerinden kaynaklanan üçlü yolu tasdik eder; ve tüm bunlar, sembolik bir teoriyle ve şairane tasvirlerle dolu olan ataerkil ve kutsal kurumlara göredir..."
Kadim ilahiyatçılar ve bu gizemlerin kurucuları, küçük gizemlerle, maddi bir doğaya gömülmüş ve dünyevi bir beden kuşanmış olan arınmamış ruhun gizli durumuna işaret etmeyi amaçlamışlardır. Diğer bir ifadeyle, böyle bir ruhun mevcut hayatta, bir ruh için ölmek ne kadar mümkünse o kadar ölmüş sayılacağını ve mevcut bedenin çözülüşüyle birlikte, eğer ruh arınmamış bir durumdaysa, daha kalıcı ve derin bir ölümü tecrübe edeceğini belirtmek istemişlerdir. Ruhun felsefeyle arınana dek bedenle birleşmesi yüzünden ölüme maruz kaldığı hususu, filolog Macrobius için de aşikardı; fakat o, kadim bilgelerin gizli derinliğine nüfuz edemediğinden, onların cehennem tasvirleriyle yalnızca mevcut bedeni kastettikleri sonucuna varmıştır. Ancak bu açıkça mantıksızdır; zira tüm kadim ilahiyatçıların şu hususta hemfikir olduğu bilinmektedir:
Kısım 2 / 6
Herakleitos, "Onlar bizim ölümümüzü yaşarlar, biz ise onların hayatını ölürüz," der. Ve Empedokles, oluşu ve dünyaya gelişi kınayarak onun hakkında güzel bir şekilde şöyle yazar:
*Türleri değiştirerek dehşet verici bir yıkımla,*
*Yaşayanları geçirir ölülerin safına.*
Ve yine, bu bedensel dünya ile olan bağından ötürü kederlenerek dokunaklı bir feryatla şöyle der:
*Bunun için ağlar, bunun için dökerim gözyaşı,*
*Ruhumun böyle yabancı diyarlar görmüş olmasına.*
Platon’un da bedeni ruhun bir mezarı olarak kabul ettiği ve *Kratylos*’ta, ruhun bedenle birleşmesi vasıtasıyla cezalandırıldığı yönündeki Orpheusçu öğretiye katıldığı iyi bilinir. Bu aynı zamanda meşhur Pythagorasçının da görüşüydü.
Ruhun maddeye gömülerek hem burada hem de öte dünyada ölüler arasında yaşadığı fikri, önceki tespitlerden zorunlu bir sonuç olarak çıksa da, büyük ve gerçekten ilahi Plotinos’un *Enneadlar* (I. Kitap, 8. Bölüm, sayfa 80) eserindeki tanıklığıyla şüpheye yer bırakmayacak biçimde doğrulanmaktadır. Plotinos şöyle der: "Ruh oluş dünyasına indiğinde kötülükten pay alır ve tamamen benzemezlik bölgesine doğru hızla atılır; buraya tamamen gömülmek ise karanlık bir çamura düşmekten başka bir şey değildir." Ve kısa bir süre sonra ekler: "Ruh, kötülük yüzünden, bir ruhun ölmesi ne kadar mümkünse o kadar ölür. Ruhun ölümü, mevcut bedene adeta batmış veya vaftiz edilmişken maddeye inmesi, onun pisliğiyle dolması ve bu bedenden ayrıldıktan sonra da üstün bir duruma dönene dek bu çamurun içinde gömülü kalmasıdır." Burada okuyucu, Platon’un *Phaidon*’da bahsettiği gizemlerin örtük doktrinine dikkat edebilir.
"...kendi aklını kullanarak, iyinin ideasını tanımlayabilen, onu diğer tüm nesnelerden ayıran ve bir savaşta olduğu gibi her türlü argümanın içinden sıyrılıp geçen; kanaate göre değil, öze göre çürütmeye çalışan ve tüm bu diyalektik enerjiler boyunca sarsılmaz bir akılla ilerleyen kişi; bunu başaramayan birinin, ne iyinin kendisini ne de haklı olarak iyi diye adlandırılan herhangi bir şeyi bildiğini söylemez misiniz? Ve böyle birinin, gerçekliğin herhangi bir suretini kavradığında, bunu bilimden ziyade kanaat yoluyla kavradığını; mevcut hayatta uykuya daldığını ve rüyaların yanılsamalarıyla meşgul olduğunu; ve uyanık bir duruma geçmeden önce Hades’e ineceğini ve tamamen derin bir uykuyla boğulacağını iddia etmez misiniz?"
"...böylece hem burada hem de Hades’te körleşerek, gölgelerden başka hiçbir şeyle ilişki kuramaz." Tasvirimizi daha da doğrulayan husus, maddenin Mısırlılar tarafından bir tür çamur veya balçık olarak kabul edilmiş olmasıdır. Simplicius, Aristoteles’in *Fizik* Şerhi’nde (sayfa 50) şöyle der: "Mısırlılar, sembolik olarak su diye adlandırdıkları ilk hayatın tortusuna veya çökeltisine madde derlerdi; zira madde adeta bir tür çamur veya balçık gibidir." Dolayısıyla, tüm bu söylenenlerden yola çıkarak, Ficinus’un şu sözleriyle güvenle sonuca varabiliriz:
Kısım 3 / 6
"...en yüce hakikatin tadını çıkarır; tıpkı yanılgılarla meşgul olan kişinin, gelecekte en uç noktadaki yanılgılar ve aldatmacalarla azap çekeceği gibi. Nasıl ki biri gerçek haz nesneleriyle mutlu olacaksa, diğeri de gerçekliğin aldatıcı suretleriyle azap çekecektir."
"Nihayet, kadim ilahiyatçıların ölümden sonra ruhun durumuna dair görüşlerini birkaç kelimeyle özetlemek gerekirse: Onlar yalnızca ilahi olan şeylerin gerçek varlıklar olduğunu, geri kalan her şeyin ise gerçek şeylerin suretleri ve gölgeleri olduğunu düşünürler. Bu yüzden, kendilerini ilahi şeylere adayan bilge insanlar, diğerlerinden daha uyanıktır. Başka şeylerin peşinden giden bilgisizler ise, uyanmadan önce ölürlerse, ayrılışın ardından benzer ve daha şiddetli sanrılarla azap çekerler."
Platon’un *Phaidon*’da belirttiğine göre, bu son bilgi gizemlerin nihai amacıydı ve ilki de mevcut söyleşiden zorunlu olarak çıkarılmaktadır. Bu gizemlerin, öğretilerini doğrudan bu kutsal kurumların asıl kurucusu olan Orpheus’tan alan Pythagorasçı ve Platoncu felsefecilerden başkası için aşikar olmamasının sebebi budur. Plotinos’tan önceki hiçbir yazarda bu hususta bir bilgiye rastlamayışımızın nedeni de budur; zira o, kadim çağların derin bilgeliğine nüfuz ederek, bunu mistik sembollerin ve masalsı anlatıların örtüsü olmaksızın sonraki nesillere aktaran ilk kişi olmuştur.
Buradan, en büyük olasılıkla, gizemlerin bu derin anlamının Vergilius’un kendisi tarafından bile bilinmediği sonucunu çıkarabiliriz. Gizemlerin bir tasvirini barındırması sebebiyle, bu felsefenin bazı temel ilkelerini, bu mistik gösterimleri aydınlattığı ve onların bir parçasını oluşturduğu ölçüde sergilemek zorunda kalmıştır. Bununla birlikte, bu kitabın bize bu kutsal törenlerin bir kısmının sadık bir görünümünü sunduğu ve buna en üstün zarafet, uyum ve şiirsel saflığın eşlik ettiği varsayımı altında, bu eser kadim çağların paha biçilmez bir mirası, saygın bir mistisizmin, derin bir bilgeliğin ve ilahi bilginin kıymetli bir abidesi olarak kabul edilmelidir. Bu durum, kitabın bazı güzel tasvirlerini doğal sıralamasıyla ele aldığımızda, zaten sunulmuş olan açıklamalarla yeterince açık hale gelecektir.
...ilahi tefekkürler sayesinde bu çetin tasarımı gerçekleştirmeyi başarmışlardır. Fakat yazar tüm orta bölgelerin ormanlarla kaplı olduğunu söylediğinde, bu da maddi bir doğaya fazlasıyla açık bir şekilde işaret eder; zira kadim yazarlar tarafından "silva" (orman) kelimesinin maddeyi ifade etmek için kullanıldığı iyi bilinir. Bu durum, bedenin uçurumuna, yani derin karanlığa ve unutuluşa giden yolun maddi bir doğanın aracılığıyla olduğunu ima etmekten başka bir şey değildir. Bu aracın etrafı Kokytos’un kara koynuyla, yani acı gözyaşları ve feryatlarla çevrilidir; bu da ruhun, kendisine tamamen yabancı bir doğayla birleşmesinin kaçınılmaz bir sonucudur. Dolayısıyla şair, bu hususta, yukarıda alıntıladığımız dizede bu birleşmeye atıfta bulunarak feryat eden Empedokles ile mükemmel bir uyum içindedir.
Kısım 4 / 6
"Aornus" olarak adlandırılmıştır, yani kuşlardan veya kanatlı bir doğadan yoksun demektir; zira kendi doğasındaki hantallık, hareketsizlik ve şeylerin en ucunda yer alan batmış durumu nedeniyle tamamen zayıf ve dermansızdır; gerçeklik bölgelerine yükselmekten, karanlık ve alçalmış konumunu her bakımdan görkemli ve ilahi bir konumla değiştirmekten acizdir. Girişten önce Gece ve Toprak’a kurban sunmanın uygunluğu da aşikardır, zira her ikisi de bedensel bir doğanın uygun sembolleridir.
Hemen ardından gelen dizelerde:
*Ecce autem, primi sub limina solis et ortus,*
*Sub pedibus mugire solum, et juga coepta movere*
*Silvarum, visaeque canes ululare per umbram,*
*Adventante dea.*
Burada, tanrıçanın gelişiyle birlikte meydana gelen depremlere ve benzeri doğa olaylarına açık bir atıf görebiliriz.
Şöyle açıklanabilir:
*Ne mutlu! Üç kez ne mutlu o kişiye ki, kanatlı bir hızla,*
*Hyle’nin o dehşet verici, oburca havlamasından kaçar,*
*Ve yeryüzünün karanlığını geride bırakarak,*
*Hafif bir sıçrayışla adımlarını sana yönlendirir.*
Ve tanrıların nurlu vizyonlarından önce, inisiye olanlara maddi iblislerin gerçekten göründüğü, Proklos’un *Birinci Alkibiades* üzerine yazdığı elyazması şerhindeki şu pasajdan anlaşılmaktadır: "Gizemlerin en kutsal olanlarında, tanrının huzurundan önce, dikkatleri lekesiz kazanımlardan maddeye çeken bazı dünyevi iblislerin dürtüsel formları belirir." Ve Plethon da kehanetler üzerine yazarken, bu hayaletlerin köpek şeklinde göründüğünü açıkça belirtir.
*Vestibulum ante ipsum, primisque in faucibus orci*
*Luctus, et ultrices posuere cubilia curae:*
*Pallentesque habitant morbi, tristisque senectus,*
*Et metus, et mala suada fames, ac turpis egestas;*
*Terribiles visu formae; Lethumque Laborque:*
*Tum consanguineus Lethi sopor, et mala mentis*
*Gaudia, mortiferumque adverso in limine bellum,*
*Ferreique Eumenidum thalami, et discordia demens,*
*Vipereum crinem vittis innexa cruentis.*
*In medio ramos annosaque brachia pandit*
*Ulmus opaca ingens: quam sedem somnia vulgo*
*Vana tenere ferunt, foliisque sub omnibus haerent.*
*Multaque praeterea variarum monstra ferarum:*
*Centauri in faucibus stabulant, Scyllaeque biformes,*
*Et centumgeminus Briareus, ac bellua Lernae,*
*Horrendum stridens, flammisque armata Chimera,*
*Gorgones, Harpyiaeque, et forma tricorporis umbrae.*
Maddi bir doğanın bağlı olduğu illetlerin; ruhun bedenle birleşmesi nedeniyle içinde bulunduğu uyku halinin ve böyle bir birleşme sonucunda kaçınılmaz olarak maruz kaldığı çeşitli zihni hastalıkların bundan daha canlı bir tasvirini yapmak elbette imkansızdır. Zira bu tasvir üçlü bir anlam barındırır.
Ve bu yüzden böyle bir ruh hakkında haklı olarak şöyle der:
*Kaçar tanrıdan ve semavi ışıktan,*
*Hizmet etmek için gecenin karanlığında çılgın nifaka.*
Kısım 5 / 6
Burada Vergilius’un "discordia demens" (çılgın nifak) ifadesinin, Empedokles’in "neikei mainomeno" ifadesinin tam bir tercümesi olduğuna dikkat edebilirsiniz.
Hemen ardından gelen dizelerde, ruhun maddi bir doğayla birleşmesine eşlik eden kederler ve hüzünlü ıstıraplar güzel bir şekilde tasvir edilmiştir.
*Hinc via, Tartarei quae fert Acherontis ad undas;*
*Turbidus hic caeno vastaque voragine gurges*
*Aestuat, atque omnem Cocyto eructat arenam.*
Ve Kharon, Aeneas’a daha fazla ilerlemekten vazgeçmesini söyleyip ona seslendiğinde:
...ruhun bir sembolüdür ki köpek, keskin zekası nedeniyle bunun bir timsalidir; üç baş ise bu parçanın entelektüel, düşünsel ve kanaat getiren yetiler olarak üçlü ayrımını ifade eder. Cehennem sınırlarında yer aldığı belirtilen üç tür insana gelince; şair şüphesiz bu sayımla bize, cezayı hak etmedikleri halde her biri benzer şekilde maddeye gömülmüş ve dolayısıyla benzer bir arınma derecesi gerektiren üç dikkat çekici karakteri sunmayı amaçlamıştır. Tasvir edilen kişiler, bilindiği üzere, ilkin zamansız ölümlerle koparılıp alınan bebeklerin ruhları; ikincisi haksız yere ölüme mahkum edilenler; ve üçüncüsü ise hayatlarından bezerek intihar edenlerdir. Ve bunlardan ilki, yani bebekler hakkında...
Bu kimselerin haklı olarak aynı durumda konumlandırılmaları, cezalandırılma gerekçelerinin her biri için eşit derecede belirsiz olmasından kaynaklanmaktadır. Zira henüz bebeklik çağındaki ruhların neden cezalandırılması gerektiği haklı bir şüphe meselesi değil midir? Ve varoluşun bir evresinde haksız yere ölüme mahkum edilenlerin bir başka evrede cezalandırılması da aynı derecede şüpheli ve hayret verici değil midir? Kendine kıyanlara gelince, Platon, Phaido adlı eserinde, bu cürmün "aporreta" yani ifşa edilmemesi gereken sırlar dahilinde yasaklanmasının derin bir öğreti olduğunu ve kolayca anlaşılamayacağını belirtir. Hakikatte, bu ilk iki grubun Hades'te bulunmasının gerçek nedeni, ancak önceki bir varoluş durumunun göz önünde bulundurulmasıyla anlaşılabilir; bu durum incelendiğinde, cezanın gizli adaleti açıkça ortaya çıkacak, ilahi inayetin yönetimindeki görünür tutarsızlıklar tamamen uzlaştırılacak ve bu işleyişin bilgeliğine dair şüpheler bütünüyle giderilecektir.
"Satürn'den sonra, babasını Tartaros'a fırlatan Jüpiter dünya yönetiminin başına geçti. Ve Jüpiter'den sonra, rivayete göre Juno'nun hileleri neticesinde etrafını saran Titanlar tarafından parça parça edilen ve sonrasında eti onlar tarafından tadılan Bacchus ışığa yükseldi; fakat bu duruma öfkelenen Jüpiter, suçluların üzerine şimşeklerini fırlatarak onları küle çevirdi. İşte bu yanan bedenlerden yükselen dumanın buharından belirli bir maddenin şekillenmesiyle insanlık meydana geldi. Bu yüzden kendimizi yok etmemiz gayrimeşrudur; bu durum, Platon'un sözlerinin ima eder göründüğü gibi, bir muhafız tarafından korunan bir hapishanedeymişiz gibi bedende bulunmamızdan ötürü değildir (çünkü bu aşikardır ve Platon böyle bir iddiayı sır olarak nitelendirmezdi), aksine bedenimizin Dionysosçu bir nitelik taşımasından dolayıdır; zira onun etini tadan Titanların küllerinden meydana geldiğimize göre, bizler de onun bir parçasıyız. Sokrates ise bu sırrı ameli olarak göstererek, mite, bir tür muhafaza altında olduğumuzdan fazlasını eklemez. Şarihler ise mite dışarıdan eklemeler yaparlar."
Kısım 6 / 6
Bundan sonra yazar güzel bir biçimde şöyle gözlemlemektedir: "Bu dört yönetim, ruhumuzun hem teorik hem arındırıcı, hem siyasi hem de ahlaki olmak üzere tüm erdemlerin sembollerini barındırmasına göre, erdemlerin farklı derecelerini örtük bir biçimde ifade eder; zira ruh, yukarıdan başlamamız gerekirse, örneği gökyüzünün yönetimi olan teorik erdemlere göre hareket eder ve bu sebeple gökyüzü, yukarıdaki şeyleri gören anlamında adlandırılmıştır. Yahut arındırıcı bir biçimde yaşar ki bunun örneği Satürn yönetimidir; bu yüzden Satürn, kendi içine dönmesi sebebiyle aklın saflığı anlamında adlandırılmıştır. Bu nedenle kendi çocuklarını yuttuğu söylenir, zira o kendi içine yönelmektedir. Yahut sembolü Jüpiter yönetimi olan siyasi erdemlere göre hareket eder, bu yüzden Jüpiter, ikincil şeyler üzerinde faaliyet gösterdiği için yaratıcıdır. Yahut sembolü Bacchus yönetimi olan ahlaki ve fiziki erdemlere göre hareket eder, bu yüzden parça parça edilir, zira erdemler birbirini doğrudan takip etmez." Olympiodoros buraya kadar böyle söyler; bu pasajlarda dikkat edilmesi gereken husus, Titanlar nihai şekil vericiler olduğuna göre...
"...kutsal inisiyasyonlarla arınmış ve lekesiz meyvelerden nasiplenmiş olarak, nihayetinde tanrılar arasında kusursuz bir konuma erişti:" yani, ruhunun bedensel bir doğanın esareti altındayken içinde bulunduğu feci durumu çok iyi bilerek ve mistik törenlerdeki bazı arınmaların sembolize ettiği arındırıcı erdemlere göre kendini temizleyerek, nihayetinde maddenin esaretinden kaçtı ve onun ellerinin ulaşamayacağı bir yere yükseldi. Bu sebeple onun hakkında şöyle denir:
"Üç başlı köpeği yukarıdaki aydınlığa sürükledi;"
bu ifadeyle, itidal, nefis terbiyesi ve diğer erdemler aracılığıyla ruhun entelektüel, düşünsel ve kanaat getirici kısımlarını yukarıya çektiği ima edilir. Hades'te sonsuz azap çekiyormuş gibi tasvir edilen Theseus'a gelince, onu da alegorik bir şahsiyet olarak değerlendirmeliyiz.
Hades. Bu bakımdan Hyginus'un tahmini en muhtemel olanıdır; buna göre Vergilius bu hususta bir hata yapmış ve eğer yaşasaydı şüphesiz bunu fark edip düzeltecekti. Bu, en azından Dr. Warburton'ın, Theseus'un bir zamanlar Eleusis gizemlerine zorla giren, bu yüzden yeryüzünde hapsedilen ve daha sonra cehennem aleminde mahkum edilen yaşayan bir şahsiyet olduğu yönündeki görüşünden çok daha muhtemeldir. Zira eğer durum böyle olsaydı, neden Herakles de cezalandırılıyormuş gibi gösterilmemiştir? Üstelik çok daha geçerli bir sebeple, zira kendisi Cerberus'u gerçekten Hades'ten sürükleyip çıkarmıştı; oysa Theseus'un masalsı inişi gerçek bir zararla değil, sadece niyet edilmiş bir zararla sonuçlanmıştı. Vergilius'un bu kahramanı sonsuz bir acıya mahkum eden antik çağdaki yegane yazar gibi göründüğünü ise belirtmeye bile gerek yoktur.
