Nurlar Feneri: Hakiki Nur Allah'tır

Kısım 1 / 11

Mişkâtü'l-Envâr

("NURLAR FENERİ")

yazan: GAZÂLÎ

[M.S. 1058-1111]

İngilizceye çeviren:

W. H. T. [William Henry Temple] GAIRDNER

B.A. OXON; KAHİRE C.M.S. MİSYONERİ; KAHİRE ŞARKİYAT ARAŞTIRMALARI OKULU MÜDÜRÜ

Monografi Cilt XIX, Kraliyet Asya Cemiyeti, Londra 1924.

Hamd, nuru akıtan, basiret bahşeden ve sırlarının yüceliğinden gecenin perdelerini kaldıran Allah'a mahsustur!

Ve salat, bütün nurların Nuru, salihlerin atası, Kudret Sahibi'nin sevgilisi, O'nun katında bağışlananların müjdecisi, tamamen O'na adanmış, günahkâra ve kâfire karşı hem savaşmayı hem de tebessüm etmeyi bilen el olan Muhammed'e olsun!

Ey aziz kardeşim, ki Allah size insanın en yüce saadetini aramayı nasip etsin, sizi en yüksek mertebeye yükselmeye namzet kılsın, basiretinizi Hakikat'in nuruyla sürmelesin ve batınınızı Hak olmayan her şeyden arındırsın, benden İlahi Nurların sırlarını, Kur'an'daki bazı ayetlerin ve hadislerdeki bazı sözlerin zahiri manalarının arkasındaki işaretlerle birlikte size aktarmamı istemiştiniz.

Ve bilhassa şu ayeti:

"Allah, göklerin ve yerin Nurudur. O'nun nurunun misali, içinde bir kandil bulunan bir oyuk gibidir. O kandil bir cam içindedir. O cam ise sanki inci gibi parlayan bir yıldızdır. O, ne doğuya ne de batıya ait olan mübarek bir zeytin ağacından yakılır. Onun yağı, kendisine bir ateş dokunmasa bile neredeyse ışık verir. Nur üstüne nurdur!

Kâfirlere gelince, onların amelleri, derin bir denizdeki yoğun karanlıklar gibidir; onu üst üste dalgalar ve dalgaların üstünde de bulutlar kaplamıştır. Karanlık üstüne karanlık! Öyle ki, insan elini uzatsa neredeyse onu bile göremez. Evet, Allah kime nur vermemişse, onun hiçbir nuru yoktur."

O'nun NUR'u oyuğa, cama, kandile, yağa ve ağaca benzetmesinin hikmeti nedir?

And bu hadis:

"Allah'ın yetmiş bin perdesi vardır..."

Hakiki Nur Allah'tır; bunun dışındaki "nur" ismi ise ancak mecazi olarak yüklenmiştir ve gerçek bir mana taşımaz.

Bu konuyu açıklamak gerekirse, bilmelisiniz ki nur kelimesi üç farklı anlamda kullanılır: Birincisi [s. 4] avam (çoğunluk) tarafından, ikincisi havas (seçkinler) tarafından, üçüncüsü ise havassu'l-havas (seçkinlerin de seçkini) tarafından. Sonra, bu dereceler netleştikçe Allah'ın en yüce ve nihai Nur olduğunun size aşikâr olması ve dahası, her bir dereceye ait hakikat ortaya çıktıkça, yalnızca Allah'ın Hakiki, Gerçek Nur olduğunu ve O'nun dışında hiçbir nurun bulunmadığını anlamanız için, son iki sınıfa ait nurun muhtelif mertebelerini ve bu mertebelere ait hakikatin derecelerini bilmeniz gerekir.

Şimdi ilk anlamı ele alalım. Burada nur kelimesi bir fenomene işaret eder. Şüphesiz bir fenomen veya görünüş, izafi bir terimdir; zira bir şey, zorunlu olarak kendisinden başka bir şeye görünür yahut ondan gizlenir; dolayısıyla onun görünmesi de görünmemesi de izafidir. Dahası, onun görünmesi ve görünmemesi algı melekelerine bağlıdır; avamın nazarında bu melekelerin en güçlüsü ve en bariz olanı ise, biri görme duyusu olan duyulardır. Üstelik, bu görme duyusuna nispetle şeyler şu kategorilere ayrılır: (1) karanlık cisimler gibi, kendiliğinden görünmeyenler; (2) yıldızlar gibi ışık kaynakları ve alevlenmeden önceki ateş gibi, kendiliğinden görünen fakat başka bir şeyi görünür kılamayanlar; (3) güneş, ay, alevlenen ateş ve kandiller gibi, hem kendiliğinden görünen hem de başkasını görünür kılanlar. İşte "nur" ismi bu üçüncü kategoriye nispetle verilir: Bazen bu ışık kaynaklarından yayılan ve mat cisimlerin dış yüzeyine düşen şeye denir; tıpkı "Yeryüzü aydınlandı" veya "Güneşin nuru yeryüzüne düşüyor" yahut "Kandilin nuru duvara veya elbiseye vuruyor" dediğimizde olduğu gibi; bazen de kendiliğinden ışık saçtıkları için doğrudan bu ışık kaynaklarının kendilerine denir. Özetle nur, güneş gibi, kendiliğinden görünen ve [s. 5] diğer şeyleri görünür kılan şey için kullanılan bir ifadedir. İlk anlamına göre nurun tanımı ve ona dair hakikat budur.

Kısım 2 / 11

Nurun asıl özünün bir algılayıcıya görünmek olduğunu ve algılamanın iki şeyin varlığına bağlı olduğunu gördük: Nur ve gören bir göz. Zira nur, görünen ve görünür kılan şey olsa da, köre ne görünür ne de onun için bir şeyi görünür kılar. Bu bakımdan, algılamanın zorunlu bir unsuru olarak algılayan ruh, algılanan nur kadar önemlidir; hatta daha da önemlidir, çünkü idrak eden ve vasıtasıyla idrakin gerçekleştiği şey algılayan ruhtur; oysa nur idrak edici değildir ve idrak onun vasıtasıyla değil, sadece onun mevcudiyetinde gerçekleşir. Aslında nur kelimesiyle, daha uygun bir şekilde...

Şimdi ikinci kusuru ele alalım: Göz, kendisine çok yakın olanı da çok uzak olanı da görmez; fakat akıl için yakın ve uzak farksızdır. Bir göz kırpmasında yukarıdaki en yüce göğe yükselir, bir başka anda ise aşağıdaki yerin sınırlarına iner. Hatta hakikatler idrak edildiğinde, aklın, maddi cisimler arasında vuku bulan "uzak" ve "yakın" kavramlarının kendisini bile aştığı görülür; bunlar onun kudsiyet dairesini kuşatamaz, zira o, Allah'ın sıfatlarının bir numunesi veya örneğidir. Şüphesiz örnek, onunla eşitlik derecesine yükselmese bile, aslı ile mütenasip olmalıdır. Ve bu durum, sizi "Allah, Âdem'i Kendi suretinde yarattı" hadisinin hakiki manası üzerinde zihninizi yormaya sevk edebilir. Fakat şu anda bu konunun daha da derinlerine inmeyi uygun görmüyorum.

Üçüncü kusur: Göz perdenin arkasındakini algılayamaz, fakat akıl; Arş, Kürsi ve göklerin perdesinin ötesindeki her şeyin yanı sıra, Mele-i A'lâ ve Melekût Alemi'nde de tıpkı kendi dünyasında ve yakın, yani kendi, hükümranlığında olduğu gibi serbestçe hareket eder. Şeylerin hakikatleri akla apaçık görünür. Onun tek perdesi, gözün kendi isteğiyle göz kapaklarını kapatarak büründüğü perdeye benzeyen, kendi rızasıyla büründüğü perdedir. Lakin bunu kitabın üçüncü bölümünde daha tafsilatlı bir şekilde açıklayacağız.

Dördüncü kusur: Göz şeylerin sadece dış yüzeylerini algılar, içlerini algılayamaz; hatta hakikatlerini değil, yalnızca kalıplarını ve suretlerini görür; oysa akıl, şeylerin batınına ve sırlarına nüfuz eder; şeylerin hakikatini ve kurucu ruhlarını idrak eder; [s. 8] onların sebeplerini ve kanunlarını, nereden geldiklerini, nasıl yaratıldıklarını, kaç ideal suretten oluştuklarını, varlık mertebesinde hangi makamı işgal ettiklerini, diğer tüm yaratılmış şeylerle olan karşılıklı ilişkilerini ve açıklanması çok uzun sürecek daha pek çok şeyi, ortaya çıkarır ki bu hususta muhtasar davranmayı muvafık buluyorum.

Beşincisi: Göz var olanın sadece ufak bir cüzünü görür, zira bütün kavramlar ve pek çok algılanabilir şey onun görüş alanının dışındadır; ne sesleri, ne kokuları, ne tatları, ne sıcaklık ve soğukluk hislerini, ne de işitme, koklama, tatma melekeleri demek istediğim algılayıcı melekeleri idrak edebilir. Hatta sevinç, haz, hoşnutsuzluk, keder, acı, lezzet, sevgi, şehvet, kudret, irade, ilim ve daha sayısız varlık gibi tüm batıni ruhi vasıflar ondan gizlidir. Böylece onun sahası dar, faaliyet alanı sınırlı olup, tüm varlıkların en kesifi olan renk ve şekil dünyasının sınırlarını aşmaktan acizdir; zira tabii cisimler kendi içlerinde en kesif olanlarıdır...

Kısım 3 / 11

...bununla birlikte, derim ki, onların hayal ve vehim melekeleri sıklıkla aklın hükümleri sandıkları hükümler verir ve kanaatler oluştururlar. Dolayısıyla hata, bu süfli melekere atfedilmelidir. Tüm bu melekeler hakkındaki açıklamalarım için Mi'yâru'l-İlm ve Mihakkü'n-Nazar adlı eserlerime bakınız. Fakat akıl, vehim ve hayalin aldatmacalarından sıyrıldığında, onun için hata düşünülemez; şeyleri oldukları gibi görür. Ne var ki bu ayrışma zordur ve ancak ölümden sonra kemale erer. İşte o zaman hata perdesi kalkar, sırlar açığa çıkar ve herkes kendisi için önceden hazırladığı hayır yahut şerle karşılaşır ve "küçük büyük hiçbir günahı eksik bırakmadan tek tek sayıp döken bir Kitap görür". O saatte ona şöyle denir: "Biz senin üzerindeki örtüyü kaldırdık; artık bugün gözün keskindir." İşte o örtücü perde, hayal ve vehim perdesinin ta kendisidir; bu yüzden kendi kuruntularına, batıl inançlarına ve boş hayallerine aldanmış olan insan şöyle cevap verir: "Rabbimiz! Gördük ve işittik! Bizi geri gönder de salih amel işleyelim. Şüphesiz artık kesin bir bilgiyle inanmaktayız!"

Bütün bunlardan anlarsınız ki, gözün nur olarak adlandırılması, duyuyla algılanan, nur denilen, şeyden daha haklı bir sebebe dayanır; dahası, aklın nur olarak adlandırılması da gözden daha evladır. Hatta bu ikisi arasında kıymet bakımından öyle büyük bir fark vardır ki, sadece AKLI nur ismine layık görebiliriz, hatta görmeliyiz demek bile doğru olur.

2. Aklın Güneşi Olarak Kur'an

Ayrıca burada dikkat etmelisiniz ki, insan aklı gerçekten görse de, gördüğü şeyler hep aynı düzlemde değildir. Onun bilgisi bazı durumlarda tabiri caizse verili, yani akılda hazır bulunur; tıpkı bedihi hakikatlerde olduğu gibi; mesela aynı şeyin hem başlangıcı olan hem de başlangıcı olmayan olamayacağı; yahut hem var hem de yok olamayacağı; ya da aynı önermenin hem doğru hem de yanlış olamayacağı; yahut bir şey için doğru olan bir hükmün, onunla tamamen aynı olan başka bir şey için de doğru olacağı; ya da tikelin varlığı kabul edildiğinde, tümelin varlığının da zorunlu olarak onu takip edeceği gibi.

Mesela, siyahın varlığı kabul edildiğinde, "renk" varlığı onu takip eder; "insan" ve "hayvan" için de durum aynıdır; fakat bunun tersi akla zorunlu olarak doğru görünmez; zira "renk" zorunlu olarak "siyahı" gerektirmediği gibi, "hayvan" da "insanı" gerektirmez. Ve daha pek çok doğru önerme vardır ki bunlardan bazıları zorunlu, bazıları mümkün, bazıları ise imkânsızdır. Öte yandan, başka bazı önermeler akla geldiklerinde aklı her zaman kendileriyle birlikte bulamazlar; aksine, onun kıvılcımını ortaya çıkarmak için onu sarsmak, uyand

Eğer kendisinden rüyet nurunun süzüldüğü şeye "Münevver Bir Kandil" demek muvafıksa, o halde kandilin kendisinin de kendisinden tutuşturulduğu şey [s. 15] münasip bir şekilde Ateş ile sembolize edilebilir. Şimdi, bu dünyevi kandillerin tamamı aslen yalnızca o Ulvi Nur'dan tutuşturulmuştur; ve nübüvvetin o müteal Ruh'u hakkında şöyle yazılmıştır: "Onun yağı, kendisine ateş dokunmasa bile neredeyse ışık saçacaktır"; fakat o Ateş kendisine dokunduğunda "nur üstüne nur" olur. Şüphesiz ki o halde, bu dünyevi ruhların tutuşturucu kaynağı, Ali ve İbn Abbas'ın, "Allah'ın yetmiş bin çehreli bir meleği vardır, her çehresinde yetmiş bin ağzı, her ağzında ise kendileriyle Yüce Allah'ı tesbih ettiği yetmiş bin dili bulunur" diyerek vasfettikleri ilahi ulvi ruhlardır. Bu melek, "O gün RUH ve melekler saf saf dururlar" ayetinde tüm melekler ordusuyla karşı karşıya konulan varlıktır. O halde bu semavi ruhlar, dünyevi kandillerin tutuşturucu kaynağı olarak kabul edilecek olurlarsa, ancak "Ateş" ile mukayese edilebilirler. Ve bu tutuşma, ancak "Dağ'ın yamacında" idrak edilir.

Kısım 4 / 11

Şimdi, kendilerinden dünyevi kandillerin tutuşturulduğu bu semavi nurları ele alalım ve onları, bizzat birbirlerinden tutuşturulma sıralarına göre derecelendirelim. O halde membaına en yakın olanı, mertebe ve makam bakımından en yüce olanı olduğu için, Nur ismine diğerlerinden çok daha layık olacaktır. Hissedilir alemdeki bu dereceli düzenin kıyası, ancak bir evin penceresinden süzülen, duvara sabitlenmiş bir aynanın üzerine düşen, o aynadan başka bir duvara yansıyan ve oradan da sırasıyla zemine akis bularak zemini aydınlatan ay ışığını gören kimse tarafından kavranabilir. Zemindeki ışık duvardakine, duvardaki ışık aynadakine, aynadaki ışık aydakine ve aydaki ışık ise güneştekine borçludur, [s. 16] zira aya ışığını saçan güneşin kendisidir. Böylece bu dört ışık birbiri ardına sıralanır, her biri...

...tebaasına bir tımar verir ve bununla birlikte ona efendi unvanını bahşeder. İşte o tebaa hakikati idrak ettiğinde, hem kendisinin hem de sahip olduklarının yalnızca ve sadece kendi Hükümdar'ının mülkü olduğunu, bu mülkte dünyada hiçbir ortağın O'na iştirak etmediğini anlar.

Artık Nur'un, zahir olmak ve izhar etmekten ibaret olduğunu biliyorsunuz ve onun muhtelif derecelerini tahkik etmiş bulunuyorsunuz. Şunu da bilmelisiniz ki, yokluğun karanlığı kadar kesif hiçbir karanlık yoktur. Zira karanlık bir şeye "karanlık" denmesi, sırf kimsenin rüyetine zahir olamayışındandır; kendi zatında var olsa bile, nazar için asla vücuda gelmez. Lakin ne başkaları ne de kendisi için hiçbir varlığı olmayan şey, şüphesiz karanlığın en uç noktasıdır. Bunun mukabilinde ise Varlık vardır ki bu yüzden Nur'dur; zira bir şey kendi zatında zahir olmadıkça, [s. 18] başkalarına da zahir olamaz. Üstelik Varlık da kendi içinde, zatıyla kaim olan varlık ve varlığını kendisinden başkasından alan varlık olmak üzere ikiye ayrılır. Bu ikincisinin varlığı iğretidir, kendi başına hiçbir varlığı yoktur. Bilakis, eğer kendi zatı yönünden ve kendi zatıyla mütalaa edilirse, o sırf yokluktur. Sahip olduğu her ne varlık varsa, kendisinden başkasıyla olan münasebetinden ileri gelmektedir; ve bu, Zengin ve Ödünç Elbise meselimden de öğrendiğiniz üzere, asla hakiki bir varlık değildir. Binaenaleyh, Hakiki Varlık ancak Yüce Allah'tır, tıpkı Hakiki Nur'un da yine Allah olması gibi.

6. Hakikatlerin Tasavvufi Hakikati

İşte bu başlangıç noktasından itibaren Allah'ın arifleri, ovalardan dağlara tırmanır gibi, mecazlardan hakikatlere yükselirler; ve Miraç'larının nihayetinde, bizzat müşahede eden şahitlerin doğrudan rüyetiyle görürler ki, varlıkta Allah'tan başka hiçbir şey yoktur ve "O'nun vechinden başka her şey helak olucudur"; bu helak oluş muayyen bir anda gerçekleşecek bir şey değil, bilakis ebediyen helak olmaya mahkum bir durumdur, zira o şey ancak helak olucu olarak tasavvur edilebilir. Çünkü Allah'tan başka her bir şey, kendi zatı yönünden mütalaa edildiğinde sırf yokluktur; ve eğer kendisine İlk Hakikat'ten varlığın aktığı "vech" açısından mütalaa edilirse, var olarak görülür, fakat kendi zatıyla değil, yalnızca kendisine varlık verene refakat eden "vech" açısından var kabul edilir. Bu sebeple, varlıkta yegane şey ilahi vechdir. Zira her şeyin iki vechi vardır: kendi zatına bakan bir vech ve Rabbi'ne bakan bir vech. Birincisi bakımından o yokluktur; fakat ilahi vech bakımından varlıktır. Dolayısıyla Allah'tan ve ilahi vechden başka hiçbir Mevcut yoktur ve bu yüzden ezelden ebede ilahi vech müstesna her şey helak olmaktadır. Bu sebeple, bu ariflerin hiçbir ihtiyacı yoktur...

Kısım 5 / 11

...Zira ömründe hiç ayna görmemiş bir kimsenin aniden bir ayna ile karşı karşıya gelmesi, ona bakması ve aynada gördüğü suretin aynanın kendi sureti olduğunu, onunla "aynı" olduğunu sanması mümkündür. Bir başkası kadehteki şarabı görüp şarabın sadece kadehin bir lekesi olduğunu düşünebilir. Ve eğer bu düşünce onda bir itiyat ve alışkanlık haline gelirse, adeta sabit bir fikir gibi onu tamamen içine çeker, öyle ki şöyle terennüm eder:

"Kadeh pek ince, şarap pek berrak! İkisi de benzeşmekte, işler karışık: Zira sanki orada şarap var da kadeh yok gibi, Yahut kadeh var da şaraptan eser yok gibi!"

Burada "Şarap kadehin kendisidir" demek ile "Sanki kadehin kendisiymiş gibidir" demek arasında bir fark vardır. İşte bu hal galip geldiğinde, onu tecrübe eden kimseye nispetle Fena, hatta Fenaü'l-Fena olarak adlandırılır; zira nefis kendi zatından fani olmuş, kendi fenasından da fani olmuştur. Kendisinden ve kendi bilgisizliğinden habersiz hale gelmiştir; zira kendi bilgisizliğinin farkında olsaydı, kendi zatının da farkında olurdu. Bu hale gark olmuş kimseye nispetle bu hal, mecaz dilinde "Ayniyet", hakikat dilinde ise "Tevhid" olarak adlandırılır. Ve bu hakikatlerin altında, tartışmaya mezun olmadığımız sırlar da yatmaktadır.

7. "İlahi Vech": Bu Nurların ALLAH ile Münasebetine Dair "İleri Düzey" Bir Açıklama

Muhtemeldir ki, Allah'ın nurunun göklere ve yere nispet edildiği vechi, yahut daha ziyade O'nun bizzat Kendi Zatıyla göklerin ve yerin Nuru olduğu vechi bilmeyi şiddetle arzu etmektesiniz. Ve artık Allah'ın Nur olduğunu, O'ndan başka hiçbir nur bulunmadığını, O'nun her bir nur ve külli nur olduğunu bildiğinize göre, bu sizden şüphesiz esirgenmeyecektir. Zira nur, kendisiyle şeylerin zahir olduğu şeyin ifadesidir; yahut daha yüce bir ifadeyle, kendisi vasıtasıyla ve kendisi için zahir oldukları şeydir; evet, daha da yücesi, kendisi vasıtasıyla, kendisi için ve kendisinden zahir oldukları şeydir. Ve yine artık biliyorsunuz ki, nur diye adlandırılan her şey arasında, yalnızca kendisi vasıtasıyla, kendisi için ve kendisinden şeylerin zahir olduğu nur hakikidir; öyle bir Nur ki, ötesinde kendi alevini tutuşturacak ve besleyecek başka hiçbir nur yoktur, zira O bizzat kendinde, Kendisinden ve Kendisi için tutuşur ve beslenir, başka hiçbir kaynaktan değil. Artık emin bulunmaktasınız ki, böyle bir tasavvur, böyle bir vasıflandırma, yalnızca o Büyük İlk Varlık'a tatbik edilebilir. Göklerin ve yerin, o iki temel nur mertebesine, yani Rüyetimize ve Basiretimize ait nurlarla dolu olduğundan da eminsiniz; bununla duyularımızı ve aklımızı kastediyorum. İlk tür nur, göklerde gördüğümüz güneş, ay ve yıldızlar ile yerde gördüğümüz, yani yeryüzünün bütün çehresine dökülen, bilhassa bahar mevsiminde bütün farklı renkleri ve tonları görünür kılan ışınlardır; ve tüm hayvanların, bitkilerin ve eşyanın üzerindeki her türlü halleridir, zira bu ışınlar olmaksızın hiçbir renk zahir olamaz, hatta var bile olamazdı. Üstelik, idrake zahir olan her şekil ve ebat, renk sayesinde kavranır ve bunları renk olmaksızın kavramayı tasavvur etmek imkansızdır. Diğer manevi, akli Nurlara gelince, Ulvi Alem onlarla, yani melek cevheriyle doludur; Süfli Alem de onlarla, [s. 22] yani sırasıyla hayvani hayat ve insani hayat ile doludur. Süfli Alemin nizamı bu süfli insani nur vasıtasıyla zahir olurken, Ulvi Alemin nizamı ise o melek nuru vasıtasıyla zahir olur. Bu nizam, Kur'an'daki şu ayetlerde işaret edilen nizamdır: "Sizi yerden inşa eden ve sizi orada ömür sürenler kılan O'dur, ta ki sizi yeryüzünde halefler kılsın..." ve "Sizi yeryüzünün halifeleri kılan O'dur" ve "Şüphesiz ben yeryüzünde bir halife (khalîfa) kılacağım."

Kısım 6 / 11

Böylece görüyorsunuz ki, bütün alem dıştaki idrak nurları ve içteki akıl nurları ile tamamen doludur; keza süfli nurlar, bir kandilden ışığın süzülmesi veya fışkırması gibi, birbirinden feyiz almakta veya süzülmektedir; Kandil'in kendisi ise nübüvvetin o müteal Nuru'dur; ve nübüvvetin o müteal Ruhları, kandilin ateşten tutuşması gibi, Ulvi Ruh'tan tutuşturulmaktadır; ve ulvi varlıklar da birbirinden tutuşmaktadır ve onların nizamı yükselen derecelerden ibarettir. Dahası, bunların hepsi Nurların Nuru'na, nurların Aslına ve Memba

Lakin ihtimaldir ki bu öğreti, ("ışığın her şeyle beraber olması gibi, Allah'ın da her şeyle beraber olduğuna" dair beyanımızdan O'nun her mekanda bulunduğunu anlayacak olan) bazı dar dimağlarca kavranamaz. O, bir mekan ile ilişkilendirilmekten çok yüce ve münezzehtir! Biz, bu beyhude tahayyüle kapılmaktan fersah fersah uzak olarak, sizlere O'nun her şeyden önce ve her şeyin fevkinde olduğunu ve her şeyi zahir kıldığını beyan etmekteyiz. Şüphesiz ki zahir kılan, düşünenin zihninde, zahir kılınandan ayrılmaz; "Allah her şeye refakat eder" yahut "her şeyle beraberdir" derken kastettiğimiz de budur. Malumunuzdur ki zahir kılan, zahir kılınanla "beraber" olsa dahi ondan önce ve onun fevkindedir; lakin bir cihetten onunla "beraber", diğer bir cihetten ise onun "fevkindedir". Dolayısıyla burada herhangi bir çelişki olduğunu vehmetmeyiniz. Yahut bilginizin yükselebileceği en yüce mertebe olan hisler aleminde, elinizin hareketinin gölgesinin hareketiyle nasıl "beraber" gittiğini, lakin yine de ondan öncelikli olduğunu bir düşününüz. Bunu idrak edecek kadar basireti olmayan kimse ise bu araştırmaları tamamen terk etmelidir; zira:

"Her ilmin kendine has ehli vardır; Ve her insana, neye yatkın yaratılmışsa o kolaylaştırılmıştır."

İKİNCİ BÖLÜM: SEMBOLİZM İLMİ, MİŞKAT, MİSBAH, ZÜCAC, ŞECER, ZEYT VE NARIN SEMBOLİZMİNİN AÇIKLANMASINA MUKADDİME

Bu sembolizmin şerhi, her şeyden önce, araştırma için sınırsız bir saha sunan, lakin burada yalnızca çok muhtasar bir şekilde değineceğim iki temel esası ihtiva etmektedir.

Birincisi, sembolizm ilmi ve usulüdür; ideal suretin ruhunun, sembolün kalıbı tarafından nasıl kavrandığı; bu ikisinin karşılıklı münasebeti; kalıpların balçığını, sembolizmin maddesini sağlayan hisler alemi ile fikirlerin kendisinden indiği melekut alemi arasındaki bu uygunluğun deruni mahiyetidir.

tenzihin tecellilerinin mecrası olan bu mertebeye belki de "Mukaddes Vadi" denilebilir.

Yine bu vadi, bazıları ilahi mukaddesatın manalarına diğerlerinden daha derinlemesine nüfuz eden daha küçük vadileri de ihtiva eder.

Lakin vadi tabiri, daha küçük olanların bütün derecelerini ihata eder; zira bu tabirlerin, basiret ehli için anlaşılmaz muammalar olduğunu sanmamalısınız. Ancak bu konuyu daha fazla uzatamam, zira tüm bu terminolojiyi zikretmek ve açıklamakla meşgul olmamın beni asıl mevzumdan uzaklaştırdığını görüyorum. Şimdi bu tabirleri tetkik etmeye kendinizi vermelisiniz.

Kısım 7 / 11

Bahsettiğimiz konuya dönecek olursak: Şehadet alemi, dediğimiz gibi, melekut alemine yükselişin başlangıç noktasıdır; ve "Sırat-ı Müstakim Yolcusunun Terakkisi", "İman" yahut "Hidayet Menzilleri" olarak da ifade edilebilecek olan o ulvi yükseliş yolunun bir ifadesidir. Şayet bu iki alem arasında hiçbir münasebet, hiçbir irtibat olmasaydı, o takdirde birinden diğerine herhangi bir yükseliş tasavvur dahi edilemezdi. Bu sebeple, ilahi rahmet şehadet alemine melekut alemiyle bir uygunluk bahşetmiştir ve bu yüzden bu hisler alemindeki tek bir şey bile yoktur ki öteki alemdeki bir şeyin sembolü olmasın. Pekala mümkündür ki bu dünyadaki tek bir şey, melekut alemindeki birkaç şeyi sembolize edebilsin ve aynı şekilde melekut alemindeki tek bir şeyin de şehadet aleminde [s. 30] birkaç sembolü bulunsun. Bir şeyi, aslına bir cihetten benzediği ve ona tekabül ettiği vakit sembolik yahut temsili olarak adlandırırız.

Bu sembollerin eksiksiz bir dökümü, her iki alemdeki tüm mevcudatı tüketmemizi gerektirir! Fani kudretimiz böyle bir vazifeyi asla yerine getiremez; geçmişte de beşeri melekeler bunu kavramaya kafi gelmemiştir ve şu kısa ömürlerimizle bunu bugün tamamen şerh edemeyiz. Yapabileceğim en ileri şey, sizlere tek bir misal açıklamaktır. Böylece küçük olandan büyük olan istidlal edilebilir; zira o vakit bu ilmin esrarına dair araştırma kapısı sizlere açılmış olacaktır.

2. Kur'an'daki İbrahim Kıssasından Bir Sembolizm Misali

Şimdi kulak veriniz. Şayet melekut alemi, kendilerinden fani ruhlar üzerine muhtelif nurların saçıldığı "Melekler" diye tesmiye olunan yüce ve ulvi nurani cevherleri ihtiva ediyorsa ve bu cevherler sebebiyle bu meleklere "rabler" deniyorsa, o halde Allah "Rabler'in Rabbi"dir ve bu rablerin farklı nuraniyet dereceleri olacaktır. Dolayısıyla, bunların şehadet alemindeki sembolleri, her şeyden önce Güneş, Ay ve Yıldızlar olacaktır.

Ve yolun yolcusu, her şeyden önce bir yıldıza tekabül eden bir dereceye yükselir. O yıldızın nurunun parıltısı ona zahir olur. Altındaki bütün alemin onun tesirine ve nurunun parıltısına ram olduğu ona keşfolunur. Ve böylece, o şeyin bizzat güzelliği ve azameti sebebiyle, "Bu benim Rabbim midir?" diye haykıran bir şeyin farkına varır. Yoluna devam eder; ve bir üstteki nur derecesinin, yani ay ile sembolize edilenin bilincine vardığında, bakınız, semavi kubbede o yıldızın battığını, yani fevkindekine nispetle kaybolduğunu müşahede eder ve der ki: "Ben batanları sevmem!" Ve nihayet güneşle sembolize edilen dereceye ulaşana kadar yükselir. Bunun da öncekinden daha büyük ve daha yüce olduğunu görür, lakin aralarındaki bir münasebet vasıtasıyla yine de onunla mukayese kabul eder. Fakat nakıs olanla münasebet kurmak, noksanlığı da beraberinde getirir; bu, bizim temsilimizdeki "batış"tır. Ve bu sebeple der ki: "Şüphesiz ben, yüzümü gökleri ve yeri yaratana çevirdim! Ben muvahhidlerdenim ve Allah'a ortak koşanlardan değilim!" Şimdi bu "O Kİ" ifadesiyle aktarılmak istenen şey, her türlü münasebet ve mukayeseden ari, en müphem işaret türüdür. Zira bir kimse, "Bu 'O' ile mukayese edilebilecek yahut ona tekabül eden sembol nedir?" diye soracak olsa, bu suale hiçbir cevap tasavvur edilemezdi. İşte her türlü münasebetin fevkinde olan, TEK HAKİKAT olan ALLAH'tır. Nitekim vaktiyle bazı Araplar Resulullah'a, "Allah'ı neye nispet edebiliriz?" diye sorduklarında şu cevap nazil olmuştur: "De ki: O Allah tektir! O'nun günleri ne nihayete erer ne de başlar; O ne babadır ne de oğuldur; ve hiçbir şey O'na denk değildir." ki bu ayetin manası, O'nun her türlü nispetten münezzeh olduğudur. Keza Firavun, Musa'ya adeta O'nun zatını bilmek istercesine, "Alemlerin Rabbi de nedir?" dediğinde, Musa cevabında yalnızca O'nun eserlerine işaret etmiştir, zira bunlar muhatabının zihni için daha açık idi; ve "Göklerin ve yerin Rabbidir" diye cevap verdi. Fakat Firavun, Musa'nın Allah'ın zatının bildirilmesi talebinden kaçınmasına itiraz edercesine saray erkânına, "İşitiyor musunuz?" dedi. Bunun üzerine Musa, "Sizin de Rabbinizdir, geçmiş atalarınızın da Rabbidir" dedi. Firavun o vakit onu mecnun addetti. İlahi Zat'ın tarifi için bir benzer talep etmişti, Musa ise ona O'nun eserlerinden cevap vermişti. Ve böylece Firavun, "Size gönderilen elçiniz şüphesiz delidir" dedi.

Kısım 8 / 11

3. Hususen Kur'an'daki Musa Kıssasından Temel Sembolizm Misalleri

onun bariz doğruluğu ve üstünlüğüdür. Ve nihayet, suyunu o "Sağ" Vadi'nin en son ve en alt seviyesinden alan ve dolayısıyla en derin yerinden ve merkezinden değil, "Sağ Vadi'nin kenarından" sulanan en alttaki vadi gelecektir.

Şayet bir peygamberin ruhu, Vahy vasıtasıyla yakılmış ("Sana emrimizden bir Ruh vahyettik") ışık saçan bir Kandil ile temsil ediliyorsa, o halde bu tutuşmanın kaynağının sembolü Ateş'tir. Peygamberlerden ilim tahsil edenlerin bir kısmı kendilerine söylenenleri yalnızca taklidi bir kabul ile yaşıyor, diğerleri ise bir basiret lütfu ile yaşıyorsa, hiçbir şeyi araştırmayan birinciler için sembol bir Ateş Parçası, bir Meşale yahut bir Şahap iken; manevi tecrübe sahibi olan ve dolayısıyla peygamberlerle bir bakıma ortak bir şeye sahip olan kimse ise Ateşle Isınmak ile sembolize edilir; zira insan ateşi işitmekle değil, ona yakın olmakla ısınır.

Şayet peygamberlerin ilk mertebesi, hislerin ve tahayyülün teşvişinden uzaklaşarak Mukaddes Tenzih Alemine intikalleri ise, bu mertebe "Mukaddes Vadi" ile sembolize edilir. Ve şayet Mukaddes Vadi'ye ancak İki Alemin (yani bu dünya ve ahiret aleminin) çıkarılmasından ve ruhun yüzünü Tek Hakikat'e çevirmesinden sonra ayak basılabiliyorsa (zira bu dünya ile ahiret alemi birbirinin mukabilidir ve her ikisi de beşeri nur cevherinin arazlarındandır, bir vakit çıkarılıp başka bir vakit giyilebilirler), o halde bu İki Alemin çıkarılmasının sembolü, Mekke yolcusunun dünyevi elbiselerini ihramla değiştirip mukaddes Kabe'ye yöneldiği vakit iki sandalını çıkarmasıdır.

Hayır, lakin şimdi kendimizi bir kez daha Huzur-u Rububiyet'e nakledelim ve onun sembollerinden bahsedelim. Şayet o Huzur, muhtelif ilahi ilimlerin onlara müstait kalplerin levhalarına nakşedildiği bir şeye sahipse, o şey Kalem ile sembolize edilecektir. O kalplerin derununda, üzerlerine bu şeylerin nakşedildiği kısım ise Levha, Kitap ve Parşömen ile temsil edilecektir. Şayet yazan kalemin fevkinde, onu hizmete mecbur kılan bir şey varsa, onun timsali El olacaktır. Şayet El ve Levha'yı, Kalem ve Kitap'ı ihata eden Huzur, muayyen bir nizam üzere teşekkül etmişse, Suret yahut Timsal ile temsil edilecektir. Ve şayet beşeri suret, bu benzeyiş üzere muayyen bir nizama sahipse, o takdirde o, "... suretinde" yaratılmıştır.

Rica ederim, bu sembolizm ve usulü örneğinden, zahiri ve görünen sureti ihmal etmeye benden icazet aldığınızı yahut onun hükümsüz kılındığına inandığınızı sanmayınız; sanki ben, misal olarak, Musa'nın hakikatte çarıkları olmadığını yahut kendisine "Çarıklarını çıkar" sözleriyle hitap edildiğini hakikaten işitmediğini iddia etmişim gibi. Haşa! Zahiri ve görünen alametin hükümsüz kılınması, gayb alemine, yani Görünmeyen'e tamamen tek taraflı bakan ve onunla Görünen arasındaki muvazenetten tamamen gafil olan Bâtınîlerin mesleğidir. Onlar bu ciheti tamamen anlamaktan aciz kalmışlardır. Benzer şekilde, batıni ve görünmeyen mananın hükümsüz kılınması da Haşevîlerin görüşüdür. Diğer bir ifadeyle, zahiri bütünden ayırıp tecrit eden kimse Haşevî, batıniyi tecrit eden ise Bâtınîdir; bu ikisini bir araya getiren ise kâmildir, mükemmeldir. Bu sebeple Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuştur: "Kur'an'ın bir zahiri, bir batını, bir sonu ve bir başlangıcı vardır" (bu hadis, silsilesi onun isminde nihayete erdiği için muhtemelen Ali'ye de nispet edilebilir). Ben ise aksine iddia ediyorum ki, Musa "Çarıklarını çıkar" emrinden İki Alemin Çıkarılmasını anlamış ve bu emre lafzen iki sandalını çıkararak, manen de İki Alemi çıkararak itaat etmiştir. İşte burada, bu ikisi arasındaki çapraz münasebeti, [s. 36] birinden diğerine, zahiri kelamdan batıni manaya geçişi görmektesiniz. Hak ile batıl duruşlar arasındaki fark şöyle örneklendirilebilir: Bir adam Peygamber'in "Allah'ın melekleri, içinde köpek veya resim bulunan eve girmezler" sözünü işitir ve yine de evinde köpek besler; zira der ki: "Kastedilen zahiri mana değildir; Peygamber yalnızca 'Gazap köpeğini kalbin hanesinden çıkarın, zira gazap melek nurlarından gelen ilme mani olur; çünkü öfke kalbin şeytanıdır' demek istemiştir." Diğeri ise önce emri lafzen yerine getirir, sonra der ki: "Köpek, görünen sureti sebebiyle değil, köpeğin batıni manası olan vahşilik ve yırtıcılık sebebiyle köpektir. Şayet şahsımın, bedenimin meskeni olan evimin müşahhas suretteki köpeklikten temiz tutulması icap ediyorsa, insanın hakiki ve asli cevherinin meskeni olan kalbimin hanesinin, manevi manadaki köpeklikten temiz tutulması haydi haydi icap eder!" Hakikatte bu iki şeyi birleştiren kimse kâmil insandır; nitekim "Kâmil insan, marifetinin nuru, takvasının nurunu söndürmeyen kimsedir" denildiğinde kastedilen de budur. Aynı şekilde o asla görülmez

Kısım 9 / 11

...gayb âlemi ve melekût âlemidir. Fakat duyuların bastırılmasıyla, nebevî nurlardan bazıları berraklaşabilir ve galip gelebilir; zira duyular artık ruhu kendi dünyalarına geri çekmemekte ve onun bütün dikkatini meşgul etmemektedir. Böylece insan, başkalarının uykuda gördüğünü uyanıkken görür. Lakin eğer ruh mutlak kemale ermişse, yalnızca zahirî sureti idrak etmekle sınırlı kalmaz; oradan doğrudan batınî manaya geçer ve böyle bir kimseye, imanın bir Abdurrahman'ın ruhunu ("Cennet" kelimesiyle vasfedilen) Yüce Âlem'e çektiği, mal ve servetin ise onu bu fani hayata, yani Aşağı Âlem'e çektiği ayan olur. Eğer onu bu dünya meşgalelerine çeken amiller, diğer dünyaya çekenlerden daha inatçı ise, ruh Cennet yolculuğundan tamamen yüz çevirir. Fakat imanın cazibesi daha kuvvetli ise, ruhun yolunda sadece bir zorluk yahut gecikme hasıl olur ki bunun duyu âlemindeki sembolü emeklemektir. Sırlar, hayal gücünün billur şeffaflığının arkasından işte böyle tezahür eder. Bu durum, Peygamber'in sadece Abdurrahman hakkındaki hükmüyle de sınırlı değildir, her ne kadar o esnada yalnızca onu görmüş olsa da. O, bununla basireti güçlü, imanı sağlam olan fakat serveti o derece çoğalmış ki imanını neredeyse gölgeleyecek duruma gemiş, ancak imanın kuvveti bunu fazlasıyla dengelediği için muvaffak olamamış her insan hakkında hüküm vermektedir. Bu misal size, peygamberlerin somut nesneleri nasıl gördüklerini ve onların arkasındaki manevi manaları nasıl doğrudan müşahede ettiklerini açıklar. Çoğu zaman mana, ilkin onların doğrudan batıni şuhuduna sunulur, ardından oradan hayal gücü ruhuna akseder ve o manaya muadil somut bir nesnenin suretine bürünür. Uykudaki rüyalarda yahut vizyonlarda ilham yoluyla bahşedilen şeylerin tabir edilmesi gerekir.

(ii) İNSAN RUHUNUN PSİKOLOJİSİ: BEŞ YETİSİ YAHUT RUHU

İnsanî nuranî ruhların dereceleri; bunları bilmekle Kur'an'daki Nur Ayeti'nin sembolizmini kavrayabiliriz.

Bunlardan birincisi hissi ruhtur. Bu, duyular tarafından getirilen bilgileri kabul edendir; zira hayvani ruhun aslı ve kaynağı olup, hayvan cinsinin ayırt edici vasfını teşkil eder. Bu ruh, emzikteki bebekte dahi tam ve sağlamdır.

İkincisi hayalî ruhtur. Bu, duyular vasıtasıyla aktarılan bilgileri kaydedendir. Bu bilgileri, ihtiyaç

İkinci kısım, karışık nur ve karanlık ile perdelenmiş olanlardan müteşekkildir. Bunlar üç ana sınıfa ayrılır: Birincisi, karanlıklarının kaynağı duyularda olanlar; ikincisi, hayal gücünde olanlar; üçüncüsü ise aklın batıl kıyaslarında olanlar.

İlkin, duyuların karanlığı ile perdelenmiş olanlar. Bunlar, kendi nefislerinin dışındaki bir şeyi ilahlaştırdıkları ve İlah'ın marifetine karşı bir nebze iştiyak duydukları için, birinci kısmın tamamının alamet-i farikası olan o kendi içine gömülmüşlüğü topyekun aşmış kimselerdir. Bunların ilk mertebesini putperestler, son mertebesini ise senevîler oluşturur; bu iki uç arasında ise diğer mertebeler yer alır.

Kısım 10 / 11

İlk gruptakiler, yani putperestler, genel olarak, karanlık nefislerine tercih etmeleri gereken bir ilahları olduğunun bilincindedirler ve ilahlarının her şeyden daha yüce, her türlü ödülden daha kıymetli olduğuna inanırlar.

Fakat duyunun karanlığı, bu arayışta duyu alemini aşmaları gerektiği bilgisini onlardan perdeler; bu yüzden kendilerine en kıymetli madenlerden, altından, gümüşten, mücevherlerden ve benzerlerinden ihtişamla şekillendirilmiş suretler yaparlar ve sonra bu tasvirleri kendilerine ilah edinirler. Bu gibi kimseler, Celal ve Cemal nuru sebebiyle Allah'ın sıfatlarından ve O'nun nurundan perdelenmişlerdir; bu sıfatları duyuyla algılanan cisimlere atfetmişlerdir ki bu duyular Allah'ın nurunu engellemiştir; zira daha önce de gösterdiğimiz üzere, duyular ruhani aleme nispetle karanlıktan ibarettir.

Teşkilatlanmış bir dini toplulukları ve belirli bir şeriatları olmayan en uzak Türk kabilelerinden müteşekkil ikinci sınıf ise bir ilahları olduğuna ve bu ilahın bilhassa güzel bir nesne olduğuna inanırlar; öyle ki fevkalade güzel bir insan, yahut benzer şekilde bir ağaç veya bir at gördüklerinde ona tapınırlar ve onu ilahları diye adlandırırlar. Bunlar, duyunun karanlığı ile karışmış olan Cemal nuru ile perdelenmişlerdir. Nur alemine putperestlerden daha fazla nüfuz etmişlerdir.

Kerrâmîler ki burada onların eserlerine ve görüşlerine giremeyiz, zira bu hususta kelamı uzatmak faydasızdır. Fakat mertebece en yüce olanlar, Allah'tan cisaniyeti ve onun tüm arazlarını nefyedenlerdir, ancak biri müstesna, o da yöndür ve bu yön yukarı doğrudur; zira (derler ki) herhangi bir yöne nispet edilemeyen, alemin ne içinde ne de dışında olarak vasıflandırılamayan bir şey hiç mevcut değildir, çünkü hayal gücüyle tasavvur edilemez. Onlar, makulatın en ilk mertebesinin bile bizi yön ve boyutla ilgili her türlü nispetin tamamen ötesine taşıdığını idrak edememişlerdir.

Üçüncüsü, aklın batıl kıyaslarının karanlığı ile karışmış ilahi Nur ile perdelenmiş olanlar ve "İşiten, Gören, Bilen, Kadir olan, Dileyen ve Diri olan" ve yukarı yön de dahil olmak üzere tüm yönlerden münezzeh olan bir ilaha tapınanlardır; fakat onların bu sıfatları tasavvurları kendi sıfatlarına göredir; öyle ki bazıları O'nun "kelamının" bizimki gibi sesler ve harflerle olduğunu açıkça beyan etmiş olabilirler; diğerleri ise belki bir adım daha ileri giderek, "Hayır, bilakis o bizim iç konuşmamız gibidir, hem sessiz hem de harfsizdir" demişlerdir. Böylece, "işitme, görme, hayat" ve benzerlerinin Allah'ta hakiki olduğunu göstermeye davet edildiklerinde, şeklen reddetmelerine rağmen, özünde teşbihe düşmüşlerdir; zira bu mefhumların Allah'a atfedilmesinin gerçekte ne anlama geldiğini kavramaktan tamamen aciz kalmışlardır. Nitekim O'nun iradesi hakkında, bizimki gibi hadis olduğunu, bizimki gibi bir talep ve kastetme olduğunu söylerler. Bu görüşlerin tamamı malumdur ve bunlar hakkında daha fazla detaya girmemize gerek yoktur. İşte bunlar, aklın batıl kıyaslarının karanlığı ile karışmış birkaç ilahi Nur ile perdelenmişlerdir. Bunların hepsi, karışık nur ve karanlık ile perdelenmiş olanlardan müteşekkil ikinci kısmın muhtelif sınıflarıdır.

Kısım 11 / 11

3. Sırf Nur ile Perdelenmiş Olanlar

Üçüncü kısım, sırf Nur ile perdelenmiş olanlardır ve bunlar da birkaç sınıfa ayrılırlar. Hepsini tek tek sayamam, ancak sadece üçüne değineceğim.

Bunlardan ilki, ilahi sıfatların gerçek manasını araştırıp anlamış ve ilahi sıfatlar Kelam, İrade olarak adlandırıldığında...

...gökleri ve onların hareketi için emri vereni (*amara*) hareket ettirir ve beşeri Nazar yahut beşeri Basiret tarafından kavranabilecek HER ŞEYİN ötesinde olan bir Mevcud'a ulaşmışlardır; zira O'nu, yukarıda yaptığımız her türlü vasıflandırmadan münezzeh ve müstakil bulmuşlardır.

Ve bu sonuncular da kendi aralarında bölünürler. Bir sınıf için algılanabilir olanın tüm muhtevası yanıp kül olmuştur, yanmış, silinmiş ve yok edilmiştir; yine de ruhun kendisi, mutlak Cemal ve Kudsiyeti temaşa etmeye ve bu İlahi Huzur'a [s. 56] erişmekle kendisine bahşedilen kendi güzelliği içinde kendini temaşa etmeye devam eder. O halde onlarda, gören ruh değil, sadece görülen şeyler silinip gitmiştir.

Ve onlar, aralarında havassü'l-havas olan başkaları tarafından geride bırakılırlar; onları "Yüce Vech'in nurları yakıp kül eder"[1] ve İlahi Celal'in azameti yok eder; öyle ki kendileri de silinip gider, fani olurlar. Kendi kendini temaşa etmek için artık bir yer bulunmaz, zira nefisleriyle artık hiçbir alakaları kalmamıştır. Geriye Bir ve Hak olan'dan başka hiçbir şey kalmaz ve O'nun "O'nun vechinden başka her şey helak olucudur"[2] kelamının manası, ruhun bizzat tecrübesi haline gelir. Birinci bölümde, bu hali hangi manada "Ayniyet" olarak adlandırdıklarını ve bunu nasıl tasavvur ettiklerini açıklarken buna değinmiştik.

Vuslata erenlerin nihai mertebesi işte budur. Bu ruhlardan bazıları, yukarı doğru seyrüseferlerinde ve miraçlarında tasvir ettiğimiz mertebeleri adım adım tırmanmak zorunda kalmamışlardır; yükselişleri onlara zaman da kaybettirmemiştir; bilakis ilk uçuşlarıyla Kudsiyet'in marifetine ve O'nun hükümranlığının, münezzeh olduğu ikrar edilmesi gereken her şeyden münezzeh olduğu ikrarına ulaşmışlardır. Diğerlerinin en sonunda mağlup olduğu marifet, onları daha en başta istila etmiştir. Allah'ın tecellisinin hücumu üzerlerine tek bir hamlede gelmiş, öyle ki hissin nazarı yahut aklın basireti ile kavranabilecek her şey "O'nun Vechinin nurları" ile tamamen yanıp kül olmuştur. Muhtemelen ilki Allah'ın Halili İbrahim'in yolu, ikincisi ise Allah'ın Habibi Muhammed'in yoluydu. Onların seyrüseferlerinin ve Nur Yolu üzerindeki makamlarının sırlarını ancak Allah bilir.

Perdelerle perdelenmiş olanların sınıflarına dair açıklamamız işte böyledir; ve tüm bu makamlar tamamen sınıflandırıldıktan ve saliklerin perdeleri tamamen...