Mistik İlahiyat: İlahi Karanlık

Her şeyin üzerinde olan Üçleme, hem Tanrı'nın üstünde hem iyinin üstünde olan, Hıristiyan halkın ilahi hikmetinin koruyucusu, bizi mistik Sözlerin o meçhulün ötesindeki, parlaklığın ötesindeki en yüce doruğuna doğru dosdoğru yönelt; öyle bir doruk ki, ilahiyatın yalın, mutlak ve değişmez sırları orada, sessizliğin ışıktan aydınlık karanlığı içinde gizli durur. Bu sessizlik gizli olanı açığa çıkarır; en derin karanlığında en parlak ışıktan daha aydınlık parıldar ve büsbütün elle tutulmaz, gözle görülmez olanla, gözsüz zihinlerimizi eşsiz güzellikteki ihtişamlarla doldurur.

Duam işte budur. Sen ise, ey aziz Timoteos, mistik görülere kendini ısrarla adayarak, hem duyusal algıları hem zihinsel çabaları, hem duyunun hem aklın bütün nesnelerini, var olmayan ve var olan her şeyi geride bırak. Elden geldiğince yükseklere, bilgisizlik içinde, her tözün ve her bilginin üstünde olan O'nunla birleşmeye yüksel. Zira her şeyden arınmış, karşı konulmaz ve mutlak bir vecd ile, kendinden ve her şeyden sıyrılarak, her şeyi bir yana attığın ve her şeyden özgür kaldığın an, İlahi karanlığın töz-ötesi ışınına doğru yükseklere taşınacaksın.

Ama dikkat edin, henüz erginlenmemiş hiç kimse bunları duymasın — yani varlığa saplanıp kalan, varlığın ötesinde hiçbir şey olmadığını sanan, karanlığı kendine sığınak edinenin kendi bilgileriyle bilinebileceğini düşünenler. İlahi erginlenmeler bunun üzerindeyse, daha da erginlenmemiş olanlar için ne denebilir? Onlar ki her şeyin en aşağısından yola çıkarak Nedeni yüceltmeye çalışır, kendi biçimledikleri sahte tanrılardan farksız sayarlar O'nu. Oysa bizim görevimiz, var olan her şeyin niteliklerini O'na, tüm varlığın Nedeni olarak, hem yüklemek hem de daha da uygun biçimde hepsini O'ndan olumsuzlamaktır — çünkü O her şeyin üzerindedir; ve bu olumsuzlamaları olumlamaların karşıtı saymamak gerekir, tersine, O ki her türlü soyutlama ve tanımın ötesindedir, yoksunlukların da ötesindedir.

Böylece kutsal Bartholomaios der ki, ilahiyat hem çoktur hem de en azdır; İncil de hem geniş ve büyüktür hem de kısa. Bence bunu doğaüstü bir kavrayışla anlamıştır: her şeyin iyi Nedeni hem çok sözlüdür hem de en kısa sözlü, hatta sözsüzdür — çünkü ne sözü ne de kavranışı vardır, zira her şeyin üzerinde, özsel olarak yücedir ve yalnızca kutsanmış olan her şeyi aşıp geçenlere, örtüsüz ve gerçek biçimde açığa çıkar; kutsal doruğa çıkıp bütün ışıkları ve sesleri ve göksel sözleri geride bırakıp, Kutsal Yazıların dediği gibi gerçekten O'nun bulunduğu karanlığa girenlere. Çünkü tanrısal Musa'ya bile önce arınması, sonra arınmamışlardan ayrılması buyrulur; tam bir temizlenmenin ardından çok sesli borazanları işitir ve saf, akan ışınlar saçan çok sayıda ışık görür; sonra kalabalıktan ayrılıp, seçilmiş rahiplerle birlikte ilahi yükselişlerin doruğuna varır — yine de orada Tanrı'nın kendisiyle karşılaşmaz, O'nu değil (çünkü O görülemez) yalnızca O'nun bulunduğu yeri görür. Bunun anlamı, sanırım, görülüp tefekkür edilen en ilahi ve en yüce şeylerin, her şeyin üzerindekine tabi olan şeylerin bir tür işaret niteliğinde ifadesi olduğudur; bu işaretler aracılığıyla O'nun kavranamaz Varlığı, en kutsal yerlerinin en yüksek ruhsal doruklarına ulaşarak gösterilir. Ve ancak o zaman Musa, hem görülen hem gören her şeyden özgürleşip Agnosia'nın (bilgisizliğin) karanlığına girer — gerçekten mistik bir karanlık; içinde bilginin tüm algılarını kapatır ve tümüyle dokunulamaz ve görülemez olana girer, tümüyle her şeyin ötesindekine ait olarak, ne kendine ne başkasına ait olmadan; ve tüm bilginin edilginliğiyle, daha iyi kısmında Bilinemez Olan'la birleşerek, hiçbir şey bilmemekle aklın ötesinde bilgiye ulaşır.

İKİNCİ BÖLÜM. Her Şeyin Nedeni ve Her Şeyin Üzerindeki'ne Nasıl Birleşip Övgü Sunmalıyız. O üstün-parlak karanlığın içine girmeyi diliyoruz; görmeyerek ve bilmeyerek görmeyi ve bilmeyi, görmemenin ve bilmemenin bizzat kendisinin, o üstün görüş ve bilgi olduğunu bilmeyi. Çünkü gerçekten görmek ve bilmek ve Üstün-Özsel Olan'ı özsel biçimde kutlamak, tam da var olan her şeyin soyutlanmasıyla olur — tıpkı hayat dolu bir heykel yapanların, saklı olanın berrak görünüşünün üzerine konmuş tüm engelleri çıkarıp, yalnızca kesip atarak içinde saklı gerçek güzelliği ortaya çıkarmaları gibi. Ve sanırım, soyutlamaları tanımların tam tersi bir yolla kutlamak gerekir. Çünkü tanımları en baştan başlayıp ortadan en aşağıya inerek koyarız; ama bu durumda, en aşağıdan en yükseğe yükselişler yaparak her şeyi soyutlarız — öyle ki, örtüsüzce, her bilinenin altında gizlenen o Agnosia'yı (bilgisizliği) bilelim, var olan her şeyde, ve var olan her şeydeki ışığın gizlediği o üstün-özsel karanlığı görelim.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. Tanrı Hakkındaki Olumlayıcı İfadeler Nelerdir, Olumsuzlayıcı Olanlar Nelerdir. Teolojik Taslaklar'da, Tanrı hakkındaki başlıca olumlayıcı ifadeleri kutlamıştık — İlahi ve iyi Doğa'nın nasıl Bir, nasıl Üçlü olarak anıldığını; içinde Babalık ve Oğulluk diye anılanın ne olduğunu; "Ruh" ilahi adının neyi işaret ettiğini; maddesiz ve bölünmez İyi'den, İyilik'in özünde barınan Işıkların nasıl doğup, dallanırken bile Kendi içinde ve birbirlerinde ezelî kalışlarından ayrılmadan var olduklarını; üstün-özsel İsa'nın gerçek insan doğasında nasıl beden aldığını; ve Kutsal Yazılar'ca bildirilen, Teolojik Taslaklar boyunca kutlanan başka her şeyi. İlahi Adlar Üzerine risalesinde ise, O'nun nasıl İyi, nasıl Varlık, nasıl Hayat ve Bilgelik ve Kudret diye anıldığını, ve Tanrı'nın adlandırılışına ait diğer her şeyi. Ayrıca Sembolik İlahiyat'ta, duyulur nesnelerden ilahi şeylere aktarılan adların neler olduğunu; ilahi biçimlerin, ilahi görünüşlerin, parça ve organların, ilahi mekân ve süslerin, öfkelerin, kederlerin ve ilahi gazabın, sarhoşlukların ve onu izleyen hastalıkların, yeminlerin ve lanetlerin, uykuların ve uyanışların ne olduğunu — ve Tanrı'nın simgeler aracılığıyla betimlenişine ait tüm öteki ilahi biçimli tasavvurları. Ve sanırım fark etmişsinizdir ki, en aşağıdakiler ilk olanlardan daha çok sözle ifade edilir. Çünkü Teolojik Taslaklar'ın ve İlahi Adlar'ın açımlanışının, Sembolik İlahiyat'tan daha az sözle anlatılması gerekliydi; zira yükseğe çıktıkça, ifadeler anlaşılır olanın tefekkürleriyle o denli daralır. Nitekim şimdi, aklın ötesindeki karanlığa girerken, az söz değil, sözün tam bir yokluğunu ve kavrayışın tam bir yokluğunu buluruz. Öteki durumda ise, söylem yukarıdan aşağıya inerken, inişe göre genişler; ama şimdi, aşağıdan yukarıya, yukarı olana doğru yükselirken, yükselişe göre daralır, ve tam bir yükselişin ardından tümüyle sessiz kalacak, tümüyle söylenemez olanla birleşecektir. Öyleyse, diyeceksiniz, en baştakinden başlayarak ilahi nitelikleri yükledikten sonra, neden ilahi soyutlamaya en aşağıdakilerden başlıyoruz? Çünkü her niteliğin ötesindekine nitelik yükleyenlerin, olumlamayı ona en yakın olandan başlatmaları gerekir; oysa her soyutlamanın ötesindekinden soyutlama yapanların, ondan en uzak olan şeylerden soyutlama yapmaları gerekir. Çünkü hava ve taştan daha mı yakındır O'na hayat ve iyilik? Ve sarhoşluğa ve gazaba düşkün olmaması, ifade edilemez ve kavranamaz olmasından daha mı uzaktır O'ndan?

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM. Her Duyulur Algı Nesnesinin Yüce Nedeninin, Duyulur Algı Nesnelerinden Hiçbiri Olmadığı Üzerine. Deriz ki her şeyin üzerindeki her şeyin Nedeni, ne varlıksızdır ne de hayatsızdır — ne akılsızdır ne de zihinsizdir, ne de bir bedendir; ne biçimi, ne sureti, ne niteliği, niceliği ya da hacmi vardır; bir yerde değildir, görülmez, duyulur temas taşımaz; duyularla ne algılar ne algılanır; dünyevi tutkularla sarsılmış olarak düzensizlik ve karışıklık taşımaz; duyunun rastlantılarına tabi olarak güçsüz değildir; ışığa ihtiyacı yoktur; ne O'dur ne de O'nda değişim, çürüme, bölünme, yoksunluk ya da akış vardır — ne de duyu nesnelerinin başka hiçbiri. BEŞİNCİ BÖLÜM. Her Anlaşılır Algı Nesnesinin Yüce Nedeninin, Anlaşılır Algı Nesnelerinden Hiçbiri Olmadığı Üzerine. Öte yandan, yükselerek deriz ki: ne ruhtur, ne akıl; ne hayal gücü, ne kanı, ne akıl yürütme, ne kavrayış taşır; ne ifade edilir ne kavranır; ne sayıdır, ne düzen, ne büyüklük, ne küçüklük; ne eşitlik ne eşitsizlik; ne benzerlik ne benzemezlik; ne durgundur ne hareket eder, ne dinginlik içindedir; ne kudreti vardır, ne kudrettir, ne ışıktır; ne yaşar, ne hayattır; ne özdür, ne ezeliyet, ne zaman; O'nun dokunuşu bile anlaşılır değildir, ne bilimdir, ne hakikat; ne krallık, ne bilgelik; ne bir'dir, ne birlik; ne Tanrılık'tır, ne İyilik; anlayışımıza göre ne Ruh'tur; ne Oğulluk, ne Babalık; ne bize bilinen, ne başka herhangi bir varlığa bilinen başka bir şey; ne var olmayanlardandır, ne var olanlardan — var olanlar O'nu, O olduğu gibi bilmez, ne de O var olanları var olan olarak bilir; O'nun ne ifadesi vardır, ne adı, ne bilgisi; ne karanlıktır, ne ışık; ne yanılgı, ne hakikat; O'nun hiçbir tanımı yoktur, hiçbir soyutlaması da. Ama O'ndan sonra gelen şeylerin yüklemelerini ve soyutlamalarını yaparken, O'na ne yükleriz ne de O'ndan soyutlarız; çünkü her şeyin kusursuz ve tek olan Nedeni hem her tanımın üzerindedir, hem de her şeyden mutlak biçimde özgür olanın yüceliği, bütünün ötesinde olarak, her soyutlamanın da üzerindedir.