Görünen Dünya, Söylenmiş Sözdür

Kısım 1 / 25

**BÜYÜK SIR**

Büyük Sır

ilahi bir vahiy yoluyla açığa çıkmış,

İlahi Öz'ün Üç İlkesi aracılığıyla,

dünya ve yaratılış hakkında;

Doğa ve Lütuf Krallığı,

Eski ve Yeni Ahitler üzerine.

İnsanın neyi düşünmesi ve çok dikkat etmesi gerektiği,

anlamak için faydalı

tüm özlerin talim için

İlahi Sır'da bulunan.

Üç bölümden oluşmaktadır.

1623 yılında yazılmıştır.

Bu kitap ilk kez 1672'de basıldığından beri

Bu kitap absürtlüklerle doludur

ve aslen yazılmıştır

üst düzey bir ayakkabıcı tarafından

okumaya değmez

Üç bölümden oluşmaktadır:

1652 yılında.

Yazan:

Jacob Böhme.

Yazarın hayatı da eklenmiştir.

Ve ilahi bilgi tabloları

Ortasında küçük dekoratif bir vazo bulunan, simetrik süslü çiçek ve yaprak kıvrımlarından oluşan geniş dikdörtgen bir ahşap oyma başlık, buradan sarmaşıklar yükselmektedir.

**YAZARIN**

**ÖNSÖZÜ**

JAKOB BÖHME'den,

GENEZİS ÜZERİNE YAZDIĞI

ŞERHİNE,

* BÜYÜK SIR .

olarak adlandırılan.

1. Yoğun yaprak ve sarmaşık desenlerinden oluşan kare bir çerçeve içine yerleştirilmiş, dekoratif büyük harf 'W'. Görünen dünyayı ve onun özünü ele aldığımızda, canlıların yaşamını düşündüğümüzde, içinde görünmez, ruhani dünyanın benzerini buluruz. Bu ruhani dünya, ruhun bedende gizli olduğu gibi, görünen dünyada gizlidir. Bununla, gizli Tanrı'nın her şeye yakın olduğunu ve her şeyin içinden geçtiğini görürüz, ancak görünen özden tamamen gizli kalır.

2. Bunun bir örneğini, görünmez bir ateş olan insan zihninde buluruz. Zihin, ışığa ve karanlığa, yani neşeye ve kedere eğilimlidir, ancak kendi başına bunlardan hiçbiri değildir. Onlar için sadece bir sebeptir. Görünmez, anlaşılamaz bir kaynak-ateştir. Kendi özüne gelince, yaşam iradesi dışında hiçbir şeye dahil değildir.

3. Beden zihni kavrayamaz, ancak zihin bedeni kavrar ve onu sevgiye veya *nefrete yönlendirir. Tanrı'nın kelimesini ve gücünü de aynı şekilde anlamalıyız. Görünür, fiziksel elementlerden gizlenmiştir.

A

ve yine de elementlerin içinden ve içlerinde ikamet eder. Fiziksel yaşam ve öz aracılığıyla çalışır, tıpkı zihnin bedende çalıştığı gibi.

4. Çünkü görünen, fiziksel şeyler görünmez olanın bir özüdür. Görünmez ve anlaşılamaz olandan, görünen ve anlaşılır olan ortaya çıkmıştır. Görünen öz, görünmez gücün ifadesi veya nefes verişiyle ortaya çıkmıştır. İlahi gücün görünmez ruhani kelimesi, ruhun beden aracılığıyla çalıştığı gibi, görünen öz ile ve aracılığıyla çalışır.

5. İnsanın içsel ruhani ruhu, görünmez ilahi gücün kelimesinin içeriye konuşması veya ilhamı ile görünen surete üflenmiştir. Bu, yaratılmış surete anlayış sağlamak için yapılmıştır. Bu ruhta, insanın bilimi ve görünmez ve görünen öz hakkındaki bilgisi oluşur.

6. Böylece insan şimdi görünmez Tanrı kelimesinden yeniden ifade etme yeteneği kazanmıştır. Gizli ilahi bilim kelimesini, geçici yaratıkların biçimi ve düzeni içinde yeniden ifade eder. Bu ruhani kelimeyi hayvanlar ve bitkiler şeklinde biçimlendirir. Bununla, Tanrı'nın görünmez bilgeliği çeşitli belirgin biçimlere tasvir edilir ve modellenir. İnsan anlayışının tüm güçleri kendi özel özelliklerinde ifade ettiğini ve her şeyin özelliğine göre her şeye isim verdiğini açıkça görürüz. Bununla, gizli bilgelik gücünde bilinir ve anlaşılır. Gizli Tanrı, ilahi gücün zevki ve oyunu için görünen şeylerle belirgin hale getirilir. Bu şekilde, görünmez olan görünenle oynayabilir ve böylece kendi görüşüne ve duyusuna girebilir.

Kısım 2 / 25

7. Tıpkı zihnin beden aracılığıyla duyulara ve düşüncelere girmesi ve böylece algılayabileceği bir şekilde çalışması ve hareket etmesi gibi, görünmez dünya da görünen dünya aracılığıyla ve onunla birlikte çalışır. Gizli ilahi dünyanın ne olduğunu veya onun işleyişini ve özünü bir insanın araştıramayacağını hiçbir şekilde hayal etmemeliyiz. Yaratılışın görünen özünde, güçlü dünyanın içsel ruhani işleyişinin bir şeklini görürüz.

8. Tanrı'yı, tüm özlerin en içsel zemini olmaktan başka bir şekilde düşünmemeliyiz. Yine de, kendi gücüyle hiçbir şey tarafından kavranılamayacak bir durumdadır. Tıpkı güneşin ışığı ve gücüyle canlı, fiziksel şeylere girmesi ve her şeyde çalışması, aynı zamanda bir öze girmesi gibi, aynı şey ilahi Kelime ve yaratıkların yaşamı için de anlaşılmalıdır.

9. Bu nedenle, bu görünen dünya, Tanrı'nın sevgisi ve öfkesine göre ifade edilmiş, biçimlendirilmiş kelimedir. Ebedi ruhani doğanın Büyük Sır'ını takip eder. Bu ruhani dünya görünen dünyada gizlidir. Yine de, insan ruhu, ilahi bilimin ve gücün ebedi konuşan kelimesinden bir kıvılcımdır. Beden, yıldızların ve elementlerin bir varlığıdır. Aynı zamanda, içsel zemini itibarıyla, cennetin, yani gizli dünyanın bir varlığıdır. Bu nedenle, insan tüm özlerin başlangıçta ortaya çıktığı Büyük Sır hakkında konuşma gücüne ve yeteneğine sahiptir.

10. Büyük sırlar, her şeyin başlangıcı ve kökeni ilahi lütuf yoluyla bize geldiğinden, onları ruhun zemini aracılığıyla gerçek bilgide, ilahi bilimin ilham edilmiş kelimesiyle anlayabiliriz. İzin verildiği ölçüde, onun zeminini yazacağız...

Yazarın Önsözü J. B.

bu kitapta: kendimiz için bir anı olarak ve okuyucu için ilahi bilginin egzersizi olarak.

11. Ve biz. Tüm özlerin merkezini ve zeminini belirteceğiz ve ilan edeceğiz.

II. İlahi tezahür (Tanrı Kelamı'nın konuşması yoluyla) nedir.

III. Kötülük ve iyiliğin yalnızca tek bir zeminden nasıl kaynaklandığı: yani ışık ve karanlık, yaşam ve ölüm, neşe ve keder. Bunun zemininde nasıl işlediğini ve her özün ve kaynağın nasıl faydalı ve kaçınılmaz olduğunu açıklayacağız.

IV. Her şeyin Büyük Sır'da, yani Ebedi Olan'ın nefes verişinde nasıl bir zemini olduğunu.

V. Ebedi Olan'ın duyum, algı ve bölümlenmeye nasıl girdiğini, kendini bilmeye ve ilahi gücün oyununa yol açtığını.

VI. İnsanın Tanrı'nın gerçek bilgisine ve ebedi ve geçici doğanın bilgisine nasıl ulaşabileceği.

VII. Ayrıca, insanın tüm varlıkların Varlığı'nın gerçek tefekkürüne nasıl ulaşabileceği.

VIII. Ayrıca, dünyanın ve tüm yaratıkların yaratılışı.

IX. Ve sonra insanın kökeni, düşüşü ve kurtuluşu. İlk Ademi insan olarak doğa krallığında ne olduğunu, yeni yeniden doğuşta lütuf krallığında ne olduğunu ve yeni doğumun nasıl gerçekleştiğini tartışıyoruz.

X. Ayrıca, Eski ve Yeni Ahitler'in kendi bağlamlarında nasıl anlaşıldığı.

12. Bu açıklamayı Musa'nın ilk kitabının tüm bölümleri boyunca genişleteceğiz. Eski Ahit'in Yeni Ahit'in sembolik bir şekli olduğunu göstereceğiz. Kutsal ataların eylemleriyle neyin anlaşılması gerektiğini ve Tanrı'nın Ruhu'nun neden onları Musa tarafından kaydettirdiğini açıklayacağız. Bu yazılı tarihlerdeki şekillerin neye baktığını ve neyi hedeflediğini göstereceğiz. Ayrıca Tanrı'nın Ruhu'nun Mesih zamanından önce çocuklarında bu şekiller aracılığıyla Mesih'in krallığına nasıl işaret ettiğini göstereceğiz. Bununla Tanrı, her zaman bu merhamet tahtını (veya lütuf tahtını), öfkesini sileceği ve lütfunu göstereceği Mesih'i temsil etmiştir.

Kısım 3 / 25

13. Bu dünyanın tüm süresinin, bir saatin mekanizması gibi nasıl tasvir edildiğini ve modellendiğini açıklıyoruz. Zaman içinde nasıl ilerleyeceğini gösteriyoruz. İçsel ruhani dünyanın ve dışsal maddi dünyanın ne olduğunu tarif ediyoruz. Ayrıca içsel ruhani insanın ve bu dünyanın özünden yapılmış dışsal insanın doğasını açıklıyoruz. Zaman ve sonsuzluğun birbirinin içinde nasıl var olduğunu ve bir insanın tüm bunları nasıl anlayabileceğini gösteriyoruz.

14. Bu yazılar okunduğunda, okuyucunun hemen kavrayıp anlayamayacağı olabilir. Bu temel zemin, hem Kutsal Yazılar hem de doğa ışığı ile sağlam bir temele ve net bir uyuma sahiptir. Ancak, uzun süredir çok karanlık olmuştur ve şimdi ilahi lütuf yoluyla basitliğe verilmiştir. Bu nedenle, okuyucu bu yazıları, kötü dünyanın alışkanlıkları ve geleneklerine göre hor görmemeli veya reddetmemelidir. Bunun yerine, burada önerilen pratik zemine bakmalıdır.

A 2 ve

Yazarın Önsözü J. B.

...ve ona kendini bırakmalı ve Tanrı'dan ışık ve anlayış için dua etmelidir. Sonunda, temelimizi doğru bir şekilde anlayacak ve onunla çok büyük bir sevgi ve kabul bulacaktır.

15. Ancak, zaten yeterince bildiklerini düşünen kibirli ve gururlu bilgelik iddiacıları için hiçbir şey yazmadık. Gerçekte, hiçbir şey bilmiyorlar. Onların iştahı tanrısıdır; yalnızca Babil Fahişesi'nin Canavarı'nı takip ederler ve onun zehrini içerler. Körlükte ve şeytanın tuzağında kalmayı seçerler. Bilgimizin ruhu aracılığıyla, aptalların anlayışına karşı güçlü bir sürgü yerleştirdik, böylece anlamımızı kavrayamazlar. Bunun nedeni, isteyerek ve bilerek Şeytan'a hizmet etmeleri ve Tanrı'nın çocukları olmamalarıdır.

16. Ama Tanrı'nın çocukları tarafından açıkça ve temelden anlaşılmak istiyoruz. Bize Tanrı tarafından verilen bilgiyi yürekten ve isteyerek paylaşıyoruz, çünkü böyle bir vahiy zamanı gelmiştir. Bu nedenle, herkes ne yargı ve eleştiri getirdiğine dikkat etsin. Herkes buna göre ödülünü alacaktır. Herkesi İsa Mesih'in alçakgönüllü ve nazik sevgisinin lütfuna emanet ediyoruz. Amin.

11 Eylül, 1623 yılı.

[Merkezinde bir yüz bulunan bir çerçeveyi çevreleyen ayrıntılı kıvrımlar, yapraklar ve figürlerden oluşan süslü bir ahşap oyma dekorasyon.]

**BÖLÜM 1. 1**

**DE MYSTERIO MAGNO**

**BÜYÜK SIR ÜZERİNE.**

Yani,

İlahi Kelam'ın Belirginleşmesi Üzerine,

İlahi Öz'ün Üç İlkesi Aracılığıyla.

[...]

İlk Bölüm.

Tanrı'nın Belirginleşmişi Nedir: ve Teslis Üzerine.

1. Yeni doğumun ne olduğunu ve nasıl gerçekleştiğini anlamak istersek, önce insanın ne olduğunu ve nasıl Tanrı'nın sureti olduğunu bilmeliyiz. İlahi ikametgâhın ne olduğunu ve insanın bir sureti olduğu belirginleşmiş Tanrı'nın ne olduğunu da anlamalıyız.

2. Tanrı'nın ne olduğunu düşündüğümde, şöyle derim: O Tek'tir. Yaratıkla ilgili olarak, O ebedi bir Hiç'tir. Ne bir temeli, ne bir başlangıcı, ne de bir ikametgâhı vardır. Kendisinden başka hiçbir şeye sahip değildir. O, Abis'in iradesidir. Yalnızca kendinde var olur. O tektir; ne alana ne de yere ihtiyacı vardır. Kendini kendinde, sonsuzluktan sonsuzluğa doğurur. Hiçbir şeye benzemez, hiçbir şeye eşit değildir. İkamet ettiği belirli bir yeri yoktur. Ebedi bilgelik veya anlayış onun zevkidir. O, bilgelik iradesidir; bilgelik onun tezahürüdür.

Kısım 4 / 25

3. Bu ebedi oluşumda üç şeyi anlamalıyız: yani, 1. Ebedi bir irade. 2. İradenin ebedi bir zihni. 3. İrade ve zihinden çıkış, ki bu irade ve zihnin bir ruhudur.

B 4. Tanrı Üzerine. BÖLÜM 1.

4. İrade Baba'dır. Zihin, iradenin kavranması veya kabul edildiği yerdir; yani, iradenin oturma yeri veya ikametgâhı, veya bir şeye doğru merkezdir. O, iradenin kalbidir. İradenin ve zihnin dışa akışı güç ve ruhtur.

5. Bu [f] üçlü ruh tek bir özdür. Ancak fiziksel bir öz değil, ebedi anlayıştır. "Bir şeyin" kökenidir, ancak ebedi [g] mistik sırdır. Tıpkı insanın anlayışının zaman ve mekanla sınırlı olmaması, kendi kavrayışı ve oturma yeri olması gibi, ruhun dışa akışı da ebedi orijinal tefekkürdür; yani, ruhun bir zevki veya eğilimidir.

6. Dışa [h] akan şey, İlahi'nin eğilimi veya ebedi bilgelik olarak adlandırılır. Bu bilgelik, tüm güçlerin, renklerin ve erdemlerin ebedi kökenidir. Bunun aracılığıyla, bu eğilimdeki üçlü ruh bir arzu durumuna gelir; yani, o güçler, renkler ve erdemler için. Arzusu bir izlenimdir, kendini kavrama sürecidir. İrade, zihinde bilgeliği kavrar. Anlayışta kavranan şey, tüm renklerin, güçlerin ve erdemlerin ebedi Kelimesidir, ki ebedi irade, zihnin anlayışından ruh aracılığıyla [i] konuşur.

7. Bu konuşma, İlahi'nin hareketi veya yaşamıdır. O, ebedi görmenin bir gözüdür, burada her güç, renk ve erdem diğerlerini belirgin bir şekilde bilir. Yine de hepsi eşit [k] özellikte, ağırlık, sınır veya ölçüden yoksun olarak bulunur. Aynı zamanda birbirinden bölünmezler. Tüm güçler, renkler ve erdemler bir arada bulunur. Belirgin, karşılıklı, iyi ayarlanmış ve verimli bir uyumdur. Ya da söyleyebileceğim gibi, konuşan bir Kelimedir. Bu Kelime veya konuşmada, tüm diller, güçler, renkler ve erdemler bulunur. Telaffuz veya konuşma ile kendilerini açığa çıkarırlar ve görüş ve bilgiye getirirler.

8. Bu, abisin gözüdür, ebedi kaos, içinde sonsuzlukta ve zamanda bulunan her şeyin var olduğu yerdir. Danışma, Güç, Harika ve Erdem olarak adlandırılır. Onun kendine özgü ve uygun adı Tanrı veya Jeova veya Yehova'dır. Herhangi bir doğa olmadan ve herhangi bir özün başlangıcı olmadan var olur. Kendi içinde bir çalışmadır: kendisini, başka hiçbir şeyden kaynaklanmadan veya ondan kaynaklanmadan üretir, bulur veya algılar. Ne bir başlangıcı ne de bir sonu vardır. O sonsuzdur; hiçbir sayı onun enginliğini ve büyüklüğünü ifade edemez. Herhangi bir düşüncenin ulaşabileceğinden daha derindir. Hiçbir şeyden uzak değildir, hiçbir şeye yakın değildir. Her şeyin içinden ve her şeyin içindedir. Doğumu her yerdedir. Ondan başka hiçbir şey yoktur. O zaman ve sonsuzluktur, zemin ve abistir. Yine de onu, Tanrı'nın kendisi olan gerçek anlayış dışında hiçbir şey kavramaz.

BÖLÜM.

**BÖLÜM 2. Tanrı'nın Kelimesi veya Kalbi Üzerine. 3**

BÖLÜM II.

Tanrı'nın Kelimesi veya Kalbi Üzerine.

Görünen Dünya, Söylenmiş Sözdür

Kısım 5 / 25

1. Aziz Yuhanna'nın 1. Bölüm'de buyurduğu şudur: "Başlangıçta Söz vardı. Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Bu, başlangıçta Tanrı'yla birlikteydi." "Başlangıçta" sözcüğü, uçsuz bucaksız boşluğun iradesidir. "Başlangıç" ise iradenin tasavvuru veya idrakidir; burada irade kendini ebedi bir başlangıca tasavvur eder ve getirir. "Söz" ise şimdi tasavvur edilen şeydir; ki bu irade içinde bir "hiçliktir". Tasavvur eylemiyle birlikte bir oluşum meydana gelir. Bu, başlangıçta iradeyle ve iradenin içinde idi. Ancak iradenin özlemiyle, iradenin tasavvurunda kendi başlangıcını bulur. Bu nedenle bir "Yürek" olarak adlandırılır; ki bu da ebedi yaşamın kaynağının bulunduğu bir merkez veya yaşam-çemberi demektir.

2. Yuhanna ayrıca şöyle buyurur: "Her şey onun aracılığıyla var oldu; var olan hiçbir şey onsuz var olmadı. Onda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı." İşte burada, ey insan, şimdi bu yaşam ışığını al; ki bu Söz'ün içindeydi ve ebedidir. Bütün varlıkların Varlığı'nı ve özellikle de kendini gör; zira sen, akıl ermez Tanrı'nın bir sureti, yaşamı ve varlığısın ve O'na bir benzersin. Burada zamanı ve ebediyeti; göğü ve cehennemi; dünyayı; ışığı ve karanlığı; acıyı ve kaynağını; yaşamı ve ölümü; bir şeyi ve hiçliği düşün. Burada, kendini incele ve Söz'ün ışık ve yaşamına sahip olup olmadığını gör; böylece her şeyi görebilir ve anlayabilirsin. Zira senin yaşamın Söz'ün içindeydi ve Tanrı'nın yarattığı surette tezahür etti. Söz'ün ruhundan ona üflendi. Şimdi, yaşamının ışığında anlayışını yükselt ve Oluşturulmuş Söz'ü gör. Onun içsel oluşumunu düşün; zira her şey yaşam ışığında belirgindir.

3. "Yapamam; bozulmuş ve yozlaşmışım" mu diyorsun? Beni dinle! Henüz Tanrı'dan yeniden doğmadın. Aksi takdirde, o aynı ışığa tekrar sahip olsaydın, yapabilirdin. Gel öyleyse! Hepimiz gerçekten de Tanrı'da sahip olmamız gereken yücelikten çok uzağız. Ama sana bir şey göstereceğim. Dikkatli ol ve onu doğru anla. Karışık Babil gibi alaycı olma. Bak! Bütün varlıkların Varlığı hakkında konuşmak istediğimizde, her şeyin Tanrı'dan ve Tanrı aracılığıyla olduğunu söyleriz. Zira Aziz Yuhanna da O'suz var olan hiçbir şeyin var olmadığını söyler.

4. Şimdi Akıl sorar: Tanrı iyiyi ve kötüyü, acıyı ve sevinci, yaşamı ve ölümü nereden veya nasıl yarattı? Tanrı'da kötüyü yaratan böyle bir irade var mı? İşte burada Akıl spekülasyon yapmaya başlar ve onu anlamak ister. Ama sadece çemberin dışından dolaşır ve içine giremez. Zira Akıl dışarıdadır, yaşam-çemberinin Söz'ünün içinde değil.

5. Öyleyse, kendini gör ve ne olduğunu düşün. Dış dünyanın egemenliğiyle birlikte ne olduğunu gör ve bulacaksın,

B 2 ki

4. Söz'den, yahut Tanrı'nın Yüreği'nden. BÖLÜM 2.

Sen, dışsal ruhun ve varlığınla, dış dünyasın. Sen Büyük dünyanın dışındaki küçük bir dünyasın. Dışsal ışığın Güneş ve Yıldızların bir kaosudur; aksi takdirde Güneş'in ışığıyla göremezdin. Yıldızlar, entelektüel görüşte ayrımın özünü verir. Bedenin ateş, hava, su ve topraktır. İçinde ayrıca metalik özellik de yatar. Zira Güneş ve Yıldızlar ne ise ruh olarak, Toprak ve diğer elementler de bir varlık, katılaşmış bir güçtür. Üstün varlık ne ise, aşağısı da öyledir ve bu dünyanın bütün yaratıkları aynıdır.

Kısım 6 / 25

6. Bir taş veya bir toprak yığını aldığımda ve ona baktığımda, yukarıda olanı ve aşağıda olanı görürüm. Gerçekten de, bütün dünyayı içinde görürüm. Tek fark, her şeyde bir özelliğin başat ve belirgin olmasıdır ve o özelliğe göre adlandırılır. Diğer tüm özellikler, sadece farklı derecelerde ve merkezlerde bir arada bulunur. Yine de tüm dereceler ve merkezler tek bir merkezdir. Tüm şeylerin çıktığı tek bir kök vardır. Sadece sıkışmasında, katılaştığı yerde ayrılır. Kökeni, İfade Edilmiş Söz'ün Büyük Gizemi'nden çıkan bir duman veya buğulu bir nefes gibidir. Bu Söz, her yerde yeniden ifadesinde durur, yani bir benzerinin yeniden solunması veya yankılanmasıyla: Ruh'a göre bir öz.

7. Ancak şimdi dış dünyanın Tanrı olduğunu veya Kendiliğinden böyle maddi bir özden yoksun olan Konuşan Söz olduğunu söyleyemeyiz. Benzer şekilde, dışsal insanın Tanrı olduğunu da söyleyemeyiz. Bunun yerine, her şey sadece İfade Edilmiş Söz'dür; ki bu, kendi ifadesinde kendi yeniden-tasavvurunda katılaşmıştır. Dört elementle, arzu ruhu (yani Yıldızların arzusu) aracılığıyla sürekli olarak kendini katılaştırır ve böyle bir harekete ve yaşama getirir. Bunu, Ebedi Konuşan Söz'ün kendi içinde ruhsal bir gizem yaratmasıyla aynı şekilde yapar. Bu gizeme, ebedi doğanın merkezi derim. Orada, Ebedi Konuşan Söz kendini bir oluşuma getirir ve tıpkı İfade Edilmiş Söz'de bir maddi dünya olduğu gibi, kendi içinde de ruhsal bir dünya yaratır.

8. Zira derim ki, iç dünya Tanrı'nın ikamet ettiği Göktür ve dış dünya içtekiden ifade edilmiştir. İç dünyanın farklı bir başlangıcı vardır, yine de içten gelir. Ebedi Konuşan Söz'ün hareketiyle içten ifade edilir ve bir başlangıç ve sonla çevrelenmiştir.

9. İç dünya Ebedi Konuşan Söz'de durur. Ebedi Söz, kendi güçlerinden, renklerinden ve erdemlerinden bilgelik aracılığıyla, ebediyetten gelen Büyük bir Gizem olarak bir öze konuşmuştur. Bu öz de, Söz'den bilgelik içinde bir soluk gibi, kendi içinde oluşum için yeniden-tasavvuruna sahiptir. Bu tasavvurla da kendini katılaştırır ve Ebedi Söz'ün oluşum biçimine uyarak kendini biçimlere sokar. İşte güçlerin, renklerin ve erdemlerin Söz'de bilgelik aracılığıyla, ya da benim dediğim gibi, Söz'deki bilgelikten kendilerini oluşturmaları budur.

10. Bu nedenle, hiçbir şey Tanrı'ya yakın veya uzak değildir. Bir...

Sayfa 5

BÖLÜM 3. Ebedi Doğanın Merkezi.

Bir dünya diğerinin içindedir ve hepsi sadece birdir. Ama biri ruhsaldır, diğeri cismani, tıpkı ruh ve bedenin birbirinde olduğu gibi. Ayrıca, zaman ve ebediyet de tek bir şeydir, yine de farklı başlangıçları vardır. İçsel [Prensip] içindeki ruhsal dünyanın ebedi bir başlangıcı vardır ve dış dünyanın ise zamansal bir başlangıcı vardır. Her birinin kendi içinde bir doğumu vardır, ancak Ebedi Konuşan Söz her şeyin içinden ve üzerinden hükmeder. Yine de ne ruhsal ne de dışsal dünya tarafından duruyormuş gibi kavranamaz veya tasavvur edilemez. Aksine, ebediyetten ebediyete çalışır ve işi tasavvur edilir; zira o Oluşturulmuş Söz'dür ve çalışan Söz onun yaşamıdır ve kavranamazdır. Zira o, herhangi bir özden yoksundur, sadece çıplak bir anlayış gibidir, ya da kendini öze getiren bir güçtür.

Kısım 7 / 25

11. İçsel ruhsal dünyada, Söz kendini tek bir element olarak ruhsal bir öze tasavvur eder, içinde dört element gizlidir. Ancak Tanrı - yani Söz - bu tek elementi hareket ettirdiğinde, gizli özellikler dört element olarak tezahür etti.

BÖLÜM III.

Ebedi İyilik'ten, İyilik'te hiçbir başlangıcı olmayan bir kötülüğün nasıl ortaya çıktığı ve şeytanların yaşadığı Karanlık Dünya'nın, yahut Cehennem'in kökeni hakkında.

1. Öyleyse, dış dünyada ışık ve karanlığın yanı sıra acı ve onun kaynağının da görüldüğü, ancak hepsinin kökeninin Ebedi Gizem'den - yani içsel ruhsal dünyadan - geldiği ve içsel ruhsal dünyanın Ebedi Oluşturan ve Konuşan Söz'den çıktığı göz önüne alındığında, kötülüğün Ebedi İyilik'ten nasıl ortaya çıktığını düşünmeliyiz. Kötülük, İyilik içinde hiçbir başlangıcı olmadığı halde nasıl ortaya çıkabilirdi? Karanlık, acı ve onların kaynağı nereden geliyor? Ve sonra, karanlıkta bir parlaklık veya ışık nereden doğuyor?

2. Zira Ebedi Işık veya Ebedi Karanlık'ın yaratıldığını söyleyemeyiz; aksi takdirde zaman içinde var olurlardı ve kavranabilir bir başlangıçları olurdu ve bundan yoksundurlar. Zira oluşumda eşlik ederler, ancak Tanrılık Söz'ün bilgeliğinde veya oluşumunda değil. Aksine, Konuşan Söz'ün arzusunda köken bulurlar.

3. Zira Ebedi Konuşan Söz'de (doğadan veya başlangıçtan yoksun olan) sadece İlahi anlayış veya ses vardır. Ne karanlık ne ışık, ne kalın ne ince, ne sevinç ne keder vardır. Dahası, hiçbir duyumsama veya algılanabilirlik yoktur. O, tek bir kaynakta, irade ve egemenlikte sadece bir anlayış gücüdür. Ona ne dost ne düşman vardır, zira o tek İyilik'tir ve başka hiçbir şey değildir.

4. Görülüyor ki...

Sayfa 6 Ebedi Doğanın Merkezi. BÖLÜM 3.

4. Bu ebedi iyilik duyumsamaz bir öz olamaz - zira öyle olsaydı, kendine açık olmazdı - kendisini görmek ve ne olduğunu anlamak için kendi içine bir "Lubet" (bir tür içsel görüş alanı veya algısal kapasite) sokar. Bu Lubet'te bilgelik vardır. Lubet ne olduğunu gördüğünde, ne olduğunu bulmak ve hissetmek için bir arzuya kapılır: yani, kokuları, tatları, renkleri, güçleri ve erdemleri duyusal bir algıya ulaşmak. Ancak özgür ruhsal Lubet'te, bir açlık gibi bir arzuya kapılmadıkça hiçbir algı ortaya çıkamazdı.

5. Zira Hiçlik, Bir Şey'i arzular ve bu arzu bir istektir. Bu ilk Verbum'dur veya Yaratıcı Güç'tür. Arzu, yapabileceği veya tasavvur edebileceği hiçbir şeye sahip değildir, bu yüzden kendini tasavvur eder ve kendini damgalar. Kendini pıhtılaştırır; kendini içine çeker ve kendini kavrar. Kendini Uçurum'dan Byss'e (derinlik) getirir ve manyetik çekimiyle kendini örter. Bu şekilde, Hiçlik dolar, yine de Hiçlik olarak kalır. Sadece bir özelliktir: yani, bir karanlık. Bu, karanlığın ebedi kökenidir. Zira bir özellik olduğunda, zaten "Bir Şey" vardır ve o şey Hiçlik ile aynı değildir. Bir belirsizlik verir, ta ki başka bir şey - yani bir parlaklık - onu doldurana kadar. O zaman ışık olur ve yine de özellik içinde karanlık olarak kalır.

Kısım 8 / 25

6. Bu pıhtılaşmada, damgalanmada, arzuda veya açlıkta - anlayışınız için ifade edebileceğim herhangi bir şekilde - bu sıkışma veya kapsamlı karmaşıklıkta iki şeyi anlamalıyız: 1. Özgür Lubet, ki bu renklerin bilgeliği, gücü ve erdemidir; ve 2. Özgür Lubet'in kendi içindeki arzusudur. Zira özgür Lubet - yani bilgelik - bir özellik değildir; her türlü eğilimden uzaktır ve Tanrı ile birdir. Ama arzu bir özelliktir. Şimdi, arzu Lubet'ten doğar; bu nedenle, arzu, sıkışma ve damgalanma boyunca özgür Lubet'i tasavvur eder ve kavrar, onu hissetmeye ve bulmaya getirir.

7. Bizi burada doğru ve kesin olarak anlayın: arzu, özgür Lubet'e yönelik iradeden doğar. Kendini özgür Lubet'ten yapar ve kendini bir arzuya getirir. Bu arzu Baba'nın özelliğidir ve özgür Lubet - yani bilgelik - Oğul'un özelliğidir. Ancak, Tanrı bir Ruh olduğu için, bu yerde Ateş aracılığıyla Işık'ta tezahür edene kadar Baba veya Oğul olarak adlandırılmaz. Ancak o zaman Baba ve Oğul olarak adlandırılır. Ama bunu "doğanın doğumu" için, daha iyi bir anlayış sağlamak için, insanın Tanrılık'taki hangi Kişi'ye doğanın atfedileceğini ve hangi Kişi'ye doğadaki Güç'ün atfedileceğini anlaması için böyle koyuyorum.

Ebedi Doğanın Merkezi; Uçurum'un iradesinin Kendini Doğa ve Biçim'e nasıl getirdiği.

8. Uçurumun iradesinden çıkan Arzu ilk Biçimdir. O, Fiat'tır veya "Ol"dur. Özgür Lubet'in gücü, Fiat'ı yöneten Tanrı'dır. Ve ikisi birlikte

7

BÖLÜM 3. Ebedi Doğanın Merkezi.

birlikte Verbum Fiat olarak adlandırılır, yani hiçbir şeyin olmadığı yerde yaratan Ebedi Söz; ve Doğa'nın ve tüm varlıkların kökenidir.

9. Arzunun ilk özelliği sıkıştırıcı, sert ve hevesle bastırıcıdır. Kendini tasavvur eder ve kendini örter. İlk olarak, Uçurum'un büyük karanlığını yaratır. İkinci olarak, kendini ruhsal bir şekilde maddi hale getirir, tamamen pürüzlü, sert, katı ve kalın hale gelir. Soğukluğun ve tüm keskinliğin ve sivrilmenin nedenidir. Aynı zamanda öz denilen her şeyin nedenidir ve algının başlangıcıdır. Bu durumda, özgür Lubet kendini bulur ve algılar ve kendi üzerine düşünceyi getirir. Ancak arzu kendi içinde kendini acıya ve kaynağa getirir. Yine de özgür Lubet sadece bu bulmayı [veya algıyı] alır.

10. İkinci biçim veya özellik, güçlerin sıkıştırılmasıdır. Burada, her güç kendi içinde kendini algılar ve hisseder. Aynı zamanda tat ve kokunun kaynağıdır. Bu güçlerin farklı biçimlerindeki algısı karşılıklı etkileşime girdiğinde ve birbirine girdiğinde, birbirlerini hisseder, tadar, koklar, duyar ve görürler. İşte burada, Tanrı'nın gücünün mutlak durgunluğunda var olamayan yaşamın kaynağı ortaya çıkar. Bu nedenle, İlahi Anlayış, kendine açık olmak ve işleyen bir yaşam olmak için kendini ruhsal özelliklere getirir.

14. Şimdi, sıkıntıyı kendi oluşumu ve kendine özgü özelliği içinde düşünmeliyiz. Tıpkı Tanrı'nın gücünün Söz'ü içindeki özgürlükte bir akıl (yani bir anlayış) olduğu gibi, arzuya yönelik ilk irade de kendini karanlığın arzusu içinde bir akla getirir. Bu akıl, sıkıntı kaynağıdır (yani, kükürtlü bir kaynak), ve yine de burada sadece ruh anlaşılmalıdır.

Kısım 9 / 25

15. Istırap kaynağı şu şekilde anlaşılmalıdır: sıkı arzu kendini kavrar ve kendi içine büzülür. Kendini dolu, sert ve pürüzlü yapar. Şimdi, çekim gücü sertliğin bir düşmanıdır; sertlik tutucudur, çekim gücü ise kaçıcıdır. Biri kendi içine girmek ister, diğeri ise kendi dışına çıkmak ister. Birbirlerinden ayrılamadıkları veya ayrılıp gidemeyince, dönen bir tekerlek gibi birbirlerinin içinde kalırlar; biri yükselmek, diğeri ise alçalmak ister.

16. Zira sertlik madde ve ağırlık yaratır, pişmanlık ise ruh ve aktif yaşamı verir. Bu ikisi karşılıklı olarak kendi içlerinde ve kendi dışlarında dolaşırlar, ancak ayrı ayrı hiçbir yere gidemezler. Arzunun (mıknatısın anlamında) sertleştirdiği her şeyi, çekim gücü tekrar parçalara ayırır. Bu, kendi içinde büyük bir huzursuzluktur, tıpkı çılgınca bir delilik gibi ve kendi içinde korkunç bir ıstıraptır. Ancak gerçek bir his, ateşin tutuşması [doğada ateşin tutuşması, yani her yaşamın tezahürünün göründüğü dördüncü form] anlaşılana dek kavranamaz. Bunu neyin veya ne anlama geldiğini idrak etmek için gerçek, anlayışlı doğa araştırmacısının düşüncesine bırakıyorum. Araştırsın ve düşünsün; bunu kendi doğal ve miras kalan bilgisinde bulacaktır.

17. Istırap kükürtlü ruhu yaratır ve pişmanlık Cıva'yı (yani doğanın usta işçisini) yaratır. O, doğanın yaşamıdır. Sıkı arzu keskin tuz-ruhunu yaratır. Ve yine de bu üçü sadece birdir, kendilerini Kükürt, Cıva ve Tuz olarak adlandırılan üç forma ayırsalar da. Bu üç özellik, özgür Lubet'i kendilerine işler, böylece o da maddi bir özsellik sağlar. Bu, bu üç formun yağıdır (yani yaşamları ve neşeleri), ki bu onların gazabını yumuşatır, uysallaştırır ve yatıştırır. Hiçbir akıl sahibi insan bunu inkar edemez: her şeyde bir tuz, bir kükürt ve bir yağ vardır. Cıva (yani hayati zehir) her şeydeki özü yaratır. Böylece, Uçurum kendini Byss'e ve doğaya sokar.

18. Doğanın dördüncü formu, ateşin tutuşmasıdır, orada

BÖLÜM 3: Ebedi Doğanın Merkezi Üzerine. 9

...duyumsama ve anlama yaşamının ilk ortaya çıktığı yer; ve gizli Tanrı kendini açığa vurur. Zira Doğa olmadan, tüm yaratıklardan gizlidir, ancak Ebedi ve Zamansal Doğa'da algılanır ve açığa vurulur.

19. Ve bu tezahür ilk olarak güçlerin uyanışıyla, özellikle de daha önce bahsedilen üç özellikle: Kükürt, Cıva ve Tuz ile başarılır. Bunların içinde, yaşamın hayati varlığını ve güzelliğini, yaşamı ve parlaklığı barındıran yağ bulunur. Gerçek yaşam ilk olarak dördüncü Formda, yani Ateş ve Işıkta açığa çıkar. Ateşte Doğal yaşam tezahür eder ve ışıkta, Ruhsal Yağ. Işığın gücünde, ilahi anlama yaşamı açığa çıkar.

20. Okuyucu, dikkat et ve not al: bu Doğa tasvirinde, ne Ebedi ne de sadece Zamansal Doğa'yı kastetmiyorum. Sadece zamansal Doğa'yı gösteriyorum ki Ebedi'yi anlayabilesin, zira zamansal, Ebedi'den ifade edilir veya dışarıya söylenir. Bu nedenle, Babil'deki akıl dışı muhakemenin alışkanlığı olduğu gibi, kelimenin tam anlamıyla buzağıları, inekleri veya öküzleri eklemeyin veya iddia etmeyin.

Kısım 10 / 25

21. Öncelikle şunu bilin: İlahi anlama, Ebedi Lubet'i görkemli ve aydınlık olsun diye kendini ateşe sokar. İlahi anlama kendi içine harici bir etki kabul etmez, ne de kendi varlığı için bir şeye ihtiyaç duyar. Hepsi Bir şeye ihtiyaç duymaz. Bir şey sadece Hepsi'nin oyunudur, ki Hepsi onunla uyum yaratır ve oynar. BÜTÜN, yani Hepsi, kendine açığa çıkabilsin diye, iradesini özelliklere sokar. Böylece, bir yaratık olarak, özellikler hakkında - yani, açığa çıkan Tanrı hakkında - ve Hepsi'nin (muazzam, anlaşılmaz, ebedi anlama) kendini nasıl açığa vurduğu hakkında yazacağız.

22. İkinci olarak, anlaşılmaz ve ilahi anlama, büyük Sevgisi ve Neşesi, ki buna Tanrı denir, açığa çıkabilsin diye yoğun bir Ateş-iradesi ve Yaşam içine kendini sokar. Eğer her şey sadece Bir olsaydı, o zaman Bir kendine açığa çıkamazdı. Ancak bu tezahür yoluyla, Ebedi İyi bilinir ve bir neşe krallığı yaratır. Eğer ıstırap olmasaydı, o zaman Neşe kendine açığa çıkamazdı. Sürekli olarak aynı şeyi yapan tek bir irade olurdu. Ancak kendini karşıtlığa sokarsa, o zaman o mücadelede, neşenin Lubet'i, kendine bir arzu ve bir sevgi oyunu olur, çünkü yapacak işi ve yerine getirecek eylemleri vardır - insan kapasitemize göre konuşmak gerekirse.

23. Ebedi ruhsal ve doğal ateşin kökeni, ayrı ayrı değil, ikisi birlikte birleşerek ebedi bir birliktelikle başarılır. Bunlar, sevgi alevi olan İlahi ateş ve azap ve tüketen bir kaynak olan Doğal ateştir. Bunu burada gösterildiği gibi anlayın:

(Ortasında bir haç bulunan küçük dairesel bir diyagram)

24. Bir kısım - Baba'nın veya Uçurum'un iradesi - sıkılığın en büyük keskinliğine kendini sokar, orada soğuk bir ateş ve soğuk, acı verici bir kaynaktır. Büzücü, iğneleyici ıstırap ile keskinleştirilir. Bu ıstırap içinde, Özgürlük'ü - yani özgür Lubet'i veya uysallığı - arzulamaya gelir. Diğer kısım ise

D the

10 İki İlke Üzerine. BÖLÜM 4.

özgür Lubet'tir, ki tezahür etmeyi arzular; Babasının iradesini özler, ki onu Doğa olmadan üretmiştir; ve oyun alanı olarak Doğa'yı kullanır. Burada, Doğa yine iradeyi arzular ve irade, Istıraptan tekrar çıkıp Özgürlüğe - yani Lubet'e - gitmek üzere kendini yeniden kavramıştır.

25. Anlayın: Özgür Tanrı Lubet'ini arzulayan, yeniden kavranmış iradedir. Ancak şimdi korkunç, sıkı, sert, pişmanlık verici keskinliği içine almıştır. Özgür Lubet, gazaplı doğaya kıyasla büyük bir uysallıktır; bir Hiçlik gibidir ve yine de var olur. Şimdi bu ikisi birbirine çarpar. Keskin irade, Ateş-Lubet'i hevesle ve kudretle arzular ve Lubet, çetin iradeyi arzular. Birbirlerine girdiklerinde ve birbirlerini hissettiklerinde, gökyüzünde ateş, göksel şimşek veya eterik bir alev tutuştuğu gibi, şimşek çakması gibi büyük bir flagrat meydana gelir.

26. Ve bu flagratta, Ateş tutuşur. Zira sıkı, sert karanlık, ki soğuktur, Özgür Lubet'in ışığından ve büyük uysallığından korkar. Kendi içinde bir Ölüm flagratı olur, orada gazaplılık ve soğuk özellik kendi içine çekilir ve bir ölüm gibi kapanır. Zira flagratta, karanlık zihin maddileşir. Işığın varlığında büyük bir korku gibi veya ışığa düşmanlık gibi, üzüntüyle kendi içine çekilir. Bu, karanlık dünyanın gerçek kökenidir: yani, şeytanların atıldığı, Cehennem dediğimiz Uçurum.

Kısım 11 / 25

BÖLÜM IV.

İki İlke Üzerine: Yani, Tanrı'nın Sevgisi ve Gazabı; Karanlık ve Işık; Okuyucunun Düşünmesi İçin Çok Gerekli.

1. Bu flagratta, veya ateşin tutuşmasında, iki krallık kendilerini ayırır. Yine de sadece birdirler. Özlerinde, kaynaklarında ve iradelerinde bölünürler ve birbirlerine görünmezdirler. Biri diğerini kendi kaynağında anlamaz ve yine de tek bir kökenden gelirler ve birbirlerine bağlıdırlar. Biri diğerinden yoksun bir şey olurdu ve yine de ikisi de kaynaklarını tek bir kökenden alırlar. Bunu şu şekilde anlayın:

2. Parlama veya flagrat yükseldiğinde, bir noktada ve bir anda bir üçgen [Sembol: △] veya bir haç [Sembol: ☩] oluşturur. Bu, sembolün [Sembol: ♁] gerçek anlamıdır. İlk olarak, her şeyin keskinliği ve Üçlü Birlik'te tezahür eden Tanrı'dır. Üçgen, gizli Tanrı'yı simgeler: yani, Ebedi, başlangıçsız doğumunda üçlü, ancak tezahüründe sadece bir olan Kelam veya İlahi anlama.

BÖLÜM 4. İki İlke Üzerine. [Sayfa numarası:] 11

...tezahürü. Ateş ve ışık dünyasında, bu Üçlü Birlik doğumda kendini gösterir. Bu, böyle bir şeklin durduğu belirli bir fiziksel yer olduğu anlamına gelmez. Aksine, tüm doğum süreci böyledir. İlahi Ateş her neyin içinde kendini gösterirse, onun tutuşması bir üçgen [içinde bir nokta olan △] yaratır. İnsanlar bunu ciddi bir şekilde gözlemlemelidir. Yaşamın bir üçgen içinde nasıl tutuştuğunu görmelidirler, bu da Kutsal Üçlü Birlik'i simgeler. Yaşamın ışığı, Tanrı'nın Kelamı'ndaydı, ki bu insana üflendi (Yuhanna'nın ilk bölümünde dediği gibi). Ancak bu ışık, Tanrı ile ilgili olarak Cennet'te kayboldu. Bu nedenle, Haç üzerinde yeniden doğmalıdır.

Önceki Sembollerin Açıklaması:

3. Üstteki Haç, Üçlü Birlik'teki şekilsiz Kelam'ı simgeler, ki bu Doğa'dan tamamen yoksundur. Sembol şöyle çizilir: [üstünde bir haç ve içinde bir nokta olan bir daire]. Bu karakter, Şekillenmiş Kelam'ı [içinde bir haç olan bir daire] simgeler, yani Melekler Dünyası.

4. Üç düz noktaya sahip üçgen, ölümün öldürüldüğü bir Haç'a dönüşmüştür. Bu, Tanrı'nın Büyük Sevgisine işaret eder. Işık yaşamında Üçlü Birlik'ten ayrıldıktan sonra, Üçlü Birlik'ten insanlığımıza geri dönmüştür.

5. Bu nedenle, Büyük Açı aşağı doğru işaret eder, büyük bir alçakgönüllülüğü simgeler. Ayrıca, yukarı doğru yükselen ateşli Açıyı kaybettiğimizi gösterir ki bu, Tanrı'nın sureti ve benzeri olduğumuz durumdu. Bu nedenle, Haç'taki Yeniden Doğuş Açısı aşağı doğru dönmüştür. Artık ucuyla yukarı yükselmiyor. Bu, bizim için Haç altında gerçek bir teslimiyeti simgeler. Orada, Mesih'in Ruhu'nda, Tanrı'nın büyük alçakgönüllülüğü ışığında yeniden doğacağız.

6. Şimdi, ateşin parlamasında, irade iki krallığa ayrılır. Bunların her biri kendi içinde yaşar. Karanlıktaki parıltı Tanrı'nın gazabıdır. Ancak özgür Lubet'in yeniden kavranmasındaki parıltı, Yüce Muzaffer İlahi Neşe Krallığı olur. Bu özgür Lubet'te, barışçıl arzu yükseltilir ve bir sevgi oyunu mücadelesine getirilir. Bu şekilde aktif ve üretken hale gelir.

Kısım 12 / 25

7. Bu, Tanrı'nın zamanda bir başlangıcı olduğu anlamına gelmez. Aksine, Tanrı'nın tezahür eden ebedi başlangıcıdır. İlahi anlamın, belirgin çeşitlilikte güçle kendini nasıl gösterdiğini gösterir. Bir krallığa doğru çalışır, ki bu ebedi bir...

12 <ortalanmış>İki İlke Üzerine.</ortalanmış> BÖLÜM 4.

ebedi Üretim: burada sadece görünmez, algılanamaz Tanrı'nın kendi tezahürü için Algı'ya kendini nasıl soktuğunu konuşuyoruz.

8. Şimdi, ateşin tutuşmasını iki katlı bir ateş, iki katlı bir Ruh ve iki katlı bir Öz olarak anlamalıyız. Bu, özgür Lubet'in bir Sevgi-ateşini içerir Lubet: Almanca "Lust"tan, iradeden önce gelen, ancak baskı veya Arzu ile maddileşen ilahi bir eğilimi, özlemi veya zevki ifade eder. Ateşte, Ruh ve Öz ayrılır; ancak birbirlerinin içinde kalırlar, tıpkı ruh ve bedenin bir olması gibi. Ruh ne ise, Öz de öyledir. Özgür Lubet'in baskısında kutsal, tatlı bir Öz ve kutsal, tatlı bir Ruh olduğu gibi, karanlık baskıda da sıkı, sert, ham ve acı bir Öz ve Ruh vardır. Öz ne ise, Anlama'nın Zihni ve o Öz içindeki irade de öyledir.

9. Ebedi [Öz], zamansala göre ruhsal olsa da, gerçek Ruh, kavranması sırasında maddeleştirdiği şeyden çok daha incedir:

BÖLÜM 4. İki İlke Üzerine. 13

ruhsal ışık veya Melekler dünyası. 3. Ve üçüncüsü, zamanın başlangıcıyla başladı: Tanrı iç dünyaları hareket ettirdiğinde, bu dış görünür dünyayı bir zaman formu içine getirdi ve yarattı.

13. Şimdi, yiyip bitiren ateş içindeki ayrılık şu şekilde anlaşılmalıdır: ilk baskının maddileştirdiği Güçler, ateş içinde bir ruhsallık durumuna indirgenir. Yani: 1. Özgür Lubet'ten Lubet: Almanca "Lust"tan, iradeden önce gelen, ancak baskı veya Arzu ile maddileşen ilahi bir eğilimi, özlemi veya zevki ifade eder. bir Ruhsal Gizem çıkar. Bu, Tanrı'ya (yani Ebedi anlama) göre ruhsaldır. Melek ışığı ve Yaşamdır, aynı zamanda gerçek insani [Yaşam]'dır. Bu, onlara benzeyen her şey için doğrudur, çünkü onlar Tanrı'nın Güçleridir. Bu nedenle Melekler, Tanrı'nın Büyük Adı'nı taşırlar, tıpkı ilahi Güce sahip olan tüm gerçek insanlar gibi.

14. Özgür Lubet'in Özünden, ateş içinde yağlı bir Güç çıkar, ki bu anlamanın bedeni veya Öz'üdür. İçinde

14 [sol]

Beş Duygu Üzerine. BÖLÜM 5. [sağ]

18. Yağ ve su hakkındaki yazımı şu şekilde anlamalısınız: Ateşin Flagrat'ta tutuşması sırasında (hem Ens'in Flagrat'ında Ens: özgür Lubet'in varlığı veya özü hem de karanlık ruhsal Ens'in baskısının gazaplılık Flagrat'ında), ilk arzunun pıhtılaştırdığı veya bir araya getirdiği Öz, ateş-Flagrat'ında tüketilir. Yani, kendi çıkarı için ölür, sanki ve Tek Ruh'a alınır. Bu Ruh, gazaplılık ateşinde ve Neşe Krallığı'nın ışık-ateşinde burada kendini göstermiştir. Bu Ruh şimdi bunu tekrar ifade eder, veya kendi dışına iki ruhsal dünya olarak üfler.

19. Doğru anlayın: üflemedeki ateşli özellikten hayati Kaynak çıkar. Özgür Lubet'e göre, bu kaynak kutsal ve neşelidir; karanlığa göre ise acı verici ve gazaplıdır. Gazaplılık ve acı veren Kaynak, neşenin köküdür ve neşe, karanlık gazaplılığın düşmanlığının köküdür. Böylece, iyinin tezahür etmesini ve iyi olarak bilinmesini sağlayan bir karşıtlık vardır.

Kısım 13 / 25

20. Mümin Varlık, ateşin içinde (ilk arzunun, hür Lubet'te katılaşmış ve kararmış hali) ruhsal bir Yağ olarak, ateşin maruz kaldığı ölüm aracılığıyla ilerler. Bu yağ, ateşin ve ışığın mülkiyetindedir. Aynı ölümden bir su da zuhur eder; yani, yağ için bir ev görevi gören, ölmüş, hissiz bir Varlık. Bu evin içinde, ateş Kaynağı veya Ruhu'nun hayatî bölgesi bulunur. Bu yağ, ateş Kaynağı'nın yediği, ateşin kendi içine çekip yuttuğu gıdadır. Bunu yaparak, ateş Kaynağı'nı yatıştırır ve onu en büyük bir yumuşaklığa sokar; burada büyük Sevgi'nin hayatı işler: yani, iyi tat. Böylece, ateş Kaynağı, su Kaynağı'ndaki ölüm aracılığıyla yağ içinde bir tevazu veya yumuşaklık haline gelir.

21. Zira hiçbir ateş-Ruhu, kendi doğal özelliğinin veya kendine özgü Varlığı'nın ölümü olmaksızın yumuşak olamaz. Fakat daha önce hür Lubet'ten toplanmış ve ateşte ölmüş olan su, ateşin Varlığı'nı yumuşak bir arzuda değiştirebilir.

BÖLÜM V.

Beş Duygu Üzerine.

Sevgi-ateşi; Venüs.

Beşinci form veya özellik Sevgi-arzusudur: yani, kutsal hayat veya sergilenen ışık-ateşi. Bu, gazaplı, tüketen ateşte uyanır veya yükselir. Yani, parlaklığını ve ışıltısını ateşten alır. Bunun bir benzerini tüm dışsal ateşlerde görürüz; ateşin içinde ışığın yükseldiğini görürüz, ancak kaynağı ateşten tamamen farklıdır. Zira ateş acı vericidir, ancak ışık [bir sonraki sayfaya devam ediyor]

BÖLÜM 5: Beş Duygu Üzerine

Işık yumuşak, hoş, sevimlidir ve öz verir.

2. Ateş ışık ve hava yaratır; ve ışığın yumuşaklığı nedeniyle havadan su gelir. Zira ateşe duyulan özlem, ateşin alevinde dönüşür. Böylece, ateşte dönüşen şey yumuşak bir varlıktır, ancak yalnızca bir ruhtur. Ancak ateşten ışığa çıktığında katılaşır ve ateşin "ölümü" olur, ateşin sönmesine neden olur. Ancak, ruhsal bir niteliğe sahipse, ateşin gıdası ve ferahlığıdır. Her yanan ateşin hava çıkardığını ve havadan su çıktığını açıkça görürüz. Ateş bu havayı ve sulu ruhu kendi hayatı ve parlaklığı için kendi içine çeker. Bunu elde edemezse, çabucak söner ve dışarı çıkar; yani, boğulur, zira hava onun hayatıdır ve yine de ateş havayı üretir.

3. Benzer şekilde, ilahi Varlık'ı ve Uçsuz Bucaksız Uçsuz Bucaksızlık: Tanrı'nın gizli doğasının "temelsiz" veya dipsiz, sonsuz boşluğu'nun nasıl Byss Byss: "temel" veya tezahür etmiş ve ölçülebilir olma durumu ve Varlık'a kendini nasıl sunduğunu düşünmeliyiz. Bu, Uçsuz Bucaksızlık'ın kendini nasıl gösterdiğidir, sonsuz bir oluşum ve süslemedir. Bu, Uçsuz Bucaksızlık'ın kendi tasavvur ettiği tezahüründe kendiyle güreştiği, oynadığı ve eğlendiği sonsuz bir sevgi oyunudur. Kendini "bir şeye" verir ve o "şeyi" tekrar kendi içine alır ve oradan başka bir şey ortaya çıkarır. Bir özlem ve arzuya, daha sonra güç, kuvvet ve erdeme girer. Bir dereceden diğerini, ve diğeri aracılığıyla karşılıklı olarak üretir, böylece kendi içinde sonsuz bir oyun ve melodi olabilir.

Kısım 14 / 25

4. Bunu doğanın beşinci formunda düşünmeliyiz: Ebedi Kelam'ın veya anlayışın güçleri, Ebedi Zat'ın ebedi ruhsal ateş aracılığıyla, Ebedi Zat'ın ebedi ışığında tezahür ettiğinde. Her güç veya özellik kendi içinde tezahür eder ve bir duyma, tatma, koklama, işitme ve görme varlığına girer. Bu, her şeyin ruhsal, canlı ve hayat dolu olduğu ateş aracılığıyla başarılır. O noktada, bir özellik diğerine girer, zira hepsi tek bir kaynaktan zuhur etmiştir: hür arzu. Bu nedenle, bu hür arzu hala hepsinin içindedir ve hepsi birlikte Tek olan bu hür arzuya tekrar girmeyi arzular. Orada, bir özellik diğerini Varlık içinde tattığında, kokladığında, hissettiğinde, işittiğinde ve gördüğünde, kutsal birleşmelerinde birbirlerini kucaklarlar. Gerçek ilahi sevinç Krallığı'nın oluştuğu şey budur, tıpkı bu dünyanın büyüyen ve gelişen hayatı gibi. Bu, yedi özellik ve güneşin ışığı ve gücü göz önüne alınarak anlaşılabilir.

5. Tanrı'nın Cenneti'ndeki ilahi sevinç Krallığı, yani, Tanrı'nın ifade edilmiş veya üflenmiş Varlığı'nda, anlayışımız için konuşmak gerekirse, sevgi-arzu'dan oluşur. Bu, ateş aracılığıyla ışığa tezahür etmiş olan güçtür. Ateş, yumuşak, hür arzuya bir varlık ve kaynak verir, böylece farklılaşır ve hareket eder ve bir sevinç Krallığı haline gelir.

6. Böylece karanlığı da düşünmeliyiz. Işıkta arzulayan bir sevgi olan, her şeyin sevinçle şarkı söylediği şey, karanlıkta bir düşmanlıktır. Zira o ateş soğuk ve yakıcıdır -

E 2

...karanlıkta ısınıyor. Dahası, tamamen sert ve düşmanlık ve muhalefetle dolu acı, buruk ve batıcı özellikler vardır. Tek olanı değil, yalnızca kendi güçlerinin ilerlemesini ararlar. Yükselişleri ve iltihapları ne kadar büyükse, ışıkta sevinç o kadar büyük olur.

7. Güçlü ışıkta iyi ve kutsal olan, karanlıkta endişeli ve düşmandır. Karanlık, ışığın en büyük düşmanıdır ve yine de ışığın tezahür etmesinin nedenidir. Zira siyah olmasaydı, beyaz kendi kendini bilemezdi; ve keder olmasaydı, sevinç de kendi kendini bilemezdi.

8. Böylece sevinç, keder gibi olmadığı için kendi içinde zafer kazanır. Ve keder, ateş ve ışığın bir gücü ve kuvveti olduğu için kendi içinde zafer kazanır. Bundan gurur ve kendi isteği doğar, zira karanlık ateşin gücü ışığa öz ve motive edici kaynağı sağlar. Kral Lucifer'i etkileyen ve harekete geçiren şey budur, böylece ateşin kökünde kendini yükselterek ateş ve ışık üzerinde hükmetti ve egemen oldu. Bu nedenle, ışıktan karanlığa atıldı ve ışık ondan çekildi.

9. Bu nedenle, cehennemin ve karanlık dünyanın, veya Tanrı'nın gazabının, gerçekte ne olduğunu burada iyi anlayın. Kutsal Yazılar, umudun olmadığı bir çukur veya Tanrı'dan ve tüm iyilikten umudun yoksun olduğu bir uçurum olan bir cehennem olduğunu açıkça söyler. Şimdi, bunu başka bir yerde bulunan belirli bir yer olarak anlamamalıyız; bunun yerine, Ebedi Doğa'nın ilk temelidir. Bu yer, Tanrı'nın Krallığı ile bu dünya arasında bulunur ve kendi içinde ikamet ederek kendi ayrı prensibini oluşturur. Fiziksel bir konumu veya yerel bir ikametgahı yoktur ve her yerdedir, ancak yalnızca kendi içinde ikamet eder. Yine de, ışığa ve dış dünyaya öz verir. Yani, kaynağın (yani ateşin) nedenidir ve tüm Tanrısal varlıkların toplam varlığıdır.

Kısım 15 / 25

10. Karanlıkta, o gazaplı, gayretli bir Tanrı'dır; ateş-ruhunda, tüketen bir ateştir; ve ışıkta, merhametli, sevgi dolu bir Tanrı'dır. Işığın gücünde, diğer tüm özelliklerin üzerinde özellikle "Tanrı" olarak adlandırılır. Yine de, bu sadece tezahür etmiş Tanrı'dır, ki O, çalışma özellikleri içinde Ebedi Doğa aracılığıyla kendini gösterir. Aksi takdirde, Tanrı'nın derinliğinde ne olduğunu söylesem, O'nun tamamen doğasız ve özelliksiz olduğunu, tüm varlıkların anlayışı ve kökeni olduğunu söylemeliyim. Bu varlıklar O'nun tezahürüdür ve biz yalnızca o tezahür hakkında yazabiliriz, tezahür etmemiş Tanrı hakkında değil, ki O da kendi tezahürü olmadan kendini bilmezdi.

Hayatın Kökeni

4. Jüpiter.

11. Doğanın ve tüm varlıkların altıncı özelliği de diğerlerinin hepsinden doğar ve sevgi-arzu içinde ışık aracılığıyla ateşte tezahür eder. Bu, doğanın anlayışı, sesi, tonu ve konuşmasıdır;

BÖLÜM 6

Bedenselliğin Özü Üzerine

2. Ancak gerçek ilahi Öz, tezahür etmiş anlayıştan veya Güçlerin oluşumundan başka bir şey değildir. Arzuda, yani Sevgi-arzu'da oluşur. Bu durumda, bir güç deneysel ve bilgili bir şekilde, özelliğin özü ve kaynağı içinde diğerini tadar, koklar, hisseder, görür ve işitir. Bundan, büyük ve ateşli özlem arzusu doğar. Bu özellikler içinde, tezahür etmiş Tanrı, Sevgi-arzu'nun ateşli bir alevi olarak anlaşılır. Bu alevde, yalnızca hoş bir tat, tatlı kokan bir koku, büyüleyici bir melodi, sevimli ve hoş bir manzara, gülümseyen ve dostça bir görünüm ve lütufkar bir zevk, haz veya his vardır.

Yine de yalnızca ruhsal bir özdür. Bu özde, Güçler, İzlenim yoluyla belirli bir özelliğe girmiş ve ateş aracılığıyla ışıkta kendilerini göstermiş olanlar, sevgi dolu bir oyun içinde birbirleriyle güreşirler. Bu, hoş bir şarkı, zengin bir armoni veya bir sevinç krallığı gibidir. Bu, tezahür etmiş Tanrı'nın ruhsal özüdür. Güçlü, her şeyi kapsayan Kelam'ın, melodik ilahi bilgelik oyununun anlaşıldığı kendi eşsiz oluşumu içinde kendini nasıl gösterdiğini gösterir.

3. Fakat

20

Bedenselliğin Özü Üzerine.

BÖLÜM 6

dört unsuru delip geçer ve filizlenir. Bu güçte, gazabın boşluğunun tezahür etmediği bir meyve büyüdü. İnsan bunu ihmal yoluyla kaybetti, böylece kutsal unsurun canlı tomurcukları, dört unsuru ve toprağı delip geçen, durdu. Zira boşluğun laneti tezahür etti ve topraktan fışkırarak etkili bir şekilde çalışmaya başladı.

7. Böylece, ebedi doğanın yedinci formuyla, Tanrı'nın gücünün öz olduğu ebedi cennet krallığını anlarız. Bu öz, ateş ve ışığın parlaklığı ve gücüyle renklendirilmiştir. Zira ruhsal ateş ve ışığın parlaklığı, ruhsal suda, yani kutsal unsurda çalışan hayattır. Bu su hareketlidir, ilahi güçlerin toplanmış veya katılaşmış özüdür. Yine de, ilahi güçlerin kendilerine kıyasla anlayıştan yoksun bir özdür, zira bir derece daha dışsaldır, tıpkı her madde veya bedenin ruhtan aşağı olduğu gibi. Yağlı öz, suyun ruhudur, yani, sulu ruhun, ve Tanrı'nın tezahür etmiş güçleri, yağın ruhu veya yağlı ruhtur. Kelam'ın ebedi anlayışı, tezahür etmiş güçlerin başlangıcıdır. Bir derece diğerinden çıkar ve tüm öz, tezahür etmiş Tanrı'dan başka bir şey değildir.

Kısım 16 / 25

8. Bu dış dünyanın zamanından önce, bu dünyanın bulunduğu yerde ne tür bir hayat, hareket ve hakimiyetin var olduğunu ve sonsuzluğun ne olduğunu düşündüğümüzde, bunun yukarıda bahsedilen türden bir hayat, hareket ve hakimiyet olduğunu ve sonsuzluğa dek böyle olduğunu buluruz.

9. Dört unsur ve yıldızlarla birlikte dış dünya, ruhsal dünyanın içsel güçlerinin bir şeklidir. Tanrı'nın içsel ruhsal dünyayı hareket ettirdiği hareketle ifade edilmiş veya üflenmiştir. İçsel ruhsal karanlık dünyadan ve kutsal ışık dünyasından hem de yaratılmış bir varlığa girerek ilahi arzunun içsel güçleri tarafından toplanmıştır.

10. Bu dış dünya, ateş-ruhunun ve su-ruhunun bir dumanı veya buğulu buharı gibidir. hem kutsal dünyadan hem de karanlık dünyadan üflenmiştir. Bu nedenle hem kötü hem de iyidir; sevgi ve gazaptan oluşur. Ruhsal dünyaya kıyasla yalnızca bir duman veya sisli bir buhar gibidir. Hamile bir varlık olmak için güç biçimlerine tekrar girmiştir. Bu, yıldızlarda, unsurlarda ve yaratıklarda, ayrıca büyüyen ağaçlarda ve otlarda görülür. Kendi doğuşunda, başka bir prensip veya başlangıç yapar. Zira zamanın hamileliği, ebedi hamileliğin bir modeli veya platformudur ve zaman sonsuzlukta gizlidir. Sonsuzluğun, güçlerinin ve kuvvetinin harika doğuşu ve tezahüründe, kendini bir formda veya zamanda görmesidir.

11. Şimdi, ruhsal kutsal dünyada bir öz, yani, kapsamlı bir öz, olduğunu kabul ediyoruz. Bu, yağlı ve sulu bir içte ruhsal kükürt, cıva ve tuzdan oluşur. Bu özde, ilahi güçler oynar ve çalışır. Benzer şekilde,

BÖLÜM 5. Beş Duygu Üzerine. 17

konuşma; ve canlı veya cansız her şeyin çıkardığı ses. Gerçek kökeni, hareket ve sertliğin ortaya çıktığı ilk, ikinci ve üçüncü formların buruk arzusu veya izleniminden gelir. Bu katılaşmanın özü ateşte tüketilir ve bu yutmadan bir ruh zuhur eder. Bu ruh, hem sevgideki ışığın özelliği hem de karanlıktaki düşmanca, nefret dolu kaynak ve endişeli özellik tarafından şekillendirilir. Bunu şu şekilde anlamalıyız:

12. Her ruh, kendi benzerliğine göre maddeyi arzular. Şimdi, ateşten birden fazla Ruh zuhur etmez, ki bu ruhsal bir anlayıştır, Uçsuz Bucaksızlık'ın veya Tanrı'nın anlayışının tezahürüdür. Bu Ruh, sevgi-arzu içinde kendini yeniden kavrar ve güçlerin özellikleri içinde kendini şekillendirir. Bu karşılıklı ilişki, rıza ve samimi, tam bir asimilasyon, biri

18. Kendini ebedi ve zamansal doğa aracılığıyla tezahür ettirir ve formlarda ifade eder. Zira şekillenmiş kelam, kendi benzerliğini yeniden üretme gücüne sahiptir: yani, Ruh'un doğuşunu yansıtan bir varlık.

Tanrı'nın Işığında, Cennet Krallığı Olarak Adlandırılan, Ses Tamamen Yumuşak, Hoş, Sevimli, Saf ve İnce'dir. Bu, bizim dışsal, kaba ve tiz telaffuz, konuşma, ses çıkarma, şarkı söyleme ve ilahi söyleme şeklimize kıyasla bir sükunet gibidir. Sanki akıl, kendi içinde bir sevinç krallığında oyun oynayıp müzik yapıyormuş, tamamen içsel bir şekilde tatlı, hoş bir melodi duyuyormuş, dışarıdan ise hiçbir şey duymuyor veya anlamıyormuş gibidir. Işığın özünde, düşünceler birbirleriyle oyun oynayıp müzik yaparken olduğu gibi her şey incedir. Yine de, görkem krallığında melekler tarafından kullanılan ve duyulan, dünyalarının özellikleriyle uyumlu, gerçek, anlaşılır ve belirgin bir ses ve konuşma vardır. Sesin kaba, sert ve tiz olduğu yerde, karanlık izlenimde güçlüdür. Orada ateş şiddetli ve yakıcıdır. Adem'in Düşüşünden bu yana, biz insanlar, yaşamsal özümüzde karanlık dünyanın ateşini o kadar uyandırdık ve tutuşturdık ki, yaşamsal sesimiz uçurumunkine benzeyen kaba ve hayvansı bir hal almıştır. Karanlıktaki sesle ilgili olarak da aynı şey anlaşılmalıdır. Kelime'nin nesli ışıkta kutsal güç aracılığıyla tezahür ettiği gibi, karanlıkta da tezahür eder, ancak tamamen titiz, sert, katı ve kaba bir şekilde. Hoş bir ses ve sevimli bir ezgi veren şey, ışıkta karanlıkta kasvetli, sert, iğrenç bir gürültü yapar, gerçek sesten yoksundur. Bu, burucu, sert, batıcı ve endişeli neslin özünden kaynaklanır: yani soğukluğun kökeninden veya soğuk ateşin kaynağından.

Kısım 17 / 25

☽ Ay ve ♄ Satürn.

Başlangıç, Son.

1. Tanrı'nın kendi özünde hiçbir öz olmadığını kabul ederiz. O sadece mutlak güç veya özün ardındaki anlayıştır. O, her şeyin içinde bulunduğu, araştırılamaz ebedi bir iradedir. Bu irade her şeydir ve yine de sadece birdir. Ancak, kendini tezahür ettirmeyi ve ruhsal bir öze girmeyi arzular. Bu, ışığın gücünde, ateş aracılığıyla, sevginin arzusu içinde başarılır.

2. Fakat

21

BÖLÜM 6. Bedenselliğin Özü Üzerine.

Karanlık dünyada böyle bir özellik vardır, ancak bu tamamen zıttır, nefret doludur, karşıttır, kindardır, kıskançtır, acıdır ve batıcıdır. Aynı zamanda arzusuna göre bir öze sahiptir, ancak bu zalim, çiğ, sindirilmemiş, sulu bir doğaya sahiptir. Tamamen keskin ve serttir, pürüzlü sert taşların veya yabanıl toprağın özelliğine benzer; soğuk ve kavurucu, karanlık ve ateşli bir özelliğe sahiptir. Bütün bunlar Sevgi'nin karşıtıdır, böylece Sevgi veya Keder'in ne olduğu bilinebilir.

12. Sevinç doluluğunun kendi içinde kendini bilmesi için, kaynağın keskin keskinliği sevinç nedeni olmalı ve karanlık ışığın bir tezahürü olmalıdır. Bu şekilde, IŞIK BİR'de olamayacağı için açıkça bilinebilir.

13. Ancak okuyucunun arzusuna, ebedi doğanın üç ilke veya dünya oluşturan yedi özelliğine ilişkin olarak kısaca ve tam olarak cevap vermek için, daha fazla düşünme ve meditasyon için temel bir başlangıç ​​olarak, formları bir kez daha kısaca belirteceğim (sevgi uğruna, basitler için).

I. Form: Burucu; Arzu.

14. Bak! Ebedi Kelâm'ın iyi olan arzusu, ebedi doğanın başlangıcıdır. Ebedi hiçliğin bir şeye yoğunlaşmasıdır. Özlerin, hem de soğuk ve sıcaklığın nedenidir. Aynı zamanda su ve havanın, güçlerin oluşumunun, tadın ve tüm tuzların annesinin nedenidir.

II. Form: Acı; Batıcı.

15. Arzunun hareketi, yani çekim, doğanın ikinci formudur. Tüm yaşam ve hareketin, aynı zamanda duyuların ve ayrımın nedenidir.

III. Form: Anguish; Algı.

16. Anguish, yani duyarlılık, üçüncü formdur. Duyuların hareket ettiği ve etkilendiği zihnin nedenidir.

IV. Ateş; Ruh; Akıl; Arzu.

17. Ateş, gerçek ruhsal yaşamın nedenidir. Bu formda, özgür zevkin kutsal güçleri, burucu, sindirilmemiş pürüzlülükten kurtulur. Çünkü ateş özünde, izlenimin karanlık maddesini yutar ve onu kendinden, ışıktan, ruhsal güçlere doğru işler.

V. Form: Işık; Sevgi.

18. Kutsal ruhsal sevgi-arzu, Tanrı'nın kutsal iradesinin sert izlenime döküldüğü ve tezahür ettiği yer...

Tanrı'nın Yedi Ruhu veya Doğa'nın Güçleri

Sevgi ve Öfke'de, hem Cennet hem de Cehennem krallığında ve ayrıca bu dünyanın krallığında nasıl gösterdikleri ve tezahür ettikleri.

BÖLÜM 7. Kutsal Üçlü Birlik Üzerine.

birincinin bedenidir. Okuyucunun düşüncesi için yazmak ve açıklamak üzere onları ayrı ayrı konuşmalıyız. Onlar, Tanrı'nın Sevgi ve Öfke, Ebediyet ve Zaman'a göre tezahürüdür.

23. Ancak şunu not etmeliyiz: her özellik aynı zamanda esastır. Bu öz, cennet krallığında topluca tek bir Öz olarak bulunur. Her özelliğin gücünden göksel bitkilerin fışkırdığı bir sırdır. Tıpkı toprağın tüm ağaçlar ve otlar, çimenler ve solucanlar için bir sır olması gibi; ve dört unsurun tüm hayvanlar için bir sır olması gibi; ve yıldızların hayvanlar ve sebzelerdeki tüm işleyişler için bir sır olması gibi.

Kısım 18 / 25

24. Her özellik kendine özgüdür ve aynı zamanda özünün içinde diğer altı formun özünü içerir. Diğer altı formun özünü kendi özünün içinde esaslı kılar. Bunu toprak ve taşlarda, özellikle de metallerde görüyoruz. Genellikle, tek bir katı kütlede, yedi metal bir araya toplanır. Sadece bir özellik başat olup, diğerlerini kendi içinde katılaştırıp yakalar. Bir şeyde hangi özelliğin güçlü bir baskınlığa sahip olduğuna bağlı olarak, diğerlerinden biri her zaman daha belirgindir. Aynı şey sebzeler için de anlaşılmalıdır. Genellikle bir otta veya bir parça ahşapta, burucu, ekşi, sert, acı, endişeli veya kükürtlü bir özellik vardır; aynı zamanda ateşli, tatlı, sulu, parlak veya sulu bir kalite de vardır.

BÖLÜM VII.

Kutsal Üçlü Birlik ve İlahi Öz Üzerine.

1. Ebedi ve zamansal doğa özellikle karanlık ve ateş dünyasında anlaşılır: yani, ilk dört formda. 1. Burucu arzuda. 2. Acı batıcıda. 3. Anguish veya duyumda. 4. Ateşte, ani bir parıltıda ateşin tutuşmasıyla ayrımın ilerlediği yerde. Ancak hem içsel hem de dışsal dünyadaki güçler ışıkta veya sevgi-ateşinde anlaşılır: yani, sevgi-arzu içinde.

2. Çünkü ilk temelleri Ebedi Kelâm'dır: yani, her şeyin içinde bulunduğu BİR. İkinci temel, kelâmın özgür eğilimidir: yani, tek Güç'ün tüm renklerinin İlahi iradenin iradesinde tezahür ettiği Bilgelik. Üçüncü temel, sevgi-arzu'dur, burada özgür eğilim, güçlerin renkleri ve erdemleriyle birlikte doğa aracılığıyla keskinleşmiştir. Ateşin iltihaplanmasıyla ruhsal bir egemenliğe girmiştir. Bu eğilim, ışıkta güçlerle birlikte ebedi bir sevinç krallığında kendini gösterir.

3. Dördüncü temel, yağlı Ruh'tur. Bunda, özgür eğilim toplanır

24 Kutsal Üçlü Birlik Üzerine. BÖLÜM 7.

...kendini ateşli sevgi-arzu içinde, yumuşaklıkta, kendine özgü formu gibi biriktirir. Ateşin ve ışığın parlaklığını ve özünü toplar ve onu ilk öze götürür. Bu ateş ve ışık gücü, özgür Lubet'in yumuşaklığında, yağlı özellik içinde, gerçek ve kutsal Tincture'dır.

4. Beşinci temel, ateş içindeki ölümden doğan sulu Ruh'tur. Burada, burucu, sert, karanlık arzudaki ilk ruhsal öz, ateşte tüketildi. Şimdi, ateşin yutulmasından, bir ruhsal öz ortaya çıkar. Bu, yağlı temeldir. Ölümden de sulu bir öz gelir. Bu öz, ateş ruhunun gazabını giderir. Bunun yüzünden, gazaplı özelliklerini yağlı temel üzerinde yakamaz. Bu nedenle, ateş ölüm yoluyla yanmalı ve sadece bir ışık olmalıdır. Aksi takdirde, yağlı temel tutuşurdu. Bu nedenle, ateşin yutulması suyu, yani ölümünü doğurmalı; ve yine de...

25

BÖLÜM 7. Kutsal Üçlü Birlik Üzerine.

10. ...ve onu ebediyetten ebediyete konuşur. Konuşma, iradenin tezahürünün ağzıdır. Konuşmadan veya Nesilden Çıkış, Şekillenmiş Kelâm'ın Ruhudur. Dışarıya konuşulan şey, İlahi'nin gücü, renkleri ve erdemidir, yani Bilgelik.

11. Burada, Tanrı'nın üç kişi olduğunu herhangi bir temelde söyleyemeyiz. Bunun yerine, ebedi neslinde üçlüdür. Kendini Üçlü Birlik içinde doğurur. Yine de, bu ebedi nesilde anlaşılacak tek bir Öz ve nesil vardır: ne Baba, ne Oğul, ne de Ruh, ancak tek ebedi yaşam veya iyilik.

Kısım 19 / 25

12. Üçlü Birlik, ilk olarak ebedi tezahüründe doğru bir şekilde anlaşılır, burada ebedi doğa aracılığıyla, ışık içindeki ateş aracılığıyla kendini tezahür ettirir.

13. Bunda, tek bir öz içinde üç özellik anlarız. Bunlar, ateş-dünyası ile Baba, ışık içindeki sevgi-arzu ile Oğul (yani, ışık-dünyası veya ateş içindeki büyük yumuşaklık) ve Tincture'daki hareketli yaşam ile Kutsal Ruh, yağlı ve sulu yaşam ve egemenliktir. Ruh, ateş ve ışıkta tezahür eder. Özgür Lubet'in özelliği uyarınca, ilahi özellik olan, büyük bir ateşli ışık ve sevgi alevi içinde tezahür eder. Sonra, karanlık ateş-dünyasının özelliği uyarınca, gazaplı, acı verici ve aktif bir özellikte tezahür eder. Yine de o tek kişidir. Işıkta, o sevgi-ateş-alev'dir. Doğanın tutuşmuş ateşinde, o tüketici bir ateştir, bu yüzden Tanrı tüketici bir ateş olarak adlandırılır. Karanlık, gazaplı kaynakta, o gazaplı, gayretli bir intikamcıdır. Karanlık dünyanın ruhları bu özellikte bulunur.

14. Baba, sadece Oğul'da, yani ilahi sevinç krallığındaki ışık gücünde (yani büyük yumuşaklık ve sevgi içinde) kutsal bir Tanrı olarak adlandırılır. Bu, Tanrı olarak adlandırıldığı gerçek tezahürüdür. Ateşte, gazaplı bir Tanrı olarak adlandırılır. Işıkta veya sevgi-ateşinde, kutsal Tanrı olarak adlandırılır. Karanlık doğada, Tanrı olarak adlandırılmaz.

15. Bir ayrım yapmalıyız. Her dünyanın kendi ilkesi ve egemenliği vardır. Gerçekten de, her şey tek bir ebedi kökenden gelir, ancak kendini iki yönlü bir kaynağa ayırır. Bunun için ateş ve ışıkta bir karşılaştırmamız var. Ateş acı verici ve tüketici iken, ışık yumuşak ve vericidir. Yine de biri diğerinden ayrı olarak hiçbir şey olmazdı.

16. Ateş doğada kökenini alır, ancak ışık özgür Lubet'ten, yani İlahi'nin güçlerinden köken alır. Bu nedenle, Tanrı'nın iradesi, ışığı ve güçleri tezahür ettirmek ve onları öze götürmek için bir ateşe girer.

17. Doğanın formlarından (yani ebedi doğadan) burada yazmış olsam da, İlahi'nin çevrelenmiş veya sınırlanmış olduğu anlaşılmamalıdır. İlahi özelliği içindeki bilgeliği ve gücü sınırsız veya ölçüsüzdür. Sayısız, sonsuz ve tarif edilemezdirler. Ben sadece özelliklerden ve Tanrı'nın nasıl tezahür ettiğinden yazıyorum...

26 Meleklerin Yaratılışı Üzerine. BÖLÜM 8.

...gazaplı özellik. 17. Kendini içsel ve dışsal doğa aracılığıyla tezahür ettirmiştir ki bunlar onun tezahürünün birincil formlarıdır.

18. Bu yedi özellik her şeyde bulunur ve bunu inkar eden herkes anlayışsızdır. İçsel dünyada, bu yedi özellik kutsal Elementi yaratır, yani, kutsal doğal yaşamı ve hareketi. Ancak, bu tek Element dışsal dünyada dört tezahür etmiş özelliğe, yani dört elemente ayrılır. Yine de sadece bir olarak kalır, ancak dört ana kaynağa ayrılır: ateş, hava, su ve toprak.

19. Hava ateşten, su havadan ve toprak, veya topraksı bir madde, sudandır. Bunlar sadece tek içsel Elementin tezahürleridir. İçsele kıyasla, tutuşmuş duman veya buğulu bir buhar gibidirler. Benzer şekilde, tüm Astrum, içsel ateşli, karanlık ve ışık dünyasından, İlahi Tezahür'ün Büyük Zihni'nden, nefesiyle dışarı çıkan güçlerden başka bir şey değildir. O, İlahi Tezahür'ün Büyük Zihni'nin bir süreliğine kendini gördüğü ve kendiyle oynadığı sadece şekillenmiş bir model veya platformdur.

Kısım 20 / 25

BÖLÜM VIII.

Meleklerin Yaratılışı ve Egemenlikleri Üzerine.

1. Meleklerin yaratılışının bir başlangıcı vardı, ancak yaratıldıkları güçlerin hiçbir zaman bir başlangıcı olmadı. Bunun yerine, ebedi başlangıcın doğumunda oradaydılar. Bu, onların Kutsal Üçlü Birlik veya onun bir parçası oldukları anlamına gelmez. Bunun yerine, ebedi karanlık-ateşli ve ışık-doğasından, Tezahür Etmiş Kelâm'dan, ilahi tezahür arzusuyla tasavvur edildiler ve yaratıkların formlarına ve şekillerine getirildiler.

2. Ruh olan Tanrı, tezahürü aracılığıyla kendini belirgin ruhlara sokmuştur. Bunlar, onun ebedi, verimli uyumunun Tezahür Etmiş Kelâm'daki sesleridir, onun büyük sevinç krallığında. Onlar Tanrı'nın enstrümanıdır, aracılığıyla Tanrı'nın Ruhu sevinç krallığında melodi yaratır. Onlar ateş ve ışık alevleridir, yine de canlı, bilinçli bir egemenlik içinde bulunurlar.

3. Çünkü İlahi'nin güçleri onlarda bulunur, tıpkı insanlarda olduğu gibi. Yuhanna 1. Bölüm'de dediği gibi, insanların yaşamı Kelâm'daydı; meleklerin yaşamı da ebediyetten beri Kelâm'daydı. Çünkü Matta 22:30'da yazıldığı gibi, dirilişte onlar (insanlar kastediliyor) göklerdeki Tanrı'nın melekleri gibidir.

4. Tıpkı ilahi tezahürdeki birincil formları ebedi doğa aracılığıyla anladığımız gibi, başmelekleri veya melek prensiplerini de birçok lejyonla anlamalıyız. Bunlar, Kutsal Üçlü Birlik'in özelliği ve aynı zamanda inkar edilemeyen üç ilke uyarınca özellikle üç hiyerarşiye göre organize edilmiştir.

5. Gibi

**BÖLÜM 8. Meleklerin Yaratılışı Üzerine.** 27

**Görünen Dünya, Söylenmiş Sözdür**

**Bölüm 7: Meleklerin Yaratılışı Üzerine**

5. Öncelikle, bir hiyerarşi, kendini içine atmış olan Lucifer'in karanlık dünyası ve krallığına göre anlaşılmalıdır. İkincisi, ışık-ateşli ve karanlık dünya ile ilişkili olarak anlaşılır. Üçüncüsü ise, içsel dünyanın kendini tezahür ettirdiği dış dünyanın gizemi ile ilişkili olarak anlaşılır.

6. Her hiyerarşinin kendine özgü prensip sahibi hakimiyeti ve düzeni vardır. Spesifik olarak, karanlık dünyadakiler Tanrı'nın gazabında var olurlar. Kutsal dünyadakiler Tanrı'nın sevgisinde var olurlar. Dış dünyadakiler ise hem sevgi hem de gazaba göre Tanrı'nın büyük harikalarında var olurlar.

7. Karanlık dünyadakiler, gazaplı halindeki ebedi doğanın özelliklerine göre, Tanrı'nın büyük gazabının isimlerini taşırlar. Işık dünyadakiler, özellikle ilahi güçler olan kutsal Tanrı'nın isimlerini taşırlar. Dış dünyanın harikalarının yaratılışındaki varlıklar ise, özellikle gezegenler, yıldızlar ve dört unsur olmak üzere, dış dünyanın tezahür etmiş güçlerinin isimlerini taşırlar.

8. Karanlık dünyadakiler, tezahür etmiş gazabın doğasında hakimiyet kurarlar. Tanrı'nın gazabının özelliklerinde ikamet ederler ve prensip sahibi hakimiyetleri oradadır. Kutsal dünyadakiler, zafer kazanan dünyanın güçlerinde hüküm sürerler; özellikle, sevinç dolu büyük kutsal krallıkta ve kutsal bilgeliğin harikalarında. Dış dünyadakiler ise yıldızların ve dört unsurun güçleri üzerinde hüküm sürerler. Ayrıca, gazaplı haldeki yok ediciye karşı savunma amaçlı krallıklar ve prenslikler ile birlikte dünya üzerinde prensip sahibi hakimiyete sahiptirler.

Kısım 21 / 25

9. Her ülkenin kendine özgü prensip sahibi melek-koruyucusu ve lejyonları vardır. Dört unsurun üzerinde de melekler bulunur: ateş, hava, su ve toprak. Bunların hepsi, kurtuluşa erecek olanlara hizmet etmek üzere gönderilmiş, Yüce Tanrı'nın sadece hizmetkar ruhlarıdır. Yazıldığı gibi: "Rab'bin meleği, O'ndan korkanların etrafında ordu kurar." Onlar, Tanrı'nın hakimiyetindeki subayları ve hizmetkarlarıdır ve aktif ve hareket doludurlar.

10. Tanrı, kendisi dışında hareket etmez. Ancak, ebedi ve dışsal doğanın tezahürü bir çatışma halinde olduğundan, karanlık dünyanın ruhları kutsal dünyanın ruhlarına karşı çıkar. Özellikle, hem iyilik hem de kötülükte tezahür etmiş olan insanlara karşıdırlar. Tanrı, kendi ihtişamının hem sevgisinde hem de gazabında tezahür etmesi için birini diğerine karşı koymuştur.

11. Biz insanlar yeryüzünde hakimiyetlere sahip olduğumuz gibi, yıldızlı gökyüzünün altındaki üstün orduların da kendi hakimiyetleri vardır. Bu, havanın unsurundaki yağlı ruhlar için de geçerlidir. Yıldızlar ve dünya arasındaki tüm derin uzay yaşanmaktadır ve boş veya ıssız değildir. Her hakimiyetin kendi prensibi vardır. Bu, biz insanlar için biraz saçma görünmektedir çünkü onları gözlerimizle göremeyiz. Gözlerimizin onların özünden veya özelliğinden yapılmadığını düşünmeyiz. Bu nedenle, onları göremez veya algılayamayız, çünkü onların prensibinde yaşamıyoruz.

12. İlahi güçlerin ilahi tezahüründe olduğu gibi, bir derece...

28. Meleklerin Yaratılışı Üzerine. BÖLÜM 7.

...derece, en dışsal tezahüre kadar bir diğerinden düzenli bir şekilde ilerler. Melekler veya ruhlar için de benzer bir durum anlaşılmalıdır: unsurlarda yaşayanların hepsi kutsal değildir; zira ebedi doğanın gazabı karanlık dünyada tezahür ettiği gibi, dış dünyada da kendi özelliğinde tezahür eder.

13. Ayrıca, dış dünyanın ruhları ebedi değildir; bazıları sadece başlangıç halindedir, ki bunlar dış dünyanın ruhunda doğal olarak köken alır ve doğa yoluyla yok olurlar. Yeryüzündeki diğer tüm hayvanlarda olduğu gibi, sadece gölgeleri kalır.

14. Kutsal unsura ve ebedi ateş dünyasına ulaşamayan her şey, ebedi hayattan yoksundur; zira zamandan doğar. Ve zamandan çıkan şey, zaman tarafından tüketilir ve yenilir, eğer zamansal halinin içinde ebedi bir öz yoksa, böylece ebedi olan zamansalı destekler.

BÖLÜM 8. Meleklerin Yaratılışı Üzerine.

...kendi içinde yaşadığı dünyanın özellikleriyle örtülmüştür.

20. Her dünyanın kaynağının başlangıcı, bir dünyayı diğerinin görüş ve bilgisinden ayıran sınırdır. Zira şeytanlar, göksel kaynakta hiçbir şeydir çünkü kaynağı içlerinde barındırmazlar. Sahip olsalar bile, onlar için sanki ölümle kapatılmış gibidir. Kızgın demir parçası gibidir: ateş onu deldiği sürece ateştir; ama ateş söndüğünde, karanlık demirdir. Ruhlar için de aynı durum anlaşılmalıdır.

21. Benzer şekilde, melekler karanlıkta hiçbir şeydir. Gerçekten oradadırlar, ancak ne görürler ne de hissederler. Şeytanlar için acı olan, melekler için kaynaklarında bir sevinçtir. Benzer şekilde, şeytanlar için hoş ve keyifli olan, meleklerin dayanamayacağı bir şeydir. Aralarında büyük bir uçurum vardır, yani tamamen farklı bir varoluş halidir.

Kısım 22 / 25

22. Zira ışığı karanlıktan ne ayırabilir, ışığın veya görüşün doğuşu dışında? Yuhanna 1'de denildiği gibi: Işık karanlıkta yaşar ve karanlık onu anlamaz. Bu, bu dünyanın karanlığında yaşayan ve parlayan dış güneş ışığı gibidir, ancak karanlık onu anlamaz. Ancak güneş ışığı çekildiğinde, karanlık tezahür eder. Aralarında başka bir uçurum yoktur, sadece ortaya çıkış biçimleri dışında.

23. Ebedi Tanrı ışığını ve Tanrı'nın gazabının ebedi karanlığını da aynı şekilde düşünmeliyiz. Her şeyin tek bir temeli vardır ve bu tezahür etmiş Tanrı'dır. Ancak, bu temel çeşitli prensiplere ve özelliklere ayrılmıştır. Zira Kutsal Kitap, kutsal olanın Tanrı için "hayatın güzel kokusu" olduğunu söyler, yani ilahi ışığın gücünde. Buna karşılık, kötü olan Tanrı için "ölümün güzel kokusu"dur, yani O'nun gazabında: özellikle, karanlık dünyanın özünde, kaynağında ve hakimiyetinde.

24. Zira kutsal dünyanın Tanrısı ve karanlık dünyanın Tanrısı iki farklı Tanrı değildir. Tek bir Tanrı vardır. O, bütün varlığın kendisidir. O, hem kötü hem de iyidir, gök hem de cehennem, ışık hem de karanlık, ebediyet hem de zaman, başlangıç hem de son. Sevgisi herhangi bir şeyde gizlendiği yerde, gazabı tezahür eder. Birçok şeyde, sevgi ve gazap eşit ölçüde ve ağırlıkta bulunur, bu dış dünyanın özünde anlaşılabileceği gibi.

25. Ancak O, sadece sevgisindeki ışığına göre "Tanrı" olarak adlandırılır, karanlığa veya bu dış dünyaya göre değil. O'nun kendisi her şey olmasına rağmen, bir şeyin diğerinden nasıl ilerlediği derecelerini dikkate almalıyız. Gök, karanlık veya bu dış dünya için, onların "Tanrı" olduğunu söyleyemem. Hiçbiri Tanrı değildir. Aksine, onlar Tanrı'nın ifade edilmiş ve şekillenmiş Sözüdür, Tanrı olarak adlandırılan Ruh'un bir aynasıdır. Bu ayna ile Ruh, kendini tezahür ettirir ve kendi Lubet'inde oynar. Bu tezahürü, yarattığı kendi özü gibi ele alır. Ancak bu öz, Tanrı'nın Ruhundan ayrılmış değildir ve yine de öz, tam ilahi olanı kendi içinde barındırmaz.

26. Tıpkı beden ve ruhun bir olması, ancak birinin diğerinin olmaması, ya da ateş ve su, ya da hava ve toprak gibi hepsinin tek bir kökenden gelmesi gibi...

30

BÖLÜM 8. Meleklerin Yaratılışı Üzerine.

...köken, ancak spesifik olarak farklıdırlar. Birbirlerine karşılıklı olarak bağlıdırlar ve biri diğerinden yoksun olsa hiçbir şey olmaz. İlahi Öz ve ilahi gücü bu şekilde anlamalı ve düşünmeliyiz.

27. Işığın içindeki güç, Tanrı'nın sevgi-ateşidir ve karanlığın içindeki güç, Tanrı'nın gazap ateşidir. Ancak bu sadece iki prensibe bölünmüş tek bir ateştir, böylece biri diğerinden ortaya çıkabilir. Zira gazap alevi, büyük sevginin tezahürüdür ve karanlık içinde ışık bilinir; aksi takdirde, kendine tezahür etmezdi.

28. Böylece, kötü ve iyi meleklerin birbirine yakın yaşadığını, ancak aralarında en büyük, en muazzam mesafenin olduğunu anlamalıyız. Zira gök cehennemdedir ve cehennem göktedir, ancak biri diğerine tezahür etmez. Şeytan, göğe girmek ve onu görmek isteyerek milyonlarca mil yol kat etse bile, hala cehennemde olur ve onu görmezdi. Benzer şekilde, melekler karanlığı görmezler, zira onların görüşü ilahi gücün ışığından başka bir şey değildir, oysa şeytanların görüşü sadece karanlıktır...

Kısım 23 / 25

31

BÖLÜM 9. Lucifer'in Düşüşü Üzerine.

...melekler Ebedi Konuşma'da; ve zamansal ruhlar, zamanın sesi veya nefesinden; ve melekler ebediyetin sesinden, yani tezahür etmiş Tanrı sözünün sesinden dışarıya yeniden ifade veya yankılanma yoluyla.

33. Ve bu nedenle, Tanrı'nın tezahür etmiş sesindeki çeşitli derecelerin isimlerini taşırlar; ve bir derece, diğerinden gücünde daha kutsaldır. Bu nedenle, melekler de korolarında ilahi kudretin gücünde farklılaşırlar. Birinin diğerinden daha kutsal bir görevi vardır. Bunun bir örneğini, Eski Ahit'teki rahipler ve onların melekvari bir şekilde tesis edilmiş düzenlemelerinde buluruz.

34. Bunlar dünyevi olmasına rağmen, içlerinde böyle melekvari bir anlayış ve anlam vardı. Tanrı bunu, insan doğasına gelecek olan İsa aracılığıyla temsil etti; ve böylece İsrail'e tipte ebedi olanı ima etti, ki...

32 [sol]

Lucifer'in Düşüşü Üzerine. [orta]

BÖLÜM 9. [sağ]

4. Her iyi melek, Merkez'i kendi içinde barındırır ve Merkez içinde bir derecede veya başka bir derecede yaratıksal bir özellikle tezahür eder. Yaratıkta en büyük olan hangi özellikse, onun görevini ve hakimiyetini belirler.

5. Yine de, Merkez'in derecelerinden yaratılmış olan melekler, ışık için ve ışığa doğru yaratılmışlardır. Işık hepsinde tezahür etmişti ve Tanrı'nın iradesinin tezahür etmiş iradesinden türeyen serbest iradeye sahiptiler.

6. Lucifer, kendi iradesi onu ateşin gücüne sokmadıkça, karanlıkta mutlak, tek Tanrı olarak her şeyin üzerinde ve her şeyde güçlü ateşli güçte hakimiyet kurmayı dileyerek hala bir melek olurdu...

BÖLÜM 9. Lucifer'in Düşüşü Üzerine. 33

11. Lucifer şimdi karanlıkta oynuyor. İradesi hala Tanrı'ya zıttır. Hatta şimdi, düşüşten sonra bile, ışığın ilahi iradesine teslim olmayı dileyemez. Sevgi-iradesinin doğduğu yumuşaklığı kapanmıştır. Bir "Hiçlik" içine geri girmiştir, yani kendi orijinal kaynağına çekilmiştir.

12. Şimdi yaratık kalır, ancak tamamen Merkez'in dışındadır, yani Ebedi Doğa'nın dışındadır. Tanrı'nın bilgeliğinin serbest Lubet'i ondan ayrılmıştır. Yani, kendi içine gizlenmiş ve gazaplı ateş-iradesinin ayakta kalmasına izin vermiştir. Bu, hem kötülüğü hem de iyiliği arzulayan Adem'e de oldu. O zaman, kutsal dünyanın özünün serbest keyfi kendi özünden kayboldu.

13. Bu, Tanrı'nın onu uyardığı ölümün ta kendisiydi. Adem'e, iyi ve kötünün bilgisinden oluşan ağaçtan yerse, o gün öleceğini söyledi. Lucifer için de aynıydı. Kutsal ilahi dünyaya öldü ve Tanrı'nın gazabının gazaplı dünyasına yeniden doğdu.

14. Sorabilirsiniz: Tanrı onu neden tutmadı ve bu kötü eğilimden çekmedi? Size soruyorum, Tanrı bununla ne yapabilirdi? Bu ateş kaynağına daha fazla sevgi ve yumuşaklık mı dökmeliydi? Eğer dökmüş olsaydı, Lucifer'in görkemli ışığı daha da tezahür etmiş olurdu. Kendi bilgisinin aynası daha büyük olurdu ve kendi ateşli öz-iradesi daha da güçlü olurdu. Size soruyorum: onun yüksek ışığı ve kendi öz-bilgisi, düşüşünün nedeni değil miydi?

Kısım 24 / 25

15. Tanrı onu bir azarlama ile geri mi çekmeliydi? Lucifer'in amacı önceden büyülü zemine bir Sanatçı olarak hükmetmek değil miydi? Amacı ve çabası "Sanat" içindi, yani özelliklerin dönüşümünün Merkez'i ile oynamak istiyordu. Sadece kendi istediği şeyi olmak ve yapmak istiyordu. Bu gücü bilmeseydi, alçakgönüllü bir melek olarak kalırdı.

16. Bu nedenle, karanlığın çocukları ve bu dünyanın çocukları, Kutsal Kitap'ın dediği gibi, ışığın çocuklarından daha bilge. Neden diye soruyorsunuz? İçlerinde özlerin kökeninin büyülü kökü tezahür etmiş durumda. Bu aynı zamanda Adem'in de arzusu idi. Ancak, Şeytan onları daha bilge olmaları, gözlerinin açılması ve Tanrı'nın kendisi gibi olmaları gerektiğine ikna etti.

17. Bu delilik, Kral Lucifer'in, Yaratıcı gibi bir sanatçı ve mutlak efendi olmayı arzulayarak yükselmesine neden oldu. Yumuşaklığın suyu onun ateş-iradesi için iyi olurdu, ancak ondan hiç istemedi. Bu yüzden Tanrı'nın çocukları en düz, en samimi ve en basit olmalıdır. Yeşaya'nın Mesih hakkında peygamberlik ettiği gibi: alçakgönüllülük yolunda birçoklarını doğruluğa döndüren, adil olan hizmetkarım kadar basit kimdir?

18. Tüm melekler alçakgönüllülük içinde yaşarlar ve Tanrı'nın Ruhu'na teslim olmuşlardır. Tanrı'nın Ebedi Konuşulmuş Sözü'nde, gök krallığının uyumunda iyi ayarlanmış, saf sesli bir enstrüman gibi var olurlar. Kutsal Ruh, bu uyumun baş ustası ve yöneticisidir.

19. Ancak Şeytan, kendine tuhaf bir "aptal oyunu" icat etmiştir. Orada, çeşitli ara oyunlar ve kılıklar değiştirerek hilelerini sergileyebilir. Taklitçi bir aptal gibi davranır ve kendisini canavarca, tuhaf ve çirkin şekil ve figürlere dönüştürür. Melekvari sadeliğin ve itaatin imajıyla alay eder. Bu, uyumdan ayrıldığında amacı ve niyetiydi.

I 3

BÖLÜM 9. Lucifer'in Düşüşü Üzerine. 33

...melek topluluklarının. Zira Kutsal Yazı, onun başlangıçtan beri katil ve yalancı olduğunu söyler. Onun aldatıcı hileleri ve hayalleri, Tanrı'nın kendisinde asla yaratmadığı garip suretler ve yalanlardır; aksine, bu biçimleri ve şekilleri kendi içinde üretir. Bunlar asıl yaratılışına aykırı olduğundan, yalan ve iğrençliktir.

20. O bir melekti ve melekî biçimini ve itaatini ihlal etti. Hayallerin, yalanların ve alayların iğrençliğine girdi. Kendi merkezinde kıskanç, nefret dolu biçimleri ve karanlık dünyanın özelliklerini uyandırdı, oradan gazap ve kötülük fışkırır. Bir zamanlar göksel ihtişam ve yücelik içinde oturuyordu, ancak nefret dolu arzusunu ve kötü niyetli iradesini özün içine, yani su kaynağına soktu ve gücünü dışarı attı...

BÖLÜM 10. Göklerin ve [boşluğun] Yaratılışı Üzerine 35

BÖLÜM X.

Göklerin ve Dış Dünyanın Yaratılışı Üzerine.

1. Akıl için, Tanrı'nın Yıldızları ve dört unsuru nasıl yarattığını düşünmek garip ve harika görünür; özellikle de Dünya'yı sert taşları ve çok pürüzlü, sindirilmemiş, sert maddesiyle düşünüp taşındığında. Akıl, kısmen işe yaramaz ve bu dünyadaki yaratıkların faaliyetleri için çok engelleyici olan büyük taşların, kayaların ve uçurumların yaratıldığını görür. O zaman şöyle düşünür: bu Sıkışma bu kadar çok biçim ve özellikte nereden kaynaklanabilir? Zira çeşitli türlerde taşlar, çeşitli metaller ve birçok ot ve ağacın yetiştiği çeşitli toprak türleri vardır.

Kısım 25 / 25

2. Şimdi, Akıl bu şekilde düşünüp taşındığında, her şeyi bu şekilde yaratan gizli bir gücün ve kudretin olması gerektiğini kabul etmekten başka bir şey bulamaz ve orada takılıp kalır. Yaratılışta havada yukarı ve aşağı uçan bir kuş gibi oradan oraya koşar. Her şeye, ahırının yeni kapısına bakan bir öküz gibi bakar ve kendisinin ne olduğunu asla düşünmez. Nadiren, insanın bu Bütün Varlığın bir görüntüsü olduğunu bilmeye kadar ulaşır. Sadece yemek ve üremek isteyen, anlayıştan yoksun bir hayvan gibi oradan oraya koşar. En yüksek derecesine ulaştığında, örneğin bir şeyler araştırıp öğrenmek gibi, o zaman Yıldızların dışsal ve yapaylığına ya da dışsal doğanın oyulmuş bir işine bakar. Asla basit ve samimi bir şekilde Yaradan'ını tanımayı öğrenmez. Birinin başkalarına O'nu öğretmek için yeterli bilgiye ulaşması durumunda, Akıl ona aptal ve hayalperest der. O'nun değerli anlayışını yasaklar, onu günah olarak etiketler ve bunun için onu aşağılar.

3. Adem'in Düşüşünden bu yana o kadar hayvanlaştık ki, Tanrı'nın suretinde yaratıldığımızı ve hem ebedi hem de geçici doğanın doğru, doğal ve hakiki anlayışıyla donatıldığımızı bir kez bile düşünmüyoruz. Kaybettiğimizi yeniden elde etmek için kendimizi büyük bir ciddiyetle hatırlamalıyız. Gerçek anlayışın yattığı o ilk ruh hala bizde duruyor, eğer sadece kaybettiğimiz o ışığın içimizde yeniden parlaması için ciddi bir şekilde çabalasaydık, ki bu hala Lütuf'tan bize sunuluyor.

4. Bu nedenle, Tanrı'nın insanın gizli ve saklı şeylerini yargılayacağı, çünkü O'nu tanımayı ve her gün aramızda ve içimizde çalmış olan sesine itaat etmeyi öğrenmek istemediğimiz Rab'bin büyük gününde hiçbir mazeret olmayacaktır. Anlayışımızın açılması için kendimizi O'na teslim etmek istemedik. Üstat olmayı üstlenen ve...