Şölen Şerhi: Aşk Üzerine

Giriş (1/6)

Ey insanlar, ilahi sevgilere ne kadar çok ya da yeterince kendimizi kaptırsak da azdır. Böylece her aşkın onurlu olduğu ve her aşığın adil olduğu vuku bulur. Zira her şey güzel ve yakışandır, ve o, yakışanı hakkıyla sever. Oysa, bizi şehvete sürükleyen, kişiyi çirkinliğe çeken taşkın bir arzu, aşka aykırı sayılır. Bu nedenle, nihayet Aşk'ın faydasına gelecek olursak, bizi alçakça şeylerden uzak tutan utanç ve bizi onurlu şeylere karşı coşkulu kılan çaba, aşktan kolayca ve çabucak doğar. Öncelikle, güzel şeyleri arayan aşk, daima yakışan ve görkemli şeyleri arzular; ve çirkin olandan nefret eden kişi, zorunlu olarak alçakça şeylerden kaçar. Sonra, eğer iki kişi birbirini severse, birbirlerini gözetirler ve her biri diğeri tarafından gözetlendiği için birbirlerini hoşnut etmeyi arzularlar; hiçbir zaman tanıksız kalmayanlar gibi, birbirlerini hoşnut etmeye çalışmak için alçakça şeylerden sakınırlar. Daima coşkulu bir çabayla görkemli işlere girişirler ki sevgiliye hor görülmesinler, aksine aşkın karşılıklı haline layık görülsünler. Fakat Phaedrus bu nedeni en etraflı şekilde açıklar; orada aşkın üç örneğini sunar: biri bir kadının bir erkeğe olanı, ki burada kocası için ölmeye razı olan eş Alcestis'ten bahseder; diğeri bir erkeğin bir kadına olan aşkı, Orpheus'un Eurydice'e olanı gibi; üçüncüsü bir erkeğin bir erkeğe olan aşkı, Patroclus'un Achilles'e olanı gibi; orada hiçbir şeyin insanları aşktan daha güçlü kılmadığını gösterir. Şu anda Alcestis ya da Orpheus alegorisini incelemek niyetimiz değildir. Zira bu şeyler, alegori yoluyla anlatıldıkları düşünülmesinden ziyade, tarihsel olaylar olarak anlatılırlarsa aşkın gücünü ve hükümranlığını daha şiddetle ifade ederler. Bu nedenle, tartışmasız olarak kabul edelim ki aşk ilahi, yüce ve harikulade, dahası asil ve en faydalıdır. Bu şeylere kendimizi kaptırmadan önce, onların sonu olan güzelliğin kendisiyle yetinelim. Ancak, bu kısımdan, ki onun aracılığıyla biliriz, zevk alırız. Zihin, görme ve işitme yoluyla biliriz. Bu nedenle, bunlardan zevk alırız; diğer duyularla ise, onları aşkın arzuladığı güzellik için kullanmayız, aksine bedenin ihtiyaç duyduğu herhangi başka bir şey için kullanırız. Bu nedenle, bu üçüyle güzelliği avlayacağız, ve seslerde ve bedenlerde parlayan onun aracılığıyla, ruhun yakışıklılığını belirli izler aracılığıyla araştıracağız. Birincisini öveceğiz, ikincisini onaylayacağız, ve daima şunu gözetmeye çalışacağız: aşkın şarkısı ne kadar yüce olursa olsun, güzellik ne kadar yüce olursa olsun, ve nerede güzel bir beden varsa, fakat ruh yoksa, güzelliğin canlı ve gelip geçici imgesini yalnızca hafifçe sevelim; ruhun tek başına güzel olduğu yerde, ruhun bu istikrarlı yakışıklılığını coşkuyla sevelim; fakat her iki güzelliğin de uyumlu olduğu yerde, onlara daha şiddetle hayranlık duyalım, ve böylece kendimizi gerçekten Platonik aileden olduğumuzu kanıtlayacağız.

Zira o, şenlikli, neşeli, göksel ve aşkın olandan başka hiçbir şey bilmez. Fakat Phaedrus'un konuşması için bunlar yeterli olsun. Pausanias'a gelelim.

Giriş (2/6)

İKİNCİ KONUŞMA

Tanrı, İyilik, Güzellik: Adalet, Başlangıç, Orta, Son. Bölüm 1.

PİSAGORCU filozoflar üçlemeyi her şeyin ölçüsü olmasını dilediler: bu nedenle, inanıyorum ki, Tanrı üç sayısıyla yönetir, ve hatta şeylerin kendileri bile üç sayısıyla kuşatılmıştır. Maro'nun şu sözü de bundandır: "Tanrı tek sayıdan hoşlanır." Gerçekten de, o yüce yaratıcı önce tek tek şeyleri yaratır; ikinci olarak, onları kavrar; üçüncü olarak, onları mükemmelleştirir. Tek tek şeyler de doğduklarında o ebedi kaynaktan akıp gelirler; sonra, kökenlerini aradıklarında aynı yere geri akarlar; nihayet, ilkelerine döndükten sonra mükemmelleştirilirler. Orpheus, bunu kehanet ederek, Jüpiter'i evrenin başlangıcı, ortası ve sonu olarak adlandırdı: başlangıç, çünkü o üretir; orta, çünkü o üretilen şeyleri Kendine geri çeker; son, çünkü o geri dönenleri mükemmelleştirir. Bu nedenle, evrenin o kralını iyi, güzel ve adil olarak adlandırabiliriz, ki bu, Platon'un eserlerinde sıkça söylenir: iyi, çünkü o yaratır; güzel, çünkü o çeker; adil, çünkü o her birinin liyakatine göre mükemmelleştirir. Güzellik, bu nedenle, özelliği çekmek olan, iyilik ile adalet arasında yer alır. O, gerçekten de, iyilikten akar, ve adalete doğru akar.

Bu ilahi tür, her şeyde aşkı doğurmuştur, yani kendisi için duyulan arzuyu, çünkü eğer Tanrı dünyayı Kendine çeker ve dünya çekilirse, Tanrı'dan başlayıp dünya üzerinden geçerek ve Tanrı'da sona eren kesintisiz bir döngü oluşur; o, belirli bir döngüyle aktığı aynı yere tekrar geri döner. Bu nedenle, Tanrı'dan dünyaya ve dünyadan Tanrı'ya olan bir ve aynı döngü üç isimle anılır: başladığı ve çektiği şekliyle, o güzelliktir; dünya üzerinden geçtiği ve onu kavradığı şekliyle, o aşktır; yaratıcıya geri döndüğü ve eserini Ona kattığı şekliyle, o hazdır. Aşk, bu nedenle, güzellikten hazza ulaşır. Hierotheus ve Areopagit Dionysius'un ilahisi bunu kastetmişti, orada teolojide şöyle terennüm ettiler: aşk, iyiden iyiye daima dönen iyi bir döngüdür. Zira aşk, iyiden doğduğu ve iyiye döndüğü için zorunlu olarak iyidir; çünkü O, türünü her şeyin arzuladığı ve mülkiyetinde her şeyin huzur bulduğu Tanrı'dır. Bu nedenle, arzumuz oradan tutuşur. Aşıkların coşkusu orada dinlenir, sönmez, aksine dolar. Ve Dionysius haksız yere Tanrı'yı güneşe benzetmez: çünkü güneş bedeni nasıl aydınlatır ve ısıtırsa, Tanrı da ruhlara hakikatin berraklığını ve şefkatin coşkusunu öylece sağlar. Bu benzetmeyi Platon'un Devlet adlı eserinin altıncı kitabından şu şekilde çıkarırız, ki bunu şimdi açıklayacağım. Güneş gerçekten de görünür bedenleri ve gören gözleri yaratır; görebilmesi için göze ruhu döker, ve görülebilmeleri için bedenleri renklerle boyar. Yine de, gözün ışını veya bedenlerin renkleri, görmeyi tamamlamak için yeterli değildir, ta ki ışığın kendisi, tek ve çokların üzerinde olan, ki ondan birçok ve uygun ışıklar gözlere ve bedenlere dağıtılır, gelip aydınlatana, uyarana ve güçlendirene dek. Aynı şekilde, her şeyin o ilk edimi, ki Tanrı diye adlandırılır, tek tek şeyleri üreterek onlara türler ve edimler bahşetmiştir; ki bu edim, gerçekten de, yaratılmış bir şeyde ve edilgen bir konuda alındığında, işin icrası için zayıf ve güçsüzdür. Fakat ilahi güneşin ebedi ve görünmez ışığı daima hepsinin yanında durur, onları ısıtır, canlandırır, uyarır, tamamlar ve güçlendirir. İlahi Orpheus onun hakkında şöyle der: "Her şeyi ısıtan ve kendisi onları her şeyin üzerinde taşıyan." O, her şeyin edimi olduğu için, güçlendirdiği için iyi diye adlandırılır; canlandırdığı, yumuşattığı, yatıştırdığı ve uyardığı için, o güzelliktir; ruhun o üç bilici gücünü, zihin, görme ve işitme, bilinecek nesnelerde çektiği için, güzellik çeker; bilen kişideki gücü bilinen şeye uyguladığı için, o hakikattir.

Giriş (3/6)

Son olarak, iyi olduğu için yaratır, yönetir ve tamamlar; güzel olduğu için aydınlatır ve lütuf bahşeder.

Güzellik, ilahi iyiliğin ihtişamıdır, ve iki döngünün merkezidir.

Bu konuda, kadim ilahiyatçılar iyiliği merkeze, güzelliği ise daireye yerleştirdiler. İyiliği tek bir merkeze, güzelliği ise dört daireye yerleştirdiler. Tanrı, her şeyin tek merkezidir. O'nun etrafında özenle dönen dört daire Akıl, Ruh, Doğa ve Maddedir. Akıl sabit bir dairedir; Ruh kendi kendine hareket eder; Doğa başka bir şeyde hareket ettirilir, ama başka bir şey tarafından değil; Madde ise başka bir şeyde ve başka bir şey tarafından hareket ettirilir. Dahası, Tanrı'nın neden merkez olduğunu ve o dördünün neden daireler olarak adlandırıldığını açıklayacağım. Bir dairenin merkezi, tek, görünmez, sabit bir noktadır. Ondan, bölünebilir ve hareketli çizgiler benzer bir çevreye çizilir. Bölünebilir olan bu çevre, bir menteşe gibi merkezin etrafında döner. Merkezin doğası öyledir ki, tek bir bireysel ve hareketsiz [nokta] olmasına rağmen, yine de çoklukta ve hatta tüm bölünebilir ve hareketli çizgilerde her yerde bulunur. Zira bir nokta, bir çizginin her yerindedir. Çevreyi merkeze bir çizgi çizmeden hiçbir şeyin dokunamayacağı için, bireysel çizgiler, her biri kendi noktasıyla, basit ve hareketsiz olmasa da, bu dairenin orta noktasına dokunmaya zorlanır. Her şeyin içinde mevcut, tamamen basit ve hareketsiz olduğu için Tanrı'nın haklı olarak her şeyin merkezi olarak adlandırıldığını kim inkar edebilir? Ancak O'nun tarafından üretilen her şey çok, bileşik ve hareketlidir. Nasıl O'ndan akıp geliyorlarsa, çizgilerin çevreye aktığı gibi O'na geri akarlar. Böylece Akıl, Ruh, Doğa ve Madde, Tanrı'dan uzaklaşarak aynı olana dönmeye çabalarlar, güçlerine göre her yerde O'na doğru kendilerini döndürürler. Ve tıpkı merkez noktasının çizgilerde ve tüm dairede her yerde bulunması ve her çizginin nokta aracılığıyla dairenin orta noktasına dokunması gibi, her şeyin merkezi, en basit birlik ve en saf eylem olan Tanrı da Kendini evrene yerleştirir. Bunu sadece her şeye mevcut olduğu için değil, aynı zamanda Kendi yarattığı her şeye, şeylerin birliği olarak adlandırılan belli bir içsel, basit güç veya potansiyel yerleştirdiği için yapar. Bu birlikten ve ona doğru, [her şey] merkeze ve kendi merkezlerine dokunur; şeyin geri kalan kısımları ve güçleri de buna bağlıdır. Yaratılmış şeylerin, Yaratıcılarına bağlanabilmeleri için, bu kendi merkezlerine, bu uygun birliğe doğru kendilerini toplamaları gerekir ki, sıkça tekrarladığımız gibi, kendi merkezleri aracılığıyla her şeyin merkezine bağlanabilsinler.

Bir meleğin zihni, Tanrı'ya yükselmeden önce kendi zirvesine ve başına yükselir. Ruh ve diğerleri de aynısını yapar. Ve o görünmez daireler Akıl, Ruh ve Doğa'nın izleridir; daire onların suretidir. Zira bedenler ruhların ve zihinlerin gölgeleri ve izleridir; bir gölge ve bir iz, gölgesi ve izi olduğu şeyin şekline işaret eder. Bu nedenle, o dördü haksız yere dört daire olarak adlandırılmaz. Ancak Akıl hareketsiz bir küredir, çünkü hem işleyişi hem de özü her zaman aynı kalır ve aynı şekilde anlar ve ister. Sadece diğer her şey gibi Tanrı'dan geldiği ve Kendini aynı olana çevirdiği için hareketli olduğu söylenebilir. Dünya Ruhu ve diğer herhangi bir [ruh] hareketli bir dairedir, çünkü doğasında dolaşarak anlar ve zaman döngülerinde çalışır. Bir şeyden diğerine geçiş ve zamansal işleyiş şüphesiz hareket olarak adlandırılır. Ruhun bilişinde herhangi bir istikrar varsa, bu ruhun kendisinden ziyade aklın faydası aracılığıyla gerçekleşir. Doğa da hareketli bir döngüdür. ruh hakkında konuşurken, kadim ilahiyatçıların tarzında...

Giriş (4/6)

Onların gücünün akıl ve duyuda yer aldığını anlarız. Doğa gücünü yaratılış içinde konumlandırdıklarında, bizdeki şeyi doğru bir şekilde insan olarak adlandırdılar; diğerini ise insanın putu ve sureti olarak adlandırdılar. Bu yaratma yeteneğinin Tanrı'da hareketli olduğu söylenir, çünkü işini zaman aralıkları boyunca icra eder, ancak ruhun o özelliğinden şu şekilde ayrılır: ruh kendi kendine ve kendi içinde hareket eder. Kendi kendine, hareketin ilkesi olarak var olduğu için. Kendi içinde, ruhun kendisi işleyişi sırasında akıl ve duyunun özü olarak kaldığı için. Bunlardan, işin sonucu zorunlu olarak bedende ortaya çıkar. Doğa dediğimiz o yaratma gücü kendi kendine hareket eder, ancak ruh kendi kendine hareket eden belli bir güç olduğu için, başka bir şeyde hareket ettiği söylenir, çünkü tüm işleyişi bedenin kütlesinde son bulur. Zira bedeni besler, büyütür ve yaratır. Madde ise ve bedenin kütlesi başka bir şey tarafından ve başka bir şeyde hareket ettirilir. Başka bir şey tarafından, çünkü zorunlu olarak ruh tarafından hareket ettirilir. Başka bir şeyde, çünkü bedenin o uzamında hareket ettirilir. Bu nedenle, ilahiyatçıların iyiliği merkeze ve güzelliği daireye neden yerleştirdiğini şimdi açıkça anlayabiliriz. İyilik, bizzat Tanrı'nın Kendisi, her şeyin ışığıdır; O'nun aracılığıyla her şey iyidir. Güzellik ise, Tanrı'nın bir ışınıdır, Tanrı'nın etrafında belli bir şekilde dönen o dört daireye yerleştirilmiştir. Böyle bir ışın, o dördünde her şeyin türlerini şekillendirir. O türleri Akıl'da İdealar, Ruh'ta rasyonel ilkeler, Doğa'da tohumlar ve Madde'de formlar olarak mı adlandırmalıyım? Bu nedenle, dört dairede dört ihtişam olduğu görülmektedir: birincide İdeaların ihtişamı, ikincide rasyonel ilkelerin, üçüncüde tohumların ve sonuncuda formların ihtişamı.

Platon, Kral Dionysius'a yazdığı mektubunda bu gizemi, Tanrı'yı tüm güzel şeylerin nedeni, adeta tüm güzelliğin ilkesi ve kökeni olarak onayladığında işaret etmiştir. Şöyle der: "Her şeyin Kralı'nın etrafındadır her şey; her şey O'nun uğruna vardır; O, tüm güzel şeylerin nedenidir. İkinciler ikincinin etrafında, üçüncüler üçüncünün etrafındadır." İnsan ruhlarını, kendilerine benzer olan, hiçbiri kendi kendine yeterli olmayan şeylere bakarak, o şeylerin ne olduğunu anlamaya yöneltir. Ancak Kral'ın Kendisi ve bahsettiğim o şeylerin etrafında böyle bir şey yoktur. Bundan sonra söylediği şudur: "Kral'ın etrafında," Kral'ın içinde değil, dışında, Platon bunu işaret eder. "Her şey O'nun uğruna vardır, O, tüm güzel şeylerin nedenidir" diye eklediğinde, sanki şöyle diyordu: "Bu nedenle her şey Kral'ın etrafındadır, çünkü her şey, tıpkı başlangıçları olarak O'ndan üretildikleri gibi, doğalarına göre sonları olarak O'na doğru dönerler." "Tüm güzel şeylerin" [ifadesi], yukarıda bahsedilen dairelerde parlayan tüm güzelliktir. Zira bedenlerin formları tohumlar aracılığıyla, bunlar rasyonel ilkeler aracılığıyla, bunlar da İdealar aracılığıyla Tanrı'ya indirgenir; ve aynı adımlarla Tanrı'dan üretilirler. Gerçekten de, "her şey" dediğinde, İdeaları kasteder, çünkü diğerleri bunlara dahildir. İkinciler ikincinin etrafında, üçüncüler üçüncünün etrafında. Zerdüşt, dünyanın üç prensini, üç lord düzenini ortaya koymuştur: Oromasi, Mitrun, Arimanin. Platon bunları Tanrı, Akıl ve Ruh olarak adlandırır. İlahi türlerde üç düzen ortaya koymuştur: İdealar, rasyonel ilkeler ve tohumlar. Bu nedenle, birincisi, yani İdea, birincinin etrafındadır, yani Tanrı'nın etrafındadır, çünkü onlar Tanrı tarafından Akıl'a atfedilir ve kendilerine verilen Aklı aynı olana indirgerler. İkinciler ikincinin etrafındadır, rasyonel ilkeler Aklın etrafındadır, çünkü Akıl aracılığıyla Ruh'a geçerler...

Giriş (5/6)

ve Ruh'u yönlendirir. Üçüncüler ise üçüncünün etrafındadır, yani şeylerin tohumları Ruh'un etrafındadır. Zira Ruh aracılığıyla Doğa'ya, yani o yaratma gücüne geçerler; yine, Doğa'yı Ruh'a bağlarlar. Aynı düzende, formlar Doğa'dan Madde'ye iner. Eğer Platon onları belirtilen düzende saymazsa, bunun nedeni, ilahi şeyler hakkında sorulduğunda, bedensiz türlere ait üç düzeni ilahi olarak tanıtması, ancak bedenlerin formlarını atlamasıdır. Tanrı'yı birincinin Kralı olarak değil, hepsinin Kralı olarak adlandırmak istemedi, zira O'nu birinci olarak adlandırsaydı, belki de O'nu sonraki liderlerle sayı ve koşul açısından bir eşitliğe yerleştiriyor gibi görünebilirdi. Ne de "O'nun etrafındaki ilk" dedi, aksine "her şey" dedi, böylece O'nu her şeyden ziyade belirli bir düzenin yöneticisi sanmayalım. "İnsan ruhu o şeylerin ne olduğunu anlamayı arzular." Akıllıca, üç dairede parlayan ilahi güzelliğin o üç ihtişamından sonra, ruhun onlara olan sevgisini ekledi. Zira ruhun ateşi oradan tutuşur, çünkü ilahi olanın ilahi olanı arzulaması uygundur. "Kendine akraba olan şeylere bakarak," insan idraki duyulardan kaynaklandığı için, ilahi şeyleri bedenlerde daha üstün gördüğümüz şeyler aracılığıyla yargılamaya alışkınız. Tanrı'nın gücünü cismani şeylerin güçleri aracılığıyla, O'nun bilgeliğini düzen aracılığıyla ve O'nun iyiliğini fayda aracılığıyla araştırırız. Ancak, bedenlerin formlarını "ruha akraba" olarak adlandırır, sanki onlar sonra doğmuş gibi; zira ruhtan sonraki derecede, "hiçbir şeyi kendine yeterli olmayan" bedenlerin formları yer alır. Bu tür formlar ne yeterlidir ne de bize ilahi şeyleri yeterince gösterir; İdealar, rasyonel ilkeler ve tohumlar hakiki şeylerdir. Fakat bedenlerin formları şeylerin kendisi olmaktan ziyade gölgeleri gibi görünür. Tıpkı bir bedenin gölgesinin bedenin tam ve belirgin şeklini göstermediği gibi, bedenler de ilahi şeylerin asıl doğasını göstermez. "Kral'ın kendisi ve söylediğim şeyler etrafında, hiçbir şey böyle değildir," ölümlü şeylerin ölümsüzlere ve yanlış şeylerin doğrulara benzediği şekilde. "Bundan sonraki şey," der, "başka bir şeydir." Yani, zihin, ilahi şeyleri ölümlü olanlar aracılığıyla yargılarken, ilahi şeyler hakkında yanlış konuşur; ilahi şeyleri değil, ölümlü olanları dile getirir.

Fakat birçok şeyi birkaç sözle özetlemek gerekirse, iyi, Tanrı'nın aşkın varlığının ta kendisi olarak adlandırılır. Güzellik, tüm şeylerin nüfuz ettiği belirli bir eylem veya ışıktır: ilk olarak melekî Zihin'e; ikinci olarak bütünün Ruh'una ve kalan ruhlara; üçüncü olarak Doğa'ya; dördüncü olarak bedenlerin maddesine. Zihin'i İdealar düzeniyle süsler; Ruh'u rasyonel ilkeler dizisiyle tamamlar; Doğa'yı tohumlarla besler; Madde'yi formlarla donatır. Tıpkı güneşin tek bir ışınının dört bedeni – ateş, hava, su ve toprak – aydınlattığı gibi, Tanrı'nın tek bir ışını da Zihin'i, Ruh'u, Doğa'yı ve Madde'yi aydınlatır. Ve bu dört unsurda, ışığa bakan kişi güneşin ışınının kendisine bakar, ki bu ışın aracılığıyla güneşin yüce ışığına bakmaya yönelir. Böylece, bu dördündeki – zihin, ruh, doğa ve beden – güzelliği temaşa eden kişi, bunlardaki Tanrı aşığı ihtişamı aracılığıyla, bu tür bir ihtişamla Tanrı'nın kendisine bakar ve O'nu sever.

Giriş (6/6)

Bu nedenle, aşığın dürtüsü herhangi bir bedenin görüntüsü veya dokunuşuyla sönmez. Zira [aşık] şu veya bu bedeni arzulamaz, aksine bedenler aracılığıyla parlayan yüce ışığın ihtişamına hayran olur, ondan etkilenir ve şaşkına döner. Bu yüzden, aşıklar ne arzuladıklarını veya ne aradıklarını bilmezler. Zira onlar Tanrı'nın kendisini bilmezler; O'nun gizli tadı, eserlerine kendisinden belirli, en tatlı bir koku yerleştirmiştir ve bu kokuyla her gün heyecanlanırız. Kokuyu hissederiz, fakat tadını şüphesiz bilmeyiz. Bu nedenle, aşikâr kokuyla cezbedildiğimiz ve gizli tadı arzuladığımız için, ne çektiğimizi veya ne arzuladığımızı haklı olarak bilmeyiz. Bundan dolayı, aşıkların bir şekilde sevgilinin görüntüsünden korkmaları ve ona saygı göstermeleri de her zaman olur; ki bu durumu güçlü (bunu söyleyeceğim, her ne kadar sizlerden birinin bunu duyduğunda kızaracağından korksam da) ve bilge insanlar bile herhangi bir aşağı seviyedeki sevgili karşısında yaşamışlardır. Gerçekten de onları dehşete düşüren, onları yıkan, onları meşgul eden insani bir şey değildir – zira insan gücü her zaman daha güçlü ve daha bilge olanlarda daha üstündür – aksine güzel insanlarda parlayan o ilahi ihtişam, aşıkları şaşkına dönmeye, titremeye ve Tanrı'nın bir sureti önündeymiş gibi saygı göstermeye zorlar. Aynı nedenle, sevgilinin varlığı yüzünden, aşık zenginlikleri ve onurları hor görür ve onları hiçbir şey sayar. Zira ilahi şeyleri insani olanlara tercih etmek uygundur. Ayrıca çok sık olur ki kişi kendini sevgilinin şahsına aktarmayı arzular. Ve haksız da değildir, zira Tanrı insan için yapılmayı arzular ve çabalar; o halde kim kendini Tanrı-insan ile değişmez ki? Aşk tarafından tuzağa düşürülenlerin dönüşümlü olarak iç çekip sevinmeleri de olur. İç çekerler çünkü kendilerini kaybederler, çünkü yok olurlar, çünkü öldürülürler; sevinirler çünkü kendilerini daha iyi bir şeye aktarırlar. Ayrıca, sıtma nöbeti geçirenler gibi dönüşümlü olarak ısınıp soğurlar. Haklı olarak soğurlar çünkü kendi sıcaklıklarından soyulmuşlardır; yüce ışınların ateşiyle tutuştuğunda da ısınmaktan geri kalmazlar. Çekingenlik soğukluğu, cesaret ise sıcaklığı takip eder. Bu nedenle, dönüşümlü olarak çekingen ve cesur görünürler. Dahası, en donuk insanlar bile severek keskinleşirler; zira üzerine göksel ışın esen kim en keskin şekilde görmez ki? Fakat Aşk'ın kendisi, güzellik ve aşıkların tutkularının kökeni hakkında bu kadar yeterli olsun.

Bölüm 7. İki tür aşk ve çifte Venüs hakkında.

Şimdi, iki tür Aşk hakkında kısaca tartışmalıyız. Platon'daki Pausanias, Kupid'in Venüs'ün bir yoldaşı olduğunu iddia eder. O, ne kadar Venüs varsa o kadar Kupid'in de olmasının gerekli olduğunu yargılar. İki Venüs'ü anar, ki ikiz Kupidler de onlara eşlik eder. Bir Venüs'ü göksel, diğerini ise ortak olarak konumlandırır. Göksel olanın annesiz bir şekilde gökten doğduğunu; ortak olanın ise Jüpiter ve Dione'den doğduğunu söyler. Platon yüce Tanrı'yı "Gök" olarak adlandırır, çünkü tıpkı bu gök, yüce bir cisim olarak tüm bedenleri yönetip kuşattığı gibi, o yüce Tanrı da tüm ruhları aşar. Zihin'i birçok isimle adlandırırlar; zira bazen Satürn, bazen Jüpiter, bazen de Venüs derler. Çünkü o Zihin yaşar ve anlar; onun özünü Satürn, yaşamını Jüpiter ve zekasını Venüs olarak adlandırmaya alışkınlardı. Biz de dünya Ruh'unu Satürn, Jüpiter ve Venüs olarak adlandırırız: yüce şeyleri anladığı için Satürn; göksel şeyleri hareket ettirdiği için Jüpiter; aşağı şeyleri ürettiği için Venüs. Zihin'de bulunan ilk Venüs'ün annesiz bir şekilde Gök'ten doğduğu söylenir, çünkü fizikçiler için anne maddedir; fakat o Zihin, cismani dünyanın maddesine yabancıdır. Dünya ruhunda yer alan ikinci Venüs ise Jüpiter'den ve...

Dione, Jüpiter'den doğmuştur, göksel şeyleri hareket ettiren Ruh'un o erdeminden; zira o, bu aşağı şeyleri üreten gücü yaratmıştır. Ona bir anne de atfeder, çünkü dünya maddesine nüfuz etmiş olduğundan, madde ile bir ilişkisi olduğu düşünülür. Son olarak, özetle söylemek gerekirse, Venüs iki yönlüdür. Biri, melekî Zihin'e yerleştirdiğimiz o zekâdır. Diğeri ise dünya ruhuna atfedilen üretme gücüdür. Her birinin kendisine benzer bir eşlikçi aşkı vardır. Zira ilki, Tanrı'nın güzelliğini anlamak için doğuştan gelen bir aşkla kapılır; ikincisi ise kendi aşkıyla, bedenlerde elde edilecek güzelliği üretmek için. İlki, tanrısallığın ihtişamını önce kendi içinde kucaklar; sonra bunu ikinci Venüs'e aktarır. İkincisi ise o ihtişamın kıvılcımlarını dünya maddesine aktarır. Bu tür kıvılcımların varlığıyla, dünyanın tekil bedenleri doğalarının kapasitesine göre güzel görünür. İnsan gözü, bu bedenlerin güzelliğini algılar ki bu da ikili güçlere sahiptir; zira anlama gücüne ve aynı zamanda üretme gücüne sahiptir. Bu ikili güçler, bizdeki iki Venüs'tür ve bunlara ikili aşklar da eşlik eder. Bir insan bedeninin güzelliği ilk kez gözlerimize sunulduğunda, bizdeki ilk Venüs olan zihnimiz, onu ilahi bir süsün imgesi olarak saygı duyar ve sever, ve bu sayede sıkça ikincisine doğru teşvik edilir. Ancak üretme gücü, yani ikinci Venüs, buna benzer bir form üretmeyi arzular. Bu nedenle, ilkinde aşk vardır; güzelliği temaşa etme arzusu, burada onu üretme arzusu vardır, ve bu yüzden her ikisi de dürüsttür ve onaylanmaya değerdir, zira her biri ilahi bir imgeyi takip eder. Pausanias'ın aşkta neyi onaylamadığını kesinlikle söyleyeceğim. Eğer biri, üretimin bir dinleyicisi olarak, temaşayı terk ederse, veya kadınlarla aşırı ölçüde, veya erkeklerle doğanın düzenine aykırı olarak üretimi sürdürürse, veya bedenin formunu zihnin güzelliğine tercih ederse, o kesinlikle aşkın onurunu kötüye kullanır. Pausanias, aşkın bu kötüye kullanımını eleştirir. Onu doğru kullanan kişi bedenin formunu över, ancak onun aracılığıyla zihnin ve Tanrı'nın Zihni'nin daha üstün türlerini düşünür, ve onları daha şiddetle hayranlıkla sever. Üretim ve birleşme görevini yalnızca doğal düzenin ve basiretli kişilerce belirlenen medeni yasaların öngördüğü ölçüde kullanır. Pausanias bunlardan daha ayrıntılı bahseder.

Bölüm 8: Aşka Teşvik, Basit Aşk ve Karşılıklı Aşk Hakkında. (1/2)

Ancak siz, ey dostlar, sizi aşkı, gerçekten ilahi bir şeyi, tüm gücünüzle kucaklamaya teşvik ediyor ve yalvarıyorum. Platon'un belirli bir aşık hakkında söylediği iddia edilen şey sizi caydırmasın: o der ki, "Aşığın ruhu kendi bedeninde ölüdür, yabancı bir bedende yaşar." Orfeus'un aşığın acı ve sefil kaderi hakkında söyledikleri de sizi rahatsız etmesin. Zira sizden rica ediyorum, lütfen bu şeylerin nasıl kabul edilmesi gerektiğine ve bunlardan ne şekilde yardım alınması gerektiğine dikkatle kulak verin. Platon aşkı acı bir şey olarak adlandırır, ve haksız da değildir, çünkü seven herkes ölür. Orfeus buna "acı-tatlı" der. Gerçekten de, aşk gönüllü bir ölüm olduğundan, ölüm gibi, acı bir şeydir; gönüllü olduğu için tatlıdır. Zira seven herkes ölür, çünkü kendi kendini unutan düşüncesi her zaman sevgiliye yönelmiştir. Eğer kendini düşünmezse, kesinlikle kendi içinde düşünmez. Bu nedenle, bu şekilde etkilenen ruh kendi içinde işlemez, çünkü ruhun başlıca işleyişi düşüncenin kendisidir; kendi içinde işlemeyen kişi kendi içinde var olmaz, zira bu iki şey, varoluş ve işleyiş, kendi aralarındadır. Varoluş işleyişsiz var olmaz, ne de işleyiş varoluşun kendisini aşar, ne de kimse olmadıkları yerde işler, ve nerede olurlarsa olsunlar, işlerler. Bu nedenle, aşığın ruhu kendi içinde değildir, çünkü kendi içinde hareket etmez. Eğer kendi içinde hareket etmezse, kendi içinde de yaşamaz; yaşamayan ölüdür. Bu nedenle, seven herkes kendi içinde ölüdür. Peki, en azından başkasında mı yaşar? Gerçekten de, iki tür aşk vardır: biri basit, diğeri karşılıklı. Basit aşk, sevilenin seveni sevmediği yerde meydana gelir; orada, seven tamamen ölüdür. Zira o ne kendi içinde yaşar, daha önce yeterince gösterdiğimiz gibi, ne de sevilende, çünkü onun tarafından reddedilmiştir. Peki, nerede yaşar? Belki havada mı, suda mı, ateşte mi, toprakta mı, yoksa bir hayvan bedeninde mi? Kesinlikle hayır. Çünkü insan ruhu, insan bedeni dışında hiçbir bedende yaşamaz. Yoksa hayatını belki de sevilmeyen bir kişinin başka bir bedeninde mi sürdürür? O da değil; zira en şiddetle arzu ettiği kişide yaşamıyorsa, başkasında nasıl yaşayabilir? Bu nedenle, başkasını seven ve karşılığında sevilmeyen kişi hiçbir yerde yaşamaz; bu yüzden, sevilmeyen aşık tamamen ölüdür ve öfke onu harekete geçirmedikçe asla canlanmayacaktır. Ancak sevilenin aşka karşılık verdiği yerde, aşık yaşar, en azından onda. Burada gerçekten harika bir şey olur: iki kişi karşılıklı iyilikle birbirini kucakladığında, biri diğerinde yaşar, diğeri de birincide.

Karşılıklı olarak, bu tür insanlar kendilerini değiştirirler ve her biri diğerini alabilmek için kendini diğerine verir. Kendi benliklerini unuturken nasıl kendilerini verdiklerini görüyorum, ancak diğerini nasıl aldıklarını anlamıyorum; zira kendi kendine bile sahip olmayan, başkasına nasıl sahip olabilir ki? Aksine, kendini diğerinde sahiplenir ve diğerini sahiplenir. Bu kişi gerçekten kendini sahiplenir, ancak diğerinde; diğeri de kendini sahiplenir, ancak diğerinde. Gerçekten de, sizi severken, kendimi sizde bulurum, ben, aşık, kendimi yansıtırken, ve kendi ihmalimle kaybettiğim kendimi, beni koruyan sizde yeniden kazanırım. Siz de benim için aynısını yaparsınız. Yine, bu harika görünür; zira kendimi kaybettikten sonra, eğer kendimi sizin aracılığınızla kurtarırsam, kendime sizin aracılığınızla sahip olurum; eğer kendime sizin aracılığınızla sahip olursam, size kendimden önce ve daha fazla sahip olurum. Kendime olduğumdan size daha yakınım, çünkü kendime sizin aracılığınız dışında başka türlü bağlanmam.

Bölüm 8: Aşka Teşvik, Basit Aşk ve Karşılıklı Aşk Hakkında. (2/2)

Gerçekten de, bu hususta, arzunun şiddeti âşıktan ayrılır. Zira tanrısız kişi ile âşık şöyle ayrılır: Bencil kişi başkalarını kendi çıkarı için sahiplenir; âşık ise kendini bir başkası aracılığıyla kucaklar. Ve âşıkların her biri kendinden uzaklaşarak diğerine yaklaşır, kendi içinde ölmüş olarak diğerinde yeniden canlanır. Yine de, karşılıklı aşkta tek bir ölüm, fakat çifte bir diriliş vardır. Zira seven kişi, kendini ihmal ettiğinde kendi içinde bir kez ölür; sevdiğini ateşli bir düşünceyle kucakladığında onda yeniden canlanır; nihayet sevdiğinde kendini tanıdığında ve sevildiğinden şüphe etmediğinde bir kez daha canlanır. Ey iki hayatın takip ettiği mutlu ölüm! Ey her birinin kendini bir başkası uğruna teslim ettiği, bir başkasını sahiplendiği ve kendini sahiplenmekten vazgeçmediği harikulade alışveriş! Ey paha biçilmez kazanç, öyle bir olduklarında ki ikisinden her biri tek başına bir diğeri uğruna iki olur, ve sanki ikiye katlanmış gibi, bir hayatı olan kişi şimdi tek bir ölümün aracılığıyla iki hayata sahip olur. Zira bir kez ölen iki kez canlanır, ve tek bir hayat için, kendi tek benliği için ikiz bir hayat elde etmiştir. Karşılıklı aşkta karşılık kesinlikle en adilidir. Katil ölümle cezalandırılmalıdır; fakat sevilen kişi katil olduğunu inkâr ettiğinde, ruhu âşıktan kopardığında, aynı kişinin âşığı benzer şekilde sevdiğinde ölmesi gerektiğini kim inkâr edebilir ki? Bu iade, biri diğerine, diğeri de ilkine, aldığı ruhu geri verdiğinde ziyadesiyle borçludur. Her biri, severek kendi ruhunu teslim eder, ve karşılık olarak severek diğerinin ruhunu kendi aracılığıyla iade eder. Bu nedenle, o yasa gereği, her kim sevilirse sevmelidir; âşığı sevmeyen kişi cinayetten suçlu sayılmalıdır. Hayır, daha ziyade, o bir hırsız, bir katil, kutsal şeylere saygısızlık eden bir kişidir. Zenginlik bedene aittir, beden ruha; bu nedenle, hem bedenin hem de zenginliğin ait olduğu ruhu ele geçiren kişi, aynı anda ruhu, bedeni ve zenginliği ele geçirir. Bundan dolayıdır ki, bir hırsız, bir katil ve kutsal şeylere saygısızlık eden bir kişi gibi, üçlü bir ölüme maruz kalır, ve tamamen rezil ve kutsallıktan uzak biri olarak, o yasayı kendisi gönüllü olarak yerine getirmediği sürece, herkes tarafından cezasızca öldürülebilir: yani, kendisi, âşık, bir kez ölenle bir kez ölür, ve iki kez canlananla iki kez canlanır.

Önceki argümanlarla, sevilenin âşığı karşılık olarak sevmesi gerektiği gösterilmiştir. Dahası, sadece sevmesi gerektiği değil, aynı zamanda bunu yapmaya mecbur olduğu da gösterilmiştir. Benzerlik aşkı doğurur; benzerlik, birçok kişide aynı olan belirli bir doğadır. Zira ben size benziyorsam, siz de zorunlu olarak bana benziyorsunuzdur. Bu nedenle, beni sizi sevmeye mecbur eden aynı benzerlik, sizi de beni sevmeye mecbur eder. Ayrıca, âşık kendini kendinden alır ve sevdiğine verir; bu nedenle, şimdi sevdiğinde olan kendi benliğiyle ilgilenir, zira herkes kendi olanı en değerli sayar. Âşığın, sevdiğinin suretini kendi ruhuna işlediği de eklenir. Böylece, âşığın ruhu, sevdiğinin imgesinin parladığı bir ayna haline gelir. Bu nedenle, sevilen kişi âşıkta kendini tanıdığında, onu sevmeye mecbur kalır. Astrologlar, aşkın karşılıklılığının, doğum haritalarında Güneş ve Ay ışıklarının yer değiştirdiği kişiler arasında üstün olduğuna inanırlar: yani, eğer benim doğum anımda Güneş Koç'ta ve Ay Terazi'de idiyse, ve sizin doğum anınızda Güneş Terazi'de ve Ay Koç'ta idiyse; veya aynı burç veya aynı gezegen, ya da benzer biri yükselmişse, veya hayırlı bir gezegen yükselen açısına benzer şekilde bakmışsa, veya Venüs aynı doğum evinde ve aynı derecede konumlanmışsa. Platoncular, aynı demonun, veya kesinlikle benzer birinin, onların hayatına rehberlik ettiğini eklerler. Fizikçiler ise, ten rengi, beslenme, eğitim, adet ve öğüt benzerliğinin benzer bir duygunun nedeni olduğunu ileri sürerler. Son olarak, daha fazla nedenin bir araya geldiği, karşılıklılığın daha şiddetli bulunduğu yerde, Pythias ve Damon'un, Pylades ve Orestes'in tüm duyguları ortaya çıkar.

Âşıklar ne arar?

Bölüm VIII Peki birbirlerini sevdiklerinde ne ararlar? Güzelliği ararlar, zira aşk güzellikten zevk alma arzusudur.

Fakat güzellik, insan ruhunu kendine çeken belirli bir ihtişamdır. Gerçekten de, bedenin güzelliği renklerin ve çizgilerin zarafetindeki bir ihtişamdan başka bir şey değildir; ruhun güzelliği de öğreti ve ahlakın uyumundaki bir parlaklıktır. Bedenin o ışığı kulaklar, ne koku, ne tat, ne de dokunma ile değil, göz ile algılanır. Eğer sadece göz onu tanıyorsa, sadece göz ondan zevk alır. Bu nedenle, sadece göz bedenin güzelliğinden zevk alır. Aşk güzellikten zevk alma arzusundan başka bir şey olmadığına ve bu sadece gözlerle idrak edildiğine göre, bedenin âşığı sadece görme ile yetinir. Dokunma arzusu ise, aşkın bir parçası değildir, ne de âşığın bir duygusu, fakat bir tür şımarıklık ve köle ruhlu bir adamın rahatsızlığıdır. Ayrıca, ruhun o ışığını ve güzelliğini sadece zihinle idrak ederiz; bu nedenle, ruhun güzelliğini arayan kişi sadece zihnin sezgisiyle yetinir. Son olarak, güzellik...

...güzelliği güzellikle değiş tokuş eder. Adam, genç sevdiğinin güzelliğinden gözleriyle zevk alır; genç ise adamın güzelliğine zihniyle ulaşır. Ve sadece bedeni güzel olan kişi, bu adetle, ruhen de güzel olur; sadece ruhen zarif olan kişi, bedenin gözlerini bedenin güzelliğiyle doldurur. Bu açıkça harikulade bir alışveriş, dürüst, faydalı ve her ikisi için de hoş. Dürüsttür, zira eşitlik her ikisinde de vardır; çünkü öğrenmek de öğretmek de eşit derecede dürüsttür. Hoşluk, görünüşten ve zekâdan zevk alan yaşlıda daha fazladır. Gençte ise daha büyük bir fayda vardır, zira ruh bedenden ne kadar üstünse, ruhun ve bedenin güzelliğine ulaşmak da o kadar değerlidir. Pausanias'ın sözleri buraya kadardı; şimdi Eriximachus'un konuşmasını yorumlayalım.

ÜÇÜNCÜ NUTUK

Aşk her şeyde, her şeye yönelik, her şeyin yaratıcısı, her şeyin öğretmeni.

Bölüm I

Şimdi, Eriximakhos'umuzun düşüncesine göre üç şeyin sırasıyla ele alınması gerekmektedir. Birincisi, her şeye ekilmiş olan sevginin her şeyin içinden yayılmasıdır. İkincisi, doğaya uygun olan tüm eserlerin yaratıcısı ve koruyucusu olmasıdır. Üçüncüsü, her bir sanatın öğretmeni ve efendisi olmasıdır. Doğada gerçekten de göz önünde bulundurulması gereken üç derece şey vardır: üstün olanlar, aşağı olanlar ve eşit olanlar. Yukarıda olanlar, aşağı olanların nedenleridir; aşağıda olanlar, üstün olanların eserleridir; eşit olanlar ise kendi aralarında aynı doğaya sahiptirler. Nedenler, eserlerini kendi parçaları ve imgeleriymiş gibi severler. Gerçekten de, eserler de nedenlerini kendi koruyucuları olarak ararlar. Dahası, aynı düzende bulunan şeyler, tıpkı bir ve aynı bedenin benzer uzuvları gibi, karşılıklı bir sevgiyle birbirlerine yönelirler. Bu nedenle, Tanrı melekleri yönetir ve melekler Tanrı ile birlikte ruhları yönetirler. Ruhlar ise onlarla birlikte, belirli bir iyilikseverlikle bireysel bedenleri yönetir ve idare ederler. Burada, üstün olanın aşağı olana duyduğu sevgi açıkça görülmektedir. Yine, bedenler ruhlarına en büyük sevinçle bağlanır ve onlardan en büyük acıyla ayrılırlar. Ruhlarımız semavi saadeti arar. Semavi varlıklar ise yüce ilahiyetin haşmetini sevinçle tazim ederler. Ve burada, aşağı olandan yüce olana doğru sevgi şefkati vardır. Benzer şekilde, ateşin tüm parçaları sevinçle birbirine yapışır. Yine, toprağın, suyun ve havanın parçaları ve aynı türden hayvanlar daima karşılıklı bir alışkanlıkla birbirlerine kendilerini sunarlar. Burada eşit ve benzer şeylere karşı sevgi görülür. Öyleyse, sevginin her şeyde her şeye doğru ekili olduğundan şüphe duyulacak mıdır? Ve Areopagit Dionysius, İlahi İsimler adlı kitabında Hierotheus'un düşüncesine göre şu sözlerle belirtmiştir: ister ilahi, ister meleksel, ister ruhsal, ister hayvansal, ister doğal sevgi diyelim, bunun, üstün şeyleri takdirde aşağı şeylere doğru hareket ettiren, eşit şeyleri karşılıklı bir toplumsal birlikteliğe uzlaştıran ve nihayet, aşağı şeyleri daha iyi ve daha yüce şeylere yönelmeleri için uyaran doğuştan gelen, doğaya uygun bir erdem olduğunu anlayalım. Bunlar onun sözleridir.

Sevgi, her şeyin yaratıcısı ve koruyucusudur.

Bölüm II Sevginin her şeyin yaratıcısı ve koruyucusu olduğu söylenen nutkumuzun o kısmını şimdi kanıtlayalım.

Kişinin kendi mükemmelliğini yayma arzusu belirli bir sevgidir. Mutlak mükemmellik, Tanrı'nın gücüdür. İlahi zeka onu temaşa eder ve oradan itibaren irade onu kendi dışına yaymayı arzular. Bu yayılma sevgisinden, her şey O'nun tarafından yaratılmıştır. Bu nedenle, ilahi Dionysius'umuz der ki, sevgi her şeyin kralının kendi içinde evlatsız kalmasına izin vermez. Aynı yayılma içgüdüsü o ilk yaratıcı tarafından her şeye ekilmiştir. Bunun aracılığıyla, o kutsal varlığın ruhları gökleri hareket ettirir ve tüm takip edenlere armağanlarını bahşeder. Bunun aracılığıyla, yıldızlar ışıklarını elementlere yayar. Bunun aracılığıyla, ateş ısısının birleşimiyle havayı hareket ettirir; hava suyu hareket ettirir; su toprağı hareket ettirir; ve tersine, toprak suyu kendine çeker, bu havayı çeker, o da ateşi çeker. Otlar ve ağaçlar da kendi tohumlarını yaymayı arzulayarak kendilerine benzer şeyler meydana getirirler. Vahşi hayvanlar ve insanlar da aynı üreme arzusunun cazibesiyle sarılırlar. Sevgi her şeyi yaratıyorsa, her şeyi de korur; zira yaratma ve koruma görevi daima aynıdır. Gerçekten de, benzer şeyler benzer şeyler tarafından korunur ve sevgi benzeri benzer olana çeker. Toprağın bireysel parçaları, karşılıklı sevgiyle birleşerek, kendilerine benzer toprağın diğer parçalarına katılırlar. Tüm yeryüzü de o sevginin hırsıyla, kendine benzer şekilde dünyanın merkezine doğru iner. Suyun parçaları da benzer şekilde birbirlerine ve tüm su kütlesiyle kendileri için uygun olan yere gelirler. Havanın ve ateşin parçaları da aynısını yapar; ve hatta bu iki element de o bölgenin sevgisiyle, kendilerine uygun ve benzer olan yüce bölgeye çekilirler. Gök de, Platon'un Krallık Üzerine adlı kitabında dediği gibi, doğuştan gelen bir sevgiyle hareket eder. Zira göğün ruhu, göğün herhangi bir noktasında aynı anda tamamen mevcuttur. Bu nedenle, ruhun tadını çıkarmayı arzulayan gök, ruhun tamamının bulunduğu her yerde, tüm parçaları aracılığıyla tam olarak tadının çıkarılabilmesi için koşar. Ancak, mümkün olduğu ölçüde, ruhun aynı anda tamamen mevcut olduğu gibi, bütünün de her yerde aynı anda olabilmesi için en hızlı şekilde uçar. Dahası, daha büyük bir kürenin yüzeyi, daha küçük bir kürenin doğal yeridir ve bu kürenin herhangi bir parçacığı diğerinin herhangi bir parçacığına eşit şekilde karşılık geldiği için, her biri diğerinin tüm parçacıklarına dokunmaya çalışır. Eğer dursalar, tek tek parçalara dokunurlardı; hepsi, tümüne değil.

Koşarak, durarak elde edemeyeceği şeyi neredeyse elde eder. Ancak, herhangi bir parçanın tüm parçalara neredeyse aynı anda ulaşabilmesi için en hızlı şekilde koşar. Dahası, her şey parçalarının birliğiyle korunur; parçaların dağılmasıyla yok olurlar. Aynı parçaların karşılıklı sevgisi, parçaların birliğini sağlar ki bu, bedenlerimizin hümorlarında ve dünyanın elementlerinde görülebilir; Empedokles veya Pythagoras'ın düşündüğü gibi, bunların uyumu bedenimizi ve dünyayı bir arada tutarken, uyumsuzluk onu dağıtır. Barış ve sevginin değişimi bu uyumu sağlar. Dolayısıyla, Orpheus:

"Tüm bunların dizginlerini yalnızca siz tutarsınız."

...sanatların öğretmeni ve yöneticisidir.

Bölüm III Bu şeylerden sonra, onun tüm sanatların öğretmeni ve yöneticisi olduğunu ne şekilde açıklamak kalır.

Onun sanatların öğretmeni olduğunu, ancak hiç kimsenin araştırma zevki ve bulma arzusu onu kışkırtmadıkça herhangi bir sanatı icat edemeyeceğini veya öğrenemeyeceğini, ve öğretenin öğrencileri sevdiğini, öğrencilerin de o öğretiye en şiddetli arzuyla susadığını düşündüğümüzde anlayacağız. Dahası, haklı olarak yönetici olarak adlandırılır. Zira sanat eserlerini özenle icra eder ve icatları eksiksiz bir şekilde tamamlar, ve en çok sanatların kendisini ve bu şeyleri yapan kişileri sever. Bireysel sanatlardaki sanatçıların sevgiden başka hiçbir şey aramadığı ve önemsemediği de eklenir. Şimdi, Eriximakhos'un Platon'da andığı sanatları kısaca gözden geçireceğiz; zira tıp, bedenin dört hümorunun birbirleriyle nasıl dost olabileceğini ve kalıcı olabileceğini, ve hangi yiyecek ve içeceklerin ve yaşamın veya şifanın diğer şeylerinin kullanımını düşünmekten başka neyi düşünür ki...

doğanın gerektirdiği nedir? Eriksimakhos, belirli bir benzerlik yoluyla, burada da Pausanias'ın yukarıda ayırt ettiği o iki aşkı, semavi olanı ve bayağı olanı bulur. Zira bedenin ölçülü bir eğilimi, ılımlı bir aşkı ve ılımlı şeylere uygun olanı barındırır. Ölçüsüz olan ise zıddını barındırır ve karşıt şeylere yöneliktir. İlki şımartılmalı, ikincisine ise asla itaat edilmemelidir. Jimnastik egzersizinde de bedenin hangi alışkanlığını, hangi egzersiz biçimlerini, hangi jestleri sevdiğini ve talep ettiğini araştırmak gerekir. Tarımda ise hangi toprağı, hangi tohumları, ne tür bir ekimi gerektirdiğini yahut münferit ağaçların hangi işleme biçimini sevdiğini. Aynı durum müzikte de gözlemlenir; müzisyenler hangi sayıları veya hangi oranları daha çok veya daha az sevdiklerini araştırırlar. Bir ile iki ve bir ile yedi arasında en az sevgiyi bulurlar. Bir ile üç, dört, beş ve altı arasında daha şiddetli bir sevgi bulurlar. Bir ile sekiz arasında ise en şiddetli olanı. Doğaları gereği farklı olan tiz ve pes sesleri, belirli aralıklar ve modlar aracılığıyla birbirine daha dost kılarlar. Bundan, armoninin terkibi ve tatlılığı doğar. Ayrıca, mümkün olduğunca dostane hale gelmeleri ve ritim ile uyum sergilemeleri için daha yavaş ve daha hızlı hareketleri birbirine uydururlar. İki tür müzik melodisi aktarılmıştır. Biri ağırbaşlı ve sabit, diğeri ise yumuşak ve şehvetlidir. Platon, Devlet ve Yasalar adlı eserinde, ilkinin onu kullananlara faydalı, ikincisinin ise zararlı olduğuna hükmeder. Şölende, ilki için Urania, ikincisi için ise Polyhymnia ilham perisini atamıştır. Kimileri birinci türü sever, kimileri ise ikinci türü. İlkinin sevgisine itaat etmeli ve aradıkları sesleri uygulamalı; ikincisinin iştahına ise direnilmelidir. Zira ilkinin sevgisi semavi, ikincisinin sevgisi ise bayağıdır. Yıldızlarda ve dört elementte, astronominin göz önünde bulundurduğu belirli bir dostluk vardır; onlarda, o iki aşkı belirli bir şekilde buluruz. Zira onlarda, güçleriyle birbirlerini en ölçülü şekilde uyumlu kıldıklarında ılımlı bir aşk vardır. Ve onlardan biri kendini çok sevdiğinde ve bir bakıma diğerlerini terk ettiğinde ölçüsüz bir aşk vardır. İlkinden havanın hoş mizacı, suyun sükuneti, toprakların bereketi ve hayvanların sağlığı doğar; ikincisinden ise karşıt şeyler ilerler. Son olarak, rahiplerin yetisi çoğunlukla şundan ibaret görünür: bize insanların hangi görevlerinin Tanrı'ya dost olduğunu ve hangi sebeple insanların Tanrı'ya dost olduğunu öğretir.

Tanrı'ya, vatana, ebeveynlere, diğerlerine, hem yaşayanlara hem de ölülere karşı ne tür bir sevgi ve hayırseverlik uygulanması gerektiğini. Aynı şey diğer sanatlarda da tahmin edilebilir. Meseleyi sonuçlandırmak gerekirse: her şeyde her şeye yönelik aşk, her şeyin yaratıcısıdır, koruyucusu olarak mevcuttur ve tüm evrensel sanatların efendisi ve öğretmenidir. Bu nedenle, ilahi Orfeus onu haklı olarak şöyle adlandırmıştır:

"Her şeyin anahtarlarını tutan, mahir, çift tabiatlı olan."

Zira onun nasıl çift tabiatlı olduğunu önce Pausanias'tan, sonra Eriksimakhos'tan işittiniz. Dünyanın anahtarlarını tuttuğu hangi sebeple söylendiğini ise, öncekilerden yeterince anlayabiliriz; zira gösterdiğimiz gibi, her şeye ekilmiş olan kendi mükemmelliğini çoğaltma arzusu, her birinin gizli ve örtük bereketini açığa çıkarır. Tohumları bir filize dönüşmeye zorlarken, her birinin güçlerini bağrından dışarı çıkarır, fetüsleri tasarlar ve sanki belirli anahtarlarla kavramları açarak onları ışığa çıkarır. Bu nedenle, dünyanın tüm parçaları, tek bir sanatçının eserleri oldukları için, aynı makinenin üyeleridir, belirli bir karşılıklı hayırseverlik yoluyla varoluş ve yaşamda kendi aralarında benzerdirler...

...fethedilir: öyle ki, aşkın dünyanın daimi düğümü ve bağlantısı, ve parçalarının tüm makinesinin sarsılmaz desteği ve sağlam temeli olduğu haklı olarak söylenebilir.

Dünyanın hiçbir üyesi diğer bir üyeden nefret etmez.

Bölüm IV Eğer durum böyleyse, bu eserin üyeleri hiçbir şekilde birbirlerine düşman olamazlar.

Zira ateş, sudan suya duyduğu nefretten ötürü değil, kendi sevgisinden ötürü kaçar ki suyun soğuğuyla sönmesin. Su da ateşi ateşe duyduğu nefretten ötürü söndürmez; aksine, ateşin bedeni aracılığıyla kendi soğukluğunu artırmak için belirli bir iştahla kendisine benzeyen suya doğru çekilir. Zira her doğal iştah iyiye yöneldiğinden ve hiçbiri kötüye yönelmediğinden, suyun niyeti ateşi söndürmek – ki bu bir kötülük olurdu – değil, kendisine benzeyen su üretmektir ki bu bir iyiliktir. Eğer bunu ateşin müdahalesi olmaksızın başarabilseydi, ateşi kesinlikle tüketmezdi. Aynı akıl yürütme, karşıt ve düşmanca görünen diğer şeylere de atfedilir. Dahası, kuzu kurdun yaşamından ve biçiminden nefret etmez, ancak kurt tarafından getirilen kendi yok oluşundan korkar. Kurt da kuzudan nefret etmez, aksine onu parçalayıp yutarken kendini sever. İnsan da insandan değil, insanın kusurlarından nefret eder. Daha güçlü veya daha keskin olanlardan korkanların, onlara duydukları nefretten ötürü hediyelerinden çekindiklerini değil, kendi güvenliğimiz arzusundan ötürü, onlara tamamen boyun eğmemek için çekindiklerini görürüz. Bu nedenle, hiçbir şey aşkın her şeyde bulunmasına ve her şeyin içinden nüfuz etmesine engel olmaz. Bu nedenle, şüphesiz bu yüce Tanrı'dan korkalım, zira O her yerdedir, her şeyin iç derinliklerinde ikamet eder, hükmünden kaçamayacağımız kudretli bir Rab'dir ve düşüncelerimizin atlatamayacağı en bilge bir yargıçtır. O'na bir baba gibi saygı gösterelim, zira O her şeyin yaratıcısı ve koruyucusudur. O'nu bir eğitmen ve koruyucu olarak onurlandıralım. O'nu bir öğretmen gibi takip edelim, zira O bize her sanatta yol gösterir, O'nun yaratıcılığıyla var olur ve yaşarız, O'nun korumasıyla ebedi kalırız, O'nun himayesi ve yargısıyla yönetiliriz ve O'nun öğretisiyle iyi ve mutlu yaşamaya eğitilir ve biçimlendiriliriz.

Dördüncü Nutuk

Platon'un insanların kadim tabiatı hakkındaki metni anlatılır.

Bölüm I

Bu sözler söylendikten sonra, dostumuz sözlerini bitirdi. Çağımızda en önemli Orfik ve Platonik şair olarak tanıdığımız, üstün öğrenimli bir adam olan Christopher Landino, Aristofanes'in belirsiz ve karmaşık duygusunu bu şekilde açıklamaya devam etti. Giovanni Cavalcanti, gayretiyle bizi tartışmaların uzun karmaşalarından kurtardı. Ancak, Aristofanes'in çok belirsiz sözlerle sarılmış görüşü, hala biraz açıklama ve ışık gerektirmektedir. Aristofanes der ki: Aşk, tanrılar için insan ırkına bir hayırsever, insanların bir küratörü, eğitmeni ve hekimidir. İlk olarak, insanların bir zamanlar tabiatının nasıl olduğunu ve tutkularının neler olduğunu belirtmek gerekir. Zira bir zamanlar şimdi olduğu gibi değil, çok farklıydı. Başlangıçta üç tür insan vardı: sadece şimdi var olan iki tür, erkek ve dişi değil, aynı zamanda her ikisinden oluşan üçüncü bir tür de mevcuttu. Dahası, her insanın biçimi bütün ve yuvarlaktı, dairesel bir sırtı ve yanları, dört eli ve ellere eşit sayıda bacakları vardı; aynı şekilde, yuvarlak bir boyuna iki yüz bağlıydı ve tamamen birbirlerine benziyorlardı.

Erkek cinsiyet güneşten doğdu; dişi topraktan; karma olan aydan. Bu yüzden ruhları yüce ve bedenleri sağlamdı; bu nedenle tanrılara karşı savaşmaya ve göğe yükselmeye kalkıştılar. Bu yüzden Jüpiter, her birini, yumurtaları saç teliyle ikiye bölenler gibi, ortadan ikiye kesti. Eğer kibirlerinden dolayı tanrılara karşı tekrar çılgınca davranırlarsa, onları benzer şekilde tekrar böleceğini tehdit etti. İnsanların doğası bu şekilde bölündükten sonra, her biri kendi yarısını arzuladı. Bu nedenle, birbirlerine doğru koşar, kollarını birbirlerinin etrafına sararak kucaklaşır, önceki hallerine kavuşmayı arzu ederlerdi. Eğer Tanrı buluşmalarına bir ölçü koymamış olsaydı, açlıktan ve uyuşukluktan yok olurlardı. Bundan, insanlarda karşılıklı aşk doğdu; eski doğanın uzlaştırıcısı, ikiden bir yapmaya ve insan doğasını iyileştirmeye çalışan. Çünkü her birimiz, kesildiğinde birden iki olan psecte ve aurate denilen o küçük balıklar gibi, sanki kesilmiş bir insan yarısıyız. Her biri kendi yarısını arar. Bu nedenle, ne zaman kendi yarısıyla karşılaşsa –ki bu yarının cinsiyetine karşı arzu duyar– şiddetle heyecanlanır, yakıcı bir aşkla bağlanır ve ondan bir an bile ayrılmaya dayanamaz. Bu nedenle, bütünlüğün yeniden sağlanması arzusu aşk adını aldı; bu aşk, bizi bir zamanlar en dostane olan kendi yarımıza götürürken şimdiki zamanda bize büyük ölçüde yardım eder ve geleceğe dair içimize büyük bir umut aşılar: Tanrı'ya dindarane bir şekilde ibadet ederek, O'nun bizi eski şeklimize döndürüp iyileştirerek en mübarek kılacağı umudu.

Platon'un insanın kadim şekline dair görüşü açıklanır.

Bölüm II Aristofanes bu şeyleri ve canavarlara, alametlere benzer daha birçok şeyi anlatır; bunların altında ilahi sırların gizli olduğu düşünülmelidir.

Çünkü kadim ilahiyatçıların kutsal, saf ve gizli şeylerini, saygısız ve kirli kişilerce kirletilmesinler diye, figürlerin gölgeleriyle örtmek âdetiydi. Biz, üstünlerin ve diğerlerinin bu figürlerinde anlatılan her bir şeyin tam olarak harfi harfine anlama geldiğini düşünmüyoruz. Zira Aziz Augustinus, figürlerle biçimlendirilen şeylerin bir anlam ifade ettiğinin düşünülmesi gerektiğini söyleyerek birçok şey anlatır. Anlam ifade ettikleri şeyler nedeniyle, düzen ve bağlantı uğruna birçok şey eklenmiştir. Bir tarla sadece saban demiriyle sürülür, ancak bunun mümkün olması için sabanın diğer kısımları ona eklenir. Bu nedenle, açıklamak üzere bize sunulanın özeti şudur: İnsanlar bir zamanlar üç doğaya sahipti: erkek, dişi ve karma; güneşin, toprağın ve ayın oğulları. Onlar bütündü, ancak kibirleri yüzünden, kendilerini Tanrı'ya eşit kılmak istediklerinde ikiye bölündüler; eğer tekrar kibirlenirlerse, iki şekilde bölüneceklerdir. Bölünme gerçekleştikten sonra, yarım, aşk tarafından yarıma çekilir, böylece bütünlüğün yeniden sağlanması mümkün olur; bunun tamamlanmasıyla insan ırkı mübarek kılınacaktır. Ancak yorumumuzun özeti şu şekilde olacaktır: İnsanlar, yani insan ruhları, Tanrı tarafından ilk yaratıldıklarında bütündürler. İki ışıkla süslenmişlerdir: doğuştan gelen ve ilahi olarak bahşedilen bir ışıkla; böylece doğuştan gelenle eşit ve aşağı şeyleri, ilahi olarak bahşedilenle ise üstün şeyleri temaşa edebilirler. Kendilerini Tanrı'ya eşit kılmak istediler; kendilerini tek doğuştan gelen ışığa doğru yansıttılar. Burada bölündüler; ilahi olarak bahşedilen ihtişamı kaybettiler; sadece doğuştan gelene yöneldiklerinde, hemen bedenlere düştüler. Eğer daha kibirli olurlarsa, tekrar bölüneceklerdir –yani, doğal dehalarına çok fazla güvenirlerse, kalan o doğuştan gelen ve doğal ışığı bir şekilde söndüreceklerdir. Üç cinsiyetleri vardı: erkekler güneşten, dişiler topraktan, karma olanlar aydan. Tanrı'nın parlaklığını, erkekçe olan güce göre, diğerleri kadınsı olan itidale göre; diğerleri ise karma olan adalete göre aldılar. Bizdeki bu üç erdem, Tanrı'nın sahip olduğu diğer üç erdemin kızlarıdır. Ancak Tanrı'da bu üçü güneş, ay ve topraktır; bizde ise erkek, dişi ve karma olarak adlandırılırlar. Bölünme gerçekleştikten sonra, yarım yarıma çekilir. Şimdi bölünmüş ve bedenlere hapsolmuş ruhlar, ergenlik yıllarına ilk ulaştıklarında, tuttukları doğal ve doğuştan gelen ışıkla –sanki kendi eski yarıları tarafındanmış gibi–, bir zamanlar diğer yarıları olan ve düştüklerinde kaybettikleri o ilahi olarak bahşedilen ışığı, hakikatin incelenmesi yoluyla yeniden kazanmak için heyecanlanırlar.

Bu bir kez alındığında, tekrar bütün olacaklar ve Tanrı'nın vizyonunda mübarek kılınacaklardır. Bu nedenle, yorumumuzun özeti şu olacaktır: insan ruhun kendisidir ve ruh ölümsüzdür.

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (1/8)

Eğer herhangi bir eylem bedene ait görünüyorsa, o beden olduğu ölçüde değil, aksine bir şekilde cisimsiz olan belirli bir kuvvet ve bir nitelik onda mevcut olduğu ölçüde eyler –tıpkı ateş kütlesindeki sıcaklık, su maddesindeki soğukluk ve bedenimizdeki mizaç gibi– bu niteliklerden bedene doğru operasyonlar ilerler. Çünkü ateşin ısıtması uzun, geniş veya derin olmasından değil, sıcak olmasındandır. Daha büyük bir ateş daha çok ısıtmaz –hatta dağılma nedeniyle daha az ısıtır– ama daha sıcak olan ısıtır. Bu nedenle, operasyonlar kuvvetlerin ve niteliklerin faydasıyla ilerlediği, ve kuvvetlerin ve niteliklerin kendileri madde ve nicelikten oluşmadığı –her ne kadar madde ve nicelikte var olsalar da– için, edilgen olmanın bedene, etken olmanın ise cisimsiz bir şeye ait olduğu sonucu çıkar. Bu kuvvetler gerçekten de eylemenin araçlarıdır. Ancak kendileri eylemek için kesinlikle yeterli değildir, çünkü var olmak için yeterli değildirler. Çünkü başkasında bulunan ve kendi başına duramayan şey, kesinlikle başkasına bağlı olmalıdır. Buradan hareketle, bedenden zorunlu olarak sürdürdükleri niteliklerin, ne bir beden olan ne de bir bedende bulunan daha üstün bir cevher tarafından yönetilmesi gerektiği ortaya çıkar. İşte ruh böyledir; bedenlerde mevcut ve ikamet ederek kendini sürdürür ve bedenlere mizaç niteliğini ve kuvvetini bahşeder. Bunlar aracılığıyla, sanki araçlarmış gibi, bedende ve beden aracılığıyla çeşitli operasyonlar icra eder. Bu nedenle, insanın doğurduğu, beslediği, büyüdüğü, koştuğu, durduğu, oturduğu, konuştuğu, sanat eserleri ürettiği, hissettiği ve anladığı söylenir. Ancak tüm bunları ruhun kendisi yapar. Bu nedenle, ruh insan olacaktır. Eğer bir insanın doğurduğunu, büyüdüğünü ve beslediğini söylersek, ruh –bedenin babası ve zanaatkârı olarak– onu doğurur, büyütür ve besler. Eğer durur, oturur veya konuşursa, ruh bedenin uzuvlarını destekler, büker ve titreştirir. Eğer üretir veya koşarsa, ruh elleri uzatır ve onları isteğe göre büker, ayakları hareket ettirir. Eğer hissederse, ruh kendi araçları aracılığıyla, sanki bedenin pencereleri ve dış delikleriymiş gibi algılar. Eğer anlarsa, ruh bedenin hiçbir aracı olmaksızın hakikate kendi başına ulaşır. Bu nedenle, bir insanın yaptığı söylenen her şeyi ruhun kendisi yapar; beden ise pasif kalır. Bu yüzden insan sadece ruhtur; beden ise insanın eseri ve aracıdır, özellikle de ruh en güçlü operasyonunu –yani zekayı– bedenin hiçbir aracı olmaksızın icra ettiği için, zira cisimsiz şeyleri kendi aracılığıyla anlar.

Ancak beden aracılığıyla sadece cismani şeyler bilinir. Bu nedenle, eğer ruh kendi başına eylerse, kesinlikle kendi başına var olur ve yaşar. Ve beden olmadan yaşar, tıpkı beden olmadan işlediği gibi. Eğer kendi başınaysa, varlığa bedene ortak olmayan, kendine özgü bir şey olarak sahip olması ona yakışır.

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (2/8)

Dolayısıyla, bedenin kütlesinden ayrı olarak, kendi için insan adını edinebilir. Bu adın, yaşamımız boyunca her birimiz için gerçekten söylendiği – zira her çağda herkes kendine insan der – göz önüne alındığında, bu nedenle sabit kalan bir şeyi ifade ediyor gibi görünmektedir. Beden sürekli akar, büyüyüp küçülür, sürekli ayrışma, sıvılaşma, ısı ve soğuklukla değişir. Ruh her zaman aynı kalır; hakikatin araştırılması, iyi niyet ve belleğin sağlam korunması bize bunu açıkça gösterir. Öyleyse kim, içimizdeki en sağlam şey olan insan adını, en sabit ruha değil de, akan, sürekli değişen ve her yöne kayan bir bedene atfetmek gibi bir çılgınlık yapar? Bu şeylerden anlaşılabilir ki Aristofanes insanlardan söz ettiğinde, Platonik tarzda ruhlarımızı kastetmiştir.

Dahası, ruh, Tanrı'dan doğar doğmaz, belirli bir doğal içgüdüyle, ebeveyni olan O'na döner; tıpkı yeryüzündeki üstün güçlerin etkisiyle oluşan ateşin, doğanın dürtüsüyle hemen daha yüksek şeylere yönelmesi gibi. O'na döndüğünde, O'nun ışınlarıyla aydınlanır. Ancak ruhun özünde – ki bu öz başlangıçta biçimsizdir – alınan bu ilk parlaklık daha belirsizleşir ve o bölgenin kapasitesine göre, kendine özgü ve doğal hale gelir. Dolayısıyla, onun aracılığıyla, sanki kendine eşitmiş gibi, ruh gerçekten kendini ve altındaki tüm bedenleri görür; ama Tanrı'yı ve diğer üstün şeyleri görmez. Ama gerçekten de, bu ilk kıvılcım aracılığıyla, Tanrı'ya daha yakın kılınmış olarak, başka, daha parlak bir ışık alır ki bununla yüce şeyleri de bilebilir. Bu nedenle, iki katlı bir ışığa sahiptir: biri doğal veya doğuştan, diğeri ilahi ve içe akıtılmış; ki bunlarla, sanki iki kanatla birleşmiş gibi, yüce bölgeden uçabilir. Ve eğer o ilahi ışığı her zaman kullansaydı, her zaman ilahi şeylere bağlı kalırdı; yeryüzü akıl sahibi hayvanlardan yoksun olurdu. Ancak, ilahi takdirle şöyle buyrulmuştur ki ruh, böylece kendi kendine efendi olarak, her iki ışığı da veya sadece birini kullanabilirdi. Bu nedenle şöyle olur ki kendi öz ışığına dönüp ilahi olanı göz ardı ettiğinde, kendini ve bedenin yapısına yönelen kendi güçlerini fark eder ve bu tür güçleri bedenlerin yapısında icra etmeyi arzular. Bu arzuyla, dedikleri gibi, yüklenir ve bedene iner; orada üretme, hareket ettirme ve hissetme güçlerini kullanır. En alçak yeryüzünü, dünyanın merkezini, varlığıyla süsler; ki bu nedenle sebepsiz olmamalıydı, dünyanın hiçbir kısmının akıl sahibi canlıların varlığından yoksun kalmaması için, tıpkı dünyanın kendisine benzetilerek yaratıldığı yazarın tümüyle akıl olması gibi. Ama ruhumuz, ilahi ışığı göz ardı ettiğinde, sadece kendi ışığını kullandı ve kendi kendine yetinmeye başladığında bedene düştü. Hiçbir şeyin eksik olmadığı, üzerinde hiçbir şeyin var olmadığı yalnızca Tanrı, kendi kendine yetinir ve kendi kendine yeterlidir. Dolayısıyla, ruh, sadece kendi kendine yetinmek istediğinde, sanki Tanrı'dan daha az olmamak üzere kendi kendine yetermiş gibi, kendini Tanrı'ya eşit kıldı.

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (3/8)

Aristofanes der ki bu gurur, bütün doğmuş olan ruhun, bundan böyle iki ışıktan sadece birini kullanıp diğerini ihmal etmesinin nedeniydi; burada, bedenin çukuruna sanki Lethe nehrine dalmış gibi, bir süreliğine kendini unutmuş olarak, duyular ve şehvet tarafından, sanki uydular ve bir tiran tarafından kapılır.

Ama beden olgunlaştığında ve duyuların araçları arındığında, öğrenmenin yardımıyla biraz olsun duyularını geri kazanır. Orada, doğal parlaklığı parlar ve şeylerin doğal düzenini araştırır; bu araştırma sayesinde bu devasa makinenin bir mimarı olduğunu algılar ve O'nu görmeyi ve O'na sahip olmayı arzular. O, yalnızca ilahi ihtişamla görülür. Dolayısıyla, zihin, kendi ışığının yoluyla, ilahi ışığı yeniden kazanmaya en şiddetli şekilde teşvik edilir. Bu teşvik ve arzu gerçek aşktır; ki onunla, aşk rehberliğinde, insanın bir yarısı aynı şeyin diğer yarısını arzular, çünkü doğal ışık – ki ruhun bir yarısıdır – bir zamanlar ihmal edilmiş olan o ilahi ışığı – ki aynı şeyin diğer yarısı olarak adlandırılır – ruhta yeniden tutuşturmaya çalışır. Ve Platon'un Dionysios'a yazdığı mektupta söylediği budur: İnsan ruhu, ilahi şeylerin ne olduğunu anlamaya çalışır, onlarla ilişkili şeylere bakarak. Ama Tanrı ışığını ruha akıttığında, O, bunu özellikle insanları O'na sahip olmakta yatan mutluluğa ulaştırabilsin diye ayarladı. Bizi buna dört erdem götürür: İhtiyat, Cesaret, Adalet ve Ölçülülük. İhtiyat bize önce mutluluğu gösterir; kalan diğer üç erdem, mutluluğa giden üç yol gibidir. Dolayısıyla, Tanrı kıvılcımını çeşitli ruhlarda çeşitli şekillerde bu amaca göre ayarlar; böylece İhtiyat rehberliğinde, kimileri Cesaretin görevleri aracılığıyla, kimileri Adalet aracılığıyla ve kimileri Ölçülülük aracılığıyla yazarlarını arar. Gerçekten de, kimileri bu armağan uğruna, Tanrı'ya tapınmak için, dürüstlük için ve vatan için, cesur bir ruhla tehlikelere ve ölüme katlanır. Kimileri yaşamlarını o kadar adil kurar ki ne kimseye zarar verirler ne de güçleri yettiğince başkalarına zarar verilmesine izin verirler. Kimileri şehvetlerini uyanıklık, oruç ve emekle dizginler. Bunlar üç yol boyunca ilerler, ama İhtiyat onlara yolu gösterirken, mutluluğun aynı hedefine ulaşmaya çalışırlar. Dolayısıyla, bu üç erdem Tanrı'nın kendi İhtiyatında da bulunur; onlara duyulan arzuyla tutuşmuş olarak, insanların ruhları görevleri aracılığıyla onlara ulaşmayı ve onlara bağlı kalmayı ve onları sonsuza dek sahiplenmeyi diler. İnsanların Cesaretine eril güç ve cüret deriz. Ölçülülüğe dişil deriz, çünkü arzunun belirli bir gevşek ve daha soğuk alışkanlığı ile yumuşak, nazik bir doğası vardır. Adalete karma deriz; gerçekten de kimseye zarar vermemesi bakımından dişildir, ama başkalarına zarar verilmesine izin vermemesi ve kötü adamları şiddetli bir kınamayla cezalandırması bakımından gerçekten erkeksidir.

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (4/8)

Erkeğin vermek, dişinin almak uygun olduğu için, Güneş'e – ki kimseden ışık almayıp herkese gösterir – eril deriz. Ay'a – ki Güneş'ten alıp elementlere verir – vermekten ve almaktan dolayı karma deriz. Yeryüzüne dişil deriz, zira herkesten alır ve kimseye vermez. Dolayısıyla, Güneş, Ay, Yeryüzü, Cesaret, Adalet ve Ölçülülük haklı olarak eril, karma ve dişil adlarını ifade eder. Ve Tanrı'ya daha yüce bir ad gösterebilmek için, bu erdemlerin O'nda Güneş, Ay ve Yeryüzü olarak bulunduğunu söyleriz; bizde ise onlara eril, karma ve dişil cinsiyetler deriz. Kökenlerinde ilahi Güneş'ten Cesaret sevgisiyle o ilahi ışığın akıtıldığı kimselere, eril ışığın bahşedildiğini söyleriz. İlahi Ay'dan Adalet sevgisiyle olanlara, karma. İlahi Yeryüzü'nden Ölçülülük sevgisiyle olanlara, dişil. İçe akıtılmış ve ilahi olan o ışığı, hemen doğal olana yansımış olarak, ihmal ettik. Dolayısıyla, diğerini arkamızda bırakarak, birini tuttuk; kendimizin bir yarısını tuttuğumuz yerde, biz...

geride bıraktığımız. Hayatın belli bir döneminde, doğal ışığın rehberliğinde hepimiz ilahiyata yöneliriz, ancak ona ulaşmaya farklı yollarla ilerleriz. Bazıları, metanet yoluyla, bir zamanlar Tanrı'nın metanetinden metanet sevgisiyle aldıklarını geri kazanır; diğerleri ise benzer şekilde adalet veya itidal yoluyla bunu yapar. Kısacası, herkes kendi yarısını, tıpkı onu aldıkları gibi arar. Ve bazıları, kaybolmuş ve şimdi geri kazanılmış olan Tanrı'nın eril ışığı aracılığıyla Tanrı'nın eril metanetinden zevk almak ister; diğerleri ise benzer şekilde karışık ışık aracılığıyla, karışık erdem yoluyla; ve diğerleri de aynı şekilde dişil aracılığıyla bunu yapar. Gerçekten de, böyle bir armağana ancak, yetişkinlik çağında içlerinde doğal kıvılcım parladıktan sonra, bunun ilahi şeyleri yargılamak için yeterli olmadığına hükmedenler ulaşır. Onlar, doğal kıvılcımın emriyle ruhların veya bedenlerin duygularını ilahi yüceliğe atfetmezler, çünkü onun bedenlerden veya ruhlardan daha üstün olmadığını düşünürler. Bu konuda birçok kişinin hataya düştüğü bildirilmiştir; onlar, ilahi meselelerin araştırılmasında doğal zekalarına güvenerek, ya Diagoras gibi Tanrı'nın var olmadığını söylediler; ya Protagoras gibi O'ndan şüphe duydular; ya Epikürcüler, Stoacılar, Kireneliler ve pek çok başkaları gibi O'nu bir beden olarak yargıladılar; ya da Marcus Varro, Marcus Manilius ve bazı diğerleri gibi ruhu bir beden olarak yargıladılar. Bu dinsizler, bir zamanlar ihmal ettikleri ilahi ışığı geri kazanamadıkları gibi, aynı zamanda doğal ışığı da kötüye kullanmaları nedeniyle alçalttılar; zira, alçaltılanın kırıldığı ve kaybolduğu, sebepsiz yere düşünülmez. Bu nedenle, gurur ve kibirle şişinmiş ve kendi güçlerine güvenenlerin ruhları yıkıma sürüklenir; Aristophanes'in dediği gibi, onlara kalan doğal ışığı yanlış kanaatlerle karartır ve kötü alışkanlıklarla söndürürler. Bu nedenle, doğal ışığı doğru kullananlar, onun sakat ve eksik olduğunu kabul ederek, doğal şeyleri yargılamak için belli bir şekilde yeterli olduğuna hükmedenlerdir; ancak doğanın üstündeki şeyler için daha yüce bir ışığa ihtiyaç duyulduğuna inanarak, ilahi ışığın üzerlerine tekrar parlayabilmesi için ruhun en eksiksiz arınması yoluyla kendilerini hazırlarlar. Onun ışınlarıyla, Tanrı hakkında doğru düşünecekler ve o ilk bütünlüğe geri kavuşacaklar.

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (5/8)

Ey en seçkin konuklar, Aristophanes'in insan ırkına faydalı olduğunu söylediği – ve sizin göz ardı ettiğiniz – Tanrı'yı her türlü kurbanla kendinize lütufkar kılın. O'nu dindar dualarla çağırın; O'nu tüm kalbinizle kavrayın. Kendi lütfuyla, ruhları önce ambrosia ve nektarla dolu olan göksel sofraya götürür. Sonra, her birini kendi yerlerine yerleştirir. Son olarak, onları tatlılıkla sonsuza dek tutar. Zira hiç kimse, göğün hükümdarını hoşnut etmedikçe cennete geri dönmez. O'nu aşırı derecede sevenler O'nu hoşnut eder. O'nu gerçekten tanımak, elbette, şimdiki zamanda tamamen imkansızdır; ancak O'nu bilindiği gibi sevmek hem mümkün hem de kolaydır. Tanrı'yı bilenler, O'nu bilerek sevmedikçe henüz O'nu hoşnut etmezler. O'nu bilen ve sevenler, Tanrı tarafından bildikleri için değil, sevdikleri için sevilirler. Zira biz, bizi tanıyanları değil, bizi sevenleri şefkatle kucaklarız. Gerçekten de, bizi tanıyan birçok düşmanımız vardır. Bu nedenle, bizi cennete geri döndüren Tanrı bilgisi değil, aşktır. Dahası, göksel sofrada oturanların sırası, aşıkların farklı derecelerine göre belirlenir. Zira Tanrı'yı daha üstün bir şekilde sevenler, orada daha üstün ziyafetlerle beslenirler. Gerçekten de, Tanrı'nın metanetini metanet eylemleriyle onurlandıranlar, tam da bundan zevk alırlar; adaleti onurlandıranlar, adaletten; ve itidali onurlandıranlar da benzer şekilde itidalden zevk alırlar. Böylece, çeşitli ruhlar, aşklarının değişen coşkusuna göre, ilahi zihnin fikirlerinden ve akıllarından çeşitli şekillerde zevk alırlar. Yine de hepsi Tanrı'nın bütününden zevk alır, çünkü O her bir fikirde bütündür. Ancak O'nu daha üstün bir fikirde algılayanlar ve sevdikleri Tanrı erdemine sahip olanlar, Tanrı'nın bütününü daha üstün bir şekilde sahiplenirler. Bu nedenle, Platon'un Phaedrus'ta dediği gibi, ilahi koroda kıskançlık yoktur. Zira sevilen nesneye sahip olmak her şeyden daha sevinçli olduğu için, herkes sevdiğine sahip olmanın verdiği memnuniyet ve doluluk içinde yaşar. Gerçekten de, eğer iki aşık zevklerinin efendisi olursa, her biri sevdiklerinin mülkiyetinde huzur bulur. Başkası daha güzel bir sevgiliye sahip olmadıkça, hiçbir endişeleri olmaz. Bu nedenle, aşkın faydasıyla, mutluluğun farklı derecelerinde herkesin kendi payından hiçbir kıskançlık duymadan memnun olması sağlanmıştır. Burada, aynı ziyafetlerle sonsuza dek beslenirler, ruhsal bir rekabet olmaksızın. Zira bir ziyafetten zevk alıyorlarsa, onları yemeye teşvik edecek bir açlık ve susuzluk olmadıkça ne yemekler ne de şaraplar yeterli olur; ve zevk, özlem kaldığı sürece devam eder.

Ve kim özlemin bir tür aşk olduğunu inkar edebilir? Bu nedenle, ruhun her zaman Tanrı'ya yöneldiği ebedi aşk, ruhun Tanrı'da sürekli yeni bir manzara gibi sevinmesini sağlar. Tanrı'nın aynı iyiliği, bu aşkı ruhta her zaman tutuşturur ve bu da aşığı mübarek kılar. Bu nedenle, öveceğimiz aşkın üç faydasını kısaca özetleyeceğim: bir zamanlar bölündükten sonra bizi bütünlüğe kavuşturarak cennete geri götürmesi; her kişiyi kendi yerine oturtması ve bu dağılımda hepsini sakinleştirmesi; ve tüm tiksintiyi kovarak, kendi özel coşkusuyla ruhta sanki yeni bir şeymiş gibi bir zevki yeniden tutuşturması, ruhu büyüleyici ve tatlı bir tadına varışla mübarek kılması.

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (6/8)

...itidal. Ancak mesele şudur ki, farklı ruhlar, aşkın değişen coşkusuna göre, ilahi zihnin fikirlerinden ve akıllarından çeşitli şekillerde zevk alırlar. Yine de hepsi Tanrı'nın bütününden zevk alır, çünkü O her bir fikirde bütündür. Ancak O'nu daha üstün bir fikirde görenler, Tanrı'nın bütününü daha üstün bir şekilde sahiplenirler ve her biri sevdikleri Tanrı erdemini elde eder. Bu nedenle, Platon'un Phaedrus'ta dediği gibi, ilahi koroda kıskançlık yoktur. Zira sevilen nesneye sahip olmak her şeyden daha sevinçli olduğu için, herkes sevdiğine sahip olmanın verdiği memnuniyet ve doluluk içinde yaşar. Gerçekten de, eğer iki aşık zevklerinin efendisi olursa, her biri sevdiklerinin mülkiyetinde huzur bulur. Başkası daha güzel bir sevgiliye sahip olmadıkça, hiçbir endişeleri olmaz. Bu nedenle, aşkın faydasıyla, mutluluğun farklı derecelerinde herkesin kendi payından hiçbir kıskançlık duymadan memnun olması sağlanmıştır. Burada, aynı ziyafetlerle sonsuza dek beslenirler, ruhsal bir rekabet olmaksızın. Zira bir ziyafetten zevk alıyorlarsa, onları yemeye teşvik edecek bir açlık ve susuzluk olmadıkça ne yemekler ne de şaraplar yeterli olur; ve zevk, özlem kaldığı sürece devam eder. Ve kim özlemin bir tür aşk olduğunu inkar edebilir? Bu nedenle, ruhun her zaman Tanrı'ya yöneldiği ebedi aşk, ruhun Tanrı'da sürekli yeni bir manzara gibi sevinmesini sağlar. Tanrı'nın aynı iyiliği, bu aşkı ruhta her zaman tutuşturur ve bu da aşığı mübarek kılar. Bu nedenle, öveceğimiz aşkın üç faydasını kısaca özetleyeceğim: bir zamanlar bölündükten sonra bizi bütünlüğe kavuşturarak cennete geri götürmesi; her kişiyi kendi yerine oturtması ve bu dağılımda hepsini sakinleştirmesi; ve tüm tiksintiyi kovarak, kendi özel coşkusuyla ruhta sanki yeni bir şeymiş gibi bir zevki yeniden tutuşturması, ruhu büyüleyici ve tatlı bir tadına varışla mübarek kılması.

BEŞİNCİ SÖYLEV

C <small>Aşk en mübarektir, çünkü güzel ve iyidir.</small> Bölüm 1.

Müzlerin tatlı evlatlığı Carlo Marsuppini, şair Landino'nun ardından Agathon'un söylevine yaklaşır. Agathon'umuz aşkı, en güzel ve en iyi olduğu için en mübarek olan bir tanrı olarak değerlendirir. O, en güzel olması için nelerin gerektiğini ve aynı zamanda en iyi olması için nelerin gerektiğini dikkatle sıralar. Bunları sıralarken, aşkın kendisini şekillendirir. Son olarak, nasıl bir tanrı olduğunu anlattıktan sonra, insan ırkına bahşettiği faydaları sıralar; bu, söylevinin özetidir. Her şeyden önce, mübarek olduğunu göstermek için neden çok güzel ve iyi olduğunu söylediğini ve iyilik ile güzellik arasındaki ayrımın ne olduğunu araştırmamız bizim çıkarımızadır. Platon, Philebus'ta, mübarek olanın hiçbir eksiği olmayanı, yani her yönüyle mükemmel olanı olduğunu savunur. Şimdi, mükemmellik kısmen içsel, kısmen de dışsaldır. İçsel [mükemmelliğe] iyilik, dışsal [mükemmelliğe] ise güzellik deriz; çünkü iyi içeridedir, güzel ise dışarıdaki [tezahürdür]. Her yönüyle mükemmel olana en mübarek deriz. Bu farkı her şeyde gözlemleriz. Gerçekten de, taşlarda veya fizikte, dört elementin en ılımlı karışımı, dışsal bir parlaklık üreten içsel bir [mükemmellik] yaratır; ayrıca, otlarda ve ağaçlarda, köklerde ve özde bulunan doğuştan gelen bir doğurganlık, çiçeklerin ve yaprakların en hoş çeşitliliğini [üretir]; dahası, hayvanlarda, hümorların sağlıklı bir bileşimi, özelliklerin ve renklerin hoş bir görünümünü yaratır. Ayrıca, ruhun erdemi...

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (7/8)

...sözlerde, jestlerde ve en dürüst eylemlerde belli bir uygunluk taşır. Gök, yüce özü [onları] en berrak ışıkla kuşattığı için. Tüm bu şeylerde, içsel mükemmellik dışsal [mükemmelliği] üretir. Birincisine iyilik, ikincisine güzellik diyebiliriz. Bu nedenle, güzelliğin bir tür iyilik çiçeği olmasını dileriz; bu çiçeğin cazibeleriyle, sanki bir yemleymiş gibi, içte yatan iyilik ona bakanları gizlice çeker. Fakat zihnimizin bilgisi kökenini duyulardan aldığı için, şeylerin derinliklerine yerleşmiş olan iyiliğin kendisini, biçimin bariz dış süslemeleriyle ona yönlendirilmedikçe asla anlayamaz ve arzulayamazdık. Bu konuda, bu biçimin nezaketi ve aşikâr faydası çok harikadır. Bu [argümanlarla], iyilik ile güzellik arasında tohum ile çiçek arasında olduğu kadar fark olduğu yeterince gösterilmiştir diye düşünüyorum. Ve tıpkı tohumlardan doğan ağaç çiçeklerinin kendileri tohum üretmesi gibi, bu güzellik de, iyiliğin bir çiçeği olarak, iyiden filizlenir ve onu sevenleri iyiye geri götürür. Kahramanımız bunu yukarıda gerçekten de bolca göstermiştir. Nasıl tasvir edildiği

Bunlardan sonra, Agathon'un yaptığı gibi, bu tanrının güzel biçimi için gereken her şeyi uzun uzadıya sıralar. O'nun genç, çevik, zarif ve parıldayan olduğunu söyler. Fakat önce bunların güzelliğe ne katkıda bulunduğunu, sonra da bu tanrıya atfedildiklerinde ne şekilde anlaşılması gerektiğini araştırmalıyız. İnsanlarda akıl ve duyu vardır. Akıl, kendi başına, her şeyin cisimsiz nedenlerini kavrar. Duyu, bedeninin beş aracı aracılığıyla cisimlerin imgelerine ve niteliklerine ulaşır: gözler aracılığıyla renkler; kulaklar aracılığıyla sesler; burun delikleri aracılığıyla kokular; dil aracılığıyla tatlar; ve sinirler aracılığıyla elementlerin basit nitelikleri, yani sıcaklık, soğukluk ve diğerleri. Bu nedenle, önerilen soruyla ilgili olduğu kadarıyla, idrake ait altı ruh gücü sayılır: akıl, görme, işitme, koku, tat ve dokunma. Akıl ilahi zihne atfedilir; görme ateşe; işitme havaya; koku buharların kokusuna; tat suya; ve dokunma toprağa. Akıl gerçekten de göksel şeyleri araştırır, ne de bedenin herhangi bir uzvunda kendine ait bir yeri vardır, tıpkı ilahiyatın dünyanın herhangi bir yerinde belirli bir yeri olmadığı gibi. Görme, bedenin yüce kısmında bulunur, tıpkı ateşin dünyanın en yüksek bölgesinde olduğu gibi, ve doğası gereği ışığı algılar, ki bu ateşin özelliğidir. İşitme, saf havanın ateşi takip etmesinden farksız bir şekilde görmeyi takip eder; sesleri yakalar, ki bunlar kırık havada da oluşur ve hava aralığı aracılığıyla kulaklara süzülür. Koku tamamen bulanık havaya ve hava ile sudan karışmış buharlara atanmıştır, çünkü hava ile dil arasına, sanki hava ile su arasına, yerleştirilmiş olarak, bu buharları kolayca kavrar ve özellikle hava ile su karışımından kaynaklananları, örneğin burun deliklerine en tatlı gelen ot, çiçek ve meyve kokularını sever. Tadın suya benzetilmesi gerektiğinden kim şüphe eder ki, su kokuyu sanki daha yoğun bir hava gibi takip eder ve sürekli sağlıklı bir sıvıya batmış olarak, içeceklerde ve nemli tatlarda en şiddetli şekilde zevk alır? Benzer şekilde, kim [bunu] dokunmaya atfetmekten çekinir ki, zira dokunma dünyevi bedenin tüm kısımları aracılığıyla gerçekleşir, en dünyevi olan sinirlerde tamamlanır ve en kolay şekilde katılık ve ağırlığı olan şeylere dokunur, ki bunları toprak cisimlere bahşeder? Bundan dolayı, dokunma, tat ve koku sadece kendilerine hemen yakın yerleştirilmiş şeyleri algılar ve hissetme eylemiyle önemli ölçüde acı çekerler.

Bölüm III Beden madde ve nicelikten oluştuğu, maddeye almak, niceliğe ise bölünmek ve yayılmak düştüğü, ve bu almanın ve bölünmenin bizzat birer pasyon olduğu için, doğası gereği sadece bir pasyon ve çürümeye tabi olduğu sonucu çıkar. (8/8)

<page-num>274</page-num>

...gerçi koku, tat ve dokunmadan daha uzaktaki şeyleri kavrar gibi görünür. Ancak işitme, daha da uzaktaki şeyleri bilir ve o kadar da incinmez. Görme de daha uzağa bakar ve kulakların zamanla yaptığını bir anda yapar; çünkü şimşek, gök gürültüsü duyulmadan önce görülür. Akıl en uzaktaki şeyleri yakalar; çünkü duyuların yaptığı gibi sadece dünyada olanı ve şimdiki zamanı değil, aynı zamanda göğün ötesinde olanı ve geçmişte olanı veya gelecekte olacak olanı da algılar. Bu şeylerden, ruhun o altı gücünden üçünün daha çok bedene ve maddeye, yani dokunma, tat ve kokuya, ait olduğu; diğer üçünün, yani akıl, görme ve işitmenin, ise ruha ait olduğu herkes için açık olabilir. Bu nedenle, bedene daha çok eğilimli olan o üçü, ruhla olduğundan çok bedenle daha uyumludur; ve onlar tarafından algılanan şeyler, kendilerine uygun bir bedeni hareket ettirdikleri için, ruha zar zor ulaşır ve ona en az hoş gelirler, çünkü ona en az benzerler. Ancak üstün olan o üçü, maddeden en uzak oldukları için, ruhla çok daha uyumludur ve bedeni gerçekten çok az hareket ettiren, fakat ruhu en şiddetli şekilde hareket ettiren şeyleri kavrarlar. Gerçekten de, kokular, tatlar, sıcaklık ve benzeri şeyler bedene ya en çok zarar verir ya da en çok fayda sağlar; ruha, hayranlıkta veya yargıda çok az katkıda bulunurlar ve ruh tarafından ılımlı bir şekilde arzulanırlar. Akıl, cisimsiz [güç], hakikatin renklerini, biçimlerini ve seslerini kavrar; bunlar bedeni hiç hareket ettirmez, ya da zar zor ve en az miktarda hareket ettirir, fakat ruhun araştırma için keskinliğini en güçlü şekilde artırır ve onu arzularına doğru çeker. Ruhun gıdası hakikattir; onu bulmak için gözler büyük katkı sağlar, ve onu öğrenmek için kulaklar büyük katkı sağlar. Bu nedenle, ruh akıl, görme ve işitmeye ait olan şeyleri kendi uğruna, sanki kendi uygun besiniymiş gibi etkiler; fakat diğer üç duyuyu hareket ettiren şeyler ise bedenin beslenmesi, geliştirilmesi veya üretilmesi için daha gereklidir. Bu nedenle, ruh bunları kendi uğruna değil, başka bir şeyin, yani bedenin uğruna arar. Kendi uğrumuza arzuladığımız şeyleri sevdiğimiz söylenir; fakat başka bir şeyin uğruna arzuladığımız şeyleri ise en az [severiz]. Bu nedenle, akılla, aşkın sadece bilimlere, biçimlere ve seslere ait olduğunu savunuruz. Ve bu nedenle, ruhun bu üç gücünde, biçim, ses ve ruhu özellikle kışkırtan şeyde, bulunan o lütuf tek başına o isimle anılır. Zira [Yunanca] kalo, Latince'de güzelliği ifade eder.

Ruhun gerçek ve en iyi hali bize hoş gelir; güzel bir bedenin hoş bir biçimi; seslerin hoş bir uyumu. Ruh bu üçünü, kendisine ait ve bir şekilde cisimsiz oldukları için, kalan üçünden daha değerli gördüğünden, onları daha açgözlülükle arzulaması, daha ateşli bir şekilde kucaklaması ve daha şiddetli bir şekilde hayranlık duyması tutarlıdır. Ve erdemin, biçimin veya sesin bu lütfu, ki ruhu akıl, görme veya işitme aracılığıyla kendine çağırır ve çeker, en doğru şekilde güzellik olarak adlandırılır. Ve Orpheus'un şöyle bahsettiği üç lütuf bunlardır:

İhtişam, hakikat ve en bol olan neşe.

O, ruhun o zarafetini ve güzelliğini "ihtişam" olarak adlandırır ki bu, hakikatin ve erdemin berraklığında mündemiçtir; "yeşillik" ise, biçimin ve rengin tatlılığıdır; zira bu, gençliğin tazeliğinde en yüksek derecede boy gösterir; nihayet, "sevinç" ise, müzikte hissettiğimiz o samimi, sağlıklı ve sürekli hazdır.

Güzellik cisimsiz bir şeydir

Bölüm III

Mademki bu şeyler böyledir, güzelliğin erdem, biçim ve sesler için ortak bir şey olması zaruridir; zira bu üçünden her birini aynı şekilde "güzel" olarak adlandırmazdık, şayet bu üçünde güzelliğin tek bir tanımı mevcut olmasaydı. Bundan şu netice çıkar ki, güzelliğin tanımı bizzat bir cisim olamaz; çünkü şayet güzellik cismani olsaydı, bedende bulunan ruhun erdemleriyle hiçbir şekilde uyum sağlamazdı. Fakat güzellik bir cisim olmaktan o kadar uzaktır ki, sadece ruhun erdemlerine ait şeylerde değil, aynı zamanda bedenlere ve seslere ait olanlarda da cismani olamaz. Zira her ne kadar bazı bedenleri güzel olarak adlandırsak da, onlar bizzat kendi maddelerinden dolayı güzel değildirler; çünkü insan bedeni bugün bir ve aynı [ve] güzel iken, yarın, bazı kirletici bir kaza eseri, biçimsizleşir; sanki bir şeyin beden olması başka, güzel olması başka bir şeymiş gibi. Ne de bizzat kendi niceliklerinden dolayı güzeldirler; zira azımsanmayacak sayıda büyük şeyler ve aynı şekilde bazı kısa şeyler güzel görünür; ve sık sık, büyük şeyler biçimsiz, küçük şeyler güzeldir; tersine, küçük şeyler çirkin [ve] büyük şeyler ise son derece hoştur. Bazen de güzelliğin bazı büyük ve küçük bedenlerde benzer olduğu görülür. Şayet öyleyse, aynı nicelik çok sık kalırken, güzellik bazı bir kaza ile değişiyorsa, ve nicelik değiştiğinde güzellik kalıyor ve büyük ile küçük şeylerde benzer görünüyorsa, o halde kesinlikle bu ikisi, güzellik ve nicelik, tamamen farklı olmalıdır. Dahası, şayet herhangi bir bedenin güzelliği, bedenin bizzat kalınlığında bir şekilde cismani olsaydı, gözlemciyi tam da cismani olduğu için memnun etmezdi. Bir kişinin görünümü zihni, dışsal maddede yattığı şekliyle değil, görüntüsünün zihin tarafından görme yoluyla alınması veya tasavvur edilmesiyle memnun eder. O görüntü, görmede ve zihinde olduğunda, bir cisim olamaz, zira o [güçler] bedendedir. Zira gökyüzü, tabiri caizse, şayet onu cismani bir şekilde alsaydı, gözün küçük gözbebeği tarafından nasıl tamamen kavranırdı? Kesinlikle hiçbir şekilde. Fakat ruh, bedenin tüm genişliğini bir noktada, ruhani bir şekilde ve cisimsiz bir görüntü aracılığıyla kavrar. Her şey, yalnızca kendisi tarafından alınan o görünümü memnun eder; fakat bu [görünüm], dışsal bir bedenin sureti olsa da, yine de onda cisimsizdir. Öyleyse, cisimsiz bir görünüm memnun eder; memnun eden şey aynı zamanda hoştur; ve hoş olan şey, kısacası, güzeldir.

Bundan şu sonuç çıkar ki, aşk cisimsiz bir şeye atfedilir ve güzelliğin kendisi, cismani bir görünümden ziyade, bir şeyin ruhani bir suretidir. Ancak, güzelliğin tüm uzuvların belirli bir konumu olduğunu, yahut onların tabiriyle, renklerin belirli bir tatlılığıyla bir uyum ve orantı olduğunu düşünenler vardır; biz onların görüşünü kabul etmeyiz, çünkü parçaların böyle bir düzenlenişi yalnızca bileşik şeylerde bulunduğundan, hiçbir basit şey güzel olmazdı. Oysa biz, saf renkleri, ışıkları, tek bir sesi, altının parlaklığını ve gümüşün beyazlığını, ki bunların hepsi basit şeylerdir, güzel olarak adlandırırız; ve bu şeyler, gerçekten güzel oldukları için ruhu sevindirir. Dahası, o orantı bir bedenin tüm bileşik uzuvlarını kapsar, ne de bireylerde değil, bütündedir; bu nedenle, tek tek uzuvlar kendi başlarına güzel olmazlar. Fakat tüm bileşiğin orantısı tek tek parçacıklardan doğar; buradan da en absürt şey ortaya çıkar ki, kendi doğaları gereği güzel olmayan şeyler güzelliği doğurur. Sık sık da, uzuvların aynı orantısı ve ölçüsü kalırken, beden...

yahut, aksine, memnun etmez. Dahası, bugün bedeninizin biçimi geçen yılkiyle aynıdır, yine de zarafet aynı değildir. Hiçbir şey biçimden daha yavaş yaşlanmaz ve hiçbir şey zarafetten daha hızlı yaşlanmaz. Bundan, güzellik ve biçimin aynı şey olmadığı açıkça ortadadır. Sık sık, bir kişide diğerine göre daha doğru bir parça düzenlemesi ve uzuv ölçüsü görürüz, yine de bilinmeyen bir sebeple üçüncü bir kişiyi daha güzel yargılarız ve onlar daha ateşli bir şekilde sevilir. Bununla, güzelliği parça düzenlemesinden başka bir şey olarak yargılamak için yeterince uyarılmış gibi görünürüz. Aynı muhakeme, güzelliğin renklerin tatlılığı olduğundan şüphelenmememiz konusunda bizi uyarır. Zira sık sık, yaşlı bir kişide renk daha parlakken, genç bir kişide zarafet daha büyüktür; ve eşitler arasında, bir başkası tarafından renkte geride bırakılan birinin yine de zarafet ve güzellikte üstün olması nadir değildir. Ancak, hiç kimse güzelliğin biçim ve renklerin belirli bir karışımı olduğunu iddia etmeye cüret etmemelidir. Zira bu şekilde, ne bilimler, ne renk ve biçimden yoksun sesler, ne de belirli bir biçimi olmayan renkler ve ışıklar sevgiye layık görülürdü. Dahası, her kişinin arzusu, istediğini elde etmekle tatmin olur. Açlık ve susuzluk kesinlikle yiyecek ve içecek ile yatışır. Aşk, bir bedenin hiçbir yönü, görüntüsü veya kucaklamasıyla doymaz. Bu nedenle, bir bedenin doğası için yanmaz; kesinlikle güzelliğin peşinden koşar. Bundan da cismani bir şey olamayacağı sonucu çıkar. Tüm bunlardan şu anlaşılır ki, aşkla tutuşanlar, şayet bu en ateşli susuzluğu bu sıvıyı içerek söndürmek isterlerse, susuzluklarını tutuşturan bu güzelliğin en tatlı mizacını, akan maddede veya nicelik, biçim veya herhangi bir rengin akıntılarında değil, başka bir yerde aramalıdırlar. Nereye, nihayet, döneceksiniz ey sefil aşıklar? Kalplerinizin en keskin alevlerini ne tutuştaracak? Bu denli büyük bir ateşi kim yatıştıracak? İşte bu iştir, işte bu emektir. Hemen söyleyeceğim, fakat dikkat edin: Güzellik, ilahi çehrenin ihtişamıdır.

Bölüm IV

Tüm şeylerin üzerinde yüce olan ilahi güç, kendi ışınını, kendisinden doğan meleklere ve ruhlara derhal döker; ki bu ışında yaratılacak tüm şeylerin bereketli gücü ikamet eder, tıpkı onu çocuklarına lütufkarca döktüğü gibi. Bu ışın, ilahi olana daha yakın olduğu için, tüm dünyanın düzenini ve nizamını, dünyanın maddesinde olduğundan çok daha hassas bir şekilde resmeder. Bu nedenle, bütünüyle algıladığımız bu dünya resmi, meleklerde ve ruhlarda daha açık bir şekilde parlar. Zira onlarda, her bir kürenin, güneşin, ayın ve geri kalan yıldızların, ayrıca elementlerin, taşların, ağaçların ve tek tek hayvanların biçimi, bu tür resimlere meleklerde exemplaria ve ideae denir; ruhlarda rationes ve notiones denir; dünyanın maddesinde ise Platoncular tarafından formae ve imagines denir. Onlar dünyada açık, ruhta daha açık ve meleğin zihninde en açıktır. Bu nedenle, Tanrı'nın tek çehresi, sırayla yerleştirilmiş üç ayna aracılığıyla parlar: melek, ruh ve dünya bedeni. İlkinde, daha yakın olduğu için, en açık şekilde parlar; ikincisinde, daha uzak olduğu için, daha belirsizdir; ve üçüncüsünde, diğerleriyle kıyaslarsanız, en belirsizdir. Buna göre, meleğin kutsal zihni, bedenin hiçbir hizmeti tarafından engellenmeksizin, kendi üzerine tefekkür eder; burada kendi varlığının içine yazılmış olan Tanrı'nın o çehresine bakar. Onu gördükten sonra, derhal hayran kalır ve her zaman ona en açgözlü şekilde sarılır. O ilahi çehrenin zarafetine güzellik deriz ve aşkı da Tanrı'nın çehresinde derinden mündemiç olan meleğin özü olarak adlandırırız. Keşke bize de nasip olsaydı

Aynıdır. Fakat gerçekten de, ruhumuz, dünyevi bir bedenle çevrili olma koşuluyla doğmuş olarak, üreme görevine doğru eğilir; bu eğilimin yükü altında, kendi derinliklerinde saklı hazineyi ihmal eder. Sonra, dünyevi bir bedene sarılıp, bedenin kullanımına çok uzun süre hizmet eder. Bu görev uğruna, kendi aklını bile gereğinden uzun süre bu duruma uydurur. Bu nedenle, beden yetişkinleşip akıl uyandığında, Tanrı'nın makinesinde parlayan ve gözlere görünen Tanrı'nın çehresini düşünceyle idrak edene dek, kendi içinde ebediyen var olan o ilahi çehrenin parlaklığını fark etmez. Bu idrak sayesinde, kendi içinde parlayana bakmaya yönelir. Ve bir ebeveynin çehresi çocuğa hoş geldiği için, ruhun Tanrı Baba'nın çehresini en hoş bulması zorunludur. Bu çehrenin parlaklığı ve zarafeti, aynı şeyi sık sık tekrarlamak gerekirse, ister bir melekte, ister bir ruhta, isterse de dünya maddesinde olsun, evrensel güzellik olarak adlandırılmalıdır. Ve ona yönelik bu itki ise aşk olarak adlandırılmalıdır.

Bu güzelliğin cisimsiz olduğundan şüphe duymayız. Zira melekte ve ruhta, bedenin olmadığına kimse şüphe etmez. Ve yukarıda, bedenlerde bile cisimsiz olduğunu göstermiştik; şu anda ise bunu en çok, gözün güneş ışığından başka hiçbir şey görmediği gerçeğinden anlıyoruz. Zira bedenlerin şekilleri ve renkleri, ışıkla aydınlatılmadıkça asla algılanmaz, ne de maddeleriyle birlikte gözlere ulaşırlar. Yine de, gözler tarafından görülebilmesi için gözlerde bulunması zorunlu görünür. Bu nedenle, kendisiyle aydınlatılan tüm bedenlerin renkleri ve şekilleriyle tasvir edilen güneşin tek ışığı, kendini gözlere sunar. Böylece, gözler kendi ışınlarının yardımıyla etkilenen ışığı algılar. Algılandığında, onu ve içinde olan her şeyi görürler. Bu yüzden, görünen bu bütün dünya düzeni, bedenlerin maddesinde olduğu gibi değil, ışık aracılığıyla gözlere nüfuz ettiği şekilde algılanır. O ışıkta, maddeden ayrıldığında, zorunlu olarak bedenden yoksundur; bu da ışığın kendisinin bir beden olamayacağı gerçeğinden açıkça anlaşılır, zira bir anda doğudan batıya neredeyse tüm dünyayı doldurur. Hava ve su bedenlerine her yerde hiçbir engelle karşılaşmadan nüfuz eder ve kirliliklerle karıştığında hiçbir yerde kirlenmez. Ancak bu şeyler, bedenlerin doğasına hiç uymaz. Zira bir beden bir anda değil, zaman içinde hareket eder, ne de biri diğerine kendi veya diğerinin ya da her ikisinin engeli olmaksızın nüfuz eder; ve birbirine karışan iki beden, su ile şarabın, ateş ile toprağın karışımında gözlemlediğimiz gibi, karşılıklı bulaşmayla birbirini etkiler. Bu nedenle, güneşin ışığı cisimsiz olduğundan, aldığı her şeyi kendi doğasının tarzında alır. Dolayısıyla, bedenlerin renklerini ve şekillerini ruhsal bir yolla alır. Ve aynı şekilde, yaratıldığı gibi gözler tarafından bakılır; böylece, Tanrı'nın üçüncü çehresi olan bu bütün dünya güzelliği, güneşin cisimsiz ışığı aracılığıyla gözlere kendini sunar; bundan da aşk ve nefret doğar, çünkü güzellik cisimsizdir.

Bölüm V Tüm bunlardan şu sonuç çıkar ki, evrensel güzellik olarak adlandırılan ilahi çehrenin her lütfu, sadece melekte ve ruhta değil, gözlerin görüşünde bile cisimsizdir.

Ne de bu çehreyi sadece bütünüyle değil, hayranlık tarafından hareket ettirilerek parçalarını da severiz; burada özel güzellik için özel bir aşk doğar. Böylece, dünyevi düzenin bir üyesi olan bazı insanlara karşı da etkileniriz. Özellikle de ilahi lütfun bir kıvılcımı onlarda açıkça parladığında. Bu türden bu duygu iki nedenden doğar: hem baba çehresinin imgesi bize hoş geldiği için, hem de bir insanın uygun şekilde düzenlenmiş biçimi ve şekli, ruhumuzun her şeyin Yaratıcısından aldığı ve muhafaza ettiği insan ırkının o aklına en uygun şekilde karşılık geldiği için. Bundan dolayı, duyular aracılığıyla alınan ve ruha geçen dışsal insanın imgesi, ruhun sahip olduğu insan biçiminden uyumsuzsa, derhal hoşnutsuzluk yaratır ve biçimsiz, nefret objesi olarak kabul edilir. Eğer uyumluysa, derhal hoşnutluk verir ve güzel olarak sevilir. Bundan dolayı, karşılaştığımız bazı kişilerin bize derhal hoş gelmesi veya gelmemesi olur ve böyle bir duygunun nedenini bilmeyiz. Gerçekten de, ruh bedenin hizmetiyle engellendiği için, kendi içsel biçimlerine hiç dönüp bakmaz; ancak bazı doğal ve gizli bir uyum veya uyumsuzluk sayesinde, dışsal şeyin biçimi, imgesiyle ruhta çizili olan aynı şeyin biçimine çarparak uyumsuzlaşır veya uyumlanır; ve bu gizli rahatsızlık veya haz sayesinde, hareket eden ruh o şeyi ya nefret eder ya da sever. İlahi güç, bir insanın tam biçimlenişini meleğe ve ruha gerçekten yerleştirmiştir. Dünya maddesinde ise, o Mimar'dan en uzak olduğu için, bir insanın yapısı kendi tam biçiminden yozlaşır. Yine de, daha iyi etkilenen maddede daha benzer çıkar; diğer maddede ise daha az benzer çıkar. Daha benzer çıkan şey, ruhun aklına uyar ve karşılık gelir, tıpkı meleksel fikrin Tanrı'nın gücüne uyduğu gibi. Ruh bu uyumu onaylar; güzellik tam da bu uyumda yatar; aşk duygusu ise o onayda yatar. Ancak, fikir ve akıl bedenin maddesine yabancı olduğu için, insanın yapısını onlara benzer olarak yargılar, maddeden veya nicelikten değil, daha ziyade cisimsiz bir şeyden; onlara benzer olduğu için uyumludur; uyumlu olduğu için güzeldir. Bu nedenle, beden ve güzellik farklıdır. Fakat birisi bir bedenin biçiminin ruhun ve zihnin biçimlerine ve aklına ne şekilde benzer olabileceğini sorarsa, bir mimarın yapısını göz önünde bulundursun. Başlangıçta, mimar zihninde yapının aklını ve adeta fikrini tasarlar; sonra da yeteneklerine göre tasarladığı gibi evi inşa eder. Evin var olduğunu ve kendisinin benzerliğine göre yapıldığı zanaatkarın cisimsiz fikrine çok benzediğini kim inkar edebilir?

Dahası, maddeden ziyade cisimsizliği ve belirli bir düzeni nedeniyle mimara benzer olarak yargılanmalıdır. Öyleyse gelin, eğer yapabiliyorsanız maddeyi kaldırın. Onu düşüncede kaldırabilirsiniz, ama düzeni bırakın. Size bedenden hiçbir şey, maddeden hiçbir şey kalmayacaktır. Gerçekten de, yapandan gelen düzen ile yapanda kalan düzen tamamen aynı olacaktır. Aynı şeyi herhangi bir insan bedeninde de yapabilirsiniz. Ruhun aklına uyan biçimini, basit ve maddeden yoksun bulacaksınız.

Bir şeyin güzel olması için kaç şeyin gerektiği ve güzelliğin ruhsal bir armağan olduğu.

Bölüm VI Peki, bedenin güzelliği nedir? Eylemin canlılığı ve fikrinin akışıyla onda parlayan belirli bir zarafet. (1/4)

Bu tür bir parlaklık, en uygun şekilde hazırlanana dek maddeye inmez. Canlı bir bedenin hazırlanışı şu üç şeyde yatar: düzen, ölçü ve biçim; düzen parçaların aralıklarını ifade eder; ölçü niceliği ifade eder; biçim ise hatları ve rengi ifade eder. Öncelikle, bedenin her uzvunun doğal konumunda olması gerekir. Kulaklar yerinde olmalı, gözler, burun delikleri ve diğerleri de öyle; ve gözler buruna eşit aralıklarla yakın olmalıdır. Benzer şekilde, her iki kulak da gözlerden eşit uzaklıkta olmalıdır. Ne de düzene ait olan bu aralık eşitliği yeterlidir

Parçaların ölçüsü eklenmedikçe, yani tek tek uzuvlara ılımlı bir büyüklük bahşeden ve tüm vücudun uygun orantısını koruyan bir ölçü eklenmedikçe, öyle ki, uzunlamasına dizilmiş üç burun, bir yüzün dairesini oluşturur. Kaşların bağlantısı da aynı şeyi sağlamalıdır. Burnun uzunluğu, dudağın uzunluğunu tamamlamalıdır, kulak için de benzer şekilde. İki göz dairesi, ağız açıklığının birine eşit olmalıdır. Sekiz baş, vücudun boyunu kapsamalıdır; kolların yana uzanışı, bacakların ve ayakların da benzer şekilde, aynı şeyi göstermelidir. Dahası, türler için çizgilerin çizimi, gözlerin parıltısı ve sanatkârlığın, parçaların o düzenini ve ölçüsünü süslemesini gerekli görürüz. Ve yine de, bu üçü, maddede vücudun bir parçası olmadan var olamasalar da, kendileri vücudun bir parçası değildirler. Çünkü düzen bir uzuv değildir, zira düzen tüm uzuvlarda ikamet eder, ancak hiçbir uzuv tüm uzuvlarda bulunmaz. Düzenin, parçaların uygun bir aralığından başka bir şey olmadığı eklenir. Fakat parçaların mesafesinden başka bir aralığa ne diyeceğiz? Son olarak, mesafe ya hiçbir şey ve tamamen boş bir hiçliktir ya da çizgilerin bir çizimidir. Fakat bir vücut için gerekli olan genişlik ve derinlikten yoksun olan çizgileri kim vücut olarak adlandırır? Benzer şekilde, ölçü nicelik değil, niceliğin sınırıdır. Fakat sınırlar, derinliğin kalınlığından yoksun oldukları için vücut olarak kabul edilmeyen yüzeyler, çizgiler ve noktalardır. Türleri ışıklara veya çizgilerin bir çizimine de yerleştirmeyiz. Yuvarlak bir çizgi maddeye yerleştirilmez. Tüm bunlardan anlaşılmaktadır ki güzellik, vücudun kütlesine o kadar yabancıdır ki, anlattığımız o üç bedensiz hazırlıktan etkilenmedikçe asla maddenin kendisine kendini iletmez. Fakat bunların temeli, dört elementin ılımlı karışımıdır; öyle ki vücudumuz, özü ılımlı olan göğe en çok benzesin ve hümorların herhangi bir ateşiyle ruhun oluşumundan sapmasın. Zira bu şekilde, hem göksel parıltı göğe en çok benzeyen bir bedende kolayca parlayacak, hem de ruhun sahip olduğu o mükemmel insan formu, sakin ve itaatkar maddede daha belirgin bir şekilde ortaya çıkacaktır.

Dahası, sesler de güzelliklerini almak üzere neredeyse benzer bir şekilde düzenlenmiştir. Zira onların düzeni, alçak bir sesten oktava yükseliş ve oradan iniştir. Ölçü, uygun üçüncü, dördüncü, beşinci ve altıncı sesler aracılığıyla tonların ve yarım tonların ilerleyişidir. Tür ise berrak, yankılanan bir sesin gerilimidir. Gerçekten de bu üçüyle – sanki belirli elementlermiş gibi – birçok uzuvdan oluşan bedenler, ağaçlar, hayvanlar ve birçok sesin birleşimi güzelliği almaya yatkın hale gelir. Ancak, dört element, taşlar ve metaller gibi daha basit bedenler ile tek sesler, doğalarının belirli bir içsel mizacı, verimliliği ve berraklığı sayesinde aynı şeye yeterince uyarlanmıştır. Fakat ruh, doğası gereği buna en çok uyum sağlayandır, çünkü o hem bir ruhtur hem de adeta Tanrı'ya en yakın bir aynadır. Ki onda, yukarıda belirttiğimiz gibi, ilahi çehrenin imgesi yeniden parlar. Bu nedenle, altının güzel görünmesi için ona hiçbir şey eklenmesi gerekmediği, aksine ona yapışan toprak ve kirin temizlenmesi gerektiği gibi; ruhun da güzel görünmek için hiçbir eklemeye ihtiyacı yoktur. Fakat bedene yönelik o kadar endişeli olan bakım ve kaygı bir kenara bırakılmalı, arzu ve gururun rahatsız edici etkisi uzaklaştırılmalıdır. Ruhun doğal türü hemen parlayacaktır. (Söylem çok fazla sapmasın diye, yukarıda bahsedilenlerden kısaca sonuç çıkaralım:

Bölüm VI Peki, bedenin güzelliği nedir? Eylemin canlılığı ve fikrinin akışıyla onda parlayan belirli bir zarafet. (2/4)

güzelliğin, onu aydınlatan ilahi ışın tarafından meleğe ilk olarak aşılanmış belirli bir canlı ve ruhani lütuf olduğu sonucuna varalım. Oradan, akıl, görme ve işitme yoluyla ruhlarımızı –insanların ruhlarına ve bedenlerin ve seslerin figürlerine doğru– hareket ettirir ve sevindirir; sevindirerek büyüler; büyüleyerek şiddetli bir aşkla tutuşturur.

Ancak Agathon, kadim şairlerin geleneğini takip ederek, Tanrı'nın Kendisini insan suretinde resmeder, zira insanı güzel, genç, narin, esnek veya çevik, uygun biçimde düzenlenmiş ve parlayan bir genç olarak betimler. Bu ne amaçla? Bunlar, güzelliğin kendisinden ziyade, güzel bir karakter için hazırlıklardır. Zira bu beş bölümden ilk üçü, bedenin ılımlı bir karışımını, yani ilk temeli ifade eder; kalan ikisi ise düzeni, ölçüyü ve türü yargılar. Fizik bilimciler, ılımlı bir yapının göstergesinin, etin pürüzsüz ve sıkı bir eşitliği olduğunu göstermişlerdir; burada ısı aşırı olduğunda, vücut kuru ve kıllıdır; soğuk olduğunda katıdır; kuruluk olduğunda sert ve pürüzlüdür; nem olduğunda akışkan, kaygan, eşit olmayan ve bükülmüştür. Bu nedenle, vücudun eşit ve sıkı bir narinliği, dört hümorda mizacının ılımlı olduğunu gösterir. Bu sebeple Agathon onu yumuşak, nazik ve narin olarak adlandırmıştır. Neden genç? Çünkü bu mizaç sadece doğanın lütfuyla değil, aynı zamanda yaşın da etkisiyle elde edilir. Zira zamanla, hümorların daha ince kısımları çözüldüğünde, kalan kısımlar oldukça kalınlaşır; buradan da, hava dışarı atıldığında, su ve toprağın fazlalığı hüküm sürer. Peki neden çevik ve esnek? Bunu tüm hareketler için uygun ve hazır olarak anlamanız içindir, zira belki de yumuşak dediğinde, suyun kadınsı, uyuşuk ve beceriksiz yumuşaklığını kastettiğini düşünmeyin, çünkü bu ılımlı bir yapıya aykırıdır. Bunlardan sonra, uygun biçimde düzenlenmiş diye ekledi: yani, parçaların düzeni ve ölçüsüyle en dürüst şekilde biçimlendirilmiş. Ayrıca parlayan diye ekledi: yani, tatlı bir renk türüyle parıldayan. Bu hazırlıklar ortaya konduktan sonra, Agathon geriye kalanı söylemedi; zira bunlardan sonra lütfun gelişini anlamak bizim görevimizdir. İnsan figüründeki bu beş bölüm, dediğimiz gibi, bir şekilde anlaşılmalıdır, ancak aşkın gücünde başka türlü anlaşılıyor gibi görünürler. Çünkü onlar onun gücünü ve niteliğini gösterirler. Ona genç denir, çünkü gençler çoğunlukla aşka tutulur ve onun tuzaklarına yakalanarak genç bir yaşı arzu ederler. Yumuşak, çünkü uysal karakterler daha kolay yakalanır ve yakalananlar, daha önce vahşi olsalar bile, evcilleştirilir. Çevik ve esnek, çünkü gizlice içeri akar ve benzer şekilde dışarı akar. Uygun biçimde düzenlenmiş, çünkü güzel ve düzenli olanı arzular, zıddından kaçar. Parlayan, çünkü çiçek açan ve parlayan çağdaki bir kişinin zihnine talip olur ve çiçek açan şeyleri arzular.

Agathon bu şeyleri en bol şekilde icra ettiğinden, onlara kısaca değinmek yeterli olabilir.

Bölüm VI Peki, bedenin güzelliği nedir? Eylemin canlılığı ve fikrinin akışıyla onda parlayan belirli bir zarafet. (3/4)

Agathon'un Aşk'ın iyiliğini belirtmek için dört erdem hakkında söyledikleri de şöyle anlaşılmalıdır: onun adil olduğu doğrulanır, çünkü aşkın bütün ve gerçek olduğu yerde, hiçbir hakaret veya incitmeyi kabul etmeyen bir iyilikseverlik karşılıklılığı vardır. Bu hayırseverliğin gücü öyledir ki, insan ırkını barış içinde huzurlu tutabilecek tek şey odur, ki bunu ne basiret ne de

Ne silahların gücü, ne yasalar, ne de belagat iyiliği sağlayabilir. Dahası, onu ölçülü diye adlandırır, zira o, aşağılık arzuları bastırır. Çünkü aşk, belirli bir düzen ve ölçülülükten oluşan güzelliği aradığında, iğrenç ve aşırı şehvetleri hor görür ve her zaman utanç verici hareketlerden geri durur ki bunu başlangıçta kahramandan duymuştunuz. Ve bu duygu hüküm sürdüğünde, diğer tüm arzular göz ardı edilir. Ona "en güçlü" diye ekledi, zira cesaretten daha güçlü ne vardır? Benzer şekilde, seveninden daha cesurca kim savaşır sevilen için? Gezegenler arasında Mars, insanları daha güçlü kıldığı için metanette üstündür. Venüs onu bastırır; zira Mars göklerin açılarında veya doğum haritasının ikinci ya da sekizinci evinde konumlandığında ve yeni doğana kötülük alamet ettiğinde, Venüs çoğu zaman Mars'ın kötülüğünü, tabiri caizse, kavuşumu, karşıtlığı, alımı veya altmışlık ya da üçgen açısıyla dizginler. Yine, bir insanın yükselişinde Mars baskın olduğunda, o, ruh yüceliği ve hiddet bahşeder. Eğer Venüs yakından yaklaşırsa, Mars tarafından verilen o yüce ruh erdemini engellemez, ancak hiddet kusurunu bastırır. Burada o, Mars'ı daha merhametli kılar ve onu evcilleştirir gibi görünür. Ancak Mars, Venüs'ü asla evcilleştirmez. Çünkü eğer o hayatın lideriyse, aşk duygusunu sağlar. Eğer Mars yakından liderlik ederse, Venüs'ün itkisini kendi ateşiyle daha coşkulu kılar: öyle ki, birinin doğumunda Mars, Venüs'ün evinde, Terazi veya Boğa burcunda ise, o zaman doğan kişi aşklarla en keskin şekilde yanar. Mars, sırayla Venüs'ü takip eder; Venüs Mars'ı takip etmez. Tıpkı cesaretin aşkın hizmetkarı olması gibi, aşkın cesaretin değil. Çünkü insanlar cesur oldukları için aşka tutulmazlar, aksine aşk tarafından cesur kılındıkları için, sevilen uğruna herhangi bir tehlikeyle yüzleşmede en cesur olurlar. Son olarak, onun metanetinin en üstün delili şudur: her şey aşka itaat ederken, o hiçbir şeye itaat etmez. Gerçekten de, gökseller sever, hayvanlar ve tüm bedenler; aynı şekilde güçlüler ve bilgeler, hatta en büyük krallar bile aşkın imparatorluğu altında boyun eğerler. Ancak aşk, bunların hiçbirine tabi değildir. Çünkü ne zenginlerin hediyeleri Aşk'ı satın alabilir, ne de güçlülerin tehditleri ve şiddeti bizi sevmeye ya da sevmekten vazgeçmeye zorlayabilir. Çünkü aşk özgürdür ve özgür bir iradede kendiliğinden doğar ki Tanrı bile bunu zorlamaz, çünkü O, başlangıçtan beri onun özgür olacağını buyurmuştur.

Bölüm VI Peki, bedenin güzelliği nedir? Eylemin canlılığı ve fikrinin akışıyla onda parlayan belirli bir zarafet. (4/4)

Bu yüzden, herkese güç uygulayan aşkın, herkesin şiddetinden kaçması vuku bulur. Onun özgürlüğü öylesinedir ki, ruhun diğer duyguları veya sanatlar ve eylemler genellikle kendilerinden farklı bir ödül ararken, aşk kendi ödülüymüş gibi kendisiyle yetinir, sanki aşka layık başka bir ödül yokmuş gibi. Çünkü seven kişi, esasen aşk uğruna sever. Zira o, sevilen kişiden her şeyden önce, seveni karşılığında sevmesini diler. O aynı zamanda en bilgedir, bu nedenle aşkın, her şeyin yaratıcısı ve koruyucusu, bireysel sanatların ustası ve efendisi olarak, Eriximakhos'un nutkunda yeterince tartışıldığını düşünüyorum. Bu nutukta aşkın bilgeliği gösterilmiştir. Tüm bunlardan şu sonuç çıkarılır ki, aşk bu yüzden en mübarektir, çünkü o en güzel ve en iyidir. Onun en güzel olduğu kesindir, çünkü o en güzeldir, tıpkı kendisi gibi şeylerden zevk aldığı gibi; onun en iyi olduğu ise, başkalarını iyi kıldığı içindir. Ve başkalarını iyi kılanın kendisinin de en iyi olması zorunludur. Aşkın armağanlarına gelince.

Bölüm VIII Aşkın ne olduğu söylevimizden, nasıl bir şey olduğu ise Agathon'un önceki sözlerinden anlaşılmıştır.

Onun bahşettiği armağanlar, söylenenlerden kolayca anlatılır. Zira aşkın biri basit, diğeri karşılıklıdır: basit olan, yakaladığı kişiyi öngörmede ihtiyatlı, tartışmada keskin, konuşmada belagatli, eylemlerde yüce gönüllü, şakalarda esprili, oyunlarda çevik ve her türlü çelenk kazandıran işte en güçlü kılar. Karşılıklı olan ise tehlikeleri dağıtarak güvenlik, anlaşmazlığı gidererek uyum ve sefaletten kaçınarak mutluluk sağlar. Çünkü karşılıklı sevginin olduğu yerde tuzaklar yoktur; orada her şey ortaktır; orada davalar, hırsızlıklar, cinayetler ve savaşlar sona erer. Bu türden bir sükûnet, hayvanlara ve aynı zamanda elementlere, karşılıklı aşk aracılığıyla atfedilir, Agathon'un burada değindiği ve Eriximakhos'un nutkunda yukarıda daha genişçe gösterildiği gibi. Bu nutkun sonunda, aşkın ilahların ve insanların zihinlerini şarkısıyla yatıştırdığı söylenir. Aşkın her şeyde bulunduğunu ve her şeye yayıldığını yukarıda gösterildiğini hatırlayan herkes bunu açıkça anlayacaktır.

Fakat ben son vermeden önce, Agathon'un tartışmasında, zekalarının gücüne uygun olarak ortaya çıkan üç soruyu insanlar arzu eder. Birincisi, Phaedrus'un Aşk'ın Satürn ve Jüpiter'den daha yaşlı olduğunu söylerken, Agathon'un daha genç olduğunu neden söylediği sorulur. İkincisi, Platon'da zorunluluk krallığının neyi, aşk imparatorluğunun neyi ifade ettiği. Üçüncüsü, aşk hüküm sürerken hangi iki sanatı keşfettikleri. Her şeyin babası Tanrı, kendi tohumunu çoğaltma aşkıyla ve ilahi takdirin iyiliğiyle, Satürn'ü, Jüpiter'i ve diğerlerini hareket ettiren, kendi hizmetkârları olan, o zihinleri yarattı. İzden doğan zihinler ise, tanıdıkları ebeveynlerini severler. Biz onu, yaratıldıkları aşk nedeniyle onlara göre daha yaşlı diye adlandırırız; ancak onu, yaratıcılarına karşı etkilendikleri şey nedeniyle daha genç diye adlandırırız. Dahası, meleksi zihin, doğuştan gelen aşkla O'nun yüzüne dönmeden önce Satürn'ün, gezegenlerin ve diğerlerinin fikirlerini Babasından almadı. Ve onları aldıktan sonra, ebeveynin armağanlarını daha coşkulu bir şekilde sevdi. Böylece, o meleğin Tanrı'ya olan aşkı kısmen daha yaşlıdır, yani ilahlar diye adlandırılanlar, ve kısmen de daha gençtir. Bu nedenle aşk, başlangıç ve sondur; ilahların ilki ve sonuncusudur.

Fakat ikincisinin burada çözülmesini rica ediyorum: onun zorunluluktan önce hüküm sürdüğü söylenmelidir, çünkü ilahi aşk, ondan doğan her şeye köken vermiştir. Bunda hiçbir zorunluluk veya şiddet yoktur. Çünkü üzerinde hiçbir şey olmadığı için zorlanmaz, aksine her şeyi kendi isteğiyle yapar. Ancak onu takip eden zihin, ektiği gibi zorunlu olarak filizlenir. O halde, o aşkla üretir; o zorunlulukla üretilir. Orada, aşkın ve zorunluluğun egemenliği başlar. Her ne kadar bu, Tanrı'nın en yüce iyiliğinden doğmuş ve bu nedenle iyi olsa da, Tanrı'nın dışına çıktığı için, ebeveynin sonsuz mükemmelliğinden zorunlu olarak yozlaşır. Çünkü bir etki, nedenin tüm iyiliğini asla almaz. Bu geçişte, hem etkinin hem de yozlaşmanın içinde, zorunluluk imparatorluğu kurulur. Fakat izden doğan zihin, dediğimiz gibi, yaratıcısını sever. Orada, aşkın krallığı yeniden yükselir. Çünkü o da aşkla Tanrı'ya yönelir ve Tanrı, kendisine dönen onu aşkla aydınlatır. Fakat burada yine...

Zorunluluğun gücü sızar. Gerçekten de, Tanrı'dan inen o ışık, kendi doğası gereği karanlık olan zihin tarafından, Tanrı'nın bahşettiği berraklıkta alınmaz. Zira o, kendi doğasının kapasitesine göre almaya zorlanır. Bu nedenle, alan doğanın şiddetiyle ışık daha da karanlıklaşır. Buna karşılık, zorunluluk sevgisinin egemenliği gelir. O, gerçekten de, önce Tanrı'nın bu parlaklığıyla tutuşmuş olarak, O'na daha coşkulu bir şekilde geri yansır ve bu parlaklıkla sanki bir ışık kıvılcımı gibi belirginleşerek, ışığın tüm doluluğunu arar. Tanrı da, kendi takdirinin iyiliğiyle, ona o ilk doğal ışığın ötesinde ilahi ışık bahşeder. Ve böylece, sevgi ve zorunluluğun gücü birbirini dönüşümlü olarak takip eder. Bu ardışıklık, ilahi şeylerde doğanın kökeninde, diğerlerinde ise zaman aralıklarıyla gerçekleşir. Öyle ki sevgi, her şeyin ilki ve sonudur. Ruh ve Tanrı tarafından yaratılan diğer şeyler hakkında da, bu iki egemenlik konusunda benzer şekilde hüküm vermek gerekir. Bu nedenle, mutlak olarak konuşursak, sevgi ve zorunluluk egemenliği en kadimdir, zira ilkinin gücü Tanrı'da, ikincisinin ise yaratılmış şeylerde bulunur. Eğer bunu Tanrı tarafından yaratılmış şeyler açısından anlarsak, zorunluluk krallığı Sevgi'ninkinden önce gelir. Zira şeyler kendiliğinden zorunlulukla ilerler ve yozlaşır; ilerleyerek, sevgiyle babalarına dönerler. Orpheus, bu iki egemenliği iki ilahide terennüm etmiştir. Zorunluluk egemenliğini İnohos'a ilahide şöyle terennüm eder:

Ağır zorunluluk her şeye hükmeder. Ama Sevgi krallığını, Venüs'e ilahide şöyle terennüm eder:

Siz üç kaderi yönetir ve her şeyi var edersiniz. İlahi Orpheus iki krallık öne sürmüş ve onları birbiriyle karşılaştırmıştır; üç kaderi yönettiğini söylerken sevgiyi zorunluluğun önüne koymuştur, ki zorunluluk bu kaderlerde mevcuttur.

Ancak zorunluluk hüküm sürerken, Agathon tarafından sonraki tanrıların ebeveynlerini ya hadım ettikleri ya da bağladıkları nasıl söylenir, söylenenlerden kolayca anlarız. Zira bunlar, melek zihninin Tanrı'nın Kendisini bölüp parçaladığı şeklinde değil, daha ziyade Tanrı tarafından ona bahşedilen armağan olarak anlaşılmalıdır. Biraz önce göstermiştik ki, Tanrı'nın armağanları, alan ruhta Tanrı'nın en yüksek mükemmelliğinden zorunlu olarak uzaklaşır; buradan hareketle, doğanın o verimliliği, Tanrı'da bozulmadan kalırken, melekte azalır ve bir bakıma sakatlanır, ve böylece haklı olarak hadım edilmiş denir. Bu gerçekten de zorunluluk hüküm sürerken gerçekleşir denir, çünkü bu, verenin veya alanın iradesiyle değil, etkinin nedene eşit olamayacağı o zorunlulukla olur. Zira böylece Satürn, yani melek, Cennet'i, yani en yüce Tanrı'yı hadım ediyor gibi görünür. Jüpiter de, yani dünya ruhu, Satürn'ü bağlıyor gibi görünür, yani melekten alınan gücü kendi doğasının kusuruyla daha dar sınırlar içine sıkıştırır. Zira ilkinin gücü ikincininkinden daha geniştir. Bu nedenle, ilkindeki genişliği nedeniyle engellenmeyen ve serbest olan güç, ikincisinde darlığı nedeniyle bağlı ve sıkışmış kabul edilir. Dahası, astrologların ne düşündüğü açıktır ki, Satürn'ün kötülüğü çok sık olarak Jüpiter'in kavuşumu, alımı veya karşıtlığı ya da altılı veya üçlü açısıyla dizginlenir. Ama bu kadarı yeter; üçüncü soruya inelim.

Tanrıların insanlara hangi sanatları bahşettiği.

Bölüm XII Tanrıların sevgi nedeniyle insan ırkına bahşettiği sanatlar, Agathon'un hükmettiği üzere: Jüpiter'den hükmetme sanatı; Apollon'dan okçuluk, kehanet ve tıp.

imalat. Vulkan'dan bakır işleme sanatı; Minerva'dan dokuma zanaatı; Müzler'den müzik. On iki isim Zodyak'ın on iki burcuna hükmeder: Koç burcuna Pallas; Boğa burcuna Venüs; İkizler burcuna Apollon; Yengeç burcuna Merkür; Aslan burcuna Jüpiter; Başak burcuna Ceres; Terazi burcuna Vulkan; Akrep burcuna Mars; Yay burcuna Diana; Oğlak burcuna Vesta; Kova burcuna Juno; ve Balık burcuna Neptün. Bunlardan, tüm sanatlar ırkımıza bahşedilir: o burçlar güçlerini bedene, onlara hükmeden ilahlar ise kendi güçlerini ruha, bireysel sanatlar için aşılar. Böylece, Jüpiter Aslan burcu aracılığıyla insanı tanrıların ve insanların yönetimi için, hem ilahi hem de insani işleri seçkin bir şekilde yerine getirmek için en uygun hale getirir. Apollon İkizler burcu aracılığıyla kehaneti, tıbbı ve yay zanaatını sergiler; Pallas Koç burcu aracılığıyla dokuma becerisini; Vulkan Terazi burcu aracılığıyla bakır imalatını; ve diğerleri kalan sanatları bahşeder. Onların kendi takdirlerinin iyiliğiyle bize görkemli armağanlar bahşetmeleri meselesine gelince, bunları sevginin teşvikiyle bahşettiklerini söyleriz. Dahası, müziğin göklerin o en hızlı ve düzenli dönüşünden doğduğunu, sekiz dairenin hareketlerinden sekiz tonun doğduğunu ve tüm bunlardan belirli bir dokuzuncu armoninin üretildiğini düşünürüz. Bu nedenle, dokuz Müz'e dokuz göksel sesin müzikal uyumundan sonra isim veririz. Ruhumuz bir zamanlar bu müziğin aklıyla donatılmıştı. Zira göksel bir kökene sahip olanlara, göksel bir armoninin doğuştan geldiği haklı olarak söylenir, ki onlar bunu çeşitli enstrümanlar ve şarkılarla taklit ederler. Ve bu armağan da bize ilahi takdir tarafından sevgi aracılığıyla bahşedilmiştir. Bu nedenle, ey insanlar, en güzel olan bu en berrak Tanrı'yı sevelim; en iyi olduğu için O'nu taklit edelim; en mübarek olduğu için O'na saygı gösterelim ki, O'nun merhameti ve cömertliğiyle bize kendi güzelliğinin, iyiliğinin ve mübarekliğinin mülkiyetini bahşetsin.

ALTINCI SÖYLEV Sevgi üzerine tartışmaya giriş

Bölüm I.

Şimdiye kadar Carolus Marsupinus: Ancak Thomas Bencius, Sokrates'in gayretli bir taklitçisi olarak, Sokratik sözler üzerine yorum yapmaya istekli bir ruh ve neşeli bir çehre ile kendini verdi. "Sokrates'imiz," der, "Apollon'un kahini tarafından tüm Yunanların en bilgesi olarak yargılanmış, sevgi sanatından başka hiçbir şey bilmediğini ilan etmeye alışkındı: sanki bu sanatın becerisi nedeniyle, hem Sokrates hem de başka herkes en bilge olarak yargılanmalıydı." Bu tür bir sanatı fizikçiler Anaksagoras, Damon veya Arkhelaos'tan; retorik profesörleri Prodikos ve Aspasia'dan; kendisinden birçok şey öğrendiği müzisyen Konos'tan değil; ilahi ruhla ilham almış kehanetçi bir kadın olan Diotima'dan aldığını söyledi. Kanaatimce, bunu ancak ilahi ilhamla gerçek güzelliğin ne olduğunu, meşru sevginin ne olduğunu ve bir insanın hangi akılla sevmesi gerektiğini anlayabileceğini göstermek için söyledi. Aşk yeteneğinin gücü o kadar büyük, yüceliği o kadar fazladır. Bu nedenle, buradan uzak durun, bu göksel ziyafetlerden uzak durun, ey dünyevi pisliğe gömülmüş ve tamamen Baküs ile Priapos'a teslim olmuş, göksel bir armağan olan sevgiyi domuzlar gibi çamura atan kutsal olmayanlar. Ama siz, en iffetli eşler ve en saf ruhun özgürlüğünde ve zihnin sürekli neşesinde coşan Diana ile Pallas'a adanmış diğer herkes, mutlu bir şekilde gelin; Diotima tarafından Sokrates'e açıklanan ilahi gizemleri dikkatle dinleyin. Ancak Diotima'yı dinlemeden önce, belirli bir tartışma çözülmelidir, önceki bölümde sevgiyi ele alanlar ile onu ele alacak olanlar arasında. Zira öncekiler sevgiyi güzel, iyi ve mübarek bir tanrı olarak adlandırmışlardı. Sokrates ve Diotima bunu reddeder ve onu güzel ile utanç verici, iyi ile kötü, mübarek ile sefil, tanrı ile insan arasında bir aracı olarak konumlandırır. Her iki görüşün de doğru olduğunu düşünürüz, ancak farklı bir nedenle.

Sevgi, güzellik ile arzu arasında, ve tanrı ile insan arasında bir aracıdır.

Bölüm II

Bir mıknatıs taşı kendine özgü belli bir niteliği aşılar; bu sayede demir, mıknatısa çok benzer hale gelerek bu taşa doğru eğilim gösterir. Bu eğilim, taştan kaynaklandığı ve taşa doğru yöneldiği ölçüde, kesinlikle taşsal bir eğilim olarak adlandırılır; demirde olduğu ölçüde ise demirdir ve aynı zamanda taşsaldır: zira o, demirin saf halindeki maddesinde değil, taşın niteliğiyle zaten biçimlenmiş olanındadır. Bu nedenle, her ikisinin de özelliğini korur. Ateş de, daha açık konuşmak gerekirse, kendi niteliğiyle, yani ısıyla keteni tutuşturur. Keten, ısının niteliğiyle askıda kalarak ateşin üst bölgesine doğru uçar. Bu tür bir uçuş, ateşten ayrıldığı ölçüde ateşe doğru yönelir; biz ona açıkça ateş deriz. Ketenin içinde olduğu ölçüde ise, o sadece keten değil, zaten tutuşmuş haldedir; her iki doğadan da olduğu için ona hem keten hem de ateşsel deriz. Bir insanın sureti, çoğu zaman Tanrı tarafından lütfedilen içsel bir iyilik sayesinde, göze en güzel gelen şeydir; o, ihtişamının ışınını bakanların gözlerinden ruha iletir. Bu kıvılcımla, sanki belli bir kanca tarafından çekilmiş gibi, ruh kendisini çekene doğru koşar. Bu çekimi, ki aynı zamanda aşktır, güzele, iyiye ve mutlu olana bağlı olduğu için, Agathon'un ve yukarıdaki diğerlerinin görüşüne göre güzel, iyi ve mübarek Tanrı olarak adlandırmaktan çekinmeyiz. Ancak o, güzelin o ışınının varlığıyla ruhta tutuşmuş bir duygu olduğu için, onu güzel ile güzel olmayan arasında bir aracı olarak adlandırmak zorunda kalırız. Zira güzel bir şeyin imgesini henüz almamış bir ruh, o şeyi henüz sevmez, sanki bilinmiyormuş gibi. Ve güzelliğin tamamına sahip olan kişi, aşkın acılarıyla rahatsız olmaz; zira sahip olduğu şeyi kim ister ki? Geriye kalan şudur ki, o zaman, güzel şeyin aldatıcı bir suretini elde ettiğinde, o ön tadımla güzelliğin tam mülkiyetine doğru itildiğinde, hararetli bir aşkla yanar. Bu nedenle, aşığın ruhu güzelin kendisini kısmen sahip olduğunda ve kısmen sahip olmadığında, kısmen güzel ve kısmen güzel olmayan olması sebepsiz değildir. Ve böylece, biz aşkın, böyle bir karışımdan, güzel ile güzel olmayan arasında belli bir ara duygu, her ikisinin de katılımcısı olmasını isteriz. İşte tam da bu nedenle, şimdi kendisine geleceğimiz Diotima, Aşk'ı bir cin olarak adlandırmıştır; çünkü cinler göksel ve dünyevi şeyler arasında aracılar olduğu gibi, aşk da biçimlenmemiş ile biçim arasında bir ara yer tutar. Bu aracılığın bölgesini yeterince açıklamıştır: Kürelerin ve cinlerin ruhları hakkında.

Bölüm III

Ancak cinlerin gök ile yer arasındaki ara bölgeyi nasıl tuttuklarını, Diotima'nın Sokrates'in Şölen'indeki, Phaidros'taki ve Philebos'taki sözlerinden, Atinalı konuğun Yasalar'ından ve Epinomis'inden öğreniniz. Platon, bu dünyanın tüm mekanizmasının belli bir ruh tarafından yönetildiğini ve hareket ettirildiğini düşünür. Zira dünya bedeni, dört elementten oluşan bütün bir bedendir; ki bunların tüm canlıların bedenleri parçacıklarıdır. Zira her hayvanın küçük bedeni, dünya bedeninin bir parçacığıdır. Onlar, ateşin, havanın, suyun veya toprağın tüm elementinden değil, bu elementlerin belli kısımlarından oluşmuşlardır. Bu nedenle, bütün parçadan ne kadar mükemmelse, dünya bedeni de tek tek hayvanların bedeninden o kadar mükemmeldir. Kusurlu bir bedenin ruha sahip olması, mükemmel olanın ise ne ruha sahip olması ne de yaşaması absürt olurdu. Zira bir parçanın yaşadığını söyleyip de bütünün yaşadığını inkâr edecek kadar akıldan yoksun kim vardır? Bu nedenle, dünyanın tüm bedeni yaşar. Hayvanların bedenleri, ki onun parçalarıdır, yaşadığına göre, tek bir madde ve tek bir yapı olduğu gibi, bütünün de tek bir ruhu olmalıdır. Dolayısıyla, dünyada Platon'un hoşuna gittiği gibi on iki küre, sekizi göklerin, dördü ise göğün altındaki elementlerin, bulunduğuna ve bu on iki küre tür, hareket ve özellik bakımından birbirinden farklı olduğuna göre, onlarda tür ve güç bakımından farklı on iki ruhun bulunması zorunludur. Bu nedenle, birincil maddenin bir ruhu ve on iki çemberin on iki ruhu olacaktır. Kendilerinden türeyen hayvanlara yaşam veren toprağın veya suyun yaşadığını kim inkâr edebilir? Eğer dünyanın bu tortuları, canlılarla dolu olarak yaşıyorsa, dünyanın daha üstün parçaları olan hava ve ateş, içlerinde benzer şekilde canlılar barındırdıkları halde neden yaşamasınlar, ve gökler de aynı şekilde? Ancak biz, yıldızlar olan o göksel hayvanları, karasal ve sucul olanları gerçekten görürüz; fakat ateşsel ve havai olanları görmeyiz, zira ateşin veya havanın saf elementini algılamayız. Ancak fark şudur: yeryüzünde iki tür canlı vardır, vahşi ve akıl sahibi olanlar; suda da benzer şekilde, zira su, bedence topraktan daha üstün olduğu için, akıl ile topraktan daha az donatılmış olmamalıdır. Gerçekten de, on yüce küre, yücelikleri nedeniyle, akıl sahibi varlıklarla, yani güneşlerle süslenmiştir. Platoncular, dünya ruhunu, birincil maddenin ruhunu, on iki küreyi ve yıldızların ruhlarını tanrılar olarak adlandırırlar, sanki melek akılın dumanı ve Tanrı'nın takipçileriymiş gibi.

Ayın altında bulunan eterik ateş bölgesinde, veya saf havada, veya suya yakın bulutlu havada yaşayan hayvanlar cinlerdir. Yeryüzünde yaşayan, akıl sahibi olanlar ise insanlardır. Tanrılar ölümsüz ve duyarsızdır; insanlar duyarlı ve ölümlüdür; cinler ise gerçekten ölümsüz ama duyarlıdır. Onlar, bedenin tutkularını cinlere atfetmezler, ancak zihnin belli duygularını atfederler; bu duygularla iyi insanları belli bir şekilde severler ve kötüleri nefret ederler, ve bu duygularla kendilerini aşağı şeylerin, özellikle insan işlerinin yönetimine daha yakından ve hararetle karıştırırlar. Bütün bunlar bu görevden dolayı iyi görünürler. Gerçekten de, bazıları, ve bazı Hristiyan ilahiyatçılar, başka, kötü cinlerin de olduğunu dilemişlerdir, ancak şu anda kötü cinler hakkında bir tartışmamız yoktur. Ancak Areopagit Dionysius, bizim iyi koruyucularımızı melekler adıyla, aşağı dünyanın yöneticileri olarak adlandırmaya alışkındır ki bu, Platon'un düşüncesiyle hiç de çelişmez. Gerçekten de, Platon'un tanrılar olarak belirlediği ve kürelerin ve yıldızların ruhları olanları, Dionysius'un geleneğine göre, Tanrı'nın hizmetkârları olan melekler olarak adlandırabiliriz. Bu da Platon'dan şu nedenle ayrılmaz: çünkü, Yasalar'ın onuncu kitabında göründüğü üzere, o bu ruhları, dünyevi şeylerin ruhlarını bedenlerine bağladığı gibi kürelerin sınırlarına bağlamaz, aksine onların en yüce Tanrı tarafından öyle bir güçle donatıldığını doğrular ki, aynı anda ve hiçbir zahmet veya endişe duymadan, babalarının iradesiyle dünya kürelerini yönetip hareket ettirebilirler. Bu nedenle, Platon ile Dionysius arasındaki farklılık anlamdan ziyade kelimelerdedir.

Tanrı tarafından insanlara aracı ruhlar aracılığıyla bahşedilen yedi hediye hakkında.

Bölüm IV

Gerçekten de, ilahi zihnin içerdiği tüm fikirlerin, tanrıların bahşettiği lütuflara göre, şu tanrılar ve cinler tarafından hizmet edildiği söylenir. Zira her şey, en yüksekten en alçağa doğru aracılar vasıtasıyla geçer; böylece o fikirler – ilahi zihnin tasavvurları – lütuflarını insanlara tanrılar ve cinler aracılığıyla bahşederler. Bunların başlıcaları yedidir: Tefekkür keskinliği, Yönetme gücü, Ruh, Duyuların berraklığı, Aşkın ateşi, Yorumlama inceliği ve Üremenin bereketi. Tanrı, bunların gücünü önce Kendi içinde barındırır; sonra kudretlerini yedi gezegeni hareket ettiren yedi tanrıya – bizim melekler dediğimiz varlıklara – bahşeder, böylece her biri belirli bir lütfu alsın. Onlar da, kendilerine hizmet eden yedi cin düzeniyle birlikte, her bir lütfu özel olarak gösterirler ve onları insanlara ulaştırırlar. Gerçekten de, Tanrı bunları ruhlara doğumlarıyla birlikte hemen aşılar. Bunlar, Samanyolu'ndan Yengeç burcu aracılığıyla bedene akarken, belirli bir göksel ve parlak bir bedene sarılırlar; bu bedenle çevrilir ve dünyevi bedenlere dahil edilirler. Zira doğanın düzeni gereği, en saf ruh, belirli bir aracı ve saf bir örtü almadan bu en saf olmayan bedene inemez; bu örtü ruhtan daha kalın, fakat bu bedenden daha saf ve daha ince olduğunda, Platoncular tarafından ruhun dünyevi bir bedenle birleşmesi için en uygunu olarak değerlendirilir. Bundan dolayı, şu olur ki, gezegenlerin ruhları, başlangıçtan itibaren hemen ve özenle, Tanrı tarafından bahşedilen o yedi lütfun güçlerini ruhlarımızda – ve ruhlarımız aracılığıyla bedenlerimizde – pekiştirir ve güçlendirir. Cinlerin doğaları, aynı sayıda olmak üzere, göksel varlıklar ile insanlar arasında aracı olarak aynı görevi üstlenirler. Satürn, Satürn cinleri aracılığıyla tefekkür lütfunu güçlendirir; Jüpiter, Jüpiter cinlerinin hizmeti aracılığıyla yönetme ve emretme gücünü güçlendirir; Mars, Mars cinleri aracılığıyla ruhun yüceliğini; Güneş, Güneş cinlerinin yardımıyla duyuların ve kanaatin berraklığını güçlendirir, buradan kehanet içgörüsü doğar; Venüs, Venüs cinleri aracılığıyla aşka ilham verir; Merkür, Merkür'ün müdahalesi aracılığıyla konuşma ve yorumlama becerisine yardımcı olur; nihayet, Ay, Ay cinlerinin katkısıyla üreme görevini destekler. Bu yeteneği tüm insanlara bahşetseler de, bunu özellikle, göklerin düzeninden dolayı, kendilerinin en çok etki edebileceği kişilerin ana rahmine düşüşünde ve doğumunda yaparlar.

Bu ilahi olarak aşılanmış şeyler saygın olsa da, yine de bazen bizde kötüye kullanım nedeniyle bozulmuş görünebilirler; bu durum, yönetme, ruh, aşk ve üreme kullanımında açıkça görülür. Çok fazla sapmamak için: aşk içgüdüsünü ilahi dumandan, Venüs'ten (ki bir tanrıça olarak adlandırılır) ve Venüs cinlerinden alırız. Tanrı'dan indiği için tanrı olarak adlandırılır; cinler tarafından pekiştirildiği için cin olarak adlandırılır. Bu nedenle, Agathon'a göre tanrı olarak adlandırılır, fakat Diotima'ya göre cin olarak adlandırılır: Venüs'le ilgili konularda bir cin.

Bölüm V Venüs cinlerinin düzeni hakkında ve aşkı nasıl attıkları hakkında.

Aşk ise üç katlı bir Venüs cinidir: Birincisi Platon tarafından göksel Venüs'e, yani meleksi zihnin zekasına yerleştirilmiştir. İkincisi, bayağı Venüs'tedir, yani dünya ruhunun üreme için sahip olduğu güçtedir. Bu ikisi, biçimsizlik ile biçim arasında aracı oldukları için cin olarak adlandırılırlar, yukarıda değindiğimiz ve biraz sonra daha genişçe açıklayacağımız gibi. Üçüncüsü ise Venüs gezegenine eşlik eden cinlerin düzenidir. Bu Venüs cinlerinin de üç katlı bir düzenini öne süreriz. Bazıları ateş elementine atanmıştır, diğerleri en saf havaya, ve diğerleri daha yoğun ve sisli havaya; ve hepsi, aşk anlamına gelen Yunanca "heros" kelimesinden "aşk kahramanları" olarak adlandırılır. Birinciler, safra'nın kolerik ve ateşli hümoru baskın olan erkeklere aşkın oklarını fırlatır; ikinciler, kanın hava hümoru baskın olanlara; üçüncüler ise balgamın ve kara safranın sulu ve topraksı hümoru hüküm sürenlere. Cupid ise oklarıyla sadece herkesi değil, özellikle o dört tipi yaralar. Zira Platon, Phaedrus'ta, Venüs'ün takipçileri olan Jüpiter, Phoebus, Mars ve Juno'nun ruhlarının en çok yaralandığını, ve üremenin en başından itibaren aşka yatkın olduklarını ve aynı yıldızlar altında doğan erkekleri sevmeye alışkın olduklarını belirtir; bu nedenle, Jüpiter'in etkisi altındakiler Jüpiter'in etkisi altındakilerden şiddetle etkilenir, Mars'ın etkisi altındakiler Mars'ın etkisi altındakilerden, ve diğerleri için de bu böyledir.

Bölüm VI Aşk bizi nasıl ele geçirir.

Bir örnek hakkında söylediklerimi, diğer üçü için de geçerli olarak anlayın. Jüpiter'in egemenliği altında dünyevi bir bedene inen ruh kim olursa olsun, o inişte, Jüpiter yıldızına uygun, yapılacak adamın belirli bir figürünü kendi için tasarlar; bunu eterik bedeninde en doğru şekilde ifade eder, sanki en iyi şekilde etkilenmiş gibi. Eğer yeryüzünde benzer şekilde mizaçlanmış meni bulursa, birinci ve ikinciye en çok benzeyen üçüncü bir figür çizer. Fakat aksine, eğer o kadar benzer değilse, sık sık olur ki, Jüpiter hüküm sürerken, farklı zaman aralıklarında olsa da, iki ruh inmiş olabilir; ve bunlardan biri, yeryüzünde uygun meni bulmuş olarak, bedeni o önceki fikirlere göre doğru bir şekilde şekillendirmiştir; diğeri ise, maddenin yetersizliği nedeniyle, aynı işe başlamış olsa da, örneğine o kadar benzer bir şekilde gerçekleştirememiştir. O beden diğerinden daha güzeldir. Her ikisi de doğanın belirli bir benzerliği nedeniyle karşılıklı olarak hoşnut edicidir, fakat aralarında daha güzel olduğu düşünülen daha hoşnut edicidir; bundan dolayı, en güzeli değil, kendilerine benzer doğanları sevdikleri olur, başka birçok güzel insan var olsa bile, ki onları aksi takdirde en çok sevebilirlerdi. Dahası, aynı yıldız altında doğduğunu söylediğimiz kişiler öyle bir şekilde koşullanmıştır ki, onların daha güzel olanının benzerliği, gözler aracılığıyla diğerinin ruhuna akarak, üremenin en başından itibaren eterik beden içinde ve ruhun derinliklerinde oluşmuş belirli bir benzerlikle her yönden uyum sağlar ve yankılanır. Böylece, etkilenen ruh, karşılaşılan o benzerliği sanki kendiymiş gibi tanır; ki bu, kendi güçlerine göre, kendi içinde sahip olduğu türdendir ve kendi bedeninde istediği zaman tam olarak şekillendiremediği bir şeydir. Hemen iç benliğini uyarır ve eğer Jüpiter'e ait bir bedenin mükemmel imajı için onda herhangi bir eksiklik varsa, onu yeniden şekillendirerek tamamlar. Sonra o yeniden şekillendirilmiş benzerliği kendi eseri olarak sever; bu nedenle aşıkların öyle aldanması olur ki, sevdiklerini olduğundan daha güzel yargılarlar. Zira zaman ilerledikçe, sevdiklerini duyular aracılığıyla kabul edilen salt imajda algılamazlar; aksine onu, ruh tarafından kendi fikrinin benzerliğine göre zaten yeniden şekillendirilmiş olan benzerlikte seyrederler ki bu, bedenin kendisinden daha güzeldir. Dahası, benzerliğin ilk aktığı o bedeni her gün görmeyi arzu ederler; zira ruh, sevgilinin yokluğunda onun imajını kendi içinde tutsa da, ve bu neredeyse onun kaderi olsa da, ruh, yine de...

ruh, araç ve göz onu muhafaza eder. Bizde üç şey olduğu görülür: ruh, tin ve beden. Ruh ve beden, doğaları gereği birbirinden çok farklı olsalar da, kanın en ince kısmından kalbin ısısıyla oluşan belli, çok ince ve şeffaf bir buhar olan tin aracılığıyla birleşirler. Oradan, tüm uzuvlara yayılarak, ruhun güçlerini alır ve onları bedene aktarır. Yine, duyuların organları aracılığıyla dışsal bedenlerin imgelerini ele alınız ki bunlar ruhta sabitlenemezler; zira bedensiz öz, bedenlerden daha üstün olduğu için, bir imge alımıyla onlar tarafından biçimlendirilemez. Ancak ruh, tin içinde mevcut olduğundan, bedenlerin imgelerine sanki bir aynada parlıyorlarmış gibi kolayca bakar ve onlar aracılığıyla bedenleri yargılar. Bu idrake Platoncular duyu derler. Bunlara bakarken, kendi gücüyle, onlardan çok daha saf imgeler tasarlar. Bu tür tasarıma imgelem ve hayal gücü deriz. Hafıza bu tasarlanmış imgeleri saklar. Bunlar aracılığıyla, zihnin görüşü, kendi içinde barındırdığı şeylerin evrensel idelerini temaşa etmeye sıkça teşvik edilir. Ve böylece, belli bir insanı duyu ile görür ve imgelem ile tasarlar. Akıl ile, tüm insanlara ortak olan akıl ve tanımı, onlarda içkin olan insanlık ideası aracılığıyla müştereken temaşa eder ve temaşa ettiğini muhafaza eder. Bu nedenle, bir kez güzel bir erkeğin benzerliğini tasarlamış ve onu hafızasında yeniden biçimlendirerek saklayan ruh için, sevgiliyi bir zaman görmüş olmak yeterli olurdu; ancak, beden mevcutken imgeleri aynalar gibi yakalayan ve yokken onları dağıtan göz ve tin, güzel bedenin sürekli varlığını talep ederler ki onun ışıltısıyla sürekli aydınlansınlar, beslensinler ve haz alsınlar. Bu nedenle, onlar da ihtiyaçları yüzünden bedenin varlığını talep ederler ve ruh, çoğunlukla onlara itaat ettiğinden, aynı şeyi etkilemeye zorlanır.

Aşkın Doğumu Üzerine.

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (1/8)

Ama şimdi Diotima'ya dönelim. Aşk'ı, anlattığımız nedenlerle daimonlar arasına yerleştirdiğinde, onun kökenini Sokrates'e gösterdi. Öğüt'ün oğlu Porus, nektar ile sarhoş olmuş, Jüpiter'in bahçesinde Penia ile birleşmiş; bu birleşmeden Aşk doğmuştur. Venüs'ün doğuşunda, yani meleğin zihni ve dünyanın ruhu –ki başka bir yerde belirttiğimiz nedenle onlara Venüsler adını verdik– Tanrı'nın ihtişamının dumanından yükselirken, tanrılar uzanmışlardı, yani Caelus, Satürn ve Jüpiter kendi iyilikleriyle besleniyorlardı. Zira melekteki zeka ve dünya ruhundaki üretme gücü –ki bunlara uygun bir şekilde ikiz Venüsler deriz– ışığa çıktığında, o duman, yani Caelus adını verdikleri tanrı zaten vardı. Dahası, melekte öz ve yaşam vardı ki bunlara Satürn ve Jüpiter deriz. Dünya ruhunda da yüksek şeylerin idraki ve göksel cisimlerin hareketi vardı ki bunlara yine Satürn ve Jüpiter deriz. Porus ve Penia, bolluk ve yoksulluğu simgeler. Öğüt'ün oğlu Porus, en yüce Tanrı'nın kıvılcımıdır. Tanrı gerçekten de Öğüt ve öğüdün kaynağı olarak adlandırılır, çünkü O, her şeyin hakikati ve iyiliğidir; O'nun ihtişamıyla her gerçek öğüt etkili kılınır; her öğüt O'nun iyiliğine yönelir. Jüpiter'in bahçesi, meleksel yaşamın bereketini ifade eder. Oraya, Porus –yani Tanrı'nın o ışını– Penia, yani önceki yoksulluk ile karışarak indiğinde, Aşk'ı yaratır. -den...

Meleğin Tanrı aracılığıyla var olduğunu ve yaşadığını, öz ve yaşamın hala Satürn ve Jüpiter olarak adlandırıldığı yerde anlıyorum. Aynı zamanda anlama gücüne sahiptir ki biz bunu Venüs olarak değerlendiririz. Bu güç, doğası gereği biçimsiz ve karanlıktır, ta ki Tanrı tarafından aydınlatılana dek, tıpkı güneşin doğuşundan önceki gözler gibi. Bu karanlığın Penia olduğunu, yani bir ışık eksikliği ve kusuru olduğunu düşünürüz. Ancak o anlama gücü, ilahi ebeveynine doğru belli bir doğal içgüdüyle yansıyarak, O'ndan Porus ve bolluk olan ışını alır ki bu ışında her şeyin nedenleri bir tohum gibi içerilmiştir. Bu ışının alevleriyle o doğal içgüdü tutuşur; bu ateş –yani coşku– önceki karanlıktan ve tutuşturucu kıvılcımdan doğar. Aşk, yoksulluk ve bolluktan doğar. Jüpiter'in bahçesinde yaşamın gölgesinde doğmuş, zira yaşamın gücünden sonra anlama coşkusu ortaya çıkar. Ama neden Porus'u nektar ile sarhoş olarak tanıtırlar? Çünkü o, ilahi canlılığın nedeni ile taşar. Zengin ile yoksulun çocuğu olan Aşk neden muhtaçtır? Çünkü biz, mükemmel bir şekilde sahip olduğumuz şeyler için yanmaya alışkın değiliz, ne de tamamen yoksun olduğumuz şeyler için. Zira bir kimse eksik olduğunu ararken, eğer her şeye sahip olsaydı neden daha fazla çabalasın ki? Dahası, hiç kimse bilinmeyeni arzu etmediği için, sevdiğimiz şeyin bize bir şekilde daha önce biliniyor olması gerekir; ve sadece biliniyor değil –zira bildiğimiz birçok şeyi nefret etmeye alışkınız– aynı zamanda bize iyi ve hoş olarak yargılanmış olması gerekir. Ve bu, yanan bir iyilikseverlik için yeterli görünmez, ta ki hoş olarak yargıladığımız şeyi kolayca elde edebileceğimize hükmedene dek. Bu nedenle, bir şeyi seven kimse ona gerçekte henüz sahip değildir, ancak onu düşünceyle bilir, hoş olduğuna hükmeder ve ona ulaşabileceğine güvenir. Bu idrak, yargı ve umut, yok olan bir iyiliğin mevcut bir beklentisi gibidir. Zira eğer onu hoşnut etmeseydi yanmazdı, ne de daha önce bir şekilde tadılmamış olsaydı onu hoşnut etmezdi. Bu nedenle, aşıklar arzu ettikleri çocuğa sahip olsalar da, gerçekte çocuğa sahip olmadıkları için, Aşk belli bir yoksulluk ve bolluktan karışmış olması nedensiz değildir. Bu nedenle, şüphesiz, o yüce Venüs, o ilahi ışının ilk tadımıyla tutuşarak, tüm ışığın tam doluluğuna doğru taşınır; bu çabayla, ebeveynine daha etkili bir şekilde tutunarak, O'nun en dolu ihtişamıyla hemen parlar. Ve Porus adını verdiğimiz ışında daha önce karışık ve iç içe geçmiş olan şeylerin o nedenleri, şimdi Venüs'te içkin olan o güçte açıklanır ve daha net ve belirgin bir şekilde parlar.

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (2/8)

Ama nasıl ki melek Tanrı ile ilişkiliyse, dünyanın ruhu da melek ve Tanrı ile ilişkilidir; zira o, kendini daha yüksek şeylere çevirerek, onlardan benzer şekilde bir ışın alır ve tutuşur, ve hem bolluğa hem de yoksulluğa katılan aşkı üretir. Bu nedenle, her şeyin formlarıyla süslenmiş olarak, gökleri kendi modeline göre hareket ettirir; bu aracılıkla, üretme gücüyle, elementlerin maddesinde benzer formlar üretir. Burada yine ikiz Venüs'ü görürüz: biri, gerçekten de, bu ruhun daha yüksek şeyleri bilme gücü; diğeri ise, daha aşağı şeylerin yaratıcısı olarak onun gücü. İlki ruha özgü değildir, aksine meleksel temaşanın bir taklididir; ikincisi ise ruhun doğasına özgüdür. Bu nedenle, ruhta bir Venüs varsaydığımız her seferde, onun kendine özgü gücünü ve kendi Venüs'ünü anlarız; iki Venüs varsaydığımız her seferde ise, biri melek ile ortak olanı, diğeri ise ruhun kendisinin olanı anlarız.

kendi. Öyleyse, ruhta iki Venüs olsun: ilki göksel, ikincisi ise gerçekten bayağı. Her ikisinin de aşkı olsun: gökselin ilahi güzelliği temaşa etmek için, bayağının ise aynı güzelliği dünyanın maddesinde üretmek için. Zira ilki hangi güzelliği görürse, ikincisi onu dünya-makinesinin güçlerine aktarmayı arzular. Gerçekten de, her ikisi de güzellik üretmeye yönelir, ama her biri kendi yolunda. Göksel Venüs, kendi zekası aracılığıyla yüce şeylerin en kesin güzelliğini kendi içinde biçimlendirmeye çabalar; bayağı Venüs ise, ilahi tohumların bolluğundan ilahi lütuf ile kendi içinde tasarladığı güzelliği dünyanın maddesinde ortaya çıkarmaya çabalar. O ilk aşka bir tanrı deriz, çünkü ilahi şeylere yöneliktir; ona çoğunlukla bir daimon deriz, çünkü yoksulluk ile bolluk arasında durur. Diğer aşka ise her zaman bir daimon deriz, çünkü bedene karşı bir eğilimi olduğu ve dünyanın aşağı bölgesine daha çok meylettiği görülür ki bu gerçekten Tanrı'ya yabancıdır ve bir daimonun doğasına uygundur.

Tüm ruhlarda iki aşk vardır; bizde ise beş tane vardır.

Bu ikiz Venüsler, ikiz aşklarla sadece dünya ruhunda değil, aynı zamanda kürelerin, yıldızların, cinlerin ve insanların ruhlarında da mevcuttur. Ruhun tüm aşklarının, doğal bir düzenin tutarlı bir dizisi içinde o ilkine atfedilmesi ve böylece bir şekilde ona bağlı olması gereklidir. Bu nedenle, gelenek uzun zamandır bunları sadece cinler olarak adlandırmış, ancak tüm dünyada her şeyin üzerinde yükselen, kalplerin uyuşuk kalmasına izin vermeyen, aksine onları her yerde aşka teşvik eden o birini büyük bir cin olarak kabul etmiştir. Bizde ise iki değil, beş aşk bulunur. İkisi gerçekten uçlarda cinlerdir; ortadaki üçü ise sadece cinler değil, aynı zamanda duygulardır. Şüphesiz, insan zihninde ilahi güzelliği temaşa etmeye yönelik ebedi bir aşk vardır; uğruna felsefe çalışmalarını ve adalet ile dindarlık görevlerini takip ettiğimiz. Ayrıca, üreme gücünde nesil üretmek için belirli bir gizli dürtü vardır; bu, ebedi olan aşktır ve onunla durmaksızın teşvik ediliriz ki o yüce güzelliğin bir benzerini üretilen çocukta şekillendirelim. Bizdeki bu iki ebedi aşk, Platon'un ruhlarımızda her zaman mevcut olduklarını kehanet ettiği o iki cindir; bunlardan biri bizi yüce şeylere yükseltir, diğeri ise bizi aşağılık şeylere indirir. Biri iyi cin, diğeri kötü cin olabilir. Gerçekte, her ikisi de iyidir, zira hem nesil üretimi hem de hakikatin araştırılması gerekli ve onurlu kabul edilir. İkincisi sadece kötü olarak adlandırılır, çünkü kendi kötüye kullanımımız yüzünden sık sık bizi rahatsız eder, ruhu hakikatin tefekküründen ibaret olan en yüksek iyiliğinden uzaklaştırır ve onu daha aşağılık gizemlere doğru saptırır. Bunların arasında, bizde üç aşk orta yeri tutar. Bunlar ruhda diğerleri kadar sağlam olmadığından, aksine başlar, büyür, azalır ve sona erer, bu nedenle cinlerden ziyade daha doğru bir şekilde hareketler ve duygular olarak adlandırılırlar. Bunlardan biri her iki uçtan eşit aralıklarla durur. Geriye kalan ikisi bir tarafa veya diğerine eğilim gösterir. Dahası, herhangi bir cismin şekli, maddesinin hazırlanışı nedeniyle, ilahi zihnin kendi ideasında barındırdığı gibidir; sonra gözlerle karşılaşır ve gözler aracılığıyla ruha nüfuz ederek anında ruhu hoşnut eder. Hem zihnimizin hem de üreme gücümüzün – uzun zaman önce ilahi olarak alınmış olarak – gerçek örnekler gibi koruduğu o nedenlerle uyum içinde olduğu için, bahsettiğimiz üçlü aşk sızar: ya tefekkürîye, ya da...

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (3/8)

aktif veya şehvetli yaşama doğar ve eğitiliriz, eğilimliyiz ve hazırızdır. Eğer tefekkürî olana eğilimliysek, bedensel formun görünümünden hemen ruhani ve ilahi olanın düşüncesine yükseltiliriz. Eğer şehvetli olana doğruysa, görüşten aniden dokunma arzusuna ineriz. Eğer aktif ve ahlaki olana doğruysa, sadece görme ve sohbet etme zevkinde sebat ederiz. Onlar o kadar zekidir ki en yüce şeylere yükseltilirler. Bunlar o kadar donuktur ki en aşağılıklara indirilirler. Onlar orta bölgede ortada kalırlar. Bu nedenle, her aşk görüşten başlar, ancak tefekkürî insanın aşkı görüşten zihne akar; şehvetli insanınki ise görüşten eyleme iner. Aktif olan için, en yükseğe saptırılmaktan ziyade en aşağıda kalır; her ikisinden de eşit aralıklarla durur. Bu üç aşk üç isim alır: tefekkürî insanın aşkına ilahi, aktif olana insani ve şehvetli olana hayvani denir.

Şimdiye kadar aşkın, bolluk ve yoksulluktan doğmuş bir cin olduğunu ve beş türe ayrıldığını beyan ettik. Şimdi Diotima'nın sözlerinden, bu aşkın doğasından aşıkların içinde ne tür duyguların doğduğunu ele alacağız. Zira, der ki, aşk Venüs'ün doğumunda türemiştir, o, Venüs'ü takip eder ve ona saygı duyar ve güzellik tarafından büyülenir, çünkü Venüs'ün kendisi en güzeldir. Yoksulluğun oğlu olduğu için, kurudur, zayıftır ve sefildir, çıplak ayakla mütevazıdır, açık havada kapı eşiklerinde yatak veya herhangi bir örtü olmadan uyur ve nihayet, her zaman muhtaçtır. Bolluğun oğlu olduğu için, güzel ve iyi olanı bekler; erkeksidir, cesurdur, şiddetlidir, coşkuludur, kurnazdır ve usta bir avcıdır, yeni hileler örer. İhtiyatın öğrencisidir, beliğdir, tüm hayatı boyunca felsefe yapar. O bir büyücüdür, güçlü bir büyüleyicidir, bir sihirbazdır ve bir sofisttir. O ne doğası gereği ölümsüzdür ne de ölümlü, ama bazen bolluk içinde olduğu aynı günde filizlenir ve yaşar, bazen de başarısız olur ve babasının doğası yüzünden tekrar canlanır. Elde edilen şeyden kaçar. Aşk asla akılsız değildir, ne de zengindir. Gerçekten de, o, bilgelik ile cehalet arasında ortada yer alır. Bu Diotima'dır. Bu şeyleri elimizden geldiğince kısaca açıklayacağız. Bu şeyler her tür aşkta mevcut olsa da, bize daha aşikâr oldukları için üç ortadaki aşkta daha net görünürler. Venüs'ün doğumunda türemiş olarak, Venüs'ü takip eder. Venüsler adını verdiğimiz o yüce ruhlarla doğmuş olarak, insan ruhlarını yüce şeylere geri götürür ve güzellik arzusuna kapılır. Venüs'ün kendisi en güzel olduğu için, ruhları en yüksek ilahi güzellik arzusuna tutuşturur. Kendisi Tanrı'ya en yakın olan ve Tanrı'nın güzelliğiyle en üst düzeyde aydınlanan ruhlarda doğduğu için, bizi o aynı ışınlara doğru yükseltir. Dahası, tüm canlıların, ağaçların ve yeryüzünün verimliliğinin yaşamı nem ve ısıdan ibaret olduğu için, aşkın yoksulluğunu göstermek amacıyla Diotima, kuru, zayıf ve sefil olduğunu söylediğinde, hem nemin hem de ısının onda eksik olduğunu ima eder. Zira nemin terk ettiği şeylerin kuru ve kavrulmuş olduğunu kim bilmez? Gerçekten de kim der ki solgunluk ve sefillik, kanın ısısındaki bir kusurdan başka bir şeyden gelir? Gerçekten de, ölümlüler uzun süreli aşk yüzünden solgun ve zayıf düşer, zira doğanın gücü aynı anda iki iş için neredeyse yetersizdir. Aşık ruhunun niyeti, tamamen sevgiliye yönelik durmaksızın düşünmeye yönelmiştir.

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (4/8)

Doğal mizacının tüm gücü buna yönelmiştir; bu yüzden, yiyecek midede tam olarak sindirilemez. Bundan dolayı, büyük kısmı gereksiz dışkılara atılır. Daha küçük bir kısmı, o da çiğ olarak, karaciğere çekilir. Orada da, aynı sebeple, kötü sindirilir. Bu yüzden, oradan damarlar aracılığıyla az ve çiğ kan yayılır, bu yüzden tüm uzuvlar beslenmenin yetersizliği ve hamlığından dolayı zayıflar ve solar.

Dahası, ruhun gayretli niyeti nereye yönelirse, ruhun taşıtları veya araçları olan ruhlar da oraya uçar. Ruhlar, kanın en ince kısmından kalpte yaratılır. Aşığın ruhu, hayal gücüne yerleşmiş sevgilinin imgesi ve sevgilinin kendisi tarafından ele geçirilir. Ruhlar da oraya sürüklenir. Oraya uçarken, gayretle tükenirler. Bu yüzden, tükenen ruhları yeniden yaratmak için çok sık saf kan yakıtına ihtiyaç duyulur. Kanın daha ince ve berrak kısımları ruhları tazelerken her gün dışarı atıldığında, geriye kalan kan lekeli, koyu, kuru ve siyah olur. Bundan dolayı, beden kurur ve çelimsizleşir; bundan dolayı aşıklar melankolik olurlar. Zira kuru, koyu ve siyah kandan, melankoli veya kara safra oluşur ki bu, başı buharlarıyla doldurur, beyni kurutur ve ruhu gece gündüz belirli korkunç imgelerle rahatsız etmekten geri durmaz; ki bunun, Epikürcü filozof Lucretius'un aşktan dolayı başına geldiğini okuruz; o ki, aşk tarafından önce delilikle işkence görmüş, sonunda kendi canına kıymıştır. Bu şeyler, aşkı kötüye kullananlara, tefekküre ait olanı sarılmaların şehvetine aktaranlara olur. Zira görme arzusunu, görme ve dokunma arzusundan daha kolay tolere ederiz. Kadim hekimler bunu gözlemlediklerinde, aşkın melankolik hastalığın yanında bir tutku olduğunu söylediler. Ve hekim Razi, onun oruç, sarhoşluk ve yürüyüşle tedavi edilmesini öğütledi.

Ve aşk sadece böyle adamları böyle yapmaz; aynı zamanda, doğası gereği böyle olanlar da aşka daha yatkındırlar. Böyle olanlar, kendilerinde safra (ki buna öfke derler) veya kara safra (ki bu melankolidir) diğer hıltlara baskın gelenlerdir. Safra sıcak ve kurudur; kara safra kuru ve soğuktur; ilki ateşe, ikincisi toprağa benzer. Çelimsiz ve soluk öfkeli insanlar benzerlikleriyle anlaşılır. Öfkeli insanlar, ateşli hıltın dürtüsü yüzünden aşka pervasızca kapılırlar. Melankolik insanlar, topraksı hıltın ağırlığı yüzünden daha yavaş severler. Fakat o hıltın durağanlığı yüzünden, bir kez tuzağa düştüklerinde, çok uzun süre sebat ederler. Bu yüzden, haklı olarak aşk kuru ve çelimsiz olarak tasvir edilir, çünkü böyle adamlar aşka diğerlerinden daha fazla düşkün olmaya alışkındırlar. Bunun en çok, öfkeli insanların safranın ateşiyle yanmaları ve melankolik insanların kara safranın acılığıyla aşınmaları yüzünden olduğuna inanırız, ki bunu Aristoteles Etik'in yedinci kitabında doğrulamıştır. Bu yüzden, rahatsız edici bir hılt her zaman ikisini de hıltların sürekli rahatsızlığına karşı azami ve sürekli bir teselli aramaya zorlar; böyle teselliler müzik ve aşkın zevkleridir. Zira kendimizi diğer eğlencelere, seslerin ezgilerine ve güzelliğin cazibelerine adadığımız kadar gayretle adayamazız. Çünkü diğer duyular çabucak doyarken, görme ve işitme sözcükler ve boş resimlerle daha uzun süre beslenir. Ve sadece bu duyuların zevkleri daha sağlam olmakla kalmaz, aynı zamanda insan mizacına daha çok ilişkindirler. Zira insan bedeninin ruhlarına, insanların seslerinden ve suretlerinden daha uygun ne vardır ki, özellikle de sadece doğanın benzerliğiyle değil, aynı zamanda güzelliğin zarafetiyle de hoşnut edenlerden? Bu yüzden, öfkeli ve melankolik erkekler, en rahatsız edici mizaçları için eşsiz bir çare ve teselli olarak, şarkıların ve suretlerin cazibelerini kovalar. Bu yüzden, Venüs'ün cazibelerine daha yatkındırlar. Ve Aristoteles'in melankolik olduğuna hükmettiği Sokrates, kendisinin de itiraf ettiği gibi, aşk sanatına herkesten daha yatkındı. Aynı şekilde, kendisinin de tanıklık ettiği gibi melankolik olan Sappho hakkında da hüküm verebiliriz. Ve portresinin öfkeli olduğunu gösterdiği, mütevazı olmasına rağmen aşka daha yatkın olan Maro'muz da. "Çıplak ayaklarla." Bu sebeple, Diotima aşkı öyle bir şekilde tasvir etti ki, çünkü bir aşık aşk meseleleriyle o kadar meşguldür ki, hayatın diğer özel ve kamusal görevlerinde gerektiği gibi dikkatli yürümez, aksine, hiçbir öngörü ayrımı yapmadan, nereye sürüklenirse pervasızca hareket eder.

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (5/8)

Bu yüzden, ilerleyişinde sık sık tehlikelerle karşılaşır, ayaklarını kendi derileriyle desteklemeyenlere benzer şekilde, bu yüzden sık dikenler ve taşlar tarafından incinirler. Bu, yerde ve en alçak şeyler arasında uçmayı simgeler. Zira o gördü ki, aşkın kötüye kullanılması yüzünden, aşıklar sık sık akılsızca yaşar ve hafif kaygılar yüzünden büyük iyiliklerden mahrum kalırlar. Bunlar gerçekten de kendilerini sevgiliye o kadar verirler ki, tamamen onlara geçmeye çalışırlar ve onları hem sözlerle hem de jestlerle kendilerinde şekillendirirler. Erkek ve kız çocuklarının en sık taklit edilmesiyle kim kadınlaşmaz ki? Kimin ağzı bir erkek veya kadınla değiş tokuş edilmemiştir ki? Ruhun kendisi insan düşüncesinin meskeninden yoksundur. Ruhun meskeni candır. Bu canın meskeni bedendir. Üç sakin vardır; üç mesken vardır. Her biri, doğal meskenini kaybedince, sürgüne gider. Zira tüm düşünce, kendi ruhunun disiplinine ve dinginliğine değil, sevgili kişinin hizmetlerine yönelir ve ruh kendi bedeninin hizmetini terk eder; sevgilinin bedenine geçmeye çalışır. Ruhun taşıyıcısı olan can, ruh başka yere acele ederken, nefes vererek başka yere uçar. Bu yüzden, düşünce kendi evinden çıkar, ruh çıkar ve can çıkar. Güvensizlik ve huzursuzluk ilk çıkışa eşlik eder. Zayıflık ve ölüm korkusu ikinciye eşlik eder. Titreme, dehşet ve iç çekme üçüncüye eşlik eder. Bu yüzden, aşk kendi ocaklarından, doğal yerinden ve arzuladığı dinlenmeden mahrum kalır. "Yataksız ve örtüsüz." Zira onun dinlenecek ve örtünecek hiçbir yeri yoktur. Zira her şey kendi kökenini aradığı için, aşığın iştahında güzel bir bedenin nesnesinden tutuşturulmuş küçük aşk ateşi, aynı bedene geri uçmaya çalışır; bu dürtüyle, uçarken hem iştahı hem de aşığı kendisiyle birlikte taşır. Ey aşıkların acımasız kaderi; ey her ölümden daha sefil hayat! Belki de ruhunuz, aşkın bu şiddetiyle kendi bedeninden koparılmış olarak, sevgilinin suretini ihmal eder ve kendini ilahi ihtişamın evine geri götürür, orada nihayet dinlenebilir ve orada tatmin olabilir. Benzer şekilde, aşkın örtüsüz, çıplak dolaştığını kim inkar edebilir ki? Zira aşkı kim gizleyebilir ki, onu vahşi, boğa gibi, sabit bir bakış ele verir, onu kesik kesik konuşma ilan eder, onu yüzün kızarıklığı ve solgunluğu, sık iç çekmeler, uzuvların çalkalanması ve sürekli şikayet açığa vurur? Israrlı övgüler, ani öfke, böbürlenme, arsızlık, boş şüphe ve en alçakça hizmetler onu gösterir.

Güneşte ve ateşte ışık ile ışınların ısıya eşlik etmesi gibi, aşkın içsel ateşi de dışsal belirtilerle takip edilir. "Kapılarda uyur." Ruhun kapıları gözler ve kulaklar olarak görülür; buradan birçok şey ruha taşınır ve ruhun duyguları ile alışkanlıkları en açık şekilde gözler aracılığıyla parlar. Suretleri izlemekte ve sesleri işitmekte, aşıklar kendilerini her şeyden çok meşgul ederler. Zihinleri nadiren kendi içine toplanır; daha sık gözler ve kulaklar aracılığıyla dolaşır. Bu nedenle, kapılarda yattıkları söylenir. Ayrıca "yolda" yattıkları da söylenir. Zira bedenin sureti, daha yüksek bir surete yükseldiğimiz belirli bir yol olmalıdır; ancak kendilerini aşağılık şehvetlere teslim edenler ya da görüşte gerekenden daha uzun süre oyalananlar, yolun kendisinde kalmış gibi görünürler, sonuna hiç ilerlemezler. "Açık havada." Haklı olarak; çünkü tamamen tek bir şeye kapılmış olduklarından, yaptıkları şeylerde hiçbir şeyi dikkate almazlar. Bu nedenle, hayatı tesadüfen yaşayarak, talihin tüm tehlikelerine maruz kalırlar, tıpkı açık gökyüzü altında çıplak yaşayanların tüm fırtınalara maruz kalması gibi. "Annesinin doğası gereği daima muhtaç." Gerçekten de, aşkın ilk kökeni yoksulluktan geldiği için ve doğal olan tamamen ortadan kaldırılamayacağı için, aşk daima muhtaç ve daima susuzdur. Zira ona ulaşmak için bir şey eksik olduğu sürece, aşkın ateşi şiddetlenir; her yönden tamamen sahip olunduğunda, yoksulluk sona erdiğinde, ateş daha ziyade biter ve aşk ihtiyaç duymadan devam eder.

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (6/8)

Bunlar, aşkın annesi olan yoksulluğu takip eden şeylerdir. Ama babası olan bolluğa gelince, zekaya ve daha yüksek şeylere karşıt olan zıtlıkları tanıyacaktır. Yukarıda, o, basit, tedbirsiz, aşağılık ve silahsız olarak tanımlanmıştı. Burada ise bunların zıtları tanıtılır. Zira o, kurnaz bir avcı, zeki, bir düzenleyici, bir entrikacı, ihtiyatın öğrencisi, bir filozof, mert ve cesur, şiddetli, beliğ, bir büyücü ve bir sofist olarak adlandırılır. Bir aşığı diğer işlerde merak etmez ve atıl kılan aynı aşk, onu aşk meselelerinde aktif ve kurnaz yapar, öyle ki sevgilinin lütfunu harika yollarla cezbedebilsin, ister onu hilelerle tuzağa düşürsün, ister esire hizmet sunsun, ister onu belagatiyle yatıştırsın, ister şarkıyla büyülesin. Hizmet aracılığıyla onu nazik kılan aynı çılgınlık, aynı çılgınlık ona silahlar sağlar. Sevgiliye karşı duyulan öfke aracılığıyla, onun için savaşan vahşet, güvenlik ve yenilmez güç sağlanır. Aşk, dediğimiz gibi, kökenini görüşten alır. Görüş, zihin ile dokunma arasındaki ortadır; bu nedenle, aşığın ruhu daima dikkati dağılmış haldedir ve dönüşümlü olarak yukarı ve aşağı savrulur. Bazen kucaklaşma arzusu doğar; başka zamanlarda ise göksel güzelliğe karşı iffetli bir arzu; ve bazen biri, bazen diğeri üstün gelir ve yol gösterir. En dürüstçe eğitilmiş ve zekanın keskinliğine sahip olanlarda, ikincisi üstün gelir. Diğerlerinde ise, ilki daha sık galip gelir. Kendilerini bedenin pisliğine teslim edenler, haklı olarak kuru, çıplak, alçakgönüllü, silahsız ve atıl kabul edilirler. Kuru, çünkü daima yanarlar ve asla doymazlar. Çıplak, çünkü rezil kabul edilirler. Alçakgönüllü, çünkü yüksek veya görkemli hiçbir şey düşünmezler. Silahsız, çünkü utanç verici şehvete yenik düşerler. Atıl, çünkü o kadar donukturlar ki aşkın onları nereye çektiğini görmezden gelirler ve yolda kalırlar, hedefe ulaşamazlar. Ama zıtların farklı etkilendiği görülür; zira sağlam ve iyi şeylerle beslenenler...

...daha barışçıl ve sakin olanları severler. Onlar mütevazı bir örtüye riayet ederler, bedenin güzelliğini ihmal ederler ve yücelere yükseltilirler. Zırhla korunmuş gibi, boş arzulardan kaçarlar ve duyularını akla tabi kılarlar. Bu kişiler, herkesin en beceriklisi ve en ihtiyatlısı olarak, yol boyunca felsefe yaparlar ki en öngörülü şekilde yürüyebilsinler, bedenlerin suretlerini belirli izler veya kokularmış gibi takip ederek. Bunlardan yola çıkarak, ruhun kutsal güzelliğini ve ilahi olanı bilgece araştırırlar. Böylece, ihtiyatlı bir şekilde avlanarak, arzu ettiklerine mutlu bir şekilde ulaşırlar. Gerçekten de, aşkın böylesine büyük bir armağanı, babası Bolluk'tan gelir; zira hem Bolluk hem de aşkın babası olan güzellik ışını, şu özelliğe sahiptir, geldiği yere geri yansır ve aşığı da kendisiyle birlikte çeker. O, önce Tanrı'dan iner; melek ve ruhtan sanki cam gibi maddelerden geçerek ve ruhtan kolayca onu karşılamaya hazırlanmış bedene akarak, genç kişinin o bedeninden, ruhun en parlak pencereleri olan gözler aracılığıyla parlar. Hemen havada uçar ve aşığın gözlerine nüfuz ederek ruhu deler; iştahı tutuşturur. Yaralı ve tutuşmuş ruhu arar, çaresini ve serinletici ferahlığını getirir ve onu kendisiyle birlikte, indiği yere geri götürür: gerçekten de kademeli olarak, sevgilinin bedenine, ikinci olarak ruha, üçüncü olarak meleğe ve son olarak da ihtişamının birincil kaynağı olan Tanrı'ya. Bu faydalı bir avdır; bu, aşıkların mutlu kuş avıdır. Platon, Protagoras'ta bu tür bir avı arkadaşına atfeder. Şöyle der: "Nereden dönüyorsunuz, Sokrates? Gerçekten de, Alkibiades'in soylu karakterinin sizi kışkırtmaya alışkın olduğu o avdan döndüğünüzden şüpheleniyorum." Dahası, Aşk'ı bir sofist ve bir büyücü olarak adlandırır. Sofist diyalogunda Platon, bir sofisti, mantıksal tuzakların hileleriyle yanlışı doğru gibi gösteren, hırslı ve kurnaz bir tartışmacı olarak tanımlar. Onunla tartışanları, konuşmalarında kendileriyle çelişmeye zorlar. Aşıklar ve sevgili bazen buna katlanırlar; zira aşkın sisleriyle körleşen aşıklar, sevgililerini olduklarından daha güzel, daha keskin ve daha iyi yargıladıklarında, genellikle yanlışları doğru olarak kabul ederler. Aşkın şiddeti yüzünden kendileriyle çelişirler. Zira akıl bir şeyi öğütler, ama şehvet başka bir şeyi takip eder; sevgilinin emriyle kendi öğütlerini değiştirirler; onları memnun etmek için başkalarına karşı dönerler. Sık sık, güzeller bile aşıklarının kurnazlığına yakalanır ve daha önce inatçı olanlar uysal hale gelirler.

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (7/8)

Ama neden Aşk'ın bir büyücü olduğunu düşünüyoruz? Çünkü büyünün tüm gücü Aşk'ta yatar. Büyünün işi, doğanın belirli bir akrabalığı nedeniyle bir şeyin başka bir şey tarafından çekilmesidir. Bu dünyanın tüm parçaları, sanki tek bir hayvanın üyeleriymiş gibi, tek bir yaratıcıya bağlı olarak, ortak bir doğa ile birbirine bağlanmıştır. Bu nedenle, tıpkı bizde beyin, akciğerler, kalp, karaciğer ve diğer organların birbirinden bir şeyler çekmesi ve karşılıklı olarak birbirine yardım etmesi gibi, ve eğer biri acı çekerse, tüm vücudun acı çekmesi gibi, bu büyük hayvanın üyeleri, yani dünyanın tüm bedenleri, de benzer şekilde birbirinden doğalar ödünç alır. Bu ortak akrabalıktan, ortak bir aşk doğar; aşktan ise ortak bir çekim. Ancak, gerçek büyü budur. Böylece, doğanın uygunluğu nedeniyle, ateş ay küresinin içbükeyliğinden yukarı doğru çekilir; hava ateşin içbükeyliğinden çekilir; toprak dünyanın merkezinden en alçak kısma çekilir; su da yerinden kapılır. Bu nedenle, mıknatıs demiri çeker ve

Kehribar samanı çeker; kükürt ateşi çeker; güneş birçok çiçeği ve yaprağı kendine döndürür; ay suları çeker; Mars rüzgarları coşturmaya alışkındır; ve çeşitli otlar türlü canlıları kendilerine davet ederler. İnsan işlerinde de, haz herkesi kendi nesnesine çeker. Bu nedenle, büyünün işleri doğanın işleridir; sanat ise hakikaten hizmetkârdır. Zira doğanın bazı doğal bilgilere sahip olmadığı yerde, sanat bunu buharlar, sayılar, şekiller ve nitelikler aracılığıyla uygun zamanlarda sağlar. Tıpkı tarımda doğanın mahsul vermesi gibi, sanat da toprağı hazırlar. Kadimler bu sanatı demonlara atfetmişlerdir, zira onlar doğal şeylerin topluluğunun doğasını, her birine neyin uygun olduğunu ve şeylerin uyumunun eksikse nasıl yeniden tesis edileceğini anlarlar. Bazı kişilerin, Zerdüşt ve Sokrates gibi, belirli bir benzerlik yoluyla doğanın dostları olduğu söylenirdi, yahut Tyanalı Apollonius ve Porphyrios gibi, yetiştirme yoluyla bir sevgilinin dostları. Bu nedenle, uyanık olanlara işaretler, sesler ve alametler, uyuyanlara ise kehanetler ve hayaletler demonlar aracılığıyla vuku bulduğu söylenir. Demonların dostluğu aracılığıyla büyücü (magi) olanlar, şeylerin dostluğunu bilen demonların kendileri gibi görünürler; ve tüm doğa karşılıklı aşktan dolayı büyü olarak adlandırılır.

Dahası, her güzel kişi bizi şefkatli gözleriyle büyüler; erkekler onları hitabetin güçleriyle ve şarkıların ölçüleriyle, sanki belirli büyülü sözlerle yumuşatır ve kendilerine barıştırırlar. Üstelik, yetiştirme ve hediyeler aracılığıyla, onları aşk iksirleriyle olduğundan farklı olmayan bir şekilde yatıştırır ve ele geçirirler. Bu nedenle, aşkın bir büyücü olduğundan şüphe yoktur, zira büyünün tüm gücü aşkta yatar ve aşkın işi büyülemeler, büyülü sözler ve iksirlerle yerine getirilir. Aşk ne tamamen ölümlüdür ne de ölümsüz. Ölümlü değildir, çünkü içimizde o iki aşk, o iki demon dediğimiz, ebedidir. Ölümsüz değildir, çünkü bunların üç vasıtası her gün değişir; büyür ve gerilerler. Dahası, insanların iştahında, yaşamın başlangıcında, ruhun dinlenmesine izin vermeyen, aksine onu daima belirli bir şeye gayretle yönelmeye iten sönmez bir coşku doğar. İnsanların yetenekleri çeşitlidir ve yaşam tek bir arzuyla yaşanmaz. Bu nedenle, doğal aşk olan o sürekli şehvet coşkusu, kimilerini edebiyat öğrenimine, kimilerini müziğe, kimilerini şekillere, kimilerini karakter dürüstlüğüne veya dindar bir yaşama, kimilerini onurlara, bazılarını para biriktirmeye, çoğunu karın lüksüne ve diğerlerini başka şeylere sürükler. Gerçekten de, aynı insan farklı yaşlarda farklı şeylere sürüklenir. Bu nedenle, aynı coşkunun hem ölümsüz hem de ölümlü olduğu söylenir. Ölümsüzdür, çünkü asla sönmez; nesnesini değiştirdiğinde, sona ermekten ziyade kaybolur. Ölümlüdür, çünkü daima aynı şeye yönelmez, aksine ya doğanın değişmesinden ya da aynı şeyi uzun süre sürdürmekten kaynaklanan yorgunluktan yeni zevkler arar.

Bölüm VII Aşkın Doğumu Üzerine. (8/8)

Bir şeyden yorulmuş olan, bir bakıma, başka bir şeyde yeniden canlanır. Şu nedenle de ölümsüz olduğu söylenir: çünkü bir zamanlar sevilen sureti daima sever. Zira o aynı suret aynı insanda kaldığı sürece, o kişinin kendisinde sevilir. Ancak, o suret ondan akıp gittiğinde, artık onda eskiden sevdiğiniz aynı suret değildir. Bu yeni olana yanmazsınız, çünkü daha önce yanmamıştınız; ama o eski olanı sevmekten de vazgeçmezsiniz. Fark şudur ki: eskiden onu kendi dışınızda algılardınız, ama şimdi onu yalnızca kendi içinizde görürsünüz; ve hafıza aracılığıyla onu daima sabit tutarsınız ve onu seversiniz. Ve ruhun gözlerine her ne zaman görünse, o kadar sık sizi, seveni, yakar. Bu nedenle, bir zamanlar bize en sevgili olanla her karşılaştığımızda, o kadar sık duygulanırız; ya kalp çarpar ya titrer, ya karaciğer erir, ya gözler titrer, ya da karşıdaki kişinin çehresine çeşitli renkler çeker. Zira onun varlığı zihnin gözlerine gizli sureti fısıldar ve küller altına gömülmüş ateş gibi, üzerine üfleyerek alevleri uyandırır. Bu nedenle, aşk ölümsüz olarak adlandırılır. Ancak şu nedenle de ölümlü sayılır: çünkü çehreler göğüste sonsuza dek sabit kalsa da, zihnin gözlerine kendilerini eşit şekilde sunmazlar. Bu nedenle, iyilikseverlik sırayla alevlenip soğuyor gibi görünür.

Dahası, hem vahşi hem de insani aşkın öfke olmadan asla var olamayacağı görülür. Aşkını elinden alan kişiye kim öfke duymaz? Zira özgürlük başkalarına ne kadar sevgiliyse, kölelik de o kadar zahmetlidir. Bu nedenle, güzeli hem nefret eder hem de seversiniz: onları hırsızlar ve katiller olarak nefret edersiniz; yine de onları göksel ihtişamla parlayan aynalar olarak hayranlıkla seyretmeye ve sevmeye zorlanırsınız. Ne yapacaksınız, zavallı; nereye döneceksiniz? Ah, bilmezsiniz, kaybolmuşsunuz, bilmezsiniz. Bu katilin sizin olmasını istemezsiniz; yine de o mübarek manzara olmadan yaşamak istemezsiniz. Sizi yok eden ve öldüren bu şeyle birlikte olamayacağınıza göre, onsuz yaşayamazsınız. Sizi böylesine harika cazibelerle kendinizden çalan, tüm benliğinizi kendine mal eden bu şeyden, alevleriyle sizi yakan bu şeyden, kaçmak istersiniz; yine de ona tutunmak istersiniz ki, o size sahipken siz de kendinize bağlı kalabilesiniz. Kendinizi, sefil olan, kendi dışınızda ararsınız ve esir edene tutunursunuz ki, bir gün esir edilmiş benliğinizi kurtarabilesiniz. Sevmek istemezsiniz, deli, çünkü ölmek istemezsiniz; yine de sevmemek istemezsiniz, zira göksel olanın sureti için yanmak gerektiğine hükmedersiniz.

Bu nedenle, bu dönüşüm yüzünden, aşkın her an, tabiri caizse, solup yeniden yeşerdiğini söylerim. Diotima tarafından bilgelik ile cehalet arasında bir vasıta olarak da konumlandırılır. Dahası, aşk güzeli takip eder; bilgelik ise her şeyin en güzelidir. Bu nedenle, bilgeliği arar. Bilgeliği arayan, ona tamamen sahip değildir; zira mevcut olanı kim arar? Ne de ondan tamamen yoksundur. Zira en azından şu konuda bilgedir: kendi cehaletini tanır. Fakat cahil olduğunu bilmeyen kişi, şeylerin kendileri hakkında olduğu kadar kendi cehaleti hakkında da cahildir; ne de bilgi arar, çünkü ona sahip olmadığını dahi bilmez. Bu nedenle, Aşk bilgelik ile cehalet arasında yer alır, çünkü kısmen bilgelikten mahrumdur ve kısmen bilgedir. Diotima der ki, aşkın hali budur. Güzelin kendisinin doğası, yani yüce güzelliğin, narin, mükemmel ve mübarek olmasıdır. Narin oluşu, herkesin iştahını kendine özgü bir tatlılıkla kendine çekmesindendir. Mükemmel oluşu, çektiği şeyleri ışınlarıyla aydınlatması ve mükemmelleştirmesindendir. Mübarek oluşu, aydınlanmış olanları ebedi iyiliklerle doldurmasındandır.

Bölüm 11. Aşkın tanımına göre faydaları. Aşkın kökeninin ne olduğunu ve kendisinin ne olduğunu gösterdiğime göre, Diotima şimdi onun neye yöneldiğini ve insanlara ne katkıda bulunduğunu açıklıyor.

Tüm iyiliklere sahip olmayı arzularız, ve sadece onlara sahip olmayı değil, onlara daima sahip olmayı. Ancak, ölümlülerin münferit iyilikleri değişir ve yok olur, ve her şey, yok olanların yerine her gün yeni şeyler yapılmadıkça hızla kaybolurdu. Bu nedenle, iyiliklerin bizim için bir şekilde daima var olabilmesi için, yok olanları yeniden yaratmayı arzularız; yeniden yaratma ise üreterek gerçekleşir. Dolayısıyla, üreme içgüdüsü herkeste doğuştandır. Üreme, ölümlü şeyleri devamlılık aracılığıyla ilahi şeylere benzer kıldığından, gerçekten de ilahi bir lütuftur; ilahi olanlara gelince, onlar güzel oldukları için

Deforme şeyler zıttır, oysa güzel şeyler benzer ve dostçadır. Bu nedenle, üreme ilahi bir iştir, zira güzel olan mükemmelen ve kolayca tüketilir, zıttı ise tam tersidir. Bu yüzden, üremenin bu çabası güzel şeyleri talep eder ve zıttından kaçar. Erkeklerin aşkının neden bir talep olduğu ve neye katkıda bulunduğu hususunda: güzel olanda üreme arzusu, ölümlü şeylerdeki yaşamın sanki ebediymiş gibi gözlemlenmesidir; yeryüzünde yaşayan insanların aşkı budur; aşkımızın gayesi budur. Her canlı yaratığın yaşadığı söylenen o zaman diliminde –çocukluktan yaşlılığa kadar aynı şey olarak adlandırılsa da– asla aynı şeyleri kendi içinde barındırmaz, bilakis Platon'un dediği gibi daima yenilenir ve saç, et, kemik, kan ve bedenin bütünüyle eski şeyleri üzerinden atar. Ve bu sadece bedende değil, ruhta da meydana gelir. Alışkanlıklar, gelenekler, kanaatler, arzular, hazlar, kederler ve korkular sürekli değişmektedir. Bunlardan hiçbiri aynı ve benzer olarak kalıcı değildir. Öncekiler ortadan kalkar; yenileri onları takip eder ve büyür. Dahası, ki bu daha da şaşırtıcıdır, bilgi de sadece kimileri için kaybolup kimileri için sabit kalmaz –ne de bilgimize göre daima aynıyızdır– aynı zamanda bilimlerin her biri de neredeyse aynı şeyi yaşar. Zira tefekkür ve hatırlama, geçici bilginin bir tür yeniden ele alınmasıdır; çünkü unutkanlık bilginin çıkışı gibi görünür. Ancak tefekkür, ayrılanın yerine daima yeni bir hafıza getirerek bilgiyi korur, böylece o aynı gibi görünebilir. Bu şekilde, ruhta bedene göre değişebilir olan her şey korunur. Her zaman tamamen aynı olduğu için değil, zira bu ilahi şeylerin özelliğidir, bilakis çürüyen ve ayrılan şey kendisinden sonra yeni ve kendisine benzer bir şey bırakır. Bu çare ile ölümlü şeyler kesinlikle ölümsüz şeylere benzer kılınır. Bu nedenle, ruhun her iki kısmında da –hem idrake yönelen kısımda hem de bedenin yönetildiği kısımda– yaşamı sürekli kılmak için doğuştan gelen bir üreme aşkı vardır. Bedenin yönetilmesine uyarlanmış olan bu kısımdaki aşk, bizi başlangıçtan itibaren yiyecek ve içecek almaya iter, böylece bu besinlerle, bedenden sürekli akıp gidenin yerine geçecek hümorlar üretilebilir; bu üreme sayesinde beden beslenir ve büyür. Beden yetişkin hale geldiğinde, tohumun kendisi tahriş olur ve nesil üretme arzusunu kışkırtır, böylece kendi içinde sonsuza dek kalamayacak olan şey, kendisine çok benzeyen yavrular aracılığıyla ebedi kalabilir.

Üreme aşkı, ruhun bilişsel kısmına atfedildiğinde de, ruhun kendi uygun besini olan hakikati arzulamasını sağlar, böylece ruh kendi yolunda beslenir ve büyür. Ve eğer bir şey unutkanlık yoluyla ruhtan düşer veya tembellik ve ihmal nedeniyle uyuşuk hale gelirse, onu, tabiri caizse, hatırlama ve tefekkür çalışmasıyla yeniden üretir, unutkanlık yoluyla yok olanı veya tembellik yoluyla uyuşuk hale geleni zihne geri çağırarak. Yetişkin olarak, ruhu öğretme ve yazma konusunda en ateşli arzuyla uyarır, böylece yazılarda veya öğrencilerin ruhlarında üretilen bilgi, öğretmenin zekası ve hakikati insanlar arasında ebedi kalabilir. Ve böylece, aşkın faydasıyla, her insanın hem bedeni hem de ruhu, ölümden sonra insanlık işlerinde sonsuza dek var olabilecek gibi görünür. Her iki aşk da güzel şeylerin peşindedir. Gerçekten de, bedeni yöneten ve yönlendiren aşk, kendi bedenini en narin, lüks ve güzel ziyafetlerden beslemeyi ve güzel bir kadınla güzel yavrular üretmeyi arzular. Sevilen kişiye gelince, onu en süslü ve hoş disiplinlerle donatmaya çalışır ve yazarak, kendisine en çok benzeyen bilgiyi süslü ve güzel bir biçimde yayımlamaya çalışır ve öğreterek, onu belirli en güzel bir ruhta –yani saf, keskin ve mükemmel bir ruhta– üretmeye çalışır. Ruhun kendisini görmeyiz; bu nedenle onun güzelliğini incelemeyiz. Beden, ruhun gölgesi ve imgesidir. Bu nedenle, güzel bir bedende ruhun güzel olduğunu onun imgesinden şüphelenerek tahmin ederiz, bu sebeple güzel insanları daha isteyerek eğitiriz.

İki Aşk Üzerine ve Ruhun Hakikatle Donanmış Doğması. Bölüm 12.

Aşkın tanımı hakkında zaten yeterince konuştum. Şimdi ise, Platon'da ruhun veya bedenin doğurganlığından türeyen aşk hakkındaki ayrımın ne olduğunu açıklayalım. O der ki, tüm insanlar hamile ve ağırdır. Beden hamiledir ve ruh hamiledir. Beden için, tüm şeylerinin tohumları başlangıçtan itibaren yerleştirilmiştir; bu yüzden, belirli zaman döngülerinde dişler çıkar, saçlar belirer, sakal yayılır ve üreme tohumları akar. Eğer doğurgan beden tohumlarla hamile ve ağırsa, bedenden üstün olan ruh çok daha fazlasıdır ve tüm şeylerinin tohumlarını başlangıçtan itibaren barındırır. Bu nedenle, ruh karakterlerin, sanatların ve disiplinlerin nedenleriyle çoktan donatılmıştır; ve eğer doğru bir şekilde işlenirse, kendi yavrularını belirli zamanlarda ışığa çıkarır. Tüm şeylerinin nedenlerinin doğuştan olduğunu, onun iştahından, araştırmasından, icadından, yargısından ve karşılaştırmasından anlarız. Ruhun genç yaştan itibaren doğru, iyi, dürüst ve faydalı şeyleri arzuladığını kim inkar edebilir? Ancak kimse bilinmeyeni arzulamaz. Bu nedenle, ruhta, arzu etmeden önce bile onlara dair bazı kavramlar vardır; bunlar aracılığıyla, sanki onların biçimleri ve nedenleriymiş gibi, onları arzu edilebilir olarak yargılar. Bu nedenle, araştırma ve icat yoluyla kanıtlanmıştır. Eğer Sokrates, bir insan kalabalığında Alkibiades'i arasa ve onu bulsa, Sokrates'in zihninde Alkibiades'in bir figürünün olması gerekir ki, insanlar arasında kimi aradığını bilsin; ve birçok kişinin arasından bulunduğunda, Alkibiades'i diğerlerinden ayırabilsin. Böylece, ruh, onların hakikati, iyiliği, dürüstlüğü veya faydasına dair bir kavramı olmasaydı, o şeyleri asla araştırmaz veya bulamazdı; bu kavram aracılığıyla aradığı şeyleri bulur, böylece araştırdığı şeyi her bulduğunda, onları tanır ve zıtlarından ayırır. Ve bunu sadece iştah, araştırma ve icattan değil, aynı zamanda yargıdan da kanıtlarız. Zira birini dostu veya düşmanı olarak yargılayan kişi, dostluğun veya kötülüğün ne olduğunu bilmez değildir. Peki öyleyse, hakikat ve iyilik bize bir şekilde zaten biliniyor olmasaydı, her gün yaptığımız gibi birçok şeyi nasıl doğru veya yanlış, iyi veya kötü olarak yargılayabilir –ve doğru yargılayabilir– idik? Yine, o sanatlara vakıf olmayan birçok kişi, müziğin, resmin ve diğer sanatların eserlerini ve filozofların icatlarını nasıl olur da çoğu zaman doğru bir şekilde onaylar ve reddederdi, eğer o şeylerin bir biçimi ve nedeni doğa tarafından kendilerine bahşedilmemiş olsaydı?

Karşılaştırma da bize aynı şeyi gösterir. Zira birini diğerine kıyaslayarak birinin diğerinden daha tatlı olduğunu söyleyen kişi, tatlı lezzetin ne olduğunu bilir. Ve Speusippus ile Ksenokrates'i Platon'a kıyaslayarak Ksenokrates'in Speusippus'tan daha çok Platon'a benzediğine hükmeden kişi, şüphesiz Platon'un figürünü bilir. Aynı şekilde, birçok iyilikten birini diğerinden daha iyi olarak doğru bir şekilde yargıladığımızda ve bir şeyin daha büyük veya daha az iyiliğe katılımı yoluyla diğerinden daha iyi veya daha kötü göründüğünde, iyilikten habersiz olmamak gerekir. Dahası, filozofların veya hatta diğer insanların birçok farklı görüşü arasında hangisinin hakikate daha benzer ve daha muhtemel olduğunu sık sık en iyi şekilde yargıladığımıza göre, bize hakikatin bir sezgisinin eksik olmaması gerekir ki, hangi şeylerin ona daha benzer olduğunu bilmez olmayalım. Bu nedenle, kimilerinin ergenlik çağında, hatta bir öğretmen olmaksızın, çok bilgili çıktığı, birçoğunun ise öğretmenler tarafından gösterilen çok az doktrin temelinden yola çıkarak bilgili olduğu söylenir ki, bu, dediğim gibi, doğa büyük ölçüde yardım etmedikçe şimdi gerçekleşemezdi. Sokrates bunu Phaedo, Theaetetus ve Meno adlı çocuklara bolca göstermiş ve eğer biri onları akıllıca sorgularsa, çocukların bireysel sanatlarda doğru cevap verebileceklerini öğretmiştir, zira onlar doğa tarafından tüm sanatların ve disiplinlerin nedenleriyle donatılmışlardır.

Hakikatin Işığının Ruhta Olması Üzerine. Bölüm 13.

Ancak Platon'a göre bu tür ilkelerin ruhta ne şekilde bulunduğu muğlak görünmektedir. Eğer bir kimse Platon'un hayattayken yazdığı Phaidros, Menon ve Phaidon adlı kitapları takip ederse, belki de onların, bir duvar üzerindeki figürler gibi, ruhun özüne adeta resmedilmiş olduklarını düşünecektir; ki bu konuya hem benim hem de sizin tarafınızdan önceki sayfalarda sıkça değinilmiştir. Zira orada bunu ima ediyor gibi görünmektedir. Ancak Devlet'in altıncı kitabında, o ilahi insan tüm meseleyi açığa vurur ve her şeyin kendisinden yaratıldığı Tanrı'nın kendisinin, zihnin her şeyi anlaması için ışık olduğunu söyler. Zira o, güneşi ve Tanrı'yı birbirine öyle bir şekilde benzetir ki, Tanrı zihinlerle nasıl ilişki kuruyorsa, güneş de gözlerle öyle ilişki kurar. Güneş gözleri var eder ve onlara görme gücünü bahşeder; ki bu güç, eğer güneşin ışığı, cisimlerin renkleri ve figürleriyle boyanmış olarak mevcut olmasaydı, boşuna olur ve ebedi karanlığa gömülürdü. Bu durumda, göz cisimlerin renklerini ve figürlerini görür, ne de göz ışıktan başka bir şey algılar. Yine de çeşitli şeyler algılıyor gibi görünür, çünkü içine nüfuz eden ışık, dış cisimlerin çeşitli formlarıyla süslenmiştir; göz bu ışığı gerçekten de cisimlerde yansımış olarak algılar. Gerçekten de, ışığın kendisini kendi kaynağında hiçbir şekilde sürdüremez. Aynı şekilde, Tanrı ruhu yaratır ve zihne anlama gücünü bahşeder; ki bu güç, eğer Tanrı'nın ışığı ona mevcut olmasaydı, boş ve karanlık olurdu; o ışıkta her şeyin ilkelerini inceleyebilirdi. Böylece, Tanrı'nın ışığı aracılığıyla, yalnızca ilahi ışığın kendisini tanıdığını anlar. Yine de çeşitli şeyler tanıyor gibi görünür, çünkü onu şeylerin çeşitli fikirleri ve ilkeleri altında anlar. Bir kimse, gözleriyle bir insanı gördüğünde, hayal gücünde o insanın bir imgesini oluşturur ve onu yargılarken uzun süre zihninde döndürürse, zihninin bakışını, ilahi ışıkta var olan insanın ilkesini temaşa etmek üzere yükseltir. Oradan zihinden anında bir kıvılcım çakar ve insanın doğasının kendisi gerçekten anlaşılır. Ve aynı şekilde diğer tüm şeyler için de böyledir. Dolayısıyla, biz her şeyi Tanrı'nın ışığı aracılığıyla anlarız. Ancak bu hayatta saf ışığın kendisini ve kaynağını göremeyiz. Açıkça, ruhun tüm verimliliği bunda yatar: onun derinliklerinde, her şeyin ilkeleri ve fikirleriyle dopdolu olan Tanrı'nın o ışığı parlar. Buna, dilediği sıklıkta, ruh yaşamın saflığı ve çalışmanın en yüksek niyeti aracılığıyla kendini çevirir; döndüğünde, fikirlerin kıvılcımlarıyla parlar.

Bölüm 14 Erkeklere yönelik aşk nereden gelir, kadınlara yönelik aşk nereden gelir. (1/2)

Platon'un arzu ettiği gibi, erkeklerin bedeni nasıl hamile kalıyorsa, ruh da hamiledir ve her ikisi de Aşk'ın doğuma yönelik teşvikleriyle uyarılır. Ancak, kimileri ya doğaları gereği ya da eğitimleri nedeniyle ruhun ve bedenin nesline daha yatkındır. Diğerleri, ve aslında pek çokları, tam tersidir. İlkiler semavi aşkı takip eder; ikinciler ise sıradan aşkı takip eder. Bu nedenle ilkiler, doğaları gereği erkekleri, ve aslında artık neredeyse yetişkin olanları, kadınlardan veya oğlan çocuklarından ziyade severler; çünkü onlarda zihnin keskinliği daha canlıdır ki bu, daha üstün güzellikleri nedeniyle yaratmak üzere oldukları disiplin için en uygun olandır. Diğerleri ise, aksine, cinsel birleşmenin hazzı ve bedensel üremenin sevgisi nedeniyle severler. Ancak ruhun o dölleyici gücü, bilişsel olduğu sürece, cinsiyet ayrımı yapmadığından, yine de doğa, ne zaman güzel bir bedeni yargılasak, üremeye teşvik edilir. Çok sık olur ki, erkeklerle bir araya gelenler, dölleyici kısmın uyarılarını yatıştırmak için onlarla karışırlar. Bu özellikle, doğumlarında Venüs'ün eril bir burçta ve Satürn ile birlikte olduğu, ya Satürn'ün sınırları içinde ya da Satürn'e karşıt konumda bulunduğu kişiler için geçerlidir. Ancak şunu fark etmek gerekliydi ki, o dölleyici kısmın teşvikleri bu erdem işini iddia etmez, aksine ekme ve çoğaltma görevini etkiler ve bunu erkeklerden kadınlara aktarmak gerekir. Bu tür bir hatadan, Platon'un Yasalar adlı eserinde bir cinayet türü kadar şiddetle nefretle karşıladığı o kötücül suçun ortaya çıktığını düşünüyoruz. Gerçekten de, doğmak üzere olan bir insanı engelleyen kişi, doğmuş olanı yok eden kişiden daha az katil olarak yargılanmamalıdır. Gerçekten de, mevcut yaşamı kesip atan daha cüretkardır. Ama daha zalim olan, doğmak üzere olana ışığı esirgeyen ve henüz doğmamış kendi çocuklarını öldürendir.

Ama ruhun ikili verimliliğinden ve ikili aşklardan yeterince bahsettik. Sonra, Diotima'nın Sokrates'i en alçaktan en yükseğe hangi adımlarla yükselttiğini tartışalım. Bedenden ruha, ruhtan meleğe, melekten tekrar Tanrı'ya; böylece o, şeylerin bu dört derecesinin doğada var olması gerektiğini savunur. Her beden başka bir şey tarafından hareket ettirilir. Ancak kendini hareket ettirmek, kendi doğası gereği yapamaz, çünkü kendi başına hiçbir şey yapamaz. Ama ruhun varlığı nedeniyle kendi kendine hareket etme yetisine sahiptir ve ruh sayesinde yaşar; ve gerçekten de, ruh mevcutken, kendini belirli bir şekilde hareket ettirir. Ancak ruh yokken, yalnızca başka bir şey tarafından hareket ettirilir, zira bu doğayı kendiliğinden taşımaz; ama ruh, kendi kendini hareket ettirme gücüne hakkıyla sahiptir. Zira kime mevcutsa, ona kendi kendini hareket ettirme gücünü aktarır. Kendi varlığıyla başkalarına aktardığı şeye, kendisi çok daha önce ve daha fazla sahip olmalıdır. Ruh bu nedenle bedenlerin üzerindedir, çünkü kendi özüne göre kendini hareket ettirebilir ve bu nedenle, kendi kendine değil, başkalarının varlığından hareket etme yetisine sahip olan şeylerin üzerinde olmalıdır. Ruhun kendini hareket ettirdiğini söylediğimizde, Aristoteles'in Platon'dan alınmasını istediği şekilde, geçişli bir anlamda söylemiyoruz; aksine o kelimeyi mutlak anlamda telaffuz ederiz, tıpkı Tanrı'nın kendi başına durduğunu, güneşin kendi başına parladığını, ateşin kendi başına sıcak olduğunu iddia ettiğimizde olduğu gibi. Zira ruhun bir kısmı hareket etmez, ne de bir kısmı çalkalanır; aksine bütün kendi doğası gereği hareket eder, yani akıl yoluyla bir şeyden diğerine koşar. Ve zaman aralıkları boyunca beslenme, büyüme ve üreme işlerinden geçer. Bu zamansal söylemsel hareket ruha kendiliğinden aittir, çünkü onun üzerindeki şey ait değildir.

Bölüm 14 Erkeklere yönelik aşk nereden gelir, kadınlara yönelik aşk nereden gelir. (2/2)

diğer anlarda her şeyi, ancak sonsuzluğun tek bir noktasında her şeyi bir anda anlar. Bu nedenle, ilk hareket Platon tarafından doğru bir şekilde ruha, ve zamanın ilk aralığı da, hem hareketin hem de zamanın bedenlere oradan geçtiği yere yerleştirilmiştir. Ancak, hareketten önce bir sükûnet halinin var olması gerektiğinden, zira sükûnet hareketten daha mükemmel olduğundan, hareketli ruhun aklının üzerinde, tüm benliğiyle zekâ olan ve her zaman eylem halinde bir zekâ olan sabit bir zekâ bulmak gerekir. Zira ruh, tüm benliğiyle ve her zaman değil, kendisinin belirli bir kısmıyla ve bazen anlar. Ne de belirli, aksine belirsiz bir anlama gücüne sahiptir. Bu nedenle, mükemmel olanın eksik olandan önce gelmesi gerekir; hareketli, kısmi, kesintili, şüpheli olan ruhun zihninin üzerinde, bütün, sürekli ve en kesin olan meleğin sabit zihni yerleştirilmelidir. Öyle ki, kendi kendine devinen ruhun başkası tarafından devindirilen bedenden önce gelmesi gibi, kendi kendine devinen sabit zihin de kendi kendine devinen ruhtan önce gelmelidir. Ve bedenin kendi kendine hareket etmesini ruh aracılığıyla elde etmesi ve bu nedenle tüm bedenlerin değil, yalnızca canlı olanların kendi kendine hareket ediyor gibi görünmesi gibi, ruh da her zaman anlamasını zihin aracılığıyla elde eder. Zira ruhun aklı kendi doğası gereği onda mevcut olsaydı, kendi kendine devindirme gücünün olduğu gibi, tüm hayvan ruhlarına da ait olurdu. Bu nedenle, akıl ruha öncelikle ve kendiliğinden ait değildir. Bu yüzden, zihnin efendisi olanın öncelikle ve kendiliğinden ondan önce gelmesi gerekir; bu, diğer hepsinden daha üstün olan melektir. Ancak meleğin zihni, Platon'un Parmenides'te Bir'in Kendisi dediği, şeylerin ilkesi, en yüce iyi tarafından zorunlu olarak aşılır, zira Bir'in Kendisi'nin doğası gereği basit olması, bileşik bir şeyin her türlü çokluğunun üzerinde olması gerekir. Zira Bir'den sayı oluşur ve basit şeylerden tüm bileşim bir araya gelir. O zihin, her ne kadar hareketsiz olsa da, Bir'in Kendisi gibi, saf ve basit olarak var olmaz. Zira kendisini, kendi aralarında farklı olan şeylerin bir şekilde görüldüğü şu üç noktada anlar: anlayan, anlaşılan ve anlama eylemi. Zira bir sebep, öznenin kendisinden, anladığı haliyle; bir diğeri, anlaşıldığı haliyle; ve bir diğeri de, anlama haliyle gelir. Dahası, bilme eyleminden önce, kendinde tamamen biçimlenmemiş, bilmeyle biçimlenen bir bilme gücüne sahiptir; bu, anlamada hakikatin ışığını arzu eder ve anlamadan önce yoksun olduğu şeyi, yani görüldüğü şeyi elde eder; ayrıca kendisinde tüm idelerin çokluğuna sahiptir.

Melekteki çokluğun ve bileşimin ne denli büyük ve çeşitli olduğunu görüyorsunuz. Bu nedenle, saf ve basit Bir'i onun üzerinde yerleştirmek zorunda kalırız. Ancak Tanrı'nın kendisinden önce hiçbir şey yerleştiremeyiz, çünkü gerçek Bir, her türlü çokluktan ve her türlü bileşimden yoksundur. Eğer kendisinden üstün, kendisini yaratan bir şeye sahip olsaydı, ona bağımlı olurdu ve bu durumun kendisiyle, her etkinin nedeninden alıştığı gibi, aynı şeyden yozlaşırdı. Ve bu nedenle, artık bir ve basit olmaz, en azından iki şeyden, kendi nedeninden veya kendi kusurundan oluşmuş olurdu. Bu nedenle, Platon'un arzu ettiği ve Areopagit Dionysios'un doğruladığı gibi, Bir'in Kendisi her şeyi aşar, Tanrı'nın en yüce adıdır; Bir'in Kendisi her ikisi tarafından da böyle kabul edilir. Onun yüceliği bize şu sebeple de gösterilir: en yüce nedenin armağanı en geniş olmalı, erdeminin üstünlüğüyle her şeye yayılmalıdır. Bir'in armağanı her şeye yayılır. Zira yalnızca zihin bir, herhangi bir ruh bir ve herhangi bir beden bir olmakla kalmaz, aynı zamanda şeylerin biçimlenmemiş maddesinin kendisi ve yoksunluk bile bir şekilde bir olarak söylenir. Zira tek bir karanlık dediğimizde, tek bir ölümden bahsederiz. Yine de zihnin ve ruhun armağanları oraya kadar bile uzanmaz. Zira zihin biçim ve düzen bahşeder. Ruh yaşam ve hareket sağlar. Gerçekten de, dünyanın biçimlenmemiş ve ilk maddesi ile şeylerin yoksunluğu biçimden ve yaşamdan yoksundur. Böylece, Bir'in Kendisi zihni ve ruhu aşıyor gibi görünür, çünkü yaşam armağanı daha geniş bir alana yayılmıştır. Aynı sebeple, zihin ruhtan önce gelir, zira onun armağanı ruha daha geniş bir alana yayılmaz; tüm bedenlere verilmez, yine de zihin hepsine biçim ve düzen atfeder.

Bölüm 16. Tanrı, Melek, Ruh ve Beden Arasında Ne Tür Bir Karşılaştırma Vardır?

Bu nedenle, bedenden ruha, ondan Meleğe, ondan da Tanrı'ya yükseliriz. Tanrı sonsuzluğun üzerindedir; Melek tamamen sonsuzluktadır; gerçekten de, hem eylemi hem de özü sabit kalır. Sonsuzluk hali ona özgüdür. Ruh kısmen sonsuzlukta, kısmen de zamandadır. Zira özü, artma veya azalma gibi hiçbir değişime uğramadan her zaman aynı kalır; eylemi ise, biraz önce gösterdiğimiz gibi, zaman aralıkları boyunca ilerler. Beden tamamen zamana tabidir. Zira hem özü değişir hem de eylemi tüm zaman aralığını gerektirir. Bu nedenle, Bir'in Kendisi halin veya hareketin üzerindedir. Melek bir haldedir; Ruh bir haldedir ve aynı zamanda hareket halindedir; Beden yalnızca hareket halindedir. Bir, yine, sayı, yer ve hareketin üzerinde kalır; Melek sayıda, hareketin ve yerin üzerindedir; Ruh sayıda ve hareket halindedir, ancak yerin üzerindedir; Beden sayıya, harekete ve yere tabidir. Zira Bir'in Kendisi ne bir sayıya ne de parça bileşimine sahiptir, ne de olduğu şeyden herhangi bir şekilde değişir, ne de herhangi bir yerle çevrilidir. Melek gerçekten de bir dizi parçaya veya biçime sahiptir, ancak hareket ve yerden bağımsızdır. Ruh kısmen birçok duyguya sahiptir ve muhakemenin ilerlemesi ve çeşitli rahatsızlıklarla değişir. Ancak yerin sınırlarından muaftır. Beden ise tüm bunlara tabidir.

Bölüm 17. Tanrı, Melek, Ruh ve Bedenin Güzellikleri Arasında Ne Tür Bir Karşılaştırma Vardır?

Bu dört varlık ile onların biçimleri arasında aynı karşılaştırma vardır. Gerçekten de, bedenin biçimi birçok parçanın bileşiminden oluşur; yerle sınırlıdır; zamanda kayıp gider. Ruhun biçimi zamanın gelgitlerine maruz kalır ve birçok parça içerir, ancak yerin sınırlarından bağımsızdır. Meleğin biçimi ise yalnızca sayıya sahiptir; diğer ikisinden muaftır. Ama Tanrı'nın biçimi ise bunların hiçbirine maruz kalmaz. Bedenin biçimini görüyorsunuz, gerçekten de. Ruhun biçimini de görmek ister misiniz? Bedensel biçimden maddenin ağırlığını ve yerlerin sınırlarını çekip çıkarın; gerisini bırakın. Artık ruhun biçimine sahipsiniz. Meleğin biçimini mi istersiniz? Rica ederim, yalnızca yerin mekânlarını değil, zamanın ilerleyişini de ortadan kaldırın; çoklu bileşimi koruyun; ona hemen ulaşırsınız. Tanrı'nın güzelliğini de ayırt etmek ister misiniz? Buna ek olarak biçimlerin o çoklu bileşimini kaldırın; biçimleri mutlak surette basit bırakın; Tanrı'nın biçimine hemen ulaşmış olursunuz. Peki, sorarım size, bunları alıp götürürseniz bana ne kalır? Işığa ve güzelliğe götürdüğünüzü mü sanırsınız? Dahası, tüm bedenlerin güzelliği, o biçimler çokluğuyla kirlenmiş gördüğünüz bu ışıktan ibarettir, zira onu birçok şekilde ve renkte seyredersiniz,

mekanın uzamında ve zamanın değişiminde. Onun maddede yerini alın ki, mekanı bir kenara bırakarak diğer ikisini muhafaza etsin; ruhun güzelliği işte tam da budur. Dilerseniz buradan zamanın değişimini de alın; ışığın geri kalanını gönderin; o, mekansız, hareketsiz, en berrak halde kalır, ancak her şeyin nedenleriyle yazılıdır. İşte melek budur, meleğin güzelliği budur. Son olarak, o çeşitli fikirler sayısını da alın; tek, basit ve saf bir ışık bırakın, tıpkı güneşin kendi küresinde kalan, havaya dağılmayan ışık gibi; şimdi Tanrı'nın güzelliğini belirli bir şekilde kavrarsınız ki bu güzellik, diğer formları, güneşin kendi içinde saf, bir ve bozulmamış olan o ışığın, bulutlu havaya dağılmış, bölünmüş, kirlenmiş ve kararmış güneşin ihtişamını aştığı kadar aşar. Bu nedenle, Tanrı tüm güzelliğin kaynağıdır. Bu nedenle, Tanrı tüm aşkın kaynağıdır.

Dahası, güneşin sudaki ışığı, aynı ışığın havadaki daha berrak haline kıyasla belirli bir gölgedir. Havadaki ihtişam da aynı şekilde, aynı ışığın ateşteki parlaklığına kıyasla bir gölgedir. Ateşteki parlaklık, güneşin kendi içinde parlayan ışığına kıyasla bir gölgedir. Beden, Ruh, Melek ve Tanrı olmak üzere bu dört güzellik arasındaki karşılaştırma da aynıdır.

Tanrı, bir melekteki kendi formunun gölgesini sevecek ve kendi özgün ve gerçek güzelliğini ihmal edecek kadar asla aldanmaz. Bir melek de kendi gölgesi olan ruhun formu tarafından asla o kadar büyülenmez ki, kendi gölgesi tarafından alıkonulsun ve kendi özgün figürünü terk etsin. Ancak ruhumuz (ki bu çok acınasıdır, zira tüm mutsuzluğumuzun kökeni budur), ruh tek başına bedensel formun cazibeleriyle o kadar baştan çıkarılır ki, kendi özgün formunu ihmal eder ve kendi gölgesi olan bedenin formunu takip eder, kendini unutmuş bir halde.

İşte Orpheus'a göre Narkissos'un o en zalim kaderi buradan gelir, işte insanların acınası felaketi buradan gelir. Narkissos, gerçekten de o genç, aceleci ve deneyimsiz bir adamın ruhu, kendi yüzünü görmez ve kendi özgün özünü ve erdemini hiçbir şekilde algılamaz. Ama o, onun gölgesini suda kovalar ve onu kucaklamaya çalışır, kırılgan bir bedendeki güzelliğe hayran kalarak ve kendi ruhunun gölgesi olan su gibi akıp giderek. Kendi figürünü terk eder, ama asla gölgeye ulaşamaz, zira ruh, bedeni takip ederek kendini ihmal eder. Bedenin kullanımıyla doymaz, çünkü aslında bedenin kendisini arzulamaz, aksine bedensel form – ki bu kendi formunun imgesidir – tarafından baştan çıkarılarak kendi formunu arzular, tıpkı Narkissos gibi. Ve bunu algılamadığında, bir şeyi arzulayıp başka bir şeyi takip ettiğinde, kendi arzusunu tatmin edemez ve tükenir, gözyaşlarına dönüşür.

Ruh, böylece kendi dışına yerleşmiş ve bedene düşmüş olarak, zararlı rahatsızlıklarla işkence görür ve bedenin pisliğiyle kirlenerek neredeyse ölür. Çünkü artık ruhtan ziyade beden gibi görünür. Nitekim bu ölümden Sokrates'in kaçınması için Diotima onu bedenden ruha, bundan meleğe ve ondan da Tanrı'ya geri götürdü.

Bölüm 18. Ruhun Bedenin güzelliğinden Tanrı'nın güzelliğine nasıl yükseltildiği. (1/3)

Gelin, sevgili dostlar, Diotima'nın Sokrates'e şöyle hitap ettiğini hayal edin: "Ey Sokrates, hiçbir beden her yönden güzel değildir, çünkü ya bu kısmında güzeldir de diğerinde biçimsizdir, ya bugün güzeldir de başka zaman hiç değildir, ya da bir başkasından güzeldir" bir başkası tarafından utanç verici sayılır. Çabucak, bedenin güzelliği utancın bulaşmasıyla bozulur ve saf, gerçek ve birincil güzellik olamaz. Dahası, hiç kimse güzel olanı utanç verici olmakla suçlamaz, tıpkı hiç kimsenin bir aptalda bilgelik olduğundan şüphelenmediği gibi. Yine de bedenin halini bazen çekici, bazen utanç verici buluruz. Aynı zamanda, farklı insanlar bu konuda farklı hissederler. Bu nedenle, birincil ve gerçek güzellik bedenlerde değildir. Birçok bedenin tek bir güzellik adıyla anıldığını ekleyin. Dolayısıyla, birçok bedende tek, ortak bir güzellik doğası vardır ki, bu sayede onlar benzer şekilde güzel olarak adlandırılırlar. Böyle tek bir doğanın, tıpkı başka bir şeyde olduğu gibi maddede de başka bir şeye bağlı olduğunu düşünün. Zira kendi içinde sürdürülemeyen bir şey, kendi kendine nasıl bağlı olabilir ki? Maddeye mi bağlı olacak? Asla. Çünkü hiçbir biçimsiz ve kusurlu şey kendini süsleyemez ve mükemmelleştiremez. Ama bir olan şey, Bir'den doğmalıdır. Bu nedenle, birçok bedenin tek güzelliği, bir tek gayri maddi sanatkâra bağlıdır. Tanrı, melekler ve ruhlar aracılığıyla dünyanın tüm maddesini her gün güzel kılan tüm şeylerin tek sanatkârıdır. Bu nedenle, güzelliğin gerçek tanımının dünya bedeninde değil, Tanrı'da ve onun hizmetkârlarında bulunduğu düşünülmelidir. Buna, yine, bu adımlarla kolayca yükseleceksiniz, ey Sokrates, eğer doğa size vaşak gözleri vermiş olsaydı, ey Sokrates'im, öyle ki karşılaştığınız her şeyi görüşünüzle delip geçebilseydiniz; Alkibiades'inizin o en güzel bedeni dışarıdan size en utanç verici görünürdü. Sevdiğiniz şey ne kadar da azdır, dostum? O sadece bir yüzeydir, ya da daha doğrusu, sizi büyüleyen renktir; ya da daha doğrusu, ışıkların belirli bir yansıması ve çok hafif bir gölgedir; ya da boş bir hayal sizi aldatır. Böylece, gördüğünüzden ziyade hayal ettiğinizi seversiniz. Ancak, size tamamen karşı çıkıyor gibi görünmemek için, öyle olsun: bu Alkibiades güzeldir. Ama hangi kısmında güzeldir? Elbette, basık burnu ve olması gerekenden daha yüksek kaşları dışında tüm uzuvlarında. Bunlar gerçekten de Phaidros'ta çekicidir, ama onun bacaklarının kalınlığı hoş değildir.

Bunlar Kharmides'te yakışıklıdır, ince boynu sizi rahatsız etmiyorsa. Böylece, insanları tek tek gözlemlerseniz, hiçbirini her yönüyle övmezsiniz. Her yerde doğru olanı toplayacaksınız; hepsinin gözleminden zihninizde eksiksiz bir figür inşa edeceksiniz, öyle ki birçok bedende dağınık halde bulunan insan ırkının mutlak güzelliği, zihninizde tek bir imgenin düşüncesiyle toplanabilsin. Herhangi bir insanın figürünü pek önemsemeyeceksiniz, ey Sokrates, eğer onu bununla karşılaştırırsanız. Ancak siz onu, bedenlerin faydasıyla değil, ruhunuzla sahip olursunuz. Bu nedenle, dışsal ve dağınık olanı değil, ruhunuzun şekillendirdiği o tek olanı sevin; onun sanatkârını, ruhun kendisini sevin. Ama ruhda neyi sevmenizi buyuruyorum? Ruhun güzelliğini. Işık bedenlerin güzelliğidir; ışık aynı zamanda ruhun güzelliğidir; ruhun ışığı hakikattir ki dostunuz Platon'un dualarında Tanrı'dan yalnız bunu istediği görülür. "Bana ver," der, "Ey Tanrı, ruhum güzel kılınsın ve bedene ait olan şeyler ruhun güzelliğini engellemesin; sadece bilge adamı zengin sayayım." Bunlarda Platon, ruhun güzelliğinin hakikat ve bilgelikte yattığını beyan eder. Ve insanlara bu şekilde atfedilir. Hakikat tek ve aynıdır, Tanrı tarafından bize bahşedilmiştir; çeşitli etkilerinde, çeşitli erdemlerin adlarını alır. Tıpkı ilahi bilgeliğin Platon'un Tanrı'dan diğerlerinden üstün olarak istediği şeyi göstermesi gibi. Tıpkı doğa biliminin, insan basiretinin, adaletin insanları eşit kılması, metanetin onları yenilmez kılması, ölçülülüğün onları dingin kılması gibi.

Bölüm 18. Ruhun Bedenin güzelliğinden Tanrı'nın güzelliğine nasıl yükseltildiği. (2/3)

Bunlardan iki tür erdem sayılır: ahlaki erdemler ve onlardan üstün olan entelektüel erdemler. Entelektüel erdemler bilgelik, bilim ve sağduyudur. Ahlaki erdemler adalet, metanet ve ölçülülüktür. Ahlaki erdemler, sivil işlevleri nedeniyle daha iyi bilinir; entelektüel erdemler ise derin hakikatleri nedeniyle daha gizlidir. Dahası, dürüst ahlakla eğitilmiş olan kişi, diğerlerinden daha saf olduğu için entelektüel erdemlere kolayca yükselir. Bu nedenle, önce ruhun ahlakta yatan güzelliğini göz önünde bulundurmanızı rica ederim, böylece tüm ahlakın benzer şekilde dürüst olarak adlandırıldığı tek bir oran olduğunu, adalet, metanet ve ölçülülük eylemleri aracılığıyla bizi gerçek mutluluğa götüren en saf yaşamın tek bir hakikati olduğunu anlayasınız. Öyleyse, önce bu tek hakikati, ruhun en güzel yanı olan bu ahlak ışığını seviniz. Üstelik, ahlakın ötesine, bilgelik, bilim ve sağduyunun en berrak hakikatine hemen yükseleceğinizi biliniz. Bunları göz önünde bulundurursanız, en iyi ahlakla eğitilmiş bir ruha bahşedildiklerini ve ahlaki yaşamın en doğru normunun onlarda bulunduğunu göreceksiniz. Ancak bilgelik, bilim ve sağduyunun hangi çeşitli öğretilerini gözlemlerseniz gözlemleyin, yine de hepsinin güzel olarak adlandırıldığı tek bir hakikat ışığı olduğunu düşününüz. Bu tek hakikati, ruhun yüce güzelliği olarak aşırı derecede sevmenizi rica ederim. Fakat gerçekten de, birçok öğretideki bu tek hakikat, hepsinin ilk hakikati değildir, zira o bir başkasında bulunur, çünkü birçok öğretiye dağılmıştır. Ancak, bir başkasında bulunan her ne ise, kesinlikle bir başkasına bağlıdır. Yine de öğretilerin çokluğundan doğmaz. Zira tek olan, tekten doğmalıdır. Bu nedenle, insan ruhunun üzerinde, çeşitli öğretilerle bölünmemiş, fakat tek bir bilgelik olan, eşsiz hakikatiyle insanın çok yönlü hakikatinin süslendiği belirli bir tek bilgelik bulunması zorunludur. Ey Sokrates, unutmayınız ki bu eşsiz bilgeliğin tek ışığı, sizin tarafınızdan ruhun üzerinde bir güzellik olarak geliştirilmesi gereken Meleğin güzelliğidir. Zira yukarıda gösterdik ki o, bedenlerin güzelliğini aşar, çünkü ne bir yere bağlıdır, ne maddenin parçalarına göre bölünmüştür, ne de bozulur. Aynı zamanda ruhun güzelliğini de aşar, çünkü tamamen ebedidir ve zamansal geçişle hareket etmez. Ancak, Meleğin ışığı birçok fikrin dizisinde parladığı ve tüm çokluğun üzerinde, tüm sayının kökeni olan bir birliğin bulunması gerektiği için, her şeyin tek ilkesinden, yani bizatihi Bir dediğimizden akması zorunludur.

Bu nedenle, bu Bir'in ışığı, tamamen en basit ve sonsuz bir güzelliktir, çünkü bedenin güzelliği gibi maddenin kiriyle kirlenmez, ruhun formu gibi zamansal ilerlemeyle değişmez, ne de Meleğin türü gibi çoklukla dağılmaz. Her nitelik, dışsal eklemeden ayrıldığında, fizikçiler tarafından sonsuz olarak adlandırılır. Eğer ısı kendi içinde var olursa, soğuk ve nem tarafından engellenmez, ne de maddenin yüküyle ağırlaşmazsa, ısı sonsuz olarak adlandırılır, çünkü gücü özgürdür ve hiçbir ekleme veya sınırlama ile kısıtlanmamıştır. Benzer şekilde, her bedenden arınmış ışık sonsuzdur; zira o, hiçbir şekilde bir başkası tarafından sınırlanmadığında kendi doğası gereği parladığı için, bir tarz veya son olmaksızın parlar. Bu nedenle, tamamen saf ve diğer her şeyden mutlak olan Tanrı'nın ışığı ve güzelliği, şüphesiz sonsuz güzellik olarak adlandırılır. Fakat sonsuz güzellik, aynı zamanda sonsuz aşkı da gerektirir. Bu nedenle, size yalvarırım, Sokrates, diğer şeyleri belirli bir tarz ve sınırla seviniz, fakat Tanrı'yı sonsuz bir aşkla seviniz ve ilahi aşkta hiçbir tarz bulunmasın.

Bölüm 18. Ruhun Bedenin güzelliğinden Tanrı'nın güzelliğine nasıl yükseltildiği. (3/3)

Diotima, Sokrates'e bunları söyledi. Ancak biz, ey en seçkin insanlar, Diotima tarafından Tanrı'yı ölçüsüzce sevmekle emredilmiş gibi görünmekle kalmayacak, Tanrı'yı tek başına seveceğiz. Zira zihin Tanrı'ya yöneliktir, tıpkı gözlerin keskinliğinin güneşe yönelik olduğu gibi; ancak göz sadece ışığı aramaz, güneşin kendisini arar. Eğer bedenleri seversek, eğer ruhları seversek, eğer melekleri seversek, aslında bunları değil, bunlardaki Tanrı'yı seveceğiz: bedenlerde Tanrı'nın gölgesini; ruhlarda Tanrı'nın benzerliğini; meleklerde ise O'nun suretini. Böylece, şu anda Tanrı'yı her şeyde seveceğiz, öyle ki sonunda her şeyi Tanrı'da sevebilelim. Zira böyle yaşayarak ayrılacağız, öyle ki hem Tanrı'yı hem de Tanrı'daki her şeyi, hem O'nu hem de O'nda olan şeyleri görebilelim ve sevebilelim. Ve bu zamanda kendini hayırseverlikle Tanrı'ya adamış olan kimse, sonunda kendini Tanrı'da yeniden bulacaktır. Gerçekten de, yaratıldığı kendi fikrine geri dönecektir. Orada, eğer kendisine bir şey eksikse, o yeniden şekillendirilecektir; kendi fikriyle sürekli uyumlu olacaktır; zira gerçek insan ve insan fikri aynıdır. Bu nedenle, yeryüzünde Tanrı'dan ayrılmış her birimiz, kendi fikrinden ve formundan kopuk olduğu için gerçek bir insan değildir. İlahi aşk ve dindarlık bizi buna götürecektir, zira burada parçalanmış ve sakatlanmış durumdayız; o zaman kendi fikrimizi severek bütün insanlar olacağız, öyle ki önce Tanrı'yı şeylerde geliştirmiş, sonra da şeyleri Tanrı'da geliştirmiş gibi görünebilelim. Ve şeyleri Tanrı'da yüceltmek, öyle ki başkalarından önce kendimizi kucaklayabilelim ve Tanrı'yı severek kendimizi sevmiş gibi görünebilelim.

YEDİNCİ SÖYLEV

Sonunda, en insancıl bir adam olan ve Alkibiades rolünü üstlenmek üzere olan Christopherus Marsupinus, bu sözlerle bana döndü. Gerçekten de, sizin Giovanni'nizin ailesi için sevinirim, Marsilio; zira o aile, hem öğretide hem de eylemlerde birçok en ünlü insan arasından, Cumhuriyete layık bir filozof olan ve yüzyılında diyalektiğin dürtüleriyle herkesi aşan şövalye Guido'yu yetiştirmiştir. O, bu Sokratik aşkı hem ahlakta hem de şiirlerde taklit ederek, sizin tarafınızdan söylenmiş her şeye kısaca değinmiştir. Zira Phaedrus, kaosun derinliklerinden yayılan aşkın kökenine değinmiştir. Pausanias, zaten doğmuş olan aşkı ikiye ayırmıştır: semavi ve bayağı türler. Eryksimakhos, aşkın genişliğini ortaya koymuş, onu her şeyde bu denli mevcut ve iki kısma ayrılmış olarak göstermiştir. Aristophanes, bu en geniş tanrının varlığıyla her şeyde ne yaptığını açıklamış, kırık insanların onun aracılığıyla onarıldığını göstermiştir. Agathon, sadece onun aracılığıyla mutlu insanların yaratıldığını savunarak, aşkın erdeminin ve gücünün ne kadar büyük olduğunu ele almıştır. Sokrates ise, nihayet Diotima tarafından öğretilerek, aşkın ne olduğunu, ne tür olduğunu, nereden yükseldiğini, kaç parçası olduğunu, nereye yöneldiğini ve ne kadar faydalı olduğunu açıklamıştır. Filozof Guido Cavalcanti, tüm bunları şiirlerine en ustaca biçimde yerleştirmiş gibi görünmektedir. Tıpkı güneşin bir ışınıyla belirli bir şekilde vurulan bir aynanın parlaması ve o parlaklık yansımasıyla yakınına konulan yünü yakması gibi.

Böylece, o düşünür ki, ruhun, karartıcı imgelem ve bellek adını verdiği kısmı, güzelliğin güneşinin bir aynası konumunda olup, gözler aracılığıyla çekilen belli bir ışınla sanki bir benzeşimle vurulur; böylece kendisi için, ilk benzeşimin adeta ihtişamından, başka bir benzeşim yaratabilsin. Bununla arzu etme gücü, yünden farksız bir şekilde tutuşur ve sever. O der ki, bu aşk önce duyu iştahında doğar, gözler aracılığıyla incelenen bedenin formuyla tutuşturulur. Fakat o formun kendisi, bedenin maddesinde olduğu gibi imgelem üzerine basılmaz, bilakis maddesizdir. Yine de öyle bir biçimde ki, o belli bir insanın imgesidir, bir konuma ve zamana işaretlenmiş ve yerleştirilmiş. Yine, bu tür bir imgenin belli bir türü zihinde hemen parlar; ki bu artık imgelemde olduğu gibi belli bir insan bedeninin benzerliği olarak görünmeyebilir, fakat tüm insan ırkının eşit derecede ortak oranı ve tanımıdır. Bu nedenle, bedenden alınan imgelemin imgesinden, bedene verilmiş duyu iştahında duyuya eğilimli aşk doğduğu gibi; bedenden en uzak olan zihnin bu türünden ve oranından, bedenin ilişkisinden en yabancı olan başka bir aşk iradede doğar. O, ilkini hazza, ikincisini tefekküre yerleştirdi. O, ilkinin tek bir bedenin belirli formu etrafında döndüğünü, ikincisinin ise tüm insan ırkının evrensel güzelliği etrafında döndüğünü düşünür. Bu aşklar insanda elbette birbiriyle çatışır; ve ilki aşağıya, vahşi ve şehvetli bir hayata sürükler, ikincisi ise yukarıya, meleksi ve tefekkür dolu bir hayata yükseltir. O, ikincisinin rahatsızlıktan uzak olmasını ve az kişide bulunmasını ister; ilkinin ise birçok tutkuyla kaygılı olmasını ve çoğunluğu kaplamasını. Bu nedenle, o ikincisini az sözle temize çıkarır, zira diğerinin tutkularını anlatmada daha uzun konuşur. Ancak burada, sizin yukarıda anlattığınız aynı şeyleri en açık şekilde açıkladığı için, bunları şimdi yeniden anlatmaya gerek görmedim. Fakat şu kadarını bilmek yeterlidir ki, bu filozof, sizin yukarıda belirttiğiniz gibi, aşkın yaratılışında bir miktar kaosun biçimsizliğini karıştırdı; karanlık imgelemin aydınlandığını söylerken. Ve onun karanlığından ve bu ışığın karışımından aşk kökenini alır. Dahası, onun sözlerinde göksel ve bayağı olan o ikili aşkı kim görmez ki? O, onun ilk kökenini ilahi şeylerin güzelliğine, ikincisini ise bedenlerin güzelliğine yerleştirir. Zira güneşle Tanrı'nın ışığını anlar, ışınla ise bedenlerin formunu.

Son olarak, onun sonunun aynı ilkeye tekabül etmesini ister; kışkırtma kimilerini bedenin formuna kadar, kimilerini ise aşkın türüne kadar ilerletirken.

Gerçek âşık ve Eros'a benzer olarak Sokrates.

Bölüm II (1/7)

Aşk hakkında bu kadar yeter. Şimdi Alkibiades ve Sokrates'e gelelim. Konuklar âşıkların tanrısını övdükten sonra, bu tanrının meşru tapınanlarının övülmesi kaldı. Sokrates'in herkes tarafından en meşru şekilde sevdiği kabul edilir. Zira o, tüm hayatı boyunca Eros'un saflarında açıkça, hiçbir gizleme olmaksızın mücadele etmişti; kimse tarafından dürüstlükten daha az sevdiği kaydedilmemiştir. Bu hayatın ciddiyeti ve başkalarının suçlarını sık sık düzeltmesi, gerçeğin adeti olduğu üzere, birçok büyük adamı ona düşman etmişti. Özellikle Anytos, Meletos ve Lykon, Cumhuriyet'in en güçlü adamları, Thrasymakhos, Polos ve hatip Kallias; ayrıca komedi şairi Aristophanes'i de en acımasız takipçisi olarak görmüştü. Fakat ne o vatandaşlar, Sokrates'i yargıya taşıdıkları suçlamada dürüst olmayan aşklar yazdılar, ne de hatipler, onun düşmanları, Sokrates'e bu türden bir şey itiraz ettiler. Komedi yazarı Aristophanes de, Sokrates'e birçok başka absürt hakaret yağdırmasına rağmen, böyle bir şey yapmadı. Yoksa siz, eğer o kendini böyle iğrenç bir pislikle kirletmiş olsaydı, hatta bu suçun şüphesinden en uzak olmasaydı, bu tür iftiracıların zehirli dillerinden kurtulabileceğini mi düşünüyorsunuz? Siz, ey seçkin insanlar, yukarıda gözlemlemediniz mi ki, Platon aşkın kendisini biçimlendirirken, Sokrates'in tüm benzerliğini resmeder ve o ilahiyatın figürünü Sokrates'in şahsından tasvir eder, sanki aşk ve Sokrates birbirine çok benziyormuş gibi? Ve bu nedenle, o, diğerlerinden önce, meşru bir âşıktır. Şimdi gelin, aşkın o resmini zihninize çağırın. Onda Sokrates'i tasvir edilmiş göreceksiniz. Sokrates'in şahsını gözlerinizin önüne getirin. Zayıf, kuru ve perişan bir adam göreceksiniz; söylendiği gibi doğal olarak melankolik ve kıllı; oruçla zayıflamış; ihmalden dolayı pasaklı; dahası, gösterişsiz; basit ve eski bir pelerinle örtülü, ayakkabısız yürüyen. Platon, Phaedrus'unda Sokrates'in her zaman böyle serbestçe yürüdüğünü gösterir; alçakgönüllü ve en bayağı şeyler arasında dolaşan. Sokrates'in bakışları her zaman yere sabitlenmişti, Phaedo'nun dediği gibi; ayrıca bayağı yerlere sık sık giderdi, zira o ya Tabak Simon'un atölyelerinde ya da heykeltıraşlarınkinde meşguldü. Kallikles'in Gorgias'ta ona itiraz ettiği gibi, kaba ve işlenmemiş sözler kullanırdı; dahası, o kadar uysaldı ki, birçok hakaretle kışkırtılmasına, hatta sık sık dövülmesine rağmen, zihninde o zaman bile hareket etmediği rivayet edilir.

Evsizdi; Sokrates'e dünyanın adamı olup olmadığı sorulduğunda, şöyle dedi: "Zira iyiliğin olduğu yer vatandır." Fakat ne kendi evi, ne yumuşak bir yatağı, ne narin yiyecekleri, ne de güzel mobilyaları vardı. Kapılarda, sokakta, açık gökyüzünün altında uyuması; bunlar bizim Sokrates'imizde herkese açık göğsü ve kalbi simgeler. Dahası, ruhun kapıları olan görme ve işitmeden zevk aldığı için, ve ayrıca emin ve korkusuzca yürüdüğü için; hatta gerekirse pelerinine sarınmış olarak her yerde yatardı. Her zaman muhtaçtı; kim bilmez ki Sokrates bir heykeltıraşın ve bir ebe kadının oğluydu, ve yaşlılığına kadar taş yontarak kendi eliyle geçimini sağladı; ve kendisini ve çocuklarını besleyecek hiçbir şeyi olmadı. Kendi zihninin yoksunluğunu çektiğini itiraf etti, herkesi sorgulayarak hiçbir şey bilmediğini ilan etti. O, yiğit, kararlı ve yenilmez bir yargıya sahip bir adamdı; Makedonyalı Arkhelaos'u, Krannonlu Skopas'ı ve Larissalı Eurilokhos'u da yüksek bir ruhla reddetti, onlar tarafından gönderilen parayı kabul etmediğinde, ne de onlara gitmek istediğinde. Askeri konulardaki cesareti ve şiddetli metaneti ne kadar cüretkar ve şiddetliydi, Alkibiades Şölen'de en bol şekilde açıklar. Sokrates Potidaia'da zafer kazandığında, kendi isteğiyle zaferi bıraktığı söylenir; o, gerçekten de şiddetliydi, fizyognomist Zopyros'un doğru bir şekilde yargıladığı gibi, çok heyecanlıydı. Sık sık, konuşurken ve hareket ederken, konuşmasının şiddetinden parmaklarını savurur ve saçlarını çekerdi; o, beliğdi, zira her iki tarafta da neredeyse eşit derecede tartışmak için nedenleri mevcuttu. Şölen'de olduğu gibi işlenmemiş sözler kullanmasına rağmen,

Bölüm II (2/7)

ve Alkibiades'i; yine de dinleyicilerin zihinlerini Themistokles, Perikles ve diğer tüm hatiplerden daha fazla etkilemiştir. Güzel ve iyi olanı gözetlerdi: Alkibiades, Sokrates'in kendisini her zaman gözetlediğini söyler. Gerçekten de Sokrates, dürüst bir karaktere sahip görünenleri, aşk tarafından yakalanmış olarak, muhakemesi aracılığıyla felsefe çalışmalarına götürürdü. Kurnaz ve bilge bir avcı: Yüksek kaderlerde, Sokrates'in yalnız başına bedenin biçiminden ilahi bir görünüm avladığı söylenmiştir ve Platon buna Protagoras'ta tanıklık eder. Bir düzenbaz: Platon'un diyaloglarının gösterdiği gibi, sofistleri birçok yönden çürütmüş, ergenleri teşvik etmiş ve mütevazı erkeklere ders vermiştir. İhtiyatın bir öğrencisi: çünkü o kadar büyük bir ihtiyat sahibi ve öngörüsünde o kadar keskin idi ki, onun öğüdüne karşı gelmeye cüret eden herkes kaybolurdu; bu, Platon tarafından Theages'te anlatılır. Her şey aracılığıyla gerçek anlamda felsefe yapmak: burada, yargıçlar önündeki savunmasında, yargıçlara, eğer kendisini bundan böyle felsefe yapması koşuluyla ölümden affederlerse, felsefe yapmayı bırakmaktansa ölmeyi tercih edeceğini beyan etmiştir. Bir büyücü, bir büyüleyici, bir sihirbaz ve bir sofist: çünkü Alkibiades, Marsyas ve Olympos'un mükemmel müzik melodisinden ziyade Sokrates'in sözleriyle daha çok etkilendiğini söylemiştir; gerçekten de hem onu suçlayanlar hem de dostları, bir iblisin ona aşina olduğuna tanıklık ederler. Komedyen Aristofanes de Sokrates'i bir sofist olarak adlandırmıştır ve onu suçlayanlar da öyle, zira teşvik etme ve caydırma konusunda eşit bir yeteneğe sahipti. Bilgelik ve cehalet arasında: Sokrates der ki, "Tüm insanlar cahil olduğundan, ben diğerlerinden yalnızca şununla ayrılırım: kendi cehaletimi görmezden gelmem, oysa diğerleri tamamen cahildir." Böylece bilgelik ile cehalet arasında bir yerdeydi, çünkü şeylerin kendilerini bilmese de, yine de kendi cehaletini biliyordu. Bu nedenlerle Alkibiades, Sokrates'i Aşka en çok benzeyen ve bu nedenle en gerçek aşk olarak değerlendirmiştir; bu aşk, Aşk'ın kendisinden sonra övülmelidir ki, onun övgüsünde benzer şekilde seven herkesin övüldüğünü anlayabilelim. Sokrates'in övgülerinin neler olduğunu burada duydunuz ve bunlar Platon'un sözlerinde Alkibiades'in ağzından en açık şekilde ortaya konulmuştur. Sokrates'in ne şekilde sevdiği, Diotima'nın öğretisini hatırlayan biri tarafından da bilinebilir: çünkü Sokrates, Diotima'nın yukarıda öğrettiği gibi sevmiştir.

Fakat belki biri, bu Sokratik Aşk'ın insan ırkına ne katkıda bulunduğunu, neden bu denli büyük övgülerle kutlanması gerektiğini ve aksine neyi engellediğini sorabilir. Biraz daha derinden başlayarak konuşacağım: Platon'umuz Phaidros'ta deliliği zihnin bir yabancılaşması olarak tanımlar. İki tür yabancılaşma olduğunu öğretir; birinin insan hastalıklarından, diğerinin ise Tanrı'dan kaynaklandığını düşünür. İlkini delilik, ikincisini ise ilahi vecd olarak adlandırır. Delilik hastalığıyla, bir insan insan türünün altına düşürülür ve bir insandan bir şekilde bir canavara dönüştürülür. İki tür delilik vardır: biri beynin bir kusurundan, diğeri ise kalbin bir kusurundan doğar. Beyin sıklıkla yanmış safra, sıklıkla yanmış kan ve bazen de kara safra tarafından işgal edilir; bu yüzden insanlar bazen deli olurlar. Yanmış safra tarafından rahatsız edilenler, kimse tarafından kışkırtılmadıklarında ya şiddetli bir şekilde öfkelenirler ya da karşılaştıkları kişilere bağırıp üzerlerine atılır, kendilerine ve başkalarına vururlar. Yanmış kanın etkisi altında olanlar aşırı kahkahalara boğulur, her türlü adetin ötesinde övünür, kendileri hakkında harika şeyler vaat eder ve şarkı söyleyip dans ederek sevinir ve coşarlar. Kara safra tarafından sıkıştırılanlar sürekli yas tutar ve kendileri için rüyalar uydururlar; bu rüyalardan sanki mevcutmuş gibi korkar veya gelecekmiş gibi dehşete düşerler. Ve bunlar gerçekten de beyinden veya onun kusurundan kaynaklanan üç delilik türüdür; çünkü bu hümorlar kalpte tutulduğunda, delilik değil, ıstırap ve endişe üretirler. Fakat o zaman, başın baskılandığı deliliktir; bu nedenle, beynin bir kusuru aracılığıyla meydana geldiği söylenir. Ancak, kalbin o hastalığını, umutsuzca sevenlerin muzdarip olduğu delilik olarak doğru bir şekilde değerlendiririz; onlara, aşkın en kutsal adı yanlışlıkla atfedilir. Birçok kişiye karşı çok şey biliyormuş gibi görünmemek için, tartışmanın hatırına, bu insanlar için de bu adı kullanalım.

Bölüm II (3/7)

Her türlü adetin aksine, kendileriyle övünürler, kendileri hakkında harika şeyler vaat ederler: şarkı söyleyerek sevinir ve dans ederek coşarlar. Kara safra tarafından sıkıştırılanlar sürekli yas tutar; kendileri için, sanki mevcutmuş gibi korktukları veya gelecekmiş gibi dehşete düştükleri rüyalar hayal ederler. Ve bunlar beynin veya onun kusurunun üç rezillik türüdür; çünkü bu hümorlar kalpte tutulduğunda, delilik değil, ıstırap ve endişe üretirler. Gerçekten de, başı baskıladıkları deliliktir: bu nedenle, beynin bir kusuru aracılığıyla meydana geldiği söylenir. Ancak, kalbin o hastalığını, umutsuzca sevenlerin muzdarip olduğu delilik olarak doğru bir şekilde değerlendiririz; onlara, aşkın en kutsal adı yanlışlıkla atfedilir. Birçok kişiye karşı çok şey biliyormuş gibi görünmemek için, tartışmanın hatırına, bu insanlar için de bu adı kullanalım.

Fakat siz, kulaklarınızın ve zihninizin niyetini söyleneceklere uydurun. Ergenlikteki kan ince, berrak, sıcak ve tatlıdır; çünkü yaş ilerledikçe ve daha ince kısımlar çözüldükçe, daha kalın ve dolayısıyla daha bulanık hale gelir. Çünkü ince ve seyrek olan saf ve şeffaftır; tersi ise zıttıdır. Sıcak ve tatlıdır çünkü yaşam ve yaşamanın başlangıcı ısının ve nemin kendisinde bulunur; ve canlıların ilk ürünü olan meni, sıcak ve nemlidir. Doğal ısı çocukluk ve ergenlikte gelişir; sonraki yaşlarda ise zorunlu olarak zıt niteliklere, kuruluğa ve soğukluğa dönüşür. Bu nedenle, bir ergendeki kan ince, berrak, sıcak ve tatlıdır; berraktır çünkü tazedir; sıcak ve nemlidir çünkü sıcak ve nemlidir, ve bu nedenle tatlı gibi görünür. Çünkü tatlılık, sıcak ve nemlinin karışımında oluşur. Neden bu? Şüphesiz ki, bu çağdaki ruhların ince ve berrak, sıcak ve tatlı olduğunu anlamanız için, çünkü bunlar, kalbin ısısından daha saf kandan üretildiklerinde, bizde her zaman böyledirler. Kanın hümoru böyledir. Tıpkı bu türden buharın kandan ruhu yaratması gibi, o da gözler aracılığıyla, sanki cam pencerelerdenmiş gibi, kendine benzer ışınlar yayar; ve tıpkı dünyanın kalbi olan Güneş'in, döngüsüyle ışık yayması ve ışık aracılığıyla erdemlerini aşağıdaki şeylere iletmesi gibi, bedenimizin kalbi de belirli bir sürekli hareketle, kendisine yakın kanı karıştırarak, ruhları ondan tüm bedene yayar ve onlar aracılığıyla, uzuvlar boyunca, gerçekten de her birinden, ama en çok da gözler aracılığıyla ışık kıvılcımları yayar. Çünkü ruh, en hafif olduğu için bedenin en yüksek kısımlarına en çok uçar; ve ışık, gözler şeffaf ve tüm kısımların en parlakları olduğu için onlardan daha bol parlar. Gözlerde ve beyinde bir miktar ışık olduğuna, geceleri gören birçok hayvan tanıklık edebilir; ki onların gözleri karanlıkta parlar. Ve ayrıca, eğer biri gözün köşesini belirli bir şekilde parmağıyla bastırır ve bükerse, kendi içinde bakılan belirli bir parlak daire görülür; ve ilahi Augustus'un gözlerinin o kadar berrak ve parlak olduğu söylenir ki, birine keskin bir şekilde baktığında, onları güneşin parlaklığına bakar gibi yüzlerini indirmeye zorlardı. Tiberius'un da çok büyük gözlere sahip olduğu aktarılır ki, şaşırtıcı olan, geceleri ve karanlıkta bile görebilirlerdi, ancak sadece kısa bir süre ve uykudan açılır açılmaz, sonra tekrar kararır veya loşlaşırlardı. Fakat gözlerden yayılan ışın ruhsal bir buhar çeker; ve bu buhar, ondan gelen kan, berrak; ki...

Bölüm II (4/7)

Seyircinin gözleri, ışınının yayılımı aracılığıyla, izlenen kişinin gözlerini benzer bir hastalığın pençesinde çabalamaya zorlar; burada ışının karşılaşan kişiye kadar uzandığı ve ışınla birlikte bozulmuş kan buharının yayıldığı görülür. Bu bulaşma ile izlenen kişinin gözü enfekte olur. Aristoteles, kadınların âdet kanı akarken bakışlarıyla bir aynayı sık sık kanlı damlacıklarla lekelediğini yazar; ki ben bunun, ruhlarının buharının, gözle görülemeyecek kadar ince bir kan olması nedeniyle gerçekleştiğini düşünürüm. Ancak aynanın yüzeyinde kalınlaştığında, net bir şekilde algılanır. Bu, eğer kumaş veya ahşap gibi daha seyrek bir malzemeye düşerse, görünmez, çünkü o şeyin yüzeyinde kalmaz, aksine içine nüfuz eder. Eğer kayalar, tuğlalar ve benzeri gibi yoğun ama pürüzlü bir şeye düşerse, o cismin düzensizliği tarafından dağılır ve kırılır. Ancak bir ayna, sertliği nedeniyle ruhu yüzeyde durdurur; eşitliği ve pürüzsüzlüğü nedeniyle onu bozulmadan tutar. Parlaklığı nedeniyle ruhun ışınını artırır; nadir soğukluğu nedeniyle o buharı damlacıklar halinde toplar. Neredeyse aynı nedenle, ağzımız açık havayı her soluduğumuzda, camın yüzeyine çok ince bir çiy serperiz, eğer gerçekten tuzlu kısımdan çıkan nefes o maddede sıkışıp tükürüğe geri dönerse. Bu nedenle, birine açılmış ve odaklanmış bir gözün, ışınlarının iğnelerini etraftaki kişinin gözüne fırlatması ne şaşırtıcıdır? Ve ruhların taşıyıcıları olan o iğnelerle birlikte, ruh dediğimiz o kanlı buharı da yönlendirir. Bu yüzden zehirli iğneler gözleri deler; ve vuranın kalbinden hareket ettiğinde, vurulan kişinin kalbini sanki kendi bölgesiymiş gibi arar; kalbi yaralar. Ve daha sert arka kısmında kararır ve kana geri döner. Bu yabancı, yaralı adamın doğasına yabancı bir şekilde, kendi kanını enfekte eder. Enfekte kan çürür. Bu yüzden çifte bir büyülenme ortaya çıkar: kirli bir yaşlı adamın ve âdet gören bir kadının bakışı bir çocuğu büyüler; bir ergenin bakışı ise yaşlı bir kişiyi büyüler. Ancak yaşlı bir kişinin mizacı soğuk ve çok yavaş olduğu için, bir çocuğun kalbinin arka kısmına zorlukla ulaşır ve geçişe elverişsiz olduğundan, kalbin çocukluğu nedeniyle çok yumuşak hale gelmedikçe çok az hareket eder. Bu nedenle bu hafif bir büyülenmedir; o ise en ağır olanıdır, genç olanın yaşlı olanın kalbini delip geçmesiyle.

Bu, Platoncu Apuleius'un şikayet ettiği şeydir, ey dostların en iyisi: "Bu mevcut acının nedeni," der, "ve kökeni, hatta ilacı ve tek kurtuluşum, sizsiniz; zira o gözleriniz, benim gözlerimden en iç kalbime süzülerek, iliğimde çok keskin bir ateş hareket ettiriyor. Bu nedenle, sizin yüzünüzden helak olan birine acıyın." Lütfen gözlerinizin önüne Myrrhinuslu Phaedrus'u ve onun aşkına tutulmuş Thebaili hatip Lysias'ı getirin. Lysias, Phaedrus'un yüzüne bakar; Phaedrus ise kendi gözlerinin kıvılcımlarını Lysias'ın gözlerine sabitler; ve bu kıvılcımlarla birlikte ruhu da iletir. Phaedrus'un ışını Lysias'ın ışınıyla kolayca birleşir; ruha da ruh kolayca katılır. Phaedrus'un kalbinden oluşan bu tür bir buhar, derhal Lysias'ın kalbini arar, ki onun donukluğu sayesinde daha yoğun hale gelir ve Phaedrus'un önceki kanına geri döner, öyle ki

Bölüm II (5/7)

Phaedrus'un harikulade kanı şimdi Lysias'ın kalbindedir. Bu çığlık üzerine, ikisi de hemen haykırır: Lysias Phaedrus'a, "Kalbim, Phaedrus, en sevgili iç organlarım"; Phaedrus Lysias'a, "Ey ruhum, ey kanım, Lysias." Phaedrus Lysias'ı takip eder, çünkü kalbi kendi mizacını ister; Lysias Phaedrus'u takip eder, çünkü kanlı mizaç kendi kabını, kendi yerini ister. Gerçekten de, Lysias Phaedrus'u daha şiddetli bir şekilde takip eder; zira kalp, kendi mizacının en küçük bir parçacığı bile olmadan daha kolay yaşar, mizacın kendi kalbi olmadan yaşadığından. Bir dere pınara, pınarın dereye olduğundan daha çok ihtiyaç duyar. Bu nedenle, demir mıknatısın niteliğini kabul ettiğinde bu taşa çekilir, ancak taş ona çekilmez; işte böylece Lysias, Phaedrus'u, Phaedrus'un Lysias'ı takip ettiğinden daha çok takip eder.

Biri şöyle diyebilir: "İnce bir ışın, çok hafif bir ruh, Phaedrus'un küçük bir kan parçası, Lysias'ın tümünü bu kadar çabuk, bu kadar şiddetli, bu kadar zararlı bir şekilde enfekte edebilir mi?" Bulaşmadan doğan diğer hastalıkları göz önünde bulundurursanız bu kesinlikle şaşırtıcı görünmeyecektir: kaşıntıyı, uyuzu, cüzzamı, plöreziyi, veremi, dizanteriyi, oftalmiyi veya vebayı düşünürseniz. Ancak aşk bulaşması kolayca gerçekleşir ve hepsinin en ağır vebası olduğu ortaya çıkar; zira ergenden doğrudan kalbe enjekte edilen o ruhani buharın yukarıda söylediğimiz gibi dört niteliği vardır: berrak, ince, sıcak ve tatlıdır. Berraktır, çünkü gençlikteki gözlerin ve ruhların berraklığıyla en çok uyum sağlar, onu okşar ve cezbeder. Bu yüzden onlar tarafından hevesle emilir. İnce olduğu için kalbe en hızlı şekilde uçar. Oradan, damarlar ve atardamarlar aracılığıyla tüm vücuda kolayca nüfuz eder; sıcak olduğu için şiddetli bir şekilde etki eder ve hareket eder, ve yaşlı kanı daha güçlü bir şekilde enfekte eder; ve onu kendi doğasına dönüştürdüğü için, ki Lucretius buna şöyle değinmiştir:

"Bu yüzden önce sana Venüs'ün tatlılığından bir damla Sızdı ve soğuk bir endişe takip etti."

Dahası, tatlı olduğu için iç organları besler; bir bakıma onları besler ve sevindirir; bundan dolayı adamın tüm kanı, gençlik kanının doğasına dönüşerek, o mizacın bedenini arar, böylece onun damarlarında ikamet edebilir ve taze kanın mizacı taze ve hassas damarlara akabilir. Burada da, bu hasta adam aynı anda haz ve acıyla dokunulur: hazla, o buhar ve kanın berraklığı ve tatlılığı yüzünden; zira ilki cezbeder, ikincisi sevindirir. Acıyla ise, inceliği ve sıcaklığı yüzünden; zira ilki iç organları böler ve parçalar; ikincisi ise bir insanın kendine ait olanı alır ve onu başka birinin doğasına dönüştürür. Bu değişim aracılığıyla, elbette, kendinde dinlenmesine izin vermediği, aksine onu her zaman enfekte eden kişiye çektiği için; Lucretius buna şöyle ima eder:

"Bu yüzden zihin, aşkla yaralandığı bedeni arar, Zira çoğu zaman herkes yaraya düşer ve darbeye uğradığı Kısma doğru akarlar. Ve eğer yakınsa, kızıl mizaç düşmanı işgal eder."

Bölüm II (6/7)

Bu dizelerde Lucretius, göz ışınıyla yaralanan bir adamın kanının, kılıçla kesilen bir adamın kanının kesene aktığından farklı bir şekilde yaralayana aktığını kastetmez. Bu harikanın, tabiri caizse, nedenini ararsanız, onu ortaya koyacağım.

Hektor Patroklos'u yaralar ve öldürür; Patroklos, kendisini yaralayan Hektor'a bakar. Buradan düşüncesi, intikam alınması gerektiğine hükmeder: hemen intikam için safra alevlenir; onunla kan iltihaplanır; ve hem vücudun o kısmını beslemek hem de intikam almak için hemen yaraya hücum eder. Ruhlar da aynı şeye katılır; hafif oldukları için Hektor'a kadar uçarak ona göç ederler; onun sıcaklığıyla bir süre, diyelim ki yedi saat boyunca korunurlar. Eğer tam o sırada Hektor, cesedin yarasını yakından dikkatle incelerse, yara Hektor'a doğru kan fırlatır; zira kan bir şekilde düşmana doğru akabilir, hem tüm sıcaklık henüz sönmediği, ne de içsel ajitasyon durmadığı için, hem de biraz önce ona doğru hareket ettirildiği için, ve nihayet kan kendi ruhlarını bulduğu için; ve ruhlar da kendi kanlarını çeker. Belli bir benzer şekilde, Lucretius ima eder ve biz de kuvvetle doğrularız ki, aşkla yaralanan bir adamın kanı dışarı akar ve kendini onu yaralayana taşır.

Ey en iffetli beyler, devamını söylemeli miyim, yoksa bundan vaz mı geçmeliyim? Şüphesiz söyleyeceğim, zira konunun kendisi bunu gerektiriyor, hatta bundan bahsetmek absürt görünse bile. Eğer birisi utanç verici şeylerden utanç duymadan bahsetmişse, yaşlı bir adamın genç birinin benzerliğine doğru eğilim gösteren böyle bir değişimi, kendi bedenini ona aktarmaya ve diğerinin bütününü kendi içine dökmeye çabalamasını sağlar, öyle ki ya taze hümor taze damarları takip etsin ya da daha narin damarlar daha narin hümoru takip etsin. Bu yüzden aralarında pek çok şeyi en utanç verici şekilde yapmaya mecbur kalırlar; zira cinsel tohum tüm bedenden aşağı aktığında, yalnızca bunu boşaltarak veya çekerek tüm bedeni teslim edebileceklerine ve tümünü alabileceklerine inanırlar. Filozof Epikuros, yani tüm aşıkların en mutsuzu olan Lucretius, bunu kendi içinde öngörmüştü.

İşte bu yüzden, Venüs'ün oklarının darbelerini alan kişi, İster bir oğlan onu kadınsı uzuvlarla vursun, İster bir kadın, tüm bedeninden aşkı saçarak, Vurulduğu şeye doğru çabalar ve birleşmeyi arar, Ve tatlı hümoru bedenden bedene dökmeyi. Açgözlülükle sarılırlar ve tükürüğü birleştirirler Ağızlarının, ve nefes alırlar, ağızlarını dişlerle bastırarak, Boşuna, çünkü ondan hiçbir şey kazıyamazlar, Ne de tüm bedenle bedenin içine nüfuz edip hareket edebilirler: Zira bazen bunu dilemiş gibi görünürler ve mücadele ederler, Venüs'ün bağlarına o denli açgözlülükle yapışırlar ki: Uzuvları zevkin gücüyle zayıflayıp erirken.

Bu, Epikürcü Lucretius'tur, zira aşıklar da tüm sevileni kendi içlerine almak isterler. Artemisia bunu Kral Mausolos örneğinde göstermiştir; kocasını insan sevgisinin inancının ötesinde sevdiği ve merhumun bedenini toza indirgeyerek bir yudumda içtiği söylenir.

Bölüm II (7/7)

Bu tutkunun kanda olduğu, bu ısının bir değişimden yoksun olması gerçeğiyle savunulur. Sürekli bir ateş kanda bulunur; dinlenmek için altı saat bırakan balgamda; bir gün bırakan safrada; iki gün bırakan kara safra hümorundadır. Bu yüzden, onu haklı olarak kana yerleştiririz. Melankolik kanda, yani Sokrat'ın nutkunda duyduğum gibi; kanın bu bulaşmasının sabitlenmesi her zaman ona eşlik eder.

Melankolik kanda, yani Sokrat'ın nutkunda duyduğum gibi; kanın bu bulaşmasının sabitlenmesi her zaman ona eşlik eder.

Hiçbiriniz, kendi bedeninde sevdiğinin bir benzerliğini veya şeklini edinmiş bir aşıktan duyarsa şaşırmasın. Hamile kadınlar genellikle en çok arzuladıkları şarabı şiddetle düşünürler. Yoğun düşünce içsel ruhları hareket ettirir ve onlarda düşünülen şeyin imgesini çizer. Bunlar aynı şekilde kanı hareket ettirir ve fetüsün en yumuşak maddesinde şarabın imgesini ifade ederler. Ateşli bir aşık kendi hamile lezzetlerini arzular; düşüncesi de şiddetli ve sağlamdır; göğüste yapışık ve sabitlenmiş yüzler, o düşünceden hemen ruha, ruhtan da kana sabitlenirse ne şaşılacak? Özellikle de Phaedrus'un en yumuşak kanı Lysias'ın damarlarında zaten oluştuğu için, Phaedrus'un yüzü kendi kanında en kolay şekilde yansıyabilir; bedenin tek tek uzuvları her gün solduğu gibi, her gün besin çiğini alarak yeniden yeşerdiği için, duyularında solmuş her insanın bedeninin yavaş yavaş restore edildiği sonucu çıkar. Ancak uzuvlar, damarların ince akıntılarından yayılan kanla restore edilir. Bu yüzden, belirli bir benzerlikle boyanmış kanın, aynı şeyi uzuvlara işlemiş olmasına şaşırır mısınız? Böylece Lysias, nihayetinde bazı renklerde veya hatlarda, veya duygularda, veya jestlerde Phaedrus'a benzemiş gibi görünür.

Belki birisi, özellikle kimler tarafından ve ne şekilde aşıkların tuzağa düşürüldüğünü ve nasıl serbest bırakıldıklarını soracaktır. Kadınlar erkekleri şüphesiz kolayca ele geçirirler. Ancak onları daha kolay ele geçiren kadınlar, belirli bir erkeksi karakteri tercih edenlerdir ve diğer kadınlardan erkeklere daha çok benzedikleri için, ve aşıkane tuzağın oluştuğu daha berrak, daha sıcak ve daha ince kana ve ruha sahip oldukları için daha da kolayca ele geçirirler. Erkekler arasında, kanlı ve kısmen safravi olanlar ile büyük, mavi ve parlak gözlere sahip olanlar erkekleri veya kadınları en hızlı şekilde büyülerler. Özellikle de iffetli bir yaşam sürerlerse ve berrak hümoru cinsel ilişki yoluyla dışarı akıtarak dingin yüzlerini kirletmemişlerse. Zira kalbi yaralayan yüz hatlarını yaymak için bu şeyler gereklidir, yukarıda değindiğimiz gibi. Dahası, eğer doğumlarında Venüs Aslan burcundaydıysa, veya Ay Venüs'e güçlü bir şekilde bakıyorsa, ve aynı mizaca sahipseler çabucak tuzağa düşürülürler. Balgamın baskın olduğu balgamlılar asla ele geçirilmezler. Kara safranın baskın olduğu melankolikler ise gerçekten de zor ele geçirilirler, ancak bir kez ele geçirildiklerinde bir daha asla özgürleşmezler. Kanlı insanlar birleştiğinde, kanlı boyunduruk hafiftir ve bağ tatlıdır; zira benzer mizaç karşılıklı aşk yaratır; bu hümorun tatlılığı ise aşıka umut ve güven sağlar. Safravi bir kişi safravi bir kişiyle birleştiğinde, kölelik daha katlanılmazdır; mizaç benzerliği onlarda gerçekten bir iyilikseverlik değişimi yaratır, ancak safranın o ateşli hümoru onları sık sık öfkeyle rahatsız eder; kanlı veya safravi bir kişi, veya tam tersi, tatlı ve keskin bir hümorun karışımı nedeniyle, öfke ve hoş zarafet, veya zevk ve acının belirli bir değişimi ortaya çıkar. Kanlıyı melankolikle ebedi, ancak tamamen sefil olmayan bir düğüm bağlar, zira kanın tatlılığı melankolinin acılığını yatıştırır. Ancak safravi hümor iç organlara akarsa, zavallı aşık sanki yumuşak bir alevle yanmış gibi kavrulur; safra onu öfkeye kışkırtırken, melankoli onu kedere ve sürekli şikayete kışkırtır. Bunlar, Phyllis, Dido ve Lucretius'ta görüldüğü gibi, aşkın sıkça görülen sonuçlarıdır. Ancak kanının ve ruhlarının yoğunluğu nedeniyle kanlı veya melankolik bir ergen kimseyi ele geçirmez.

Bölüm X: Tuzağa Düşürülme Şekli.

Aşıkların nasıl büyülendiği hakkında yukarıda yeterince şey söylemiş gibi görünüyoruz, eğer şunu eklersek: ölümlüler o zaman en güçlü şekilde büyülenirler ki, sık sık bakışarak görüşlerinin keskinliğini başkasının keskinliğine yönelttiklerinde, ışığı ışığa katarlar; ve sefaletlerinde, uzun süre aşkı içerler. Şüphesiz, ilham perisinin dilediği gibi, bu hastalığın kökeni ve nedeni gözdür. Bu yüzden, eğer birisi gözlerinde bir parlaklığa sahipse – uzuvlarının geri kalanından daha az parlak, ancak daha derli toplu – o, kendisine bakanları tarif ettiğimiz şekilde delirmeye zorlar. Tersine eğilimli olan kişi, coşkudan ziyade ılımlı bir iyilikseverliği davet eder. Gözler dışındaki diğer uzuvların güzelliği, bu tür bir düşünce için bir nedenin gücüne sahip değil gibi görünür, daha ziyade bir vesile dürtüsünün gücüne. Böyle bir bileşim, uzaktan bakanı daha yakına yaklaşmaya teşvik eder. Sonra, yakındaki izleyiciyi onun tam tefekküründe çok uzun süre alıkoyar; o oyalanırken, yalnızca bakış onu çarpar. Ancak ılımlı bir aşk için – ki bu, ilahilikten pay alan ve bu ziyafette çoğunlukla tartıştığımız aşktır – yalnızca göz bir neden olarak değil, tüm parçaların uyumu ve neşesi birleşir.

Bölüm XI: Aşkın Tedavisi.

Şimdiye dek nasıl ve kimler tarafından tuzağa düşürüldüğümüzü tartıştık. Nasıl kurtulduğumuzu kısaca öğretmek kalıyor. Kurtuluş iki yönlüdür: biri doğal, diğeri gayretle elde edilen. Doğal olan, belirli zaman aralıklarında gerçekleşen ve yalnızca buna değil, tüm hastalıklara özgü olandır. Zira deride bir kaşıntı kalıyorsa, bu, bozuk kanın tortularının içeride olmasından ya da balgamın bozulmasının uzuvlarda yayılmasındandır. Kan arındırılıp balgam yumuşatıldığında, kaşıntı diner ve derinin çirkin lekeleri ortadan kalkar. Bununla birlikte, dikkatli gayret, boşaltıma büyük katkı sağlar; ani bir boşaltım veya merhem sürme, en tehlikelisi olarak değerlendirilir. Dahası, âşıkların huzursuzluğu, iç organlara büyülenme yoluyla enjekte edilen o güç varlığını sürdürdüğü sürece zorunlu olarak devam eder; kalbe ağır bir endişeyle baskı yapar, Venüs'ün yarası uzuvları gizli alevlerle yakar, zira geçiş kalpten damarlara, damarlardan da uzuvlara yapılır. Bu nihayet arındırıldığında, âşıkların, daha doğrusu, delirenlerin, huzursuzluğu diner. Bu, her durumda uzun bir zaman dilimi gerektirir. Melankoliklerde ise en uzunu budur, özellikle de eğer...

...Satürn'ün tesiriyle tuzağa düşürülmüşlerse. Şunu da ekleyelim ki, Satürn'ün gerileme hareketinde olduğu, Mars ile kavuştuğu veya Güneş'e karşıt konumda olduğu bir zamanda zincire vurulmuşlarsa bu en acı verici durumdur; hastalanırlar ve çok uzun süre hasta kalırlar, özellikle de doğumlarında Venüs Satürn'ün evindeyse veya Satürn ile Ay'a güçlü bir açı yapıyorsa. Bu doğal arınmaya, en gayretli sanatın çabası eklenmelidir. Öncelikle, bir şeyleri vaktinden önce koparmaya veya kesip atmaya kalkışmamaya ve daha güvenli bir şekilde çözebileceğimiz şeyleri büyük tehlikelerle ayırmamaya özen göstermeliyiz. Bir alışkanlık değişikliği yapılmalıdır. Her şeyden önce, gözlerin ışıklarının ışıklara karışmamasına dikkat edilmelidir. Sevilenin ruhunda veya bedeninde herhangi bir kusur varsa, bu zihinde dikkatle döndürülmelidir. Zihin birçok, çeşitli ve ciddi meselelere yöneltilmeli; kan sık sık azaltılmalı ve berrak şarap kullanılmalıdır. Bazen sarhoşluk bile faydalıdır, böylece eski kan boşaltıldığında yeni kan ve yeni ruh gelebilir. Terleme olana kadar sık egzersiz de faydalıdır, zira bu, arınmanın gerçekleşmesi için bedensel geçitleri açar. Dahası, hekimlerin kalbin korunması ve beynin beslenmesi için kullandığı tüm şeyler son derece faydalıdır. Sık sık, Lucretius'un şu sözlerine de uymak gerekir:

"Fakat kaçın ve zihninizi başka yöne çevirin, Ve çeşitli bedenlerde toplanan mizacı dağıtın, Ne de birinin aşkıyla dönen tohumu tutun."

Bölüm XII: Bayağı Aşkın Zararlı Olduğu Hakkında.

Fakat delilik hakkında çok uzun konuşarak kendimiz de delirmeyelim diye, kısaca sonuca varacağım. Deliliğin belirli bir türü, bayağı âşıkların gece gündüz rahatsız edildiği o endişeli kaygıdır; aşkta sebat edenler, önce safranın ateşiyle, sonra da kara safranın yanmasıyla acı çekerler, öfkelere ve ateşe kapılırlar ve sanki körlermiş gibi kendilerini nereye sürüklediklerini bilmezler. Bu zararlı, zinaî aşk, Thebai'li Lysias ve Sokrates'in Platon'un Phaidros'unda gösterdiği gibi, âşıklara olduğu kadar sevilenlere de zararlıdır. Böylece, bu öfke yüzünden, insan bir hayvanın doğasına dönüşür.

Bölüm XIII: İlahi Aşk ve Dört Türü.

Fakat ilahi bir coşkuyla, insan doğasının üzerine yükselir ve Tanrı'ya geçer. İlahi coşku, Tanrı'nın göklerden aşağı dünyaya düşmüş olan ruhu, aşağı dünyadan göklere geri çektiği, akıl sahibi ruhun bir aydınlanmasıdır. Ruhun Bir'den, her şeyin ilkesinden, bedenlere düşüşü dört derece aracılığıyla gerçekleşir: zihin, akıl, kanaat ve doğa aracılığıyla. Zira şeylerin tüm düzeninde altı derece bulunduğundan, en yükseği Bir'in kendisi, en düşüğü ise beden olup, ortadaki dört derece de bahsettiklerimiz olduğundan, ilkten sona düşen her şeyin dört orta aşamadan geçmesi zorunludur. Bir'in kendisi, her şeyin sonu ve ölçüsüdür, karışıklıktan ve çokluktan yoksundur. Meleksi zihin, fikirlerin bir çokluğudur, yine de sabit ve ebedidir. Ruhun aklı, kavramların ve argümanların bir çokluğudur, hareketli ama düzenlidir. Kanaat ise düzensiz ve hareketlidir, birin içinde bir çokluktur, fakat öz ve noktalarla birleşmiştir. Kanaatin ikamet ettiği ruhun kendisi tek bir öz olduğundan, hiçbir yer kaplamaz. Doğa, ruhtan beslenme gücüdür ve hayvanın karmaşıklığı da benzerdir, ancak bedenin noktalarına yayılması dışında.

Beden ise, belirsiz bir parça ve kaza çokluğudur, hareket ettirilmeye tabidir ve öz, noktalar ve anlarla bölünmüştür. Ruhumuz tüm bu şeylere bakar; bunlar aracılığıyla iner ve bunlar aracılığıyla yükselir. Zira her şeyin ilkesi olan Bir'in kendisi tarafından üretildiği için, tüm özünü, güçlerini ve işleyişlerini güçlendiren belirli bir birliğe ulaşmıştır; bu Bir'den ve bu Bir'e doğru, ruhtaki diğer tüm şeyler, bir dairenin merkezinden ve merkeze doğru çizgiler gibi ilişki içindedir. Onlar sadece ruhun kendi içindeki parçaları olarak ve tüm ruha göre değil, tüm ruhun da her şeyin nedeni olan Bir'in kendisine göre var olurlar. İlahi zihnin ışınıyla aydınlandığında, zihin aracılığıyla her şeyin fikirlerini temaşa eder. Kendine baktığında, şeylerin evrensel nedenlerini düşünür ve akıl yürütme yoluyla ilkelerden sonuçlara doğru söylemde bulunur. Bedenlere baktığında, duyular aracılığıyla alınan hareketli şeylerin belirli biçimlerini ve imgelerini kanaatte döndürür. Maddeye dokunduğunda, doğayı, maddeyi hareket ettirdiği ve biçimlendirdiği bir araç olarak kullanır; bundan da nesiller, büyümeler ve bunların karşıtları ortaya çıkar. Dolayısıyla, ebediyetin üzerinde olan Bir'den, ebedi bir çokluğa nasıl düştüğünü görüyorsunuz. Ebediyetten zamana, zamandan da yere ve maddeye düşer. Bedeni kucakladığında, doğduğu saflıktan ayrıldığında düşer.

Bölüm XIV: İlahi Coşkuların Ruhu Hangi Derecelerle Yükselttiği Hakkında.

Bu nedenle, nasıl dört derece aracılığıyla iniyorsa, dört derece aracılığıyla yükselmesi de zorunludur. İlahi coşku, tanımında da belirtildiği gibi, onu göklere yükselten şeydir. Dolayısıyla, ilahi coşkunun dört türü vardır. Birincisi, gerçekten de şiirsel coşkudur. İkincisi mistiktir. Üçüncüsü kehanettir. Dördüncüsü ise aşksal duygudur. Şiir Müzlerden, gizem Dionysos'tan, kehanet Apollon'dan ve aşk Venüs'ten gelir. Ruh, kendisi bir olmadıkça Bir'e dönemez. Çokluğa dönüşür, çünkü bedene düştüğünde çeşitli işleyişlere dağılır ve cismani şeylerin sonsuz çokluğuna bakar. Bundan dolayı, üstün kısımları neredeyse uykuya dalar, alt kısımlar ise diğerlerine hükmeder. İlkiler bedenden etkilenir, ikinciler ise rahatsızlıktan. Tüm ruh uyumsuzluk ve ahenksizlik ile dolar. Bu nedenle, ilk iş, seslerin ve dizelerin ahengi aracılığıyla uyumsuz anlaşmazlığı kovan ve ruhun çeşitli parçalarını dengeleyen şiirsel coşku iledir. Bu da yeterli değildir; zira ruhun içinde hala çokluk ve çeşitlilik kalır. Bu nedenle, Dionysos'a ait olan gizem yaklaşır; bu, kutsal kefaretler ve tüm ilahi ibadet aracılığıyla, tüm parçaların niyetini Tanrı'ya tapınılan tek bir zihne yöneltir. Bundan, ruhun bireysel parçaları tek bir zihne indirgendiğinde, ruh zaten belirli bir bütün, birçoktan bir olmuştur. Üçüncüsü ise, zihni ruhun başının birliğine indirgeyen bir coşkuya ihtiyaç vardır. Bu, Apollon tarafından kehanet aracılığıyla gerçekleştirilir. Ruh, zihnin üzerine bu birliğe yükseldiğinde, geleceği önceden bildirir. Son olarak, ruh bir olduğunda ve ruhun doğasında ve özünde olan o birde kaldığında, kendini özün üzerinde olan Bir'e: Tanrı'ya geri çağırmalıdır. Bu, o göksel Venüs tarafından aşk aracılığıyla, ilahi güzelliğe duyulan arzu ile yapılır.

ve İyi'ye duyulan şevk. Bu nedenle, ilk coşku, uyumsuz ve ahenksiz olanı yumuşatır. İkincisi, parçalardan ölçülü, tek bir beden oluşturur. Üçüncüsü, parçaların üzerinde tek bir bütün yaratır. Dördüncüsü, özün ve bütünün üzerinde olan Bir'e götürür. Platon, Phaidros'ta zihni ilahi olarak adlandırır, onu insan ruhunda bir araba sürücüsü olarak verir. Ruhun birliğini araba sürücüsünün başı olarak adlandırır; doğal şeyler arasında koşan akıl ve kanaati iyi at; karmaşık fanteziyi ve duyuların iştahını kötü at olarak adlandırır. Tüm ruhun doğasını bir koşucu olarak adlandırır, çünkü hareketi daireseldir, kendisinden başlar ve yine kendisine döner. Kendi doğasını fark ettiğinde, ruhtan kaynaklanan düşüncesi aynı yere döner. Ruha kanatlar atfeder, ki bunlar aracılığıyla yücelere taşınabilir; bunlardan birinin, zihnin sürekli hakikate doğru çabaladığı araştırma olduğunu, diğerinin ise irademizin daima etkilendiği iyiye duyulan arzu olduğunu düşünürüz. Ruhun bu kısımları, rahatsız edici beden tarafından karıştırıldıklarında kendi düzenlerini severler. İlk coşku, iyi atı, aklı ve kanaati kötü attan, yani karmaşık fanteziden ve duyuların iştahından ayırır. İkincisi, kötü atı iyi ata, araba sürücüsüne, zihne tabi kılar. Üçüncüsü, araba sürücüsünü kendi başına, zihnin zirvesinin birliğine yöneltir. Sonuncusu, araba sürücüsünün başını tüm şeylerin başına çevirir; burada araba sürücüsü mübarek kılınır ve ilahi güzelliğin yemliğinde durarak kendisine tabi olan ruhun tüm kısımlarını ağırlar, onlara o doğanın üzerinde içmeleri için ambrosia ve nektar sunar, güzelliğin vizyonunu ve o vizyondan gelen sevinçleri. Bunlar, Phaidros'ta genel olarak tartıştığı coşkuların dört eseridir. Ancak, İon'da şiirsel coşkuyu, Şölen'de ise aşk coşkusunu uygun bir şekilde tartışır. Orfeus'un kitapları aracılığıyla tüm bu coşkularla meşgul olduğuna tanık olunabilir; Sappho, Anakreon ve Sokrates'in özellikle aşk coşkusu tarafından ele geçirildiğini öğrenmiş bulunmaktayız.

Bölüm XV: Aşk, tüm bu coşkulardan daha üstündür.

Aşk coşkusu, hepsinin en güçlüsü ve en üstünüdür. En güçlüdür, çünkü diğerlerinin hepsi zorunlu olarak ona ihtiyaç duyar. Zira büyük bir çalışma, yanan bir dindarlık ve ilahiyete karşı alçakgönüllü bir tapınma olmaksızın şiire, gizemlere veya kehanete ulaşamayız. Peki çalışmayı, dindarlığı ve tapınmayı aşktan başka ne diye adlandırırız? Bu nedenle, her şey aşkın gücünde mevcuttur. Aynı zamanda en üstündür, çünkü diğerleri ona bir amaç olarak atfedilir ve bizi Tanrı'ya en sıkı şekilde bağlayan odur. Dört sahte duygu, bu dört ilahi coşkuyu yanlış bir şekilde taklit ediyor gibi görünür. Yalnızca kulakları hoşnut eden bayağı müzik, şiirsel olanı taklit eder. Birçok insanın boş hurafesi, mistik olanı taklit eder. İnsan becerisinin aldatıcılığı, kehaneti taklit eder. Şehvetin dürtüsü, aşkı taklit eder. Zira gerçek aşk, bedensel güzelliğin görünüşünden uyarılmış, ilahi güzelliğe doğru uçma çabasından başka bir şey değildir. Sahte aşk ise, görünüşten dokunuşa doğru hızla iner.

Bölüm XVI: Sokratesçi aşk nedir.

Sokratesçi aşkın ne kazandırdığını soruyorsunuz. Öncelikle, Sokrates'in kendisine, vatanlarına geri uçabilecekleri o kanatları yeniden kazanması için çok şey kazandırır.

Sonra, şehrine dürüstçe ve mutlu bir şekilde yaşaması için çok şey kazandırır. Taşlar bir şehir yapmaz, insanlar yapar; ve insanlar, hassas bir yaştan itibaren, en hassas başlangıçlarından itibaren ağaçlar gibi bakılmalı ve en iyi meyveye yönlendirilmelidir. Ebeveynler ve öğretmenler çocuklara bakar. Ancak ergenler, bayağıların kötü alışkanlıkları tarafından yozlaştırılmadıkça ebeveynlerinin ve öğretmenlerinin sınırlarını aşmayacaklardır. Eğer kötü adamların, özellikle de kendilerini pohpohlayanların adet ve alışkanlıkları tarafından ondan uzaklaştırılmasalardı, evde edindikleri daha yüksek yaşam normunu takip ederlerdi. Peki, Sokrates ne yapacak? Gelecekteki Cumhuriyet'in tohumu olan ergenliğin, ahlaksızların bulaşıcılığıyla yozlaşmasına izin mi verecek? Peki, vatan aşkı nerede? Bu nedenle Sokrates, ülkesine yardım edecek; kendi kardeşleri olan oğullarını yıkımdan kurtaracak. Belki de şehvet düşkünü erkekleri ergenlerin arkadaşlığından ayıracak yasalar taslağı hazırlayacaktır. Ama hepimiz Likurgos veya Solon olamayız; yasa koyma yetkisi az kişiye verilmiştir. Çok az kişi, bir kez çıkarılan yasalara uyar. Peki, o adam ne yapacak? Şehvet düşkünlerini gençlikten yenilmez bir elle mi kovacak? Ama sadece Herakles'in canavarlara karşı savaştığı söylenir. Diğerleri için böyle bir şiddet çok tehlikelidir. Belki kötü adamları uyaracak, azarlayacak ve paylayacaktır; ancak uyarılanın rahatsız zihni sözleri küçümser ve daha da kötüsü, uyaran kişiye karşı öfkelenir. Bu nedenle, Sokrates bunu denediğinde bir yumruk ve bir tekme ile vuruldu. Gençlik için tek bir kurtuluş yolu kalır: Sokrates'in arkadaşlığı. Bu nedenle, Yunanların en bilgesi olan bu adam, hayırseverlik tarafından fethedilmiş olarak, biriyle karışır ve kendisine eşlik eden büyük bir ergen grubuyla ilerler. Böylece, gerçek bir aşık, kuzuların çobanı gibi, sürüyü sahte aşıkların uçurumundan ve vebasından, sanki kurtlarmış gibi korur. Eşitler en kolay eşitlerle toplandığından, yaşam saflığı, sözlerin sadeliği, oyunlar, şakalar ve nükteler konusunda kendisini gençlere eşit kılar. Yaşlı bir adamdan bir çocuk haline gelir, öncelikle de evcil ve hoş bir samimiyet aracılığıyla sonunda çocukları yaşlı kılabilsin diye. Zevke meyilli gençlik, ancak zevkle tutulur; katı öğretmenlerden kaçar. Ergenliğimizin bu öğretmeni, kendi işlerinin yönetimini ihmal ederek, ülkesinin kurtuluşu için gençlerin bakımını üstlenir; önce onları hoş arkadaşlık ve tatlılıkla yakalar; böylece tuzağa düşürdükten sonra, onları daha sert bir şekilde uyarır.

Son olarak, onları daha katı bir kınama ile cezalandırır. Bu yöntemle, halka açık bir genelevde fahişelik yapan ergen Phaidon'u o felaketten kurtardı ve onu bir filozof yaptı. Şiire adanmış olan Platon'u trajedilerini ateşe vermeye ve daha değerli çalışmalar yapmaya zorladı. Ksenofon'u bayağı lüksten bilgelerin ölçülülüğüne yöneltti. Aiskhines ve Aristippos'u fakirlikten zengin yaptı, Phaidros'u ise bir hatipken filozof yaptı. Alkibiades'i cahil bir adamdan en bilgili hale getirdi. Karmides'i ağırbaşlı ve mütevazı, Theages'i ise Cumhuriyet'te adil ve cesur bir vatandaş yaptı. Euthydemos ve Menon'u sofistlerin küçük, yanıltıcı argümanlarından gerçek bilgeliğe aktardı. Bundan dolayı, Sokrates'in arkadaşlığı hoş olmaktan çok faydalı oldu; ve o, ergenler tarafından, kendisinin onları sevdiğinden çok daha tutkulu bir şekilde sevildi, tıpkı Alkibiades veya...

Sokrates çok sevildi.

Bu tartışma boyunca bizi aydınlatan ve tutuşturan Kutsal Ruh'a ne kadar şükran duyulmalı.

Bölüm XVII: Aşkın ne olduğunu ve aşığın faydasının ne olduğunu önce sizin tartışmanızdan, sonra da benimkinden keşfetmiş göründüğümüz.

Bu en mutlu keşfin nedeni ve ustası olarak, bulunduğu üzere, şüphesiz mevcut olan aşkın kendisini düşünün. Çünkü, tabiri caizse, aşkı keşfetme aşkıyla tutuşmuş olarak, aşkı aradık ve bulduk; öyle ki, aynı şükran hem araştırmaya hem de keşfe eşit derecede duyulmalıdır. Ey bu ilahiyatın harika ihtişamı! Ey aşkın eşsiz nezaketi! Zira diğer ilahiyatlar kendilerini zar zor gösterirler ve ancak onları uzun süre aradıktan sonra. Aşk ise, arayanlara bile kendini gösterir. Bu nedenle, insanlar kendilerini ona diğerlerinden çok daha fazla borçlu olduklarını itiraf ederler. Suçlarımızın cezalandırıcısı olan ilahi gücü sık sık lanetlemeye cüret edenler vardır. Azımsanmayacak sayıda kişi, tüm günahlarımızın kaşifi olan bilgeliği bile nefret eder. Ancak tüm iyi şeylerin bahşedicisi olan ilahi aşkı sevmekten geri kalamayız. Biz ise, bize bu denli hayırlı olan bu aşkı öyle bir zihinle besleyeceğiz ki, ona saygı duyabilelim, bilgeliğine ve gücüne hayran kalabilelim ve aşkı rehber edinerek, tabiri caizse, Tanrı'yı hayırlı olarak elde edebilelim; ve her şeyi aşkın ateşiyle severek, Tanrı'nın bütünlüğünden de sonsuz bir aşkla zevk alabilelim.

ŞÖLEN ÜZERİNE YORUMUN SONU