Hakikat İncili Geleneği: Sophia'nın Yanılgısı ve Baba'nın Merhameti

Altıne Kitap (1/11)

### SİMON MAGUS, VALENTINUS VE TAKİPÇİLERİ

1. Altıncı kitabın muhtevası budur.

2. Simon'un cüret ettiği şeyler ve onun öğretisinin sihirbazlardan ve şairlerden yapılan alıntılarla teyit edildiği.

3. Valentinus'un ortaya koyduğu şeyler ve onun öğretisinin Kutsal Yazılara değil, Platoncuların ve Pisagorcuların öğretilerine dayandığı.

4. Secundus, Ptolemy ve Heracleon tarafından öğretilenler ve Yunanlıların bilge kabul ettiği kişilerin fikirlerini farklı bir terminolojiyle nasıl benimsedikleri.

5. Marcus ve Colarbasus'un [ve onların müritlerinin] sahip olduğu şeyler ve bazılarının büyü sanatlarına ve Pisagor sayılarına yöneldiği.

6. Şimdi, prensiplerini yılandan^1 alan ve zamanı geldiğinde öğretilerini kendi istekleriyle gün ışığına çıkaran kişilere ait görüşleri, daha önceki, yani Hakaretlerin Reddi'nin beşinci kitabında ortaya koyduk. Ancak burada, onları takip edenlerin^2 görüşleri hakkında sessiz kalmayacağım; mümkünse kimseyi reddedilmemiş bırakmayacağım.

^1 Elbette Ophi'lerden bahsediyor, bu da Yustinus'u da onlara dahil ettiğini açıkça gösteriyor. Dili, bu yılan tapan mezheplerin hepsinin, önce Hıristiyanlık görüntüsü altında birleşerek, öğretilerini yazmaya başlamadan önce bir süre var olduğunu ima edebilir. Bu oldukça olasıdır, ancak henüz ikna edici bir kanıt bulunmamaktadır.

^2 "Takip edenler" ifadesinin kronolojik sırayı takip edenleri mi yoksa bu kitabın sayfalarındaki sırayı takip edenleri mi kastettiğini belirlemek hala zordur.

onları, gizli ayinleriyle birlikte -ki bu ayinler, bu tür şeylere cüret edenlerin Tanrı'nın gazabından uzak olmadığı düşünüldüğünde, etimolojik anlamıyla "orgies" olarak adlandırılır- akılda tutmak için.

I. Simon Hakkında.

7. Şimdi, Gitta'dan, Samiriye'nin bir köyünden olan Simon'un eylemlerini de ortaya koymak yerinde olacaktır, böylece onu takip edenlerin, başka isimlerden ipuçları alarak benzer şeylere de cüret ettiklerini göstereceğiz.

Bu Simon, büyü sanatlarında yetenekli ve birçok kişiyi aldatmış -bazen yukarıda açıkladığımız gibi Thrasymedean süreciyle, bazen de cinler aracılığıyla kötülük yaparak- kendini ilahlaştırmaya çalıştı. O, sadece çaresizlik içinde bir insan büyücüsüydü ve Havariler tarafından Elçilerin İşleri'nde reddedilmişti. Libyalı Apsethus, Libya'da tanrı olarak kabul edilme hırsıyla ondan çok daha bilge ve mütevazıydı. Hikayesi Simon'un boş arzusundan çok farklı olmadığı için, Simon'un kendisi tarafından denenmeye değer bir eylem olduğu için anlatmak uygundur.

8. Libyalı Apsethus tanrı olmayı arzuluyordu. Çok çaba harcamasına rağmen arzusunda başarısız olunca, en azından öyle görünmeyi diledi ve sonunda başarabileceğini düşündü. Aptal Libyalılar, gökten gelen bir sese inanmaları gerektiğini düşünerek ona ilahi bir güç gibi kurban kesiyorlardı. Libya'da yaygın olan ve insan sesini oldukça net taklit eden papağan denilen birçok kuşu topladı ve onları bir kafese kapattı. Bir süre onları besledi ve onlara "Apsethus bir ilahtır" demeyi öğretti. Kuşlar bu sözü tekrarlamaya alıştırılınca, kafesi açtı ve onları her yöne serbest bıraktı. Uçan kuşların gürültüsü Libya'ya yayıldı ve sözleri Yunan topraklarına kadar ulaştı. Böylece Libyalılar, kuşların sesleriyle hayrete düşüp Apsethus'un oyununu anlamayınca, onu tanrı kabul ettiler. Ancak, bu sözde tanrının kurnazca düzenini inceleyen bir Yunan, aynı papağanların ağzıyla onu sadece reddetmekle kalmadı, aynı zamanda bu insan sahtekârını ve düzenbazını yeryüzünden kaldırdı. Yunan, birçok papağanı kapattı ve onlara şöyle demeyi öğretti: "Apsethus bizi kapattı ve 'Apsethus bir ilahtır' demeye zorladı." Libyalılar, papağanların geri çekilişini duyunca, tek yürek olup Apsethus'u yaktılar.

Altıne Kitap (2/11)

9. Sihirbaz Simon'u da bu türden biri olarak düşünmek gerekir, böylece onu gerçek Tanrı'dan çok bu Libyalı adamla karşılaştırmayı tercih ederiz. Eğer karşılaştırmanın detayları doğru kabul edilirse ve büyücü Apsethus gibi bir tutkuya sahipse, Simon'un papağanlarına, "durdu, duruyor ve duracak" olanın Mesih değil, tohumdan doğmuş, bir kadından dünyaya gelmiş, kan ve bedensel arzudan diğerleri gibi doğmuş bir adam olduğunu öğretmeyi üstleneceğiz. Hikaye devam ettikçe, bunu bildiğini kolayca göstereceğiz. Ancak Simon, aptalca ve beceriksizce Musa'nın Yasası'nı çarpıtarak -çünkü Musa Tanrı'nın "yanan ve tüketen bir ateş" olduğunu söylediğinde- Musa'nın sözünü doğru anlamamıştır. Ateşin her şeyin ilkesi olduğunu iddia eder, Tanrı'nın ateşin kendisi değil, yanan ve tüketen bir ateş olduğunu kavramadan. Bunu yaparak, sadece Musa'nın Yasası'nı ikiye ayırmakla kalmaz, aynı zamanda Karanlık Herakleitos'tan da çalar. Simon, her şeyin ilkesinin "sınırsız bir güç" olduğunu ilan eder ve şöyle der: "Bu, Sınırsız Olan'ın büyük gücünün Düşüncesinden Gelen Ses ve İsim Duyurusunun yazısıdır. Bu nedenle, mühürlenecek, gizlenecek, saklanacak ve her şeyin kökünün bulunduğu yerde olacaktır." Bu yerin aynı...

kanla doğmuş adam olduğunu ve Sınırsız Güç'ün onun içinde yaşadığını, bu gücün evrenin kökü olduğunu söylediğini söyler. Ancak, bu Sınırsız Güç -Simon'a göre ateş- basit değildir, çünkü birçok kişi dört elementin basit olduğunu ve ateşin basit olduğunu düşünür. Aksine, ateşin belirli bir çift doğası vardır; bu çift doğadan birine gizli, diğerine ise açık der. Gizli kısımlar, ateşin açık kısımları içinde tutulmuş ve açık kısımlar gizlilerden var olmuştur. Bu, Aristoteles'in potansiyellik ve eylem, Platon'un ise akledilir ve algılanabilir dediğidir.

Ateşin açık kısmı, algılanabilen veya fark edilmeyip görülebilen her şeyi kendi içinde barındırır. Gizli kısım ise akledilir bir şey olarak algılanabilen ancak duyulardan kaçan veya tam olarak anlaşılmadığı için göz ardı edilen her şeyi içerir. Genel olarak, algılanabilir ve akledilir her şeyin -ki Simon bunlara gizli ve açık der- süper-göksel ateşin Hazine Odası olduğunu söylemek gerekir, tıpkı Nebukadnezar'ın rüyasında gördüğü büyük ağaç gibi, ondan tüm etler beslenir. Gövdeyi, dalları, yaprakları ve dış kabuğu ateşin açık kısmı olarak kabul eder. Bu büyük ağaca bağlı tüm bu şeyler, her şeyi yiyen ateşin aleviyle yok olur. Ancak, ağacın meyvesi, mükemmel bir benzerlik haline getirilip kendi şeklini almışsa, ateşe değil bir depoya konulur. Çünkü meyve, der ki, depoya konulmak için üretilmiştir, kabuk ise ateşe atılmak için üretilmiştir; kabuk, kendi iyiliği için değil, meyvenin iyiliği için üretilmiş gövdedir.

10. Ve der ki, Kutsal Yazılarda şöyle yazılıdır: "Rab Sabaot'un asması İsrail evidir ve Yahuda'dan bir adam onun sevdiği fidanıdır." Eğer Yahuda'dan bir adam onun sevdiği fidan ise, der ki, bu bir ağacın adamdan başka bir şey olmadığını kanıtlar. Salgılanması ve çözülmesi hakkında, der ki, Kutsal Yazılar yeterince konuşmuştur ve tamamen onun benzeri yapılmış olanların eğitimi için, şu söz yeterlidir: "Bütün bedenler ot gibidir ve bütün bedenin görkemi ot çiçeği gibidir. Ot solar ve çiçek solar: ama Rabbin sözü sonsuza dek kalır." Söz, der ki, Rabbin ağızda doğan sözü ve konuşmasıdır, bundan başka bir üretim yeri yoktur.

Altıne Kitap (3/11)

11. Kısacası, Simon'a göre ateş böyle olduğundan -ve her şey görülen ve görülmeyen, duyulan ve duyulmayan, sayılan ve sayılmayan- Büyük Duyuruda, zihin tarafından sınırsız bir şekilde kavranabilen ve konuşabilen, düşünebilen ve hareket edebilen her varlığa "mükemmel entelektüel" der, Empedokles'in dediği gibi:

> Çünkü toprakla toprağı görürüz, suyla suyu, > Ve ilahi eterle eteri, ama ateşi ateşle yok ederiz,

Ve sevgi sevgiyle, ve kavga kasvetli kavgada.

12. Zira o der ki, ateşin gözle görülmeyen tüm parçalarını akıl sahibi ve zekâdan pay almış olarak kabul ediyordu. Bu nedenle, der, kozmos, doğurulmamış ateş tarafından doğurularak var oldu. Der, bu şekilde var olmaya başladı: O ateşten başlangıçtan itibaren üretilen altı kök aldı, ilk prensip kökleri

neslin. Ve der ki kökler çiftten çifte ateşten geldi: Nous (Akıl) ve Epinoia (Düşünce), Phone (Ses) ve Onoma (İsim), Logismos (Muhakeme) ve Enthymesis (Tutku). Sınırsız Gücün tamamı potansiyel olarak, ancak aktif olarak değil, bu altı kökte bulunur. Bu Sınırsız Güç Duran, Durmakta ve Duracak Olan'dır. Eğer bu güç ateşin tam bir görüntüsü haline getirilirse, madde, güç, büyüklük ve etki bakımından o Doğurulmamış ve Sınırsız Güç ile bir ve aynı olacaktır, o sonsuz gücün sahip olduğu hiçbir şeyi eksik bırakmayacaktır. Ancak eğer sadece altı güçte potansiyel olarak kalır ve tam bir görüntü haline getirilmezse, ortadan kalkar ve kaybolur, tıpkı bir insan ruhundaki dilbilgisi veya geometri kapasitesi gibi. Zira güç, kendine beceri kazandığında, var olan şeylerin bir ışığı haline gelir; ancak kendine beceri kazandırmazsa, beceriksizlik ve karanlıktır ve sanki yokmuş gibi, ölümüyle birlikte insanla birlikte yok olur.

13. Bu altı güç ve onlarla birlikte olan yedinci güç hakkında, ilk çifti, Nous ve Epinoia'yı, Gök ve Yer olarak adlandırır. Erkek partner yukarıdan aşağıya bakar ve eşini düşünür, ve aşağıdaki Yer ise Gök'ten Yer'e indirilen kendine özgü entelektüel meyveleri alır. Bu nedenle, Logos, Nous ve Epinoia'dan (yani Gök ve Yer'den) doğan şeylere bakarak şöyle der: "Ey Gök, işit ve ey Yer, kulak ver, çünkü Rab konuşmuştur. Oğullar doğurdum ve büyüttüm, ama beni hiçe saydılar." Böyle konuşan, Duran, Durmakta ve Duracak Olan Yedinci Güç'tür. Musa'nın övdüğü, çok iyi olduklarını söylediği o güzel şeylerin sebebidir. Phone ve Onoma Güneş ve Ay'dır ve Logismos ve Enthymesis Hava ve Su'dur. Ancak tüm bunlarla birlikte büyük ve Sınırsız Güç, Duran Olan karışmış ve bileşmiştir.

14. Musa, "Altı günde Tanrı Gök ve Yeri yarattı ve yedinci gün tüm işlerinden dinlendi" dediği için, Simon, pasajı yeniden düzenledikten sonra kendini bir tanrı olarak gösterir. Güneş ve Ay var olmadan önce üç gün geçtiğini söylediklerinde, Nous, Epinoia ve Yedinci Güç, Sınırsız Olan'ı gölgelerler. Bu üç güç diğerlerinden önce doğmuştur. "Tüm Çağlardan önce beni doğurdu" dediklerinde, (Simon) bunun Yedinci Güç hakkında söylendiğini söyler.

Altıne Kitap (4/11)

Sınırsız Güç içinde var olan ve tüm Çağlardan önce doğan bir güç olan aynı Yedinci Güç, Musa'nın "Ve Tanrı'nın Ruhu suyun üzerinde yüzüyordu" dediği Yedinci Güç'tür, yani, her şeyi kendi içinde barındıran, Sınırsız Gücün bir görüntüsü olan ruh, Simon'un "her şeyi tek başına düzenleyen ölümsüz formun görüntüsü" dediği. Şimdi kozmosun bu tür hazırlıklarından bazıları meydana geldiğinde, Tanrı der, topraktan toz alarak insanı şekillendirdi. Ancak onu basit değil, görüntü ve benzerliğe göre iki yönlü (erkek-dişi) şekillendirdi. Suyun üzerinde yüzen ruh bir görüntüdür; eğer bu ruh tam bir benzerlik haline getirilmezse, dünyayla birlikte yok olur, çünkü sadece potansiyel olarak var olur ve faaliyette bulunmaz. "Dünyayla birlikte yargılanmayasınız diye" sözünün anlamı budur. Ancak tam bir benzerlik haline getirilirse ve Bölünmez Bir Noktadan doğarsa, küçüğün büyüğü olacaktır. Sonsuz ve Değişmez Çağ'da büyük olacak, artık doğmayacaktır.

Tanrı insanı Cennet'te nasıl şekillendirdi? Cennet'i rahim olarak kabul edelim. Musa, alegorik olarak konuşarak, Cennet'i rahim olarak adlandırır. Eğer Tanrı ananın rahminde, yani Cennet'te, insanı şekillendirirse, Cennet rahmi ve Edem plasentayı oluştursun. "Ve bir nehir Edem'den çıktı ve Cennet'i suladı" (bu göbek bağıdır).

Göbek bağı der, dört başa ayrılır. Zira göbeğin her iki yanında iki arter, nefes kanalları ve iki damar, kan kanalları bulunur. Göbek bağı plasentadan çıktığında, tüm insanların yaygın olarak göbek dediği epigastrium yoluyla bebeğe kök salar. İki damar, kanın Edem'den (plasenta) çocuğun beslendiği karaciğerin sözde kapılarına aktığı kanallardır. Arterler ise, dediğimiz gibi, mesanenin her iki yanından arkaya geçen, pelvisin etrafından geçen ve aorta denilen omurga yanındaki büyük artere bağlanan nefes kanallarıdır. Böylece, karıncalardan, nefes kalbe akar ve embriyonun hareket etmesine neden olur. Zira embriyo, Cennet'te oluşum sürecinde, ağızdan yiyecek almaz, ne de burun deliklerinden nefes alır. Zira, sular içinde var olduğu için, nefes alırsa ölüm yakın olacaktır. Suları içine çeker ve ölür. Bunun yerine, amnion adı verilen zarla neredeyse tamamen çevrilidir ve göbek yoluyla beslenir; omurganın yanındaki aorta yoluyla, dediğimiz gibi, nefesin özünü alır.

15. Bu nedenle, der, Edem'den çıkan nehir dört başa, yani çocuğun dört duyusuna ayrılır: görme, koklama, tatma ve dokunma. Zira bebek, Cennet'te oluşurken, yalnızca bu duyulara sahiptir. Bu, der, Musa'nın koyduğu Yasadır; ve aynı Yasa ile uyumlu olarak, her Kitap, başlıklarının açıkça gösterdiği gibi yazılmıştır. İlk kitap Yaratılış'tır ve kitabın başlığı, der, evrensellerin bilgisi için yeterlidir. Zira bu genesis, yani görmedir, nehrin bölümlerinden birinin ayrıldığı yerdir;

Naassen yazarı. Bu tekrarlamanın Stähelin'in iddia ettiği gibi sahtekarlık olduğunu göstermekten uzak, sadece bu yarı-Yahudi mezheplerinin hepsinin Yaratılış'ta kaydedilen geleneklerde, mümkünse açıklığa kavuşturmak zorunda oldukları bir engel bulduklarını gösteriyor gibi görünüyor.

Altıne Kitap (5/11)

orijinal: "ὀχετοὶ πνεύματος." Cruice ve Macmahon pneuma'yı "ruh" olarak çevirir, ancak burada açıkça "nefes" anlamına gelir, daha sonra burun deliklerine yapılan atıfla ima edildiği gibi. Cruice, antik çağların, ölümde boş bulunan arterleri, yaşam sırasında hava ile dolu oldukları sonucuna vardıklarını belirtir.

Birinci şahıs kullanımı, bunun Simon'un değil, Hippolytus'un kendi açıklaması olduğunu gösterir.

B

zira dünya görme ile görülür. İkinci kitabın başlığı Çıkış'tır. Kızıldeniz'i geçtikten sonra doğan şey Çöl'e gelir, kan'ı "Kızıldeniz" olarak adlandırır, der, ve acı su tadar. Kızıldeniz'den sonra gelen su acıdır, der, acı ve ıstıraplı şeyler aracılığıyla izlenen yaşam bilgisi yolunu temsil eder. Ancak Musa, yani Logos tarafından değiştirildiğinde, o acı su tatlı olur. Bunun böyle olduğunu herkes şairlerin sözünden anlayabilir:, > "Kökünde siyahtı, ama çiçeği süte benziyordu;

> Tanrılar ona Moly der, ama kazması zordur

> Ölümlü insanlar için, ama tanrılara her şey mümkündür."

(HOMEROS, Odysseia, X, 304 vd.)

16. Milletlerin söylediklerinin, kulakları olanlar için evrensellerin tam bilgisine kâfi geldiğini söyler. Zira bu meyveden tadan kişi, Kirke tarafından bir hayvana dönüştürülmez, bilakis böylesi bir meyvenin güçlerinin kullanımıyla zaten "vahşileşmiş" olanlar ilk ve asıl biçimlerine yeniden şekillendirilir; onları türlerine iade eder ve orijinal damgalarını geri çağırır. O "cadı" tarafından sevilen sadık adam, der, o süt benzeri ve ilahi meyve aracılığıyla ortaya çıkar. Benzer şekilde, üçüncü kitap olan Levililer, koku alma duyusu veya ilhamdır. Zira bu kitap kurbanlar ve sunularla ilgilidir. Bir kurbanın olduğu yerde, ondan buhur aracılığıyla belirli bir hoş koku gelir, ki koku alma duyusu bunun testi olmalıdır. Dördüncü kitap olan Sayılar'ı tatma olarak adlandırır... konuşmanın işlediği yer. Ama Yasa'nın Tekrarı'nın ise, der, oluşum sürecindeki çocuğun dokunma duyusuna atıfta bulunularak yazıldığını söyler. Zira dokunma, diğer duyular tarafından algılanan şeylere dokunarak onları özetler ve doğrular, bize bir şeyin sert mi, sıcak mı, yoksa soğuk mu olduğunu öğreterek, tıpkı Yasa'nın beşinci kitabının dört kitabın özeti olması gibi.

Yunanca anapnoē'den, "iç çekme".

Cruice'un düzeltmesi.

Burada açıkça ağza işaret eden bir boşluk bulunmaktadır. Paragraf bozuk görünmektedir; suyun acılığına dayanarak, Çıkış tatma, Levililer koku ve Sayılar işitme olmalıdır.

Benzetme, aynı zamanda ifade biçimi de Aristoteles'te bulunur. Organon'una bakınız, c. viii.

önce yazılmış olan. Dolayısıyla, tüm doğurulmamış şeyler, der, dilbilgisi veya geometri sanatı gibi etkinlikte değil, potansiyel olarak bulunur. Eğer biri uygun kelime ve öğretiyle karşılaşır ve acı tatlıya dönüştürülürse, yani mızraklar oraklara ve kılıçlar saban demirlerine, çocuk bir ateş için saman ve odun olmaz, bilakis benim söylediğim gibi, Doğurulmamış ve Sınırsız Güç'ün benzerliğinde yapılmış ve ona eşit mükemmel bir meyve olur. Ancak sadece bir ağaç olarak kalır ve tam bir benzerlikte şekillendirilmiş mükemmel bir meyve yapmazsa, uzaklaştırılacaktır. Zira balta, der, ağacın köklerine yakındır. Güzel meyve vermeyen her ağaç kesilir ve ateşe atılır, der.

Altıne Kitap (6/11)

17. Simon'a göre, her şeyde potansiyel olarak, etkinlikte değil, "Durmuş, Duruyor ve Duracak Olan" gizlenmiş, kutsanmış ve bozulmaz bir şey vardır. Doğurulmamış Güç'te yukarıda durdu, benzerlik içinde doğrulmuş olarak suların akışı ortasında aşağıda duruyor ve eğer onun mükemmel benzerliğinde yapılırsa kutsanmış Doğurulmamış Güç'ün yanında yukarıda duracaktır. Zira üç kişinin durmuş olduğunu söyler ve eğer durmuş üç Eon yoksa, o zaman Doğurulmamış Olan, onlara göre su üzerinde taşınan, benzerlik yoluyla yeniden mükemmel ve göksel olarak şekillendirilmiş ve tek bir düşüncede Doğurulmamış Güç'ten daha eksik olan, yerinde değildir. Onların söyledikleri şudur:

> "Ben ve sen, sen benden önce, ben senden sonra, benim."

Bu, der, yukarıda ve aşağıda bölünmüş, kendini doğuran, kendini büyüten, kendini arayan, kendini bulan, kendi annesi, kendi babası, kendi kız kardeşi, kendi eşi, kendi kızı, kendi oğlu, bir ana-baba olan tek bir güçtür, evrensellerin tek bir köküdür.

Ve doğurulmuş şeylerin oluşumunun başlangıcının ateşten olduğunu, bunu şu şekilde anladığını söyler: Doğumu olan her şeyde, oluşum arzusu ateşten gelir. Örneğin, değişebilir oluşum arzusu sevgiyle "alevlenmek" olarak adlandırılır. Ama ateş, tek olmaktan çıkarak ikiye döner. Erkekte, der, kan, ateş gibi sıcak ve sarı olan, tohuma dönüştüğü tasvir edilir; ama kadında, aynı kan süte dönüşür. Erkekteki "dönüşümden" oluşum gelir ve kadındaki o dönüşümden ise oluşmuş olanın beslenmesi gelir. Bu, der, Hayat Ağacı'nın yolunu korumak için dönen alevli kılıçtır. Zira kan tohuma ve süte dönüşür ve aynı güç, beslenenlerin babası ve annesi olur, kendisi hiçbir şeyden eksik kalmaz ve kendine yeter. Ama Hayat Ağacı, der, alevli kılıcın dönüşüyle korunur, ki bu Yedinci Güç'tür, kendisinden gelen, her şeyi içeren ve altı gücün içinde saklı durandır. Zira alevli kılıç dönmeseydi, o güzel ağaç yok olur ve mahvolurdu. Ama eğer orada potansiyel olarak saklı duran Logos, kendi yerinin efendisi olarak tohuma ve süte dönüşürse, ruhların bir Logosunun doğrulduğu yer, o zaman en küçük kıvılcımdan büyüyecek ve her yönden artacak ve değişmeyen çağda değişmez, değişmeyen bir güç olacak, ta ki Sınırsız Eon'da olana kadar.

18. Bu argümanla, Simon, Apsethus Libyalı gibi anlayışı kıt olanlar için açıkça bir tanrı haline gelmiştir; potansiyel olarak var olduğunda doğrulmuş ve acı çekmeye tabi olduğu söylenir, ancak mükemmel benzerlikte yapıldığında acımasız ve doğurulmamış hale gelmiş ve mükemmel hale gelerek, ilk iki güçten, yani Gök ve Yer'den çıkmıştır. Zira Simon, Duyuru'da bunu açıkça şöyle ifade eder:

> "Size söylediğimi söylerim ve yazdığımı yazarım. Yazı şudur: Tüm Eonların iki gövdesi vardır, ne başlangıcı ne de sonu olmayan, tek bir kökten, yani Güç-Sessizlik'ten, görünmez ve anlaşılamaz. Biri yukarıda görünür, ki o büyük bir güçtür, evrensellerin zihnidir, her şeyi düzenler ve erkektir. Ve diğeri aşağıda ise büyük bir Düşünce'dir, her şeyi doğuran dişidir. Bunlar, birbirlerine karşıt olarak yerleştirildiğinde, bir çift oluşturur ve ne başlangıcı ne de sonu olan anlaşılmaz bir hava olan orta alanı gösterirler. Bu alanda her şeyi destekleyen ve başlangıcı ve sonu olanları besleyen bir Baba vardır. Bu, Durmuş, Duruyor ve Duracak Olan'dır, ne başlangıcı ne de sonu olmayan ancak birlik içinde var olan önceden var olan Sınırsız Güç'ün benzerliğinde bir erdişi güçtür. Zira birlik içindeki güçten çıkan düşünce ikiydi. Ve o birdi.

Altıne Kitap (7/11)

Zira o, onu kendi içinde barındırdığında, yalnızdı ve önceden var olmasına rağmen ilk değildi; ama kendiliğinden ortaya çıktığında, ikincisi var oldu. Ama o, o onu Baba olarak adlandırana kadar Baba olarak adlandırılmadı. Tıpkı onun, kendisinden kendini çekerek kendi düşüncesini kendine göstermesi gibi, düşünce de ortaya çıktığında onu yaratmadı; ama onu görerek, Babayı, yani Gücü, kendi içinde gizledi; ve birbirlerine karşıt olarak yerleştirildiklerinde bir erdişi Güç-ve-Düşünce vardır. Zira Güç, düşünceden hiç farklı değildir, onlar birdir. Yukarıdakilerden Güç keşfedilir; aşağıdakilerden Düşünce. Böylece, onlardan ortaya çıkan, tek olan, ikili olduğu bulunur, içinde dişiyi barındıran bir erdişi varlık. Bu, Düşünce içindeki Zihin'dir, zira bölünmediklerinde birdirler, ancak ikili olarak bulunurlar."

19. Simon, tüm bunları keşfettikten sonra, sadece Musa'nın sözlerini değil, şairlerin sözlerini de dilediği gibi hileli bir şekilde yorumlar. Tahta At'ı, Meşaleli Helen'i ve diğer şeyleri alegoriye dönüştürür, onları kendi işlerine ve kendisinden çok kişiyi saptırdığı Epinoia'sına uyacak şekilde değiştirir. Onun, çok sayıda kadın arasında yaşayan ve aşkın güzelliğiyle evrendeki güçleri rahatsız eden "kayıp koyun" olduğunu söyler. Bu nedenle, Truva Savaşı onun yüzünden çıkmıştır. Çünkü Epinoia'nın kendisi o zaman Helen'in içinde yaşamıştır ve onun lütuflarını arayan tüm otoriteler, göründüğü uluslar arasında hizip ve savaşlara neden olmuştur. Böylece, Stesichorus, dizelerinde ona hakaret ettikten sonra kör olmuştur; ancak tövbe edip Palinode'unu yazdıktan sonra görüşü iade edilmiştir. Melekler ve dünyayı yaratan alt otoriteler tarafından bir bedenden diğerine dönüştürülen o, nihayet Fenike'nin bir şehri olan ve Simon'un onu bulduğu bir kerhanede durmuştur. İlk sorgusunda, onu bağlarından kurtarmak için yardımına geldiğini söylemiştir. Onu "kurtardıktan" sonra, kayıp koyun gibi davranarak onunla birlikte dolaşmış, o ise her şeyin üstündeki Güç olduğunu iddia etmiştir. Ancak, bu sürtükle -sözde Helen- aşık olan bu haydut, onu satın almış ve ondan zevk almıştır; müritlerinin önünde utanç duyarak bu hikayeyi uydurmuştur. Bu hatanın ve Simon Magus'un taklitçileri olanlar da benzer şeyler yaparlar, hayvanlar gibi gelişigüzel ilişkiye girmeleri gerektiğini iddia ederek şöyle derler: "Tüm toprak topraktır ve nereye ektiğin fark etmez, yeter ki ek." Hatta bu ilişkiyi "mükemmel sevgi" ve "Kutsalların Kutsalı" olarak adlandırarak kutsarlar ve "birbirinizi kutsayacaksınız" derler. Çünkü başkalarının kötü diye adlandıracağı şeylerden etkilenmediklerini, kurtulduklarını söylerler. Ve Simon'un Helen'i kurtardıktan sonra da benzer şekilde kendi sezgisiyle insanlara kurtuluş getirdiğini söylerler.

Melekler yönetim sevgisiyle dünyayı yanlış yönettiği için, onu düzeltmek için geldiğini söyler. Şeklini değiştirmiş, kendisini yöneticiler, otoriteler ve melekler gibi yapmış ve insan olmamasına rağmen insan gibi görünmüş, acı çekmemesine rağmen Yahudiye'de acı çekmiş gibi görünmüştür. Yahudilere Oğul, Samiriye'de Baba ve diğer uluslara Kutsal Ruh olarak görünmüştür. İnsanların ona vermek istediği her isimle çağrılmaya razı olmuştur. Ayrıca Peygamberlerin, kehanetlerini dile getirmeleri için dünyayı yaratan melekler tarafından ilham aldıklarını iddia etmiştir; bu nedenle, Simon ve Helen'e inananlar peygamberlere kulak vermezler ve bugüne kadar ne isterlerse yaparlar, kendilerini özgür sayarlar. Onun lütfuyla kurtulduklarını iddia ederler. Kimse kötülük yapmaktan yargılanamaz, çünkü kötülük doğası gereği değil, yasa gereği vardır. Dünyayı yaratan meleklerin, onları köleleştirmeyi düşünen her ne isterlerse yasayı yarattıklarını söyler. Ayrıca kendi adamlarının kurtuluşu için dünyanın bir çözülüşü olacağını da söylerler.

Altıne Kitap (8/11)

20. Bu nedenle, bu adamın öğrencileri, istedikleri kişileri rahatsız etmek için aşk iksirleri, tılsımlar ve "rüya getiriciler" olarak adlandırılan iblisler göndererek büyü sanatları ve tılsımlar uygularlar. Ayrıca sözde Paredri'ye saygı gösterirler. Zeus şeklinde bir Simon imgeleri ve Athena şeklinde bir Helen imgeleri vardır ve onlara taparak birini "Efendi", diğerini "Hanımefendi" olarak adlandırırlar. İçlerinden biri, bu imgeleri gördüğünde Simon veya Helen adıyla çağırırsa, gizemlerini bilmediği için dışlanır. Bu Simon, pek çok kişiyi saptırdıktan sonra...

Samiriye'de, büyü sanatlarıyla Havariler tarafından reddedilmiş ve lanetlenmiş, Elçilerin İşleri'nde yazıldığı gibi, daha sonra çaresizlik içinde bu şeyleri tasarlamış, Roma'ya gelene kadar Havarilere karşı durmuştur. Petro, onu büyüyle pek çok kişiyi kandırırken ona karşı çıkmıştır. Sonunda, [yere] gelerek bir çınar ağacının altında otururken ders vermiştir. Nihayet, zamanın akışıyla çürütülmesi çok yaklaştığında, canlı canlı gömülürse üçüncü gün yeniden dirileceğini söylemiştir. Öğrencilerine bir mezar kazmalarını emretmiş ve onu gömmelerini istemiştir. Onlar da emrettiği gibi yapmışlar ve o, Mesih olmadığı için bugüne kadar orada kalmıştır. Bu Simon'un hikayesidir. Bundan ipuçları alarak, Valentinus aynı şeyleri başka isimlerle adlandırır. Çünkü Nous (Akıl) ve Aletheia (Hakikat), Logos (Söz) ve Zoe (Yaşam), Anthropos (İnsan) ve Ecclesia (Kilise) Simon'un altı köküdür: Nous-Epinoia, Phone-Onoma (Ses-İsim), Logismos-Enthymesis (Muhakeme-Niyet). Simon'un masal uydurma sanatını yeterince ortaya koyduğumuz için, Valentinus'un ne dediğine bakalım.

2. Valentinus Hakkında.

21. Valentinus'un sapkınlığı, Pisagorcu ve Platoncu bir temele sahiptir. Çünkü Platon, Timaeus'ta tamamen Pisagor'dan esinlenmiştir, görüldüğü gibi...

Valentinus'un Demiurge'nin bilgisizliği ve aptallığı hakkındaki görüşü, doğrudan Ophite öğretisinden alınmış gibi görünmektedir. Bu yaratıcıyı Yahudilerin Tanrısı ile özdeşleştirdiği için, belki Mezmur'lar, Atasözleri ve tarihi bölümler hariç, Eski Ahit'in reddedilmesine mantıksal olarak yol açar. O, Kalvin kadar kaderci olup, yalnızca Pnömatiklere (Ruhsal olanlar) tam bir mutluluk atfederken, Psikiklere (Ruhlu olanlar) daha alt bir cennet rezerve eder ve Hilikleri (Maddi olanlar) tam bir yok oluşa mahkum eder. Ancak, her birimizin atanacağı sınıf, davranışlara değil, Yaşayanların Annesi olan Sophia'nın takdirine dayanmaktadır.

Valentinus'un öğretisindeki en belirgin yenilik, bu kısmi kurtuluşun nedenidir. Bu, Tanrı'nın sevgisinin bir meyvesi değil, evrenin yeniden inşası için bir planın son aşamasıdır. İlk olarak, Pleroma (Tanrılık Doluluğu), Sophia'nın bilgisizliğinde doğurduğu düşükten ayrılarak arındırılır. Sonra, Ektroma, Mesih ve Kutsal Ruh tarafından tutkularından kurtarılır ve Yaşam'ın Annesi yapılır. Son olarak, bu maddi dünya -Yahudilerin Tanrısı'nın yaratılışı- o Tanrı'nın sakar bilgisizliği tarafından tanıtılan kaba unsurlardan arındırılacaktır. Bu teori, o dönemin jeosentrik fikirlerinden çok farklıdır ve modern bilimsel hipotezlere, insanlığın geniş varlıklar düzenindeki marjinal yerine yaklaşır.

Altıne Kitap (9/11)

ve ayrıca Timaeus'un kendisi olan "Pisagorlu yabancısı" tarafından. Bu nedenle, öncelikle Pisagor ve Platon teorisinin birkaç noktasını hatırlayarak başlamak ve ardından Valentinus'un öğretilerini anlatmak uygun olacaktır. Pisagor ve Platon'un görüşleri daha önce yazdığım kitaplarda yer almış olsa da, en önde gelen ilkeleri özetle hatırlamak mantıksız değildir. Kompozisyonlarını ve benzerliklerini karşılaştırarak, Valentinus'un doktrinleri daha anlaşılır olacaktır. Tıpkı Pisagorcular ve Platoncuların başlangıçta Mısırlılardan görüşlerini alıp Yunanlılara yeniden öğretmeleri gibi, Valentinus da hileli bir şekilde kendi öğretisini onlarla kurmaya çalışırken, onların sistemini isimlere ve sayılara ayırmış, onları kendi ölçüleriyle adlandırıp tanımlamıştır. Bundan, Yunanlı bir, ancak Mesih'e atfedilemeyen bir sapkınlık inşa etmiştir.

22. Mısır bilgeliği, bu nedenle, Platon'un Timaeus'taki teorisinin başlangıcıdır. Buradan, Solon, Yunanlılara kozmosun doğuşu ve yok oluşuyla ilgili tüm konumu, Platon'un dediği gibi, o zamanlar çocuklar gibi olan ve daha eski bir teolojik öğrenme bilmeyen Yunanlılara bir kehanet ifadesiyle öğretmiştir. Valentinus'un söylediği sözleri takip edebilmek için, şimdi Samoslu Pisagor'un Yunanlılar tarafından övülen sessizlikten sonra felsefe olarak öğrettiği şeyi bir önsöz olarak sunacağım. Ardından, Valentinus'un Pisagor ve Platon'dan aldığı ve ciddi sözlerle Mesih'e -ve Mesih'ten önce, evrenin Babasına ve Baba'ya eş olarak sağlanan Sige'ye (Sessizlik) atfettiği şeyleri işaret edeceğim.

[Metin ayrıca] Katolik inancına en az dokuz yüzyıl boyunca şiddetli bir muhalefet sürdürmek için ortaya çıkan Manici'liğin birkaç ilkesini de ele almaktadır. Son olarak, Hippolytus'un ilk kez Valentinus'un takipçileri arasındaki bölünmelerden ve Ptolemy, Heracleon ve diğerleri, Al-Biruni'nin zamanına kadar Doğu'da adı büyük olan Bardesanes veya Bar Daisan dahil olmak üzere oynadıkları farklı rolleri bize anlattığı söylenebilir.

23. Pythagoras, her şeyin ilkesi ve diyadın ve diğer tüm sayıların atası olarak doğmamış monadı beyan etmiştir. Monadın diyadın babası, diyadın ise tüm doğan şeylerin anası olduğunu söyler. Zaratas, Pythagoras'ın öğretmeni, de bir'i "baba" ve iki'yi "ana" olarak adlandırır. Pythagoras'a göre, diyad bir monaddan var olmuştur; monad eril ve ilktir, diyad ise dişil ve ikincidir. Diyat'tan, biri diğerini takip ederek, 10'a kadar üçlü ve diğer sayılar gelir. Pythagoras, 10'un tek mükemmel sayı olduğunu bilmekteydi. 11 ve 12'yi, yeni bir sayının doğuşu olarak değil, sadece dekada eklemeler olarak görmekteydi. Tüm katı cisimler, kendilerine verilmeyeni bedensizden doğurur. Bölünemez olan noktanın, hem bir nokta hem de hem bedensel hem de bedensiz olanın başlangıcı olduğunu söyler. Noktadan bir çizgi gelir ve derinlikte uzanan bir yüzey katı bir şekil yaratır. Böylece, Pisagorcular dört unsurun uyumu hakkında bir yemin sahiptirler:

Altıne Kitap (10/11)

> "Evet, başımıza indirilen Tetraktys ile, > Kendi içinde kökleri barındıran sonsuz doğanın bir kaynağı."

Doğal ve katı cisimlerin başlangıcı, anlaşılır şeylerin başlangıcı olan monad gibi Tetraktys'tir. Tetraktys'in, monadın anlaşılırlar arasındaki gibi, mükemmel sayıyı doğurduğunu öğretirler. Eğer biri 1 diyerek saymaya başlar, sonra 2 ekler ve sonra 3, bunlar 6 eder. 4 eklenirse, toplam 10 olur, mükemmel sayı. Böylece, Tetraktys, mükemmel sayıyı ortaya çıkarma yeteneğinde anlaşılır monadı taklit eder.

ve sonra 3 aynı şekilde, bunlar 6 eder. Bir tane daha, yani 4 eklenirse, aynı şekilde toplam 10 olacaktır. Çünkü 1, 2, 3 ve 4, mükemmel sayı olan 10 olur. Böylece, Tetraktys, mükemmel bir sayı üretebilmiş olmasıyla anlaşılır monadı taklit eder.

24. Dolayısıyla, Pythagoras'a göre iki dünya vardır: biri anlaşılır olan, monadı başlangıcı olarak kabul eden, diğeri ise algılanabilir olan. Sonuncusu, tek nokta olan Iota'yı mükemmel bir sayı olarak içeren Tetraktys'tir. Böylece, Iota, Pisagorcular tarafından ilk ve en önemli olarak ve hem anlaşılır hem de algılanabilir bir şekilde anlaşılırın özü olarak kabul edilir. Buna, özden ayrı var olamayan dokuz "bedensiz kaza" aittir: Nicelik, Nitelik, İlişki, Nerede, Ne Zaman, Varoluş, Sahip Olma, Yapma ve Acı Çekme. Özün dokuz kazası vardır ki bunlar toplandığında mükemmel sayı olan 10'u oluşturur. Evren anlaşılır ve algılanabilir dünya olarak ikiye ayrıldığından, anlaşılırın, bedensizin ve ilahi olanın özünü görmek için bize yardımcı olacak akla sahibiz. Ayrıca beş duyumuz vardır: koku, görme, işitme, tatma ve dokunma. Bunlarla algılanabilir şeylerin bilgisine ulaşırız. Algılanabilir dünya anlaşılırdan ayrılmıştır ve her biri için belirli bir bilgi organımız vardır. Anlaşılırların hiçbiri duyular aracılığıyla bize bilinemez. Dediği gibi, göz onları görmemiştir, kulak onları duymamıştır, ne de başka bir duyu onları algılamıştır. Ne de biri algılanabilirin bilgisine akıl yoluyla ulaşabilir; bir şeyin beyaz olduğunu görmek, tatlı olduğunu tatmak ve bir şeyin adil mi yoksa adaletsiz mi olduğunu duymak gerekir. Eğer bir koku hoş veya nahoşsa, bu aklın değil, koku alma duyusunun işidir. Dokunma duyusu için de aynıdır; bir şeyin sert veya yumuşak, sıcak veya soğuk olup olmadığı duymakla bilinemez, dokunma duyusuyla bilinir.

veya yumuşak, veya sıcak veya soğuk, duymakla bilinemez; bunların testi dokunmadır. Bu kabul edildiğinde, olmuş ve olmakta olan şeylerin düzenlenişi aritmetik olarak gerçekleşiyor gibi görünmektedir. Tıpkı monadları, diyatları veya triyatları ekleyerek büyük bir bileşik sayı oluşturduğumuz ve tersine onu analiz etmek için o toplamdan çıkardığımız gibi, evren de aritmetik ve müzikal bir bağ ile birbirine bağlanmıştır. Sıkışması ve gevşemesi, eklenmesi ve çıkarılmasıyla evren bozulmadan korunur.

25. Örneğin, Pisagorcular dünyanın süresini şu şekilde tarif ederler:

Altıne Kitap (11/11)

> "Çünkü o vardı ve olacak. Asla, inanıyorum ki, > Sönmez eon bu ikisinden yoksun kalmayacaktır."

Bu ikisi nedir? Çekişme ve Sevgi. Onların "Sevgi"si, evreni bozulmaz ve sonsuz kılar, öyle düşünürler. Öz ve evren birdir. Ancak "Çekişme" parçalar ve çeşitlendirir, dünyayı her yolla bölmeye çalışır. Tıpkı bir para toplamının binlere, yüzlere, onlara, drahmiye ve obola bölünmesi gibi, Çekişme de evrenin özünü hayvanlara, bitkilere, metallere ve benzeri şeylere böler. Onlara göre Çekişme, tüm doğan şeylerin Demiurge'udur, Sevgi ise evrenin kalıcı olması için evreni yönetir ve sağlar. Evrenin dağılmış ve kırık parçalarını toplayarak, Sevgi onları tekrar birleştirir ki dünya bir kalsın. Bu nedenle, Çekişme evreni bölmeyi asla bırakmayacak, Sevgi de ayrılan şeyleri birleştirmeyi asla bırakmayacaktır. Bu "dağıtım", Pythagoras'a göre sistem gibi görünmektedir. Pythagoras, yıldızların güneşin parçaları olduğunu da söyler...

ve hayvanların ruhlarının yıldızlardan bize taşındığını söyler. Bu ruhların bedenlerinde ölümlü olduklarını, sanki bir mezara gömülmüş gibi olduklarını, ancak bedenlerimizden ayrıldığımızda yeniden yükseleceklerini ve ölümsüz olacaklarını iddia eder. Böylece, Platon'a biri felsefenin ne olduğu sorulduğunda, "Ruhun bedenden ayrılmasıdır" demiştir.

26. Pythagoras, bu görüşleri öğrenmiş, bazılarını muamma ve ifadelerle dile getirmiştir, örneğin: "Evden uzaktaysan, geri dönme; aksi takdirde, adaletin yardımcıları olan Furiler seni cezalandıracaktır." "Evini" beden olarak, "tutkuları" ise Furiler olarak adlandırır. Evden uzaktaysan, yani, bedenden çıktıysan, ona dönmeye çalışma. Ona dönersen, tutkular seni tekrar bir bedene kapatacaktır. Ruhların yeniden bedenlenişine (metensomatosis) inanırlar, Empedocles de "Pisagorculuk yaparken" söylediği gibi. Platon, zevk düşkünü ruhların, insani durumda felsefe yapmazlarsa, insani bir bedene dönmeden önce tüm hayvan ve bitki bedenlerinden geçmek zorunda olduklarını söyler. Ancak biri felsefe yaparsa, üç kez akraba yıldızına yükselecektir; yapmazsa, aynı döngüye dönecektir. Böylece, ruh, Furiler (tutkular) tarafından yönetilirse ölümlü, onlardan kaçarsa ölümsüzdür.

27. Öğrencilerine semboller perdesi altında karanlıkça söylenenleri anlatmak için seçtiğimizden, diğer sözlerini de hatırlamak uygun görünmektedir, çünkü sapkın liderler Pisagor'un sözlerini kendi sözleri olarak kullanarak sembollerle aynı şekilde uğraşmaya çalışırlar. Pythagoras, öğrencilerine "Yatak torbasını bağlayın" diye öğretir, çünkü yola çıkanlar yola hazır olmak için giysilerini paketlerler. Öğrencilerinin, ölümün her an gelebileceği gibi hazır olmalarını ister.

[o], her sabah Pisagorcuya yatak torbasını bağlamasını, yani ölüme hazırlanmasını emretmek zorundadır. "Ateşi kılıçla karıştırma," demek şudur: kızgın insanları kışkırtma; çünkü kızgın bir insanı ateşle, konuşmayı ise kılıçla benzetir. "Süpürgeleri çiğneme," yani: önemsiz şeylere tepeden bakma. "Evde palmiye yetiştirme," yani: içinde çekişme yaratma. Çünkü palmiye, dövüş ve çekişmenin sembolüdür. "Tabureden yeme" (yani): soylu olmayan bir sanat icra etme, böylece yozlaşmış bedene köle olma, ancak dersler aracılığıyla geçimini sağla. Çünkü hem bedeni beslemek hem de ruhu aynı anda iyileştirmek mümkündür. "Bütün somundan bir parça ısırma" (yani): sana ait olanı eksiltme, ancak gelirinle yaşa ve sermayeyi bütün somun gibi sakla. "Fasulye yeme" (yani): bir şehrin yönetimini üstlenme. Çünkü o zamanlar yöneticiler fasulye ile seçilirdi.

Bölüm 28

Pythagorasçılar bu ve benzeri şeyleri söylerler; onlardan ilham alan heretikler, bazı kimselere büyük şeyler beyan ettiklerini sanırlar. Pythagoras öğretisi, Güneş'in, her şeyin Yaratıcısı (maddi dünyanın yaratıcısı) olan Yaratıcı'yı ve Hesaplayıcı'yı temsil ettiğini ve Platon'un dediği gibi, ruhun bedenlerde olduğu gibi tüm evrende sabit olduğunu söyler. Zira Güneş, ruh gibi ateştir, toprak ise bedendir. Ancak ateş olmasaydı, hiçbir şey görülemezdi, ne de dokunulabilir bir katı madde olurdu; zira toprak olmadan katı madde olmaz. Tanrı, ortasına havayı koyarak, evrenin bedenini ateş ve topraktan biçimlendirmiştir. Güneş, evreni şu şekilde hesaplar ve ölçer. Evren, şimdi bahsettiğimiz algılanabilir olanıdır. Ancak (Güneş) onu, bir aritmetisyen ve geometrikçi gibi, on iki parçaya böler. Ve bu parçaların adları şunlardır: Koç, Boğa, İkizler, Yengeç, Aslan, Başak, Terazi, Akrep, Yay, Oğlak, Kova ve Balık. Yine, on iki parçanın her birini otuza böler ki bunlar ayın otuz günüdür. Ve yine otuz parçanın her birini altmış dakikaya böler ve (her) dakikayı daha küçük ve daha küçük parçalara ayırır. Ve böylece, hiç durmadan sürekli yaratarak, bu bölünmüş parçalardan bir araya getirerek bir döngü oluşturur, sonra onu tekrar çözer ve bir araya getirileni ayırarak, büyük ölümsüz evreni mükemmelleştirir.

Bölüm 29

Az önce özetle söylediğim gibi, Pythagoras ve Platon tarafından şekillendirilen öğretinin bir benzeri budur. Valentinus'un kendi sapkınlığını bunlardan, İncillerden değil, göstereceğimiz gibi, onlardan çektiği için, bir Hristiyan olarak değil, bir Pythagorasçı ve bir Platoncu olarak kabul edilmelidir. Buna göre, o ve Heracleon ve Ptolemy ve tüm okulları – öğretmenlerini taklit eden Pythagoras ve Platon'un öğrencileri – kendi aritmetik öğretilerini şekillendirmişlerdir. Zira gerçekten de, doğurulmamış, bozulmaz, anlaşılamaz, verimli bir Teklik, onlara her şeyin başlangıcı ve var olan her şeyin doğuşunun nedeni olmuştur. Ancak aralarında belirli bir geniş fark bulunur. Zira bazıları, Valentinus'un Pythagoras öğretisini tamamen saf tutmak için, Baba'yı dişil olmayan, eşsiz ve yalnız olarak kabul ederler. Diğerleri ise, doğmuş olan her şeyin herhangi bir tek erkekten doğmasının mutlak surette imkansız olduğunu düşünerek, evrenlerin Babası'na bir eş olarak Sige'yi kabul etmek zorunda kalırlar ki böylece bir baba olabilsin. Ancak Sige'nin bir eş olup olmadığı konusunda, bunu birbirleriyle tartışsınlar. Biz, şimdilik başlangıcın Pythagoras öğretisine sadık kalarak ve başkalarının ne öğrettiğini hatırlayarak, O'nun eşsiz, dişil olmayan, hiçbir şeye ihtiyacı olmayan biri olduğunu söyleriz. Kısacası, (Valentinus) başlangıçta hiçbir şeyin doğmadığını, ancak Baba'nın yalnız, doğurulmamış, ne yeri, ne zamanı, ne danışmanı, ne de herhangi bir sözle öz olarak anlaşılabilecek başka bir şeyi olmadığını söyler. Ama onlar dedikleri gibi yalnız ve tek başınaydı ve kendi içinde yalnız dinleniyordu. Ve meyve ile dolduğunda, kendi içinde sahip olduğu en güzel ve mükemmel şeyi doğurmaya ve ortaya çıkarmaya uygun gördü. Zira yalnız kalmayı sevmedi. Zira Valentinus, O'nun tüm Sevgi olduğunu ve sevginin sevilecek bir şey olmadıkça sevgi olmadığını söyler. O zaman Baba'nın kendisi, yalnızken, zihni ve hakikati, yani tüm aeonların hanımefendisi ve başlangıcı ve annesi olan bir ikiliği, kendi başına yansıttı ve üretti. Ancak Zihin ve Hakikat, Baba tarafından yansıtıldığında – verimli olandan verimli bir yansıma – Baba'yı taklit ederek, Kelime ve Yaşam'ı da yansıttılar; ve Kelime ve Yaşam, İnsan ve Kilise'yi yansıttı. Ancak Zihin ve Hakikat, kendi özel nesillerinin verimli hale geldiğini gördüklerinde, evrenlerin Babası'na şükrettiler ve ona mükemmel bir sayı, on Aeon sundular. Zira bundan daha mükemmel bir sayı sunamazlardı.

Zira Baba, mükemmel olduğu için, mükemmel bir sayıyla yüceltilmelidir. Ve on mükemmeldir, çünkü toplama yoluyla ortaya çıkan ilk şey olarak tamamdır. Ancak Baba daha mükemmeldir, çünkü yalnız doğurulmamıştır ve Zihin ve Hakikat'in ilk tek eşleşmesiyle (sinerji) var olan her şeyin köklerinin yansımasını sağlamıştır.

Bölüm 30

O zaman Kelime ve Yaşam, Zihin ve Hakikat'in evrenlerin Babası'nı mükemmel bir sayıyla yücelttiğini gördüklerinde, Kelime'nin kendisi de Yaşam ile birlikte kendi babası ve annesi olan Zihin ve Hakikat'i yüceltmek istedi. Ancak Zihin ve Hakikat doğurulmuş oldukları ve tam doğurulmamış baba doğasını taşımadıkları için, Kelime ve Yaşam babaları Zihin'i mükemmel bir sayıyla değil, kusurlu bir sayıyla yücelttiler: zira Kelime ve Yaşam, Zihin ve Hakikat'e on iki Aeon sunar. Zira Valentinus'a göre Aeonların ilk kökleri Zihin ve Hakikat, Kelime ve Yaşam, İnsan ve Kilise idi. Ancak on iki Aeon vardır, bunlardan ikisi Zihin ve Hakikat'in çocukları, on tanesi ise Kelime ve Yaşam'ın çocuklarıdır, toplam yirmi sekiz. Ve bunlar (onlunun) adlarıdır: Derin ve Karışım, Yaşlanmayan ve Birlik, Kendi Kendine Büyüyen ve Zevk, Kıpırdamayan ve Harmanlayan, Eşsiz ve Mutlu. Bu on Aeon'dan bazılarının Zihin ve Hakikat'ten olduğunu, bazılarının ise Kelime ve Yaşam'dan olduğunu söylerler; ve on iki tane daha vardır ki bazılarının İnsan ve Kilise'den, bazılarının ise Kelime ve Yaşam'dan olduğunu söylerler. Onlara şu adları verirler: Paraklet ve İman, Babacan ve Umut, Anacan ve Sevgi, Daima Düşünen ve Birlik, Kilise'nin ve Mutlu, Sevilen ve Bilgelik. On ikiden, yirmi dört Aeon'un en küçüğü ve en genci olan, dişil ve Sophia (Bilgelik) olarak adlandırılan, doğurulmuş ve Baba'nın Yüksekliğine yükselmiş olan Aeonların çokluğunu ve gücünü algıladı. Ve tüm diğer doğurulmuş Aeonların çiftler halinde var olduğunu ve doğurduğunu, ancak Baba'nın yalnız ortağı olmadan ürettiğini anladı. Baba'yı taklit etmek istedi ve eşinden ayrı olarak kendi başına doğum yaptı, böylece Baba'nın işinden daha eksik bir iş yapmamış oldu, zira yalnızca doğurulmamış ilkenin ve evrenlerin kökünün ve yüksekliğinin ve derinliğinin yalnız başına üretebileceğini bilmeden. Zira doğurulmamış olanda, dediği gibi, her şey birlikte bulunur; ancak doğurulmuşlar arasında dişi, özün yansıtıcısıdır, erkek ise dişinin yansıttığı öze biçim verir. Bu nedenle Sophia, yalnızca yapabildiğini yansıttı: biçimsiz ve şekilsiz bir öz. Ve Musa'nın dediği budur: "Yeryüzü görünmez ve biçimsizdi." O, dediği gibi, Tanrı'nın İsrail çocuklarını içine götüreceğini ilan ettiği iyi veya göksel Kudüs'tür, şöyle diyerek: "Sizi süt ve bal akan iyi bir toprağa götüreceğim."

Bölüm 31 (1/13)

Böylece Sophia aracılığıyla Pleroma içinde bilgisizlik ve Sophia'nın yavrularından biçimsizlik meydana geldiğinde, onun içinde bir karışıklık oluştu. Zira Aeonlar, kendilerinden doğan şeyin biçimsiz ve kusurlu olacağından ve kısa süre sonra onları yok edeceğinden korktular. O zaman tüm Aeonlar, Baba'ya acı çeken Sophia'ya huzur vermesi için dualarla sığındılar. Zira doğurduğu düşükten dolayı ağlıyor ve yas tutuyordu – zira ona öyle derler. O zaman Baba, Sophia'nın gözyaşlarına acıdı ve Aeonların dualarını duydu ve bir yansıma yapılmasına emir verdi. Zira kendisi yansıtmadı, ancak Zihin ve Hakikat, Düşüğün biçimlendirilmesi ve ayrılması ve Sophia'nın iniltilerinin hafifletilmesi ve kesintiye uğratılması için Mesih ve Kutsal Ruh'u yansıttılar. Ve Mesih ve Kutsal Ruh ile birlikte otuz Aeon var oldu. Ancak bazısı otuzluk bir grup (trikontad) Aeon olduğunu kabul eder, bazısı ise Sige'nin Baba ile birlikte olduğunu söyler. O zaman, Mesih ve Kutsal Ruh Zihin ve Hakikat tarafından yansıtıldığında, hemen tam Aeonlardan Düşüğü, Sophia tarafından kendisinden ayrı olarak doğurulan biçimsiz ve eşsiz şeyi ayırır.

eş, böylece mükemmel Eonlar onun şekilsizliği karşısında rahatsız olmasın. Ardından, Ektroma'nın şekilsizliğinin mükemmel Eonlar tarafından görülmemesi için, Baba yine bir Eon, yani Haç'ı yansıtarak yarattı. Büyük ve mükemmel Babadan büyük doğup Eonlar için bir koruyucu ve çit olarak yansıtılan bu varlık, Pleroma'nın sınırını oluşturur, kendisinde otuz Eonun tamamını barındırır, zira onlar kendisinden önce yansıtılmışlardı. Pleroma'yı dışarıdaki Boşluk'tan ayırdığı için Horos olarak adlandırılır. Hysterema (Boşluk) ile paydaş olduğu için Metocheus, ve Pleroma içindeki Eonların yakınına Boşluk'tan hiçbir şeyin kalmaması için sarsılmaz ve değişmez bir şekilde sabitlendiği için Stauros olarak da adlandırılır. Şekilsiz olan Sophia dönüştürüldüğünde ve Nous (Akıl) ile Aletheia (Hakikat) yansımaları olan Mesih ve Kutsal Ruh'un Pleroma'nın dışında kalması mümkün olmadığında, dönüştürülmüş olandan, Horos içindeki Nous ve Aletheia'ya döndüler, böylece o, diğer Eonlarla birlikte Baba'yı yüceltebilirdi.

32. O zaman Pleroma içindeki tüm Eonlar arasında belirli bir barış ve uyum olduğundan, Babayı sadece çiftler halinde yüceltmekle kalmayıp, aynı zamanda ona yakışır meyveler sunarak da yüceltmek iyi göründü. Bu nedenle, otuz Eonun tamamı, Pleroma'nın Ortak Meyvesi olan bir Eon'u yansıtarak, onların birliğinin, aynı düşünceli olmalarının ve barışlarının bir meyvesi olması için çok memnun oldular. Yalnız O, Babanın tüm Eonları tarafından yansıtıldığı için, onlar tarafından Pleroma'nın Ortak Meyvesi olarak adlandırılır. Pleroma içindeki durumlar böyleydi. Ve Pleroma'nın Ortak Meyvesi yansıtıldı; yani İsa – zira adı budur – Büyük Baş Rahip. Ancak Pleroma'nın dışında, ona şekil veren Mesih'i ve Kutsal Ruh'u arayan Sophia, ona şekil veren ve onu kuran varlıktan ayrıldığında yok olmaktan büyük korku içinde duruyordu. Kimin ona şekil verdiğini, Kutsal Ruh'un kim olduğunu, nereye gittiğini, kimin onlara yaklaşmasını engellediğini ve kimin ona o güzel ve kutsanmış görüşü kıskandığını düşünerek yas tutuyordu ve büyük bir şaşkınlık içindeydi.

Bölüm 31 (2/13)

Bu tutkularla alçaltılmış, onu terk edene yalvaran bir yakarışa yönelir. O zaman Pleroma içindeki Mesih, onun yakarışına, Pleroma'nın tüm Eonları gibi acıdı ve Sophia Dış'a bir eş ve Mesih'i ararken çektiği tutkuların düzelticisi olması için Pleroma'nın Ortak Meyvesini dışarıya gönderdiler. O zaman Meyve, Pleroma'nın dışında bulunup onu ilk dört tutku – yani korku, keder, şaşkınlık ve yakarış – arasında bularak tutkularını düzeltti. Ancak, onların sonsuz ve Sophia'ya özgü oldukları için yok edilmelerinin uygun olmadığını, ne de Sophia'nın böyle tutkular arasında kalmasının uygun olduğunu düşünmedi. Bu nedenle, bütün Pleroma'nın bir yavrusu ve böylesine büyük bir Eon olarak, tutkuları ondan uzaklaştırdı ve onları temel özler olarak kurdu.

Korkuyu ruhun özüne, kederi maddenin özüne ve şaşkınlığı cinlerin özüne dönüştürdü. Ancak dönüşümü, yakarışı ve yalvarışı tövbe yoluna ve ruhun özünün gücüne dönüştürdü, bu da korkudan kaynaklandığı için Sağ El veya Demiurge olarak adlandırılır. Bu, Kutsal Yazı'nın "Bilgeliğin başlangıcı Rab'den korkmaktır" demesiyle neyi kastettiğini, zira Sophia'nın tutkularının başlangıcı olduğunu söyler. Zira önce korktu, sonra kederlendi, sonra şaşırdı ve sonra dua ve yalvarışa sığındı. Ruhun özünün ateşli olduğunu ve bir "Yer", bir "Heptad" ve "Kadim Günler" olarak adlandırıldığını söyler. Onun hakkında söyledikleri her şey, kozmosun Demiurge'si ilan edilen ruhsal olana aittir; ancak o ateşlidir. Ve Musa da şöyle demiştir: "Tanrınız Rab yakıcı ve yok edici bir ateştir." Ve gerçekten de bu metnin bu şekilde anlaşılmasını istemektedir.

Ateşin gücünün bir şekilde iki katlı olduğunu söyler, zira o, sönmez, her şeyi yutan bir ateştir. Buna göre, ruhun bir kısmı ölümlüdür, orta bir durumdadır; zira o bir Heptad ve bir "Dinlenme"dir. Aşağıda, ruh Ogdoad'a aittir, Sophia'nın bulunduğu yer, şekil verilmiş bir gün ve Pleroma'nın Ortak Meyvesi. Ama yukarıda, Demiurge'nin bulunduğu maddeye aittir. Ruh kendini Ogdoad'dakilere tamamen benzetirse, ölümsüz olur ve cennetteki Yeruşalim olan Ogdoad'a girer. Ancak kendini tamamen maddeye – yani maddi tutkulara – benzetirse, bozulabilir ve yok olur.

33. Bu nedenle, ruhsal özün ilk ve en büyük gücü tek doğan Oğul'un bir imgesi haline gelirken, maddi özün gücü şeytandır, bu dünyanın hükümdarıdır ve cinlerin özünün gücü, ki bu şaşkınlıktandır, Beelzebub'dur. Ancak yukarıda bulunan Sophia, Ogdoad'dan Heptad'a kadar çalışır. Demiurge'nin kesinlikle hiçbir şey bilmediğini, ancak onlara göre akılsız ve aptal olduğunu, ne yaptığını veya ne işlediğini bilmediğini söylerler. Ne yaptığını bilmeyene gelince, Sophia her şeyi yaratır ve onları güçlendirir. Ve bunu yaptıktan sonra, kozmosun yaratılışını tek başına başardığını düşündü; bu yüzden şöyle demeye başladı: "Ben Tanrı'yım ve benden başka kimse yoktur."

34. Valentinus'un Tetraktisi o zaman hemen şudur:

Bölüm 31 (3/13)

> "Sonsuz doğanın köklerini içeren belirli bir kaynak."

ve şimdi ruhsal ve maddi yaratılışı şekillendiren Sophia. Sophia Ruh olarak adlandırılır, ancak Demiurge Ruh, Şeytan dünyanın hükümdarı ve Beelzebub cinlerin hükümdarı olarak adlandırılır. Bunlar söyledikleridir ve bunun yanı sıra tüm öğretilerini aritmetik hale getirirler. Yukarıda dendiği gibi, Pleroma içindeki otuz Eonun, Pleroma'nın mükemmel bir sayıya toplamlanması için kendilerine benzeyen başka Eonlar yansıttıklarını hayal ederler. Tıpkı Pisagorcuların çemberi 12, 30 ve 60 parçaya ayırması gibi, Valentinusçular da Pleroma içindekileri alt bölümlere ayırırlar.

Ogdoad'daki şeyler de alt bölümlere ayrılır ve orada, onlara göre "Tüm Yaşayanların Annesi" olan Sophia ve Pleroma'nın Ortak Meyvesi olan Logos hüküm sürer. Ayrıca süper-göksel melekler, yukarıdaki cennetteki Yeruşalim'in vatandaşları vardır. Bu Yeruşalim Sophia Dış ve onun güveyi, Pleroma'nın Ortak Meyvesi'dir. Demiurge de ruhları yansıttı, zira o ruhların özüdür. Bu, onlara göre İbrahim'dir ve bunlar İbrahim'in çocuklarıdır. Sonra, maddi ve şeytani özdenden, Demiurge ruhların bedenlerini yapmıştır. Bu, "Ve Tanrı, topraktan toz alarak insanı yarattı, yüzüne yaşam nefesi üfledi ve insan canlı bir ruh oldu" sözüdür. Bu, maddi bedende yaşayan, bozulabilir ve tamamen şeytani özdenden oluşmuş içsel ruhsal insandır. Bu maddi insan, bazen sadece ruh, bazen ruh ve cinler ve bazen de ruh ve logoi – Pleroma'nın Ortak Meyvesi ve Sophia tarafından bu dünyaya yukarıdan ekilen ilahi akıl yürütmeler – için bir han veya konaklama yeri gibidir, cinler onunla birlikte yaşamadığında ruhla birlikte dünyevi bedende yaşarlar.

Bu, Kutsal Yazı'da şöyle yazıldığını söyler: "Bu nedenle, Mesih'in içsel insanda – yani ruhsal, bedensel değil – yaşaması için Tanrı'dan ve Babasından ve Rabbimiz İsa Mesih'in Rabbinden diz çökerim, böylece 'derinliği' – ki bu evrensellerin Babasıdır – ve 'ekmeği' – ki bu Pleroma'nın Sınırı olan Stauros'tur – veya 'uzunluğu' – ki bu Eonların Pleroma'sıdır – kavramak için güçlenirsiniz." Bu nedenle, ruhsal insanın Tanrı'nın ruhunun şeylerini almadığını söyler; zira onlar ona aptallıktır. Ancak "aptallık", onun Demiurge'nin gücü olduğunu, zira o anlamsız ve akılsız olduğunu ve kozmosu yarattığını düşündüğünü, bunu bilmeyene her şeyi yaratan Sophia, Anne, Ogdoad olduğunu bilmediğini söyler.

35. Bütün peygamberler ve Yasa, o halde, ahmak bir tanrı olan Demiurgos'un ilhamından konuşmuşlardır, kendileri de ahmak ve hiçbir şey bilmeyen kimselerdir. Bu nedenle Kurtarıcı şöyle demiştir: "Benden önce gelenlerin hepsi hırsız ve haydut idi." Elçi de şöyle bahseder: "İlk nesillerin bilmediği gizem." Çünkü o, peygamberlerin hiçbirinin, bizim konuştuğumuz şeyler hakkında hiçbir şey ilan etmediğini söyler; zira hepsi yalnızca Demiurgos tarafından söylenenlerde bilgisiz kalmışlardır. O halde, yaratılış tamamlandığında ve Tanrı oğullarının -yani Demiurgos'un- vahyi, daha önce gizlenmiş olan, nihayet gerekli hale geldiğinde, ruhsal insan örtülmüş ve kalbinde bir örtü bulunuyordu. O zaman, örtünün kaldırılma ve bu gizemlerin görülme zamanı geldiğinde, İsa Meryem Bakire'den doğdu, şöyle denildiği gibi: "Kutsal Ruh sana inecek" -Ruh Sophia'dır- "ve en Yüce'nin kudreti seni gölgeleyecek."

Bölüm 31 (4/13)

Demiurgos en Yüce'dir. "Bu nedenle senden doğan kutsal çağrılacaktır." Zira O, yalnızca en Yüce'den doğmadı, Adem'in örneğine göre yaratılanlar en Yüce'den -yani Demiurgos'tan- yaratıldığı gibi. Ancak İsa, Kutsal Ruh ve en Yüce'den, yani Sophia ve Demiurgos'tan doğan yeni insandı. Böylece Demiurgos, bedeninin kalıbını ve yapısını sağlarken, Kutsal Ruh onun özünü sağladı ve bu şekilde Gök Logosu, Ogdoad'dan Meryem aracılığıyla doğarak var oldu. Bununla ilgili olarak, aralarında büyük bir tartışma vardır ki bu da bölünmelerin ve anlaşmazlıkların kaynağıdır. Bu nedenle okulları bölünmüştür: bir kısmı Anatolik, diğer kısmı ise Italiote olarak adlandırılır. Herakleion ve Ptolemaios'un da aralarında bulunduğu İtalya'dan gelenler, İsa'nın bedeninin ruhsal olduğunu ve bu nedenle Ruh'un -yani annesi Sophia'dan gelen Söz'ün- Vaftiz sırasında güvercin gibi indiğini, ruhsal insana yüksek sesle seslendiğini ve onu ölülerden dirilttiğini söylerler. O, şöyle der, bunun şu sözün anlamı olduğunu söyler: "Mesih'i ölülerden dirilten, sizin ölümlü bedenlerinizi (ve ruhsal bedenlerinizi) canlandıracaktır." Zira o, toprağın lanet altına girdiğini söyler: "Çünkü sen topraksın ve toprağa döneceksin." Ancak

Axionikos ve Bardaisan'ın da aralarında bulunduğu Doğulular, Kurtarıcı'nın bedeninin ruhsal olduğunu söylerler. Zira Kutsal Ruh Meryem'e -yani Sophia'ya- indi ve en Yüce'nin kudreti demiurgik sanattır, böylece Ruh'un Meryem'e verdiği şey biçime dökülebilir.

36. Bu şeyleri, o halde, bu adamlar kendi yollarıyla araştırsınlar ve eğer başka bir şekilde yaparlarsa, öyle olsun. Ancak Valentinus, Aeon'lar arasındaki yanlış adımların ve Ogdoad veya "Dış Sophia"dakilerin de düzeltildiği gibi, Hebdomad'dakilerin de düzeltildiğini söyler. Zira Demiurgos, Sophia tarafından kendisinin düşündüğü gibi tek Tanrı olmadığını ve yanında başka kimsenin olmadığını öğrendi ve Sophia tarafından öğretildikten sonra daha iyi anladı. Zira o, onun tarafından eğitildi, inisiye edildi ve Babası ve Aeon'ların büyük gizemini öğrendi, bunu kimseye söylemedi. O, şöyle der, Musa'ya söylediği şey budur: "Ben İbrahim'in Tanrısıyım ve İshak'ın Tanrısıyım ve Yakup'un Tanrısıyım ve adım onlara bildirmedim," yani: "Gizemi söylemedim, ne de Tanrı'nın kim olduğunu açıklamadım, ama Sophia'dan duyduğum gizemi kendime sakladım." O halde, yukarıdakilerin düzeltilmesi gerektiği gibi, aynı sırada, buradakilerin de düzeltilmesi gerekiyordu. Bu nedenle Kurtarıcı İsa Meryem'den doğdu, tıpkı yukarıda Nous ve Aletheia tarafından yansıtılan Mesih'in Dış Sophia'nın, yani Ectroma'nın tutkularını düzelttiği gibi, buradaki şeyleri düzeltmek için. Ve yine, Meryem'den doğan Kurtarıcı, ruhun tutkularını düzeltmek için geldi. Onlara göre, üç Mesih vardır: Nous ve Aletheia ile birlikte Kutsal Ruh tarafından yansıtılan; Pleroma'nın Ortak Meyvesi, Dış Sophia'nın, aynı zamanda Kutsal Ruh olarak da adlandırılan (ancak ilkinden daha aşağıda olan) eşit yoldaşı; ve üçüncü olarak, bu bizim yaratılışımızın restorasyonu için Meryem'den doğan.

Bölüm 31 (5/13)

37. Valentinus'un sapkınlığını, Pisagorcu bir sapkınlık olduğunu, birçok açıklama yoluyla yeterince özetlediğimi düşünüyorum ve bu doktrinlerin açıklama yoluyla çürütülmesinin durması gerektiğini düşünüyorum. Platon da evrenle ilgili gizemleri ortaya koyarken, Dionysius'a şöyle bir şekilde yazar:

"Sana bilmecelerle konuşmalıyım, böylece tabletin yapraklarından herhangi biri denizde veya karada zarar görürse, okuyan kimse anlayamaz. Çünkü işler böyledir. Her şeyin kralı hakkında, her şey onundur ve her şey onun uğrunadır ve o, her güzel şeyin nedenidir. İkincil şeyler hakkında ikinci bir neden, üçüncü şeyler hakkında ise üçüncü şeyler vardır. Ancak kralın kendisi hakkında, bahsettiğim bu türden hiçbir şey yoktur. Ancak bundan sonra ruh, bunların ne nitelikte olduğunu öğrenmek ister, çünkü kendine ait olan şeylere bakar, ki bunlardan yeterli hiçbir şeyi yoktur. Bu, ey Dionysius ve Doris'in oğlu, senin tüm kötülüklerin nedeni hakkındaki sorundur. Ama daha çok bu endişe doğuştandır ve eğer biri onu gidermezse, asla gerçeğe ulaşamaz. Ama bununla ilgili harika olanı dinle. Zira bunları duymuş, öğrenme ve hatırlama yeteneğine sahip, ancak tam bir yargı oluşturmak için çabalarken yaşlanmış insanlar vardır. Bir zamanlar inanılır görünenin şimdi inanılmaz olduğunu ve o zaman inanılmaz olanın o zaman zıttı olduğunu söylerler. Bu nedenle buna bakarak, layık olmayan bir şekilde elinizden düşen için pişman olmamaya dikkat edin. Bu nedenle bunlardan hiçbirini yazmadım, ne de üzerlerinde Platon imzası olan bir şey var, ne de asla olacaktır. Ancak Sokrates'e atfedilen sözler, o genç ve yakışıklı iken söylediği sözlerdi."

Şimdi Valentinus, bu satırlara rastladığında, Platon'un bahsettiği "her şeyin kralı"nı Baba ve Bythos ve tüm Aeon'ların ilksel kaynağı olarak kabul etti. Ve Platon ikincil şeyler hakkında ikinci nedenden bahsettiğinde, Valentinus ikincil şeylerin Pleroma'nın sınırı içindeki tüm Aeon'lar olduğunu varsaydı ve üçüncü şeyler hakkında üçüncü nedenin ise sınırın dışında ve Pleroma'nın dışında kalan tüm düzenleme olduğunu varsaydı. Ve bu Valentinus, aşağıdan başlayan ve Platon'un yaptığı gibi yukarıdan değil, bir ilahide en az kelimeyle bunu açıkça belirtti:

> Bütün şeylerin havadan asılı olduğunu görüyorum, > Bütün şeylerin ruh tarafından desteklendiğini algılıyorum, > Et ruhtan asılı, > Ruh havadan beliriyor, > Ve hava eterden asılı, > Ama meyveler Bythos'tan uzaklaştırılmış, > Ama embriyo rahimden.

Bunu şöyle anlayarak: Et, onlara göre, Demiurgos'un ruhundan bağımlı olan Madde'dir. Ancak ruh havadan belirir, yani Pleroma dışındaki Ruh'tan Demiurgos. Ancak hava eterden belirir, yani Dış Sophia, sınırın içinde olandan ve tüm Pleroma'dan. Meyveler uzaklaştırılır > Bythos'tan, ki bu da Babadan doğan tüm Aeon'ların yayılmasıdır. Valentinus'un görüşleri bu nedenle yeterince anlatılmıştır. Okuluna itaat edenlerin, her birinin farklı öğretilere sahip olanların öğretilerini anlatmak kalır.

Bölüm 31 (6/13)

3. Sekundus ve Epiphanes Hakkında.

38. Ptolemaios ile aynı zamanda doğmuş olan Sekundus adında biri, ışık ve karanlık gibi sağ ve sol bir tetradın var olduğunu söyler. Ve düşen ve eksik olan kudretin otuz Aeon'dan değil, meyvelerinden var olduğunu söyler. Ancak onların öğretmenlerinden Epiphanes adında biri şöyle der: "İlk İlke anlaşılmaz, tarif edilemez ve

"ismi anılamayan" olarak adlandırdığı Yalnızlık ile, onunla birlikte var olan ve Teklik adını verdiği bir Güç'ten bahseder. Aynı Monotes Monad/Teklik ve Henotes Birlik, her şeyin üzerinde, doğurulmamış ve görünmez bir ilkeyi önceden var etmiş, ancak onu göndermemiş, ki bunu bir Monad olarak adlandırır. "Bu Güç ile, kendisiyle aynı özden olan bir güç birlikte bulunur, ki ben de bu aynı güce Tek Olan adını veririm." Bu dört Güç, Aeonların geri kalan projeksiyonlarını kendileri göndermiştir.

Ancak bazısı, ilk ve ilksel Sekizlik grubunu şu isimlerle adlandırmıştır: ilki, "Başlangıçtan Önce", sonra "Akıl Almaz", üçüncüsü, "Söylenemez" ve dördüncüsü, "Görünmez". Ve derler ki, ilk olandan, Proarche İlk İlke, ilk ve beşinci yerde, Başlangıç; Anennoetos Akıl Almaz'dan, ikinci ve altıncı yerde, Açıklanmamış; Arrheton Söylenemez'den, üçüncü ve yedinci yerde, Anılamayan; ve Aoratos Görünmez'den, Doğurulmamış olarak yansıtılmıştır. Bu, ilk Sekizliğin Pleroma Doluluğudur. Ve bu güçlerin Bythos Derinlik ve Sige Sessizlik'ten önce var olduğunu iddia ederler. Yine de bazısı Bythos'u farklı anlar: bazıları onun eşsiz olduğunu ve ne erkek ne de dişi olduğunu söylerken, diğerleri Sige'nin onun yanında dişi olarak bulunduğunu ve bunun ilk sinziji çifti/boyunduruğu olduğunu söyler.

4. Ptolemy Hakkında.

39. Ptolemy'nin takipçileri ise onun (Bythos'un) iki ortağı olduğunu, onlara eğilimleri de dediklerini söylerler.

(yani) Düşünce ve İrade. Zira o önce bir şey yansıtmayı akıl etmiş, sonra da bunu yapmaya irade etmiştir. Bu nedenle, bu iki eğilim ve güçten, yani, Ennoia Düşünce ve Thelesis İrade'den, birbirleriyle adeta harmanlanarak, Monogenes Tek-doğmuş ve Aletheia Hakikat'in bir çift olarak yansıtılması gerçekleşmiştir. Babanın iki eğiliminin bu türleri ve imgeleri, görünmezden görünür hale gelmiştir: Thelema'dan Nous Zihin, ve Ennoia'dan Aletheia. Dolayısıyla, erkek imge, daha sonra doğan Thelema'dan, ancak dişi, doğurulmamış Ennoia'dan doğmuştur, çünkü Thelema, Ennoia'dan bir güç gibi var olmuştur. Zira Ennoia her zaman yansıtma niyetine sahiptir, ancak aklındakini kendi başına yansıtamaz. Ancak Thelema'nın gücü daha sonra var olduğunda, o zaman aklındakini yansıtmıştır.

5. Marcus Hakkında.

40. Ve onların başka bir öğretmeni olan Marcus, sihirbazlıkta uzman, şimdi hileye ve şimdi de şeytanlara dayanarak birçoklarını saptırır. Görünmez ve anılamayan yerlerden en büyük güce sahip olduğunu iddia eder. Sık sık bir kadehi, sanki kutsuyormuş gibi alır ve kutsama sözlerini uzatarak, karışımın mor ve bazen de kırmızı görünmesini sağlar, böylece enayi takipçileri belirli bir lütfun indiğine ve içeceğe kan benzeri bir güç verdiğine inanır. Ancak bu haydut, daha önce fark edilmemiş olsa da, şimdi durdurulacaktır, çünkü çürütülmektedir. Daha önce bu tür bir rengi karışıma verebilen bir ilacı gizlice ekler, nemi emerek çözünene ve içeceği renklendirene kadar çok gevezelik ederek beklerdi. Bu renk değiştiren ilaçları sihirbazlara karşı yazdığımız kitabımızda tarif etmiş ve onları nasıl saptırarak mahvettiklerini açıklamış bulunmaktayız. Söylenenleri dikkatle incelemek isteyenler, Marcus'un hilesini tanıyacaktır.

Bölüm 31 (7/13)

s. 306.

41. Marcus ayrıca başka bir el ile bir kadehi karıştırır, bazen bir kadına kutsaması için verirken kendisi daha büyük boş bir kadeh tutarak yanında durur. Enayinin kutsamayı yaptığını görünce, kadehi ondan alır, daha büyüğüne boşaltır ve kadehler arasında içeriği ileri geri dökerek şu sözleri söyler: "Evrensel olanlardan daha önceki Anlaşılmaz ve Söylenemez Charis Lütfu, senin iç adamını doldursun ve senin içinde Gnosis Bilgisi'ni bol kılsın...

s. 307, s. 308

onu, tıpkı hardal tohumunu iyi toprağa saçtığı gibi!" Bu sözleri söylerken ve enayiyi ve etraftakileri oyalarken, bir mucize yaratıcı olarak görülmesini sağlayarak, daha büyük kadehi küçükten taşacak şekilde doldurur. Bu hileyi yukarıda adı geçen kitabımızda, özellikle şarapla karıştırıldığında sulu maddelerle karıştırıldığında artışa neden olabilen birçok ilaç olduğunu belirttiğimiz yerde ortaya koyduk. İlaç önceden hazırlanır ve boş kadehte gizlenir, hiçbir şey içermiyormuş gibi görünür. İlacı çözmek için ileri geri dökerek ve çalkalanma sırasında havayı da katarak bir taşma üretilir; ilaç ne kadar çok çalkalanırsa karışım o kadar artar, bu tür bir ilacın doğası gereği böyledir. Ancak, kadehi doldurduktan sonra bir kenara konulursa, ilacın gücü devam eden nem tarafından söndürüldüğü için karışım kısa sürede eski hacmine dönecektir. Bu yüzden aceleyle etraftakilere içeceği verir ve onlar da hem korkmuş hem de ilahi bir şey olarak ona susamış oldukları için içmek için acele ederler.

42. Aldatıcı bu tür şeyleri ve başkalarını yapmaya girişir. Kandırdığı kişiler tarafından yüceltilmiş ve kendisinin peygamberlik ettiğine veya şeytanlar ya da hile yoluyla başkalarının da peygamberlik etmesini sağladığına inanılmıştır. Dahası, birçoklarını günaha karşı kayıtsız olmaya öğreterek tamamen mahvetmiş, çünkü "Kusursuz Güç"e ait olmaları ve "Akıl Almaz Otorite"ye katılmaları nedeniyle tehlikeden uzak olduklarını düşünmüşlerdir. Vaftizden sonra bile, onlara Kurtuluş dedikleri başka bir şey vaat ederek, kurtuluş umuduyla yanlarında kalanları kötülüğe geri çevirirler.

bir zamanlar vaftiz edilmiş olanlar yeniden aklanma ile karşılaşabilirler. Bu tür hokkabazlıklarla dinleyicilerini tutuyor gibi görünürler. Kendilerini usulüne uygun olarak yetiştirilmiş ve kendilerine emanet edilenleri sıkıca tutabildiklerini düşündüklerinde, onları bu ikinci vaftize götürürler. Bununla da yetinmezler, ancak onları kendilerinden ayırmamaları için umutla kontrol altında tutmak için onlara hala başka bir şey vaat ederler. Duyulmaz bir sesle mırıldanırlar, Kurtuluş'u almak için üzerlerine eller koyarlar, bunu açıkça konuşmanın mümkün olmadığını, ancak çok iyi eğitilmiş birinin veya bir liderin hayata veda edenin kulağına konuşmak için gelmesi gerektiğini iddia ederler. Bu hokkabazlık, liderin öğrencileri olarak kalmaları, en yüce gizem hakkında söylenenleri öğrenmeye hevesli olmaları için yapılır. Bunlar hakkında sessiz kaldım, kimse onlara en kötü anlamı yüklediğimi düşünmesin diye. Amacımız bu değil, daha ziyade doktrinlerinin kaynaklarını ortaya çıkarmaktır.

Bölüm 31 (8/13)

43. Zira mübarek ihtiyar Irenaeus, onları çürütmek için çok açık bir şekilde ortaya çıkmış, bu vaftizleri ve kurtuluşları ortaya koymuş, onlarla uğraşanların ne yaptıklarını daha net bir şekilde ifade etmiştir. Eğer bazısı bunları böyle almadıklarını inkâr ederse, bunun nedeni her zaman inkâr etmeyi öğrenmiş olmalarıdır. Bu nedenle, ilk vaftizde neyi, ikinci ve Kurtuluş dedikleri vaftizde neyi aktardıklarını titizlikle sorgulayıp ayrıntılı olarak öğrenmek için özen gösterdik; onların söylenmeyen hiçbir eylemi bizden kaçmadı. Ancak bu şeyleri Valentinus ve okuluna bırakalım.

<sayfa-numarası>44</sayfa-numarası>

Marcus ise hocasını taklit ederek, kendisini bu yolla yüceltebileceğini düşünerek bir vizyon icat eder. Zira Valentinus, yeni doğmuş bir bebek gördüğünü ve kim olduğunu sorduğunda, Logos olduğu cevabını aldığını iddia eder. Buna trajik bir mit ekleyerek, zaten elinde tuttuğu sapkınlığı inşa etmek ister. Benzer bir cüretkârlıkla Marcus, kozmosun eril formunu taşıyamayacağını söylediği için, Tetrad'ın (dörtlü grubun) dişi formda kendisine geldiğini beyan eder. O, ona ne olduğunu ve her şeyin kökenini, hiçbir tanrıya veya insana asla açıklamadığı şeyleri, açıklamış ve sadece ona duyurarak şöyle demiştir:

Baba sahibi olmayan İlk Varlık, Akıl Almaz ve Maddesiz Olan, ne erkek ne de dişi olan, söylenmeyenin söylenmesini ve görünmeyenin şekil almasını dilediğinde, Ağzını açtı ve O'na benzeyen bir Logos dışarı çıktı. Bu Logos, O'nun yanında durarak, Görünmez Olan'ın şeklinde görünerek O'na ne olduğunu gösterdi. Ve ismin telaffuzu bu şekilde oldu: İsmin ilk kelimesini söyledi, bu başlangıçtı ve dört harfli heceydi. Sonra ona, o da dört harfli olan ikincisini ekledi. Üçüncüyü, on harfli olanı, sonra da dördüncüyü, on iki harfli olanı söyledi. Böylece, otuz harfli, ancak dört heceli tüm ismin telaffuzu gerçekleşti. Her unsurun kendi harfleri ve kendi karakterleri vardır.

<sayfa-numarası>45</sayfa-numarası>

her biri kendi telaffuzuna, kendi figürlerine ve kendi suretlerine sahiptir. Hiçbiri diğerinin biçimini algılamaz. Bir unsur olduğunu görmez, komşusunun telaffuzunu bilmez; ancak her biri sanki bütünü telaffuz ediyormuş gibi ses verir ve evreni adlandırdığına inanır. Zira her biri evrenin bir parçasıyken, kendi sesinin bütünü adlandırdığını düşünür ve son unsurun son tek dilli harfine ulaşana dek ses vermeyi bırakmaz.

Ardından, her şeyin Tanrılığa dönüşünün, her şeyin bir harfte birleşerek aynı sesi yankılamasıyla gerçekleşeceğini söyler. Bu sesin benzerliğinin, hep birlikte konuştuğumuz Âmin olduğunu varsayar. Dahası, sesli harflerin özden yoksun ve doğurulmamış Eon'a şekil vermek için var olduğunu ve bunların Rab'bin sürekli olarak Baba'nın yüzünü gören melekler olarak adlandırdığı biçimler olduğunu söyler.

44. Hepsi için ortak olan ve söylenebilen unsurların isimlerini Eonlar, Logoi, Kökler, Tohumlar, Pleromalar (doluluk) ve Meyveler olarak adlandırır.

Bölüm 31 (9/13)

<page-num>46</page-num>

Bunların her birinin ve her birine özgü olanın, Eklesia (Kilise) adında kapsandığını söyler. Bu unsurlardan, son unsurun son harfinin ilk olarak kendi sesini çıkardığını söyler; bu sesin yankısı, çıktığı anda diğer unsurların suretleri olarak kendi unsurlarını doğurdu. Bundan, aşağıdakilerin düzenlendiğini ve onlardan önce olanların varlığa getirildiğini söyler. Yine de, sesin yankısını aşağıda takip eden harfin, evreni doldurmak için kendi hecesi tarafından tekrar alındığını, ancak yankının dışarı atılmış gibi aşağıdakilerde kaldığını iddia eder.

Harfin ve telaffuzunun indiği unsurun kendisi otuz harften oluşur ve bu otuz harfin her biri, harfin adının adlandırıldığı diğer harfleri kendi içinde barındırır. Diğerleri başka harflerle, yine diğerleri de onlarla adlandırılır, böylece harfler ayrı ayrı yazılırsa toplam sonsuz olur. Söylenenleri şu şekilde ifade ederseniz daha açık bir şekilde anlayacaksınız: Delta unsuru beş harf içerir, Delta, Epsilon, Lambda, Tau ve Alfa, ve bu aynı harfler başka harflerle yazılır. Eğer Delta'nın tüm özü, harflerin sürekli olarak diğer harfleri doğurduğu ve birbirini izlediği sonsuzluğa yol açıyorsa, o tek unsurdan "harfler denizi" ne kadar daha büyüktür? Ve eğer bir harf bu şekilde sonsuzsa, Marcus'un sanatı, ya da daha doğrusu, aptalca emeği, Atanın bunlardan oluştuğunu iddia ettiği tüm adın harflerinin derinliğine bakın. Bu nedenle, Baba'nın sınırsız doğasını bildiğini, unsurlara (onları Eonlar olarak adlandırdığı) her birinin kendi adının telaffuzunu gönderme gücü verdiğini söyler, öyle ki hiç kimse bütünü telaffuz edemez.

<page-num>47</page-num>

45. Tetrad ona bu şeyleri açıkladıktan sonra şöyle dedi: "Şimdi sana bizzat Aletheia'yı (Hakikat) göstermek istiyorum. Onu yüksek konutlardan indirdim ki onu çıplak görebilesin, güzelliğini öğrenebilesin, konuşmasını duyabilesin ve bilgeliğine hayran kalabilesin. O halde yüksekteki başı gör: ilk Alfa-Omega; boynu: Beta-Psi; omuzlar (ellerle birlikte): Gamma-Chi; göğüs: Delta-Fi; bel: Epsilon-Upsilon; karın: Zeta-Tau; mahrem yerler: Eta-Sigma; kalçalar: Teta-Ro; dizler: İota-Pi; bacaklar: Kappa-Omikron; bilekler: Lambda-Xi; ayaklar: Mu-Nu." Aletheia'nın bedeni Marcus'a göre böyledir; bu unsurun biçimidir, harfin izidir. Bu unsuru Anthropos (İnsan) olarak adlandırır ve tüm konuşmanın kaynağı, her sesin ilkesi, ifade edilemeyen her şeyin sözü ve sessiz Sige'nin (Sessizlik) ağzı olduğunu söyler. "Bu onun bedenidir. Ama sen, aklın anlayışını yükseğe kaldırarak, Hakikat'in dudaklarından Kendiliğinden Doğmuş ve Ata Söz'ü duy."

46. Tetrad konuştuktan sonra, Aletheia ona bakarak ağzını açtı ve bir söz söyledi. O söz bir isimdi ve isim bildiğimiz ve konuştuğumuz isimdi: Mesih İsa. Bunu söyledikten sonra hemen sustu. Marcus daha fazlasını söylemesini beklerken, Tetrad tekrar öne çıktı ve şöyle dedi: "Aletheia'nın dudaklarından duyduğun sözün basit olduğunu mu sanıyorsun? Bildiğin ve eskiden sahipmiş gibi göründüğün şey isim değildir. Sadece sesine sahipsin ve gücünü bilmiyorsun. Zira İsa, seçilmiş herkes tarafından çağrılan altı harfli görkemli bir isimdir. Ancak Pleroma'nın Eonları arasında gerçekleşen, birçok parçaya sahip, başka bir şekle sahip ve farklı bir türden, O'nunla birlikte daima büyüklükleri olan akrabaları tarafından bilinen bir şeydir."

Bölüm 31 (10/13)

<page-num>48</page-num>

47. "Sizdeki yirmi dört harfin, evreni kuşatan Üç Güç'ün suretindeki ve yükseklerdeki unsurların sayısı kadar yayılım olduğunu bilin. Dokuz sessiz harfin, Baba'nın ve Aletheia'nın harfleri olduğunu varsayın, çünkü sessizdirler, yani ifade edilemez ve söylenemezler. Sekiz yarı-sessiz harf, Logos ve Zoe'nin (Yaşam) harfleridir, çünkü sessizler ile ses verenler arasında yarı yolda var olurlar; yukarıdakilerden yayılımı ve aşağıdakilerin yükselişini alırlar. Yedi tane olan sesli harfler ise Anthropos ve Eklesia'nın harfleridir, çünkü evrensellere şekil veren Anthropos'tan çıkan sestir. Zira sesin yankısı onları şekille giydirmiştir.

Yani, Logos ve Zoe 8'e, Anthropos ve Eklesia 7'ye, Baba ve Aletheia ise 9'a sahiptir. Ancak hesaplama yetersiz kaldığı için, Baba'da oturan O, yapılanların düzeltilmesi için ayrıldığı yerden aşağı indi, öyle ki İyi Olan'daki Pleromaların birliği, herkesten her şeyde olan tek bir gücü meyve olarak verebilirdi. Böylece 7, 8'in gücünü geri kazandı ve üç yer sayılar açısından benzer hale geldi, üç sekizlik (sekizli gruplar) oldu. Bu üçü toplandığında 24 sayısını gösterir." Aslında, üç unsur [söylediği...

üç gücün eşleşmesinde bulunur (altı tanedir, bunların akışı 24 unsurdur), Sonsuz Tetrad'ın Sözü tarafından dörde katlanarak, kendileri için adı Anılamayan'ın sayısı olan aynı sayıyı oluştururlar. Görünmez Olan'ın suretinde altı güç tarafından giydirilmişlerdir. Çift harfler, bu unsurların suretlerinin benzerliğidir ve analoji yoluyla 24 unsura eklendiğinde potansiyel olarak 30 sayısını oluşturur.

48. Bu hesaplamanın ve düzenlemenin meyvesinin bir suret şeklinde göründüğünü söyler, yani, altı gün sonra, dört kişiden biri olarak dağa çıkan ve altı kişiden biri olan O. İndi ve Heptad'da hükmetti, kendisi görkemli Sekizlik oldu ve unsurların tüm sayısını kendi içinde barındırdı. Bu, vaftizinde üzerine güvercinin inmesiyle açıkça ortaya kondu. Bu güvercin Alfa ve Omega'dır, sayı açıkça 801'dir. Bu nedenle, Musa, insanın 6. günde var olduğunu söyledi. Ancak Tutku'nun ekonomisine göre, Hazırlık olan 6. günde, İlk İnsan'ın yeniden doğuşu için son insan ortaya çıktı. Bu ekonominin başlangıcı ve sonu, Haç'a çivilendiği 6. saatti. Zira, mükemmel Nous'un, 6 sayısının yaratılış ve yeniden doğuş gücüne sahip olduğunu bilerek, Işık Oğulları'na Episemon olarak görünen aracılığıyla gelen yeniden doğuşu açıkça gösterdiğini söyler. Zira görkemli

1 sayısı, diğer unsurlarla harmanlandığında 30 harfli adı tamamlar.

49. Lakin O, Kendi eseri olan Yedi sayısının büyüklüğünü bir araç olarak kullanmıştır, böylece kendi kendine ilham veren Meclis'in Meyvesi tezahür edebilsin. Düşünün, der, burada bulunan ve sanki parçalara ayrılmış ve dışarıda kalmış olan İlan Edilmiş Olan'dan şekil almış olan bu Episemon'u. Kim, kendi gücü ve öngörüsüyle, kendi yansıması (ki bu Yedi Güç'ün yansımasıdır) aracılığıyla, Yedinci Gücü taklit etmiş ve kozmosa hayat vermiş ve onu bu görünen evrenin ruhu olarak belirlemiştir. Bu nedenle, O, bu aynı eseri de sanki bağımsız olarak kendisi tarafından vücuda gelmiş gibi kullanır; ancak taklit edilemez olanın taklitleri olan geri kalanı, Anne'nin Enthymesis'ine hizmet eder. İlk gök Alfa'yı, ondan sonrakiler Epsilon'u, 3. Eta'yı, 4. (7'nin ortasındaki) Iota'nın gücünü, 5. Omicron'u, 6. Upsilon'u ve 7. Omega'yı çalar. Tüm gökler, bir araya kilitlendiğinde, bir ses çıkarır ve onları yansıtan O'nu yüceltir. Bu yüceltmenin yankısı, Yüce Ata'nın huzuruna gönderilir. Bu yüceltmenin yankısının yeryüzüne taşınmasının, yeryüzündekilerin Yaradıcısı ve doğurucusu olduğunu söyler. Bunun bir kanıtı, rahimden çıktığı anda her birinin bu unsurların sesini haykıran yeni doğan çocukların durumundadır. Yedi Güç'ün Kelâm'ı yücelttiği gibi, der, bebekler arasındaki şikayetçi ruh da öyle yapar. Bu nedenle, der, Davut şöyle beyan etmiştir: "Ağızlardan ve emenlerden övgüleri tamamladın." Ve yine: "Gökler Tanrı'nın yüceliğini bildirir."

Bölüm 31 (11/13)

Tanrı'nın. Ruh acı çektiğinde de, acı çektiği Omega'dan başka bir şey haykırmaz, böylece yücedeki ruh, akrabasını tanıyarak ona yardım gönderebilir.

50. Ve bu kadar. Lakin 24 unsurun başlangıcı hakkında şöyle konuşur: Henotes, Monotes ile birlikte var olmuştur, bu ikisinden iki yansıma vücuda gelmiştir: Monad ve iki kere 2 olarak dört olan Bir. Zira iki kere 2, 4'tür. Ve yine, 2 ve 4 toplandığında 6 sayısı belirir, ancak bu 6 dörde katlandığında 24 olur. İlk Tetrad'ın bu isimleri en kutsal kutsallıklar olarak anlaşılır; konuşulamazlar, ancak yalnızca Oğul tarafından bilinirler. Baba da onların ne olduğunu bilir. O tarafından sessizlik ve imanla adlandırılanlar şunlardır: Arrhetos ve Sige, Pater ve Aletheia. Bu Tetrad'ın toplam sayısı 24 unsurdur. Zira Arrhetos 7 unsur, Sige 5, Pater 5 ve Aletheia 7'ye sahiptir. Benzer şekilde, ikinci Tetrad, Logos, Zoe, Anthropos ve Ecclesia, aynı sayıda unsur gösterir. Kurtarıcı'nın konuşulan adı, yani İsa, 6 harften oluşur; ancak onun konuşulmayan adı, harflerin tek tek alınmasıyla 24 unsurdan oluşur, ancak Mesih (o) Oğul 12'dir. Lakin Chreistos'taki konuşulmayan unsur, unsurları tek tek sayarak 30 harftir. Zira Chreistos adı 8 unsurdan oluşur: (zira Chi 3, Rho 2, Ei 2, Iota 4, Sigma 5 ve Tau 3 iken, Ou 2 ve San 3'tür). Böylece "Chreistos"taki konuşulmayan unsurun 30 unsurdan oluştuğunu hayal ederler.

"Chreistos"taki unsur 30 unsurdan oluşur. Bu nedenle, derler, "Ben Alfa ve Omega'yım" demiştir, böylece Güvercin'in sekiz yüz bir olan bu sayıyı taşıdığını belirtmiştir.

51. Lakin İsa bu tarif edilemez doğumu yaşar. Zira Evrensellerin Annesi'nden ilk Tetrad, bir kız gibi dışarı çıkmış ve ikinci Tetrad ve böylece bir Ogdoad vücuda gelmiş, buradan Dekad ilerlemiştir. Böylece On Sekiz vücuda gelmiştir. Sonra Dekad, Ogdoad ile birleşip onu on katına çıkararak 80 sayısı ortaya çıkmıştır; ve 80 tekrar 10 ile çarpıldığında 800 sayısı doğar. Böylece Ogdoad'dan Dekad'a çıkan toplam sayı 8 ve 80 ve 800'dür, ki bu İsa'dır. Zira İsa adı harflerdeki sayıya göre 888'dir. Yunan Alfabesi, sekiz yüzün şifresini 88 olarak gösteren sekiz monad ve sekiz dekad ve sekiz hekatontad içerir, yani tüm bileşen sayılardan oluşan İsa kelimesi. Bu nedenle O, hepsinden doğumu ifade etmek üzere Alfa ve Omega olarak da adlandırılır.

52. Lakin onun şekillendirilmesi hakkında Marcus şöyle der: İkinci Tetrad'dan yayılan Güçler, yeryüzünde görünen İsa'yı şekillendirmiştir. Cebrail meleği Logos'un yerini, Kutsal Ruh Zoe'nin yerini, En Yüce'nin gücü Anthropos'un yerini ve Bakire Ecclesia'nın yerini almıştır. Böylece, enkarnasyonla, bir adam Meryem aracılığıyla kendisi tarafından doğrulmuştur. Suya geldiğinde, yukarı çıkmış ve 12. sayıyı doldurmuş olan, O'nunla birlikte ekilmiş ve birlikte inmiş ve birlikte yükselmiş olanların tohumunu içinde barındıran Güvercin gibi bir şey üzerine inmiştir. Bu Güç'ün üzerine inmesinin, der, Pleroma'nın tohumu olduğunu, içinde Baba ve Oğul'u taşıdığını, bu sayede Sige'nin isimsiz gücü ve tüm Aeonlar olarak bilindiğini söyler. Bu, O'nun içinde Oğul'un ağzından konuşan, Kendini Oğul olarak itiraf eden ve Baba'yı açığa çıkaran, ancak gerçekten İsa'ya inip O'nunla bir olan Ruhtur. Oikonomia'dan gelen Kurtarıcı, derler, ölümü yok etmiştir, ancak Mesih İsa Baba'yı tanıtmıştır. Bu nedenle, der, İsa'nın Oikonomia'dan gelen adamın adı olduğunu, ancak üzerine gelecek olan Anthropos'un benzerliği ve şeklinde ortaya konduğunu; ve onu aldığında, Anthropos'un kendisini, Baba'nın kendisini, Arrhetos'u, Sige'yi, Aletheia'yı, Ecclesia'yı ve Zoe'yi koruduğunu söyler.

Bölüm 31 (12/13)

53. Umarım bu şeyler aklı başında olan herkes için açıktır: yetkisizdirler ve dine uygun bilgiden uzaktırlar, aslında astrolojik icatların ve Pisagorcuların aritmetik sanatının parçalarıdır, öğrenmeyi seven sizler de önceki kitaplarımızda ortaya koyduğumuz doktrinlerinden bileceksiniz. Lakin onları öğrencilere, Mesih'in değil, Pisagor'un, daha açık bir şekilde sergileyebilmek için, onlardan ikincisinden yıldızların fenomenleri hakkında aldıkları şeyleri de özetle, yapılabildiği kadar ortaya koyacağım. Zira bu evrensellerin bir monaddan ve bir dyad'dan oluştuğunu söylerler ve bir monaddan dörde kadar sayarak bir dekad (on) oluştururlar. Ve dyad (iki) tekrar Episemon'a (sayısal bir sembol) kadar giderek, örneğin iki ve dört ve altı on ikiyi (dodecad) gösterir. Ve yine, aynı şekilde dyad'dan dekada kadar sayarsak, otuz (triacontad) ortaya çıkar, ki burada sekiz (ogdoad), on (decad) ve on iki (dodecad) bulunur. Sonra, dodecad'ın Episemon'u içermesi ve Episemon'un ona yakından takip etmesi nedeniyle, Tutku olduğunu söylerler. Ve bununla, 12. sayıya ilişkin düşüş meydana geldiği için, koyun sıçrayıp kaybolmuştur. Ve benzer şekilde dekaddan: ve bunun üzerine kadının kaybettiği ve elinde lamba ile aradığı ve bir koyunun kaybettiği drahmiyi anlatırlar; ve bununla 99'u karşılaştırarak, sayılarla kendilerine bir masal uydururlar, zira 11'in 9 ile çarpılmasından 99 sayısını elde ederler ve bunun sayesinde Amin'in bu sayıyı içerdiğini söylerler.

Ve başka bir sayı hakkında şöyle derler: Eta harfi (Yunanca alfabenin sekizinci harfi) Episemon ile birlikte bir ogdoaddır, zira Alfa'dan 8. sırada yer alır. Sonra yine, aynı harflerin sayısını Episemon olmaksızın topladıklarında ve Eta'ya kadar topladıklarında 30 sayısını gösterirler. Zira eğer harflerin sayımına Alfa ile başlanırsa (ve devam edilirse) ve Episemon çıkarıldıktan sonra Eta'ya kadar gidilirse, 30 sayısı bulunur. Madem ki 30 sayısı üç gücün birleşmesinden oluşur, aynı 30 sayısı üç kez tekrarlandığında 90'ı oluşturur, zira üç kez 30, 90 eder [ve aynı üçlü kendi içine çarpıldığında 9'u meydana getirir]. Böylece ogdoad, ilk ogdoad, dekad ve dodekaddan 99 sayısını oluşturdu.

Sayısı (ogdoadın) bazen tamamlanır ve bir triakontad yapılır, bazen de 12. sayıyı çıkararak 11 olarak sayılır ve aynı şekilde 10. sayıyı 9 olarak yaparlar. Ve bu rakamları çarparak ve on katına çıkararak 99 sayısını tamamlarlar. Ve 12. Aeon 11'i [yukarıda] terk edip onlardan ayrılıp aşağıya indiği için, bu şeylerin birbirine karşılık geldiğini hayal ederler. Zira harflerin biçimi öğreticidir. 11. harf Lambda'dır, bu da 30 sayısıdır ve yukarıdaki düzenin benzerliğine göre böyle yerleştirilmiştir, zira Alfa'dan Episemon hariç, Lambda'ya kadar olan aynı harflerin sayısı toplandığında 99 sayısını oluşturur. Ancak 11. sırada yer alan Lambda'nın, kendisine benzeyen şeyi aramak için indiğini ve 12. sayıyı tamamlamak üzere onu bulduğunu söylerler ve onu bulduğunda tamamladığını, ki bu da harfin kendi şeklinden bellidir. Zira Lambda, sanki kendisine benzeyen şeyi arayışında başarılı olup onu bulduğunda, onu yakalayıp iki Lambda'dan oluşan 12. unsur olan Mu'nun yerini onunla doldurmuştur. Bu nedenle bu bilgiyle 99'un yerinden, yani sol elin biçimi olan Hysterema'dan kaçarlar, ancak onlara sağ ele geçiren ve 99'a eklenen Bir'i takip ederler.

Bölüm 31 (13/13)

54. Ancak ilk dört unsurun, yani ateş, su, toprak ve hava dedikleri şeylerin, Anne aracılığıyla ve yukarıdaki Tetrad'ın bir görüntüsü olarak yansıtıldığını beyan ederler. Ve onlara ısı, soğukluk, nem ve kuruluk gibi enerjilerini de katarak, Ogdoad'ı tam olarak yansıtırlar. Ardından, on tane güç sayarlar: Yedi dairesel cisim, ki bunlara gökler de derler, sonra bunları kuşatan ve Sekizinci Gök dedikleri bir daire ve bunların yanı sıra Güneş ve Ay.

10 sayısının, Logos ve Zoe'den gelen görünmez dekadın bir görüntüsü olduğunu beyan ederler. Ve dodekadın, Zodyak adı verilen daire aracılığıyla ortaya çıktığını söylerler. Zira en belirgin on iki işaretin, Anthropos ve Ecclesia'nın kızı olan dodekadı gölgelediğini beyan ederler. Ve en yüksek göğün evrensellerin yükselişiyle bağlantılı olduğunu, var olanların en hızlısı olduğunu söyledikleri için, ki bu gök kürenin kendisini aşağı çeker ve kendi ağırlığıyla diğerlerinin hızını dengeler, böylece otuz yılda burçtan burca döngüyü tamamlar, bunu otuz isimli Annelerini çevreleyen Horos'un bir görüntüsü olarak beyan ederler.

Yine, Ay, gökleri 30 günde tamamen kat ederek, bu günler aracılığıyla Aeonların sayısını simgeler. Ve Güneş, yolculuğunu tamamlayıp 12 ayda eski yerine döngüsel dönüşünü sonlandırdığında, Dodecad'ı gösterir. Ve günler, 12 saatle ölçüldükleri için, yüce Ogdoad'ın bir biçimidir. Ve ayrıca Zodyak dairesinin çevresinin 360 derece olduğunu ve her Zodyak burcunun 30 derece olduğunu söylerler. Böylece, daire aracılığıyla, 12 ile 30'un bağlantısının görüntüsünün gözlemlendiğini söylerler. Ve yine, dünyanın 12 iklime bölündüğünü ve her iklimin hemen üzerindeki göklerden tek bir güç aldığını ve bu etkiyi yayılarak gönderen gücün aynı özünden çocukları ürettiğini, ki bunun da yukarıdaki Dodecad'ın bir biçimi olduğunu hayal ederler.

55. Ve bunun yanı sıra, yukarıdaki Ogdoad'ın Demiurge'sinin, Sınırsız ve Ebedi ve Kısıtlanmamış ve Zamansız Olan'ı taklit etmek istediğini ve O'nun istikrarının ve kalıcılığının bir modelini oluşturamadığını, zira kendisinin Hysterema'nın ürünü olduğunu, onu sonsuz kılmak için zamanları, mevsimleri ve sayıları yerleştirmek zorunda kaldığını, zamanların çokluğuyla Sınırsız Olan'ı taklit ettiğini düşünerek söylerler.

Ancak bu konuda, gerçeğin kendisinden kaçtığını ve bu nedenle zamanlar dolduğunda, işinin dağılacağını beyan ederler.

56. İşte Valentinus okulundan olanlar Yaratılış ve Evren hakkında, her seferinde bir öncekinden daha yeni bir şey üreterek bunları beyan ederler. Ve bunu bereketlenme olarak görürler, eğer birisi benzer şekilde daha büyük bir şey keşfedip mucizeler yaratırsa. Ve her durumda Kutsal Yazılardan yukarıda belirtilen sayılarla uyumlu bir şey bularak, Musa ve Peygamberler hakkında, Aeonların boyutlarını alegorik olarak beyan ettiklerini hayal ederek gevezelik ederler. Bu şeyleri, anlamsız ve tutarsız oldukları için açıklamak bana uygun görünmüyor ve zaten kutsanmış yaşlı Irenæus, doktrinlerini harika ve acı verici bir şekilde çürütmüştür. Kendisinden, onların sözde keşiflerini de aldık ve onların, bu şeyleri Pisagor felsefesinin ve astrolojilerin anlamsızlıklarından aşırdıklarını ve Mesih'in bunları kendilerine aktardığı iddiasında bulunduklarını gösterdik. Ancak anlamsız doktrinlerinin yeterince ortaya konduğunu ve Valentinus okulunun halefleri olan Marcus ve Colarbasus'un gerçekte kimlerin öğrencileri olduğunun zaten kanıtlandığını düşündüğüm için, Basilides'in ne dediğine de bakalım.