Elealı Parmenides, felsefî öğretisini "Tabiat Üzerine" adlı manzum eserinde ölümsüzleştirmiştir. Şiirin girişinde, bilge atların çektiği bir arabayla, Güneş'in kızlarının rehberliğinde gecenin evlerinden ışığa doğru taşınan genç, gündüz ile gecenin yollarını ayıran kapılardan geçerek bir tanrıçanın huzuruna varır. Tanrıça ona iki yolu öğretir: ikna edici hakikatin sarsılmaz kalbi (Hakikat Yolu) ile ölümlülerin gerçek inançtan yoksun sanıları (Sanı Yolu). Aşağıdaki bölüm, kadim eşik anından başlayarak, "olan"ın doğuşsuz, yok edilemez, bölünmez ve yuvarlak bir küre gibi tam olduğunu kanıtlayan ünlü Hakikat Yolu argümanının tamamını ve Sanı Yolu'nun açılışını bir araya getirir.
Beni taşıyan atlar, arzumun ulaşabileceği yere kadar götürdü, beni hızla sürüp ünlü bir tanrıçanın yoluna çıkardıklarında, o tanrıça ki bilen insanı her şeyin içinden geçirerek taşır. Bu yoldan taşındım; bu yoldan çok bilge atlar beni taşıdı, arabayı sürerek, ve genç kızlar yolumu yönetti. Dingil, tekerleklerin döndürdüğü ısıyla, kutusunda bir kaval sesi çıkarıyordu -çünkü iki dönen çemberle her iki yandan itiliyordu- Helios'un kızları, gecenin evlerini geride bırakıp beni ışığa götürmek için acele ederken, başlarından örtülerini elleriyle iterek. Orada gece ile gündüzün yollarının kapısı vardır, üstünde bir lento ve altında taş bir eşik onu tutar, ve kendisi gökseldir, büyük kapı kanatlarıyla doludur; bunların anahtarlarını, bedelini ödeten Dike (Adalet) elinde tutar. Genç kızlar onu yumuşak sözlerle ikna edip ustaca kandırdılar, kapılardan sürgülü kolu hemen çekmesi için; kapılar açılıp kocaman bir boşluk oluşturdu, tunçtan dingillerini menteşelerinde sırayla döndürerek, çivi ve perçinlerle sıkıca tutturulmuş; oradan, düpedüz bu yoldan, genç kızlar arabayı ve atları anayola sürdüler.
Ve tanrıça beni lütufkârlıkla karşıladı, sağ elimi kendi eline aldı, benimle söyleşti ve bana şöyle hitap etti: ey delikanlı, ölümsüz sürücülerin yoldaşı, seni taşıyan atlarla bizim meskenimize gelen kişi, selam sana. Zira seni bu yola çıkaran hiçbir kötü kader değildir, çünkü bu yol insanların çiğnenmiş patikasının çok dışındadır, bilakis yasa ve adalettir. Ve senin her şeyi öğrenmen gerekir, hem ikna edici hakikatin sarsılmaz kalbini, hem de içinde hiçbir gerçek inanç bulunmayan ölümlülerin sanılarını. Yine de bunları da öğreneceksin, görünenin nasıl makul biçimde yargılanması gerektiğini, o her şeyin içinden geçip giderken.
HAKİKAT ÜZERİNE.
Gel şimdi, sana söyleyeceğim, sen de işittiğin sözümü kabul et, düşünülebilecek yegâne araştırma yollarının hangileri olduğunu. Birinci yol, onun var olduğu ve var olmamasının mümkün olmadığı yoludur; bu ikna edici bir yoldur, çünkü hakikat ona eşlik eder. Öbürü ise, var olmayanın var olduğu ve zorunlu olarak var olması gerektiği yoludur; bunun tümüyle inanılmaz bir güzergâh olduğunu söylüyorum, çünkü var-olmayanı tanıyamazsın (bu imkânsızdır), ne de onu dile getirebilirsin, çünkü düşünme ile varlık aynı şeydir.
Nereden başlarsam başlayayım benim için fark etmez, çünkü her zaman yine buraya döneceğim.
Hem söylemek hem düşünmek gereklidir ki varlık vardır; çünkü varlığın var olması mümkündür, ve var-olmayanın var olması imkânsızdır; bunu düşünmeni istiyorum. Seni bu ilk araştırma yolundan alıkoyuyorum; ve hiçbir şey bilmeyen ölümlülerin amaçsızca dolaştığı o yoldan da, çünkü çaresizlik onların göğüslerindeki başıboş düşünceyi yönetir; sağır ve aynı zamanda kör, şaşkın, ayrımsız kalabalıklar olarak taşınırlar, onlar ki varlık ile var-olmayışı aynı ve aynı-değil sayarlar, ve her şeyin geri dönüşlü bir yolu izlediğini düşünürler. Var olmayan şeylerin var olduğu asla kabul edilmeyecektir, dedi tanrıça, sen aklını bu araştırma yolundan alıkoy.
Ve alışılmış çok deneyimli âdet seni bu yolda, gözünü amaçsızca, kulağını ve dilini gürültüyle bastırılmış biçimde davranmaya zorlamasın; ama benden söylenen çok tartışmalı kanıtı akılla yargıla. Şimdi geriye yalnız tek bir yol kaldı anlatılacak: varlık vardır diye. Ve bu yolda pek çok işaret vardır, varlığın başlangıçsız ve yok edilemez olduğunu gösteren; çünkü bütündür, tek türden, sarsılmaz ve sonsuzdur. Ne vardı ne olacaktır, çünkü şimdi vardır, hepsi bir arada, bir, süreklidir. Zira ona nasıl bir doğuş arayacaksın? Nereden, nasıl büyüdü? Var-olmayandan geldiğini söylemene ya da düşünmene izin vermeyeceğim; çünkü onun var olmadığını ne söylemek ne düşünmek mümkündür. Ve onu harekete geçirecek hangi ihtiyaç olabilirdi, hiçlikten başlayarak sonradan ya da önceden doğması için? Böylece ya tümüyle var olması ya da hiç var olmaması gerekir. Var olandan başka bir şeyin var olandan doğduğuna inancın gücü asla izin vermeyecektir; bu yüzden Adalet, onu bağlarından çözüp doğuşa ya da yok oluşa izin vermez, ama varlığı sıkı tutar.
Ve karar bu konuda şudur: vardır ya da yoktur. Zorunluluğun gerektirdiği gibi karar verilmiştir, bir yolu düşünülemez ve adsız bırakmak -çünkü bu gerçek yol değildir- öbürünün ise var ve gerçek olduğuna. Varlık nasıl yok olabilir? Nasıl var olabilir? Eğer var oluşa geldiyse, var değildir, var olacaksa da henüz değildir. Böylece doğuş sönmüştür, ve yok oluş kanıtlanamaz kılınmıştır. Ne de bölünebilirdir, çünkü tümüyle benzerdir; ne bir yerde ondan fazlası vardır, bitişikliğini engelleyecek, ne de eksiği, ama her şey varlıkla doludur; bu yüzden bütün süreklidir, çünkü varlık varlığa bitişiktir.
Dahası, hareketsizdir, büyük bağların tutuşunda, başlangıçsız, sonsuz, çünkü doğuş ve yok oluş tümüyle uzaklara sürülmüştür, ve gerçek inanç onları reddetmiştir. Aynı halde kalır, kendi kendinde durarak, ve böylece sabit kalır olduğu yerde; çünkü güçlü zorunluluk onu her yandan kısıtlayan bağlarda tutar. Bu yüzden ilahî hak, varlığın bir sonu olmasına izin vermez; ama hiçbir şeye muhtaç değildir, çünkü bir şeye muhtaç olsaydı her şeye muhtaç olurdu.
Yine de, yokluğu bile aklınla sağlam biçimde hazır bul; çünkü varlığı, varlıkla temasından koparıp, evrende her yana dağıtamazsın, ne de bir araya toplayabilirsin. Düşünmek ile düşüncenin var olduğu şey aynıdır. Çünkü kendisinden ad aldığı varlık olmadan düşünceyi bulamazsın. Varlığın dışında hiçbir şey yoktur ve olmayacaktır; çünkü kader onu bir bütün ve hareketsiz olarak bağlamıştır. Bu yüzden ölümlülerin doğru sandıkları ve adlandırdıkları her şey yalnızca bir addan ibaret olacaktır: doğmak ve yok olmak, var olmak ve olmamak, yer değiştirmek ve rengini değiştirmek.
Ama madem bir son sınır vardır, her yandan tamamlanmıştır, yuvarlak bir kürenin kütlesi gibi, merkezden her noktaya eşit uzaklıkta. Çünkü hiçbir yerde ne daha büyük ne daha küçük olması gerekir; ne onu eşitliğe ulaşmaktan alıkoyacak bir var-olmayış vardır, ne de varlık bir yerde daha çok bir yerde daha az olacak biçimdedir, çünkü bütün dokunulmazdır. Eğer her yandan eşitse, sınırları içinde eşitlikte kalır.
SANI ÜZERİNE.
Burada sana güvenilir sözü ve hakikat üzerine düşünceyi bitiriyorum; bundan böyle ölümlülerin sanılarını öğren, dizelerimin aldatıcı düzenini dinleyerek. Çünkü [ölümlüler] iki biçimi adlandırmaya karar verdiler, oysa bunlardan yalnız birini adlandırmak doğru değildi -bu onların yanıldığı noktadır. Birbirine karşıt iki öz ayırt ettiler ve onlara işaretler koydular, birbirinden ayrı: bir yanda esîrî ateşin alevi, yumuşak, seyrek, her yönde kendisiyle özdeş, ama öbürüyle özdeş değil; öbür yanda ise, ona karşıt olarak, bilgisiz gece, yoğun ve ağır bir öz. Bu düzenlemenin tümünü sana muhtemel biçimde bildiriyorum, öyle ki hiçbir ölümlünün görüşü seni geçmesin.
Madem her şey Işık ve Gece diye adlandırılmıştır, ve bunların kendi güçlerine göre şu ya da bu şeye verilen adları, her şey ışık ile görünmez gecenin bir aradalığıyla doludur, ikisi eşittir, çünkü hiçbirinde diğerinden fazlası yoktur. [Gökyüzünün] dar halkaları saf ateşle doludur, onları izleyenler geceyle, ama aralarında alevden bir pay akar; bunların ortasında ise, her şeyi yöneten tanrıça (daimon) bulunur.
Uyumun sağlam kabında varlık sabitlenmiştir; yuvarlak bir kürenin kütlesi gibi, merkezden her noktaya eşit uzaklıkta.
Özgün metin hakkında
Bu metin neden önemli
Parmenides, MÖ 515 civarında Elea'da doğmuş, Ksenofanes'in öğrencisi sayılan ve öğretisini altı vezinli dizelerle kaleme aldığı "Tabiat Üzerine" şiirinde toplayan bir düşünürdür. Eser iki kısma ayrılır, "Hakikat Yolu" ile "Sanı Yolu". Buradaki proem, ruhun bir yükseliş yolculuğu olarak okunur, bu yüzden sonraki Neoplatonik gelenekte ruhun maddeye inişi ve ilahî olana dönüşünün alegorisi olarak yorumlanmıştır. Metin, Arthur Fairbanks'in 1898 tarihli "The First Philosophers of Greece" derlemesindeki İngilizce çeviriden alınmıştır, bu çeviri Sokrates öncesi filozofların günümüze ulaşan fragmanlarını bir araya getirir.
Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol
Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.
Bu eser Neoplatonizm Koleksiyonu'nun parçasıdır →
- Kaynak eser
- The First Philosophers of Greece, der. Arthur Fairbanks, Londra: K. Paul, Trench, Trübner & Co., 1898, Sayfa 86-99, "VI. Eleatik Okul: Parmenides" bölümü (giriş/proem, Hakikat Yolu'nun tamamı, Sanı Yolu'nun açılışı)
- Neşir
- Cornell University Library nüshası, 1898; İngilizce çeviri Arthur Fairbanks
- Konum
- Sayfa 86-99, "VI. Eleatik Okul: Parmenides" bölümü (giriş/proem, Hakikat Yolu'nun tamamı, Sanı Yolu'nun açılışı)
- Çeviren
- Şira Nur Uysal
- Dijital nüsha
- Internet Archive
Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Tabiat Üzerine: Hakikat Yolu. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/parmenides-tabiat-uzerine-hakikat-yolu