Enneadlar: Üç Ana Hipostaz (Bir, Akıl, Ruh)

Giriş (1/3)

"şimdi" kelimesi, her türlü zamansal temsilden önce gelir ve onların sağlam ve değişmez doğasını ifade eder.

Eğer kadim kahinlerin gelecek olaylar hakkındaki muğlak cevapları, tanrıların rastlantısal olaylar hakkında kesin bir bilgisi olmadığını kanıtladığı şeklinde itiraz edilirse, büyük Suriyanus ile birlikte şöyle cevap veririz: tanrıların bilgisi ve zekası, kahinin enerjisinden çok farklıdır. O gerçekten de tanrılar tarafından hareket ettirilir, ancak kendi içinde bölünebilir söylem, şiirsel ölçüler ve muğlak bilgi üretir; zira aydınlatılanın doğası, aydınlatanın doğasıyla aynı değildir. Dahası, kahinlikler genellikle işitenlerin faydası amacıyla, yani, onların düşünsel güçlerini çalıştırmak için, muğlak terimlerle verilirdi. Zira tanrılar bizi kendi kendine hareket eden doğalar olarak kullanırlar; bu sıfatla, tüm eylemlerimizi yönetir ve liyakatimize göre her şeyi bize dağıtırlar.

Yine, eğer biri suçların işlenmesinden hemen sonra cezaların neden verilmediğini, ancak sonradan, ve bazen suçun tamamlanmasından çok sonra, infaz edildiğini sorarsa, şöyle cevap veririz: kötülüğün köklü doğası, diken üreten toprağa benzer (zira böyle bir arazinin ürünü bin kere biçilse de, hep benzerini üretmeye devam eder), cezayla yumuşatılmadan aynı işlemleri gerçekleştirir. Bu nedenle, ilahi takdir, ruhların iyileşmesi için faydalı olacağını bildiği dönemin gelmesini bekler. Buna şunu ekleyebiliriz ki, aceleci öfke cezanın iyi bir yöneticisi değildir. Platon, hizmetkarlarından birini kırbaçlamak üzereyken, kırbacı uzun süre havada tutarken görülmüştür. Neden öyle durduğu sorulduğunda, kendi aşırı aceleci öfkesini cezalandırdığını yanıtlamıştır. Arşitas tarlada hizmetkarlarına, emirlere itaatsizlik etmiş ve ihmalleri yüzünden cezalandırılmayı bekleyen, "Öfkelenmemem sizin için iyi olur," demiştir. Theano da hizmetkârına şöyle demiştir: "Öfkeli olmasaydım, seni cezalandırırdım." Mısırlılar arasında hamile bir kadının, ölümle mahkum edildiğinde, doğurana kadar idam edilmemesi yönünde bir yasa vardı. Bu nedenle, ölüm hak eden ama şerefli eylemleri gerçekleştirebilecek olanları, bu eylemleri tamamlayana kadar ilahi takdirin koruması ne kadar şaşırtıcıdır? Eğer Themistocles gençliğinde hak ettiği cezayı hemen almış olsaydı, Atina'yı Pers kötülüklerinden kim kurtarırdı? Pythia kahini kim açıklardı? Eğer Dionysius tiranlığının başında helak olsaydı, Sicilya'yı Kalkedonlular'dan kim kurtarırdı? Eğer Periander kısa sürede cezalandırılsaydı, Apollonia'yı, Leukadialılar'ın hoş adasını, ve Anaktorium'u düşmanlarının hilelerinden kim kurtarırdı? Buna şunu ekleyebiliriz ki, ertelenmiş cezanın zamanı bize uzun görünse de, ilahi takdirin gözünde hiçbir şeydir. Tersine, şu anda ikamet ettiğimiz yer, büyük suçların cezalandırılması açısından son derece küçüktür. Ancak, cehennem bölgelerinde, orada yaşayan ruhların suçlarına uygun sayısız ceza yeri ve tarif edilemez işkence bulunmaktadır.

Giriş (2/3)

Ayrıca, gerekli cezanın büyüklüğü öylesine fazladır ki, tamamı bir anda gerçekleşmez. Pişmanlık, doğal olarak suçlu ruhlara yerleşmiştir. Zira tiran Apollodorus'un bir rüyasında, belirli kişiler tarafından kırbaçlandığını ve kaynatıldığını gördüğünü ve tencereden yükselen kalbinin "Bu işkencelerinin sebebiyim," diye bağırdığını duyduğunu söylerler. "Gök Gürültüsü" lakaplı Ptolemy hakkında da, bazı dostlarının rüyasında onu Seleucus tarafından yargı kürsüsüne çağrıldığını ve akbabalar ile kurtların yargıç olarak oturduğunu gördükleri rapor edilmiştir. Bunlar, suçlu ruhlarda içkin olan kaderdeki cezaların öncülleridir.

Yine, eğer bazı çocukların ebeveynlerinin suçları için cezalandırıldığı (ki Pythia kahini Pelops'un soyundan gelenlerin başına geldiğini söylemiş ve Proclus'un gizemlerin bunu gösterdiğini bildirdiğini aktarmıştır) ve şehirlerin bireylerin günahları için cezalandırıldığı sorulursa, ilahi intikamın bu konudaki adaletinin, insan ruhlarının önceden varlığına dikkatimizi çevirirsek hemen ortaya çıkacağını yanıtlarız. Pek çoğunun mevcut hayatta önceki bir yaşamda işledikleri suçlar için cezalandırıldığını ve benzer türden suçları olanların, ilahi takdirin bilge idaresiyle, tek bir aile veya tek bir şehir oluşturmak üzere bir araya getirildiğini düşünmeliyiz. Böylece, bireysel bir suçlu gibi topluca cezanın nesnesi olurlar.

Son olarak, eğer ilahi takdir her şeyi bilir ve her şeyi iyiye indirgerse, meleklerin, cinlerin, kahramanların ve lekesiz ruhların tanrılarla birlikte dünyayı nasıl yönettiği sorulursa, tanrıların takdirinin evrensel ve tam, yardımcılarının takdirinin ise kısmi, ikincil ve sınırlı olduğunu yanıtlarız.

IV. Ardından Doğa, Düşünce ve Bir Üzerine adlı kitap gelir ki bu kitap ilahi kavramlarla doludur ve Platoncu felsefenin en gizemli öğretilerinden bazılarını içerir. Doğa hakkında, burada sunulanlara ek olarak, yalnızca ruh ile bedensel güçler arasında var olduğunu gözlemleyeceğim. Ruh, kendi kendine hareket eden bir özne, ile tamamen başkası tarafından hareket ettirilen beden arasında bir bağ kurmak için böyle bir aracı gereklidir.

Bu nedenle doğa, bedenlere bölünmüş ve kendine dönme kapasitesinden yoksun olduğu için ruhtan daha aşağıdır. Ancak, her şeyin rasyonel ilkelerini içerdiği ve görünen dünyanın her parçasını ürettiği ve canlandırdığı için bedensel güçleri aşar. Doğa bedenlere eğilim gösterir ve onların dalgalı imparatorluğundan ayrılamaz. Ancak ruh (özellikle Dünya Ruhu) bedenden ayrıdır; kendi içinde kurulmuştur ve hem kendisinden hem de başkasından var olur. Başkasından, yani, zekadan, katılım yoluyla var olur ve kendisinden, çünkü bedene eğilim göstermez, kendi özünde ikamet ederken aynı zamanda maddenin karanlık doğasını ikincil bir yaşamla aydınlatır. Bu nedenle doğa, bu bedensel ve duyusal dünyayı yaratan son nedenlerdir. İnkorporeal özlerin ilerlemelerini sınırlar ve dünyevi işleri yönettiği rasyonel ilkeler ve güçlerle doludur. Bir tanrıçadır, eğer tanrılaştırılmış olarak kabul edilirse, ancak kelimenin birincil anlamında değil, çünkü aşırı geniş bir varoluşa sahip değildir. Güçleriyle tüm dünyayı yönetir; zirvesiyle gökleri kavrar ve bunlar aracılığıyla, nesillerin dalgalı imparatorluğu üzerinde hüküm sürer, her yerde kısmi doğaları bütünle dostane bir şekilde birleştirerek dokur. Kısacası, doğa dünyanın tek yaşamıdır, bu yaşam aracılığıyla, bir kök gibi, hem göksel hem de yersel tüm bedenler, hem bütünler hem de parçalar varoluşa çiçek açar. Bu yaşam aynı zamanda tohumların üreticisidir ve tüm bedenlerdeki üreme, beslenme ve büyümenin nedenidir. Ancak bu yaşam, bedenlerimizdeki varlığından da anlaşılacağı gibi, hayal gücünden yoksundur. Vücudun her yerine dağılır ve böylece en yüksek derecede edilgen hale gelir, oysa hayal gücü, akıl dışı yaşamın zirvesi, dağıtılmamış ve edilgen değildir.

Giriş (3/3)

V. Şimdi Plotinus'un bu kitaplarının sonuncusuna geliyoruz ki Platoncu okuyucu bunu her bakımdan Plotinus'un alışılmadık derecede derin ve ilahi dehasına layık bulacaktır. Bu nedenle, Ruhun İnişi hakkındaki bu önemli konu hakkında o kadar harika bir şekilde sunduklarına ek olarak, öncelikle ruhun önceden varlığı lehine birkaç argüman sunacağım ki bu, iniş doktriniyle zorunlu olarak ilişkilidir. Eğer ruh, mevcut bedenle bağlantısından önce bir varlığa sahip olmasaydı, asla bilgi aramaya yönelmezdi; zira araştırdığı nesneler daha önce hiç tanımadığı şeyler olsaydı, onları tespit ettiğinden nasıl emin olabilirdi? Gerçekten de, bu varsayım altında ruhun, onları algıladığında bile, onlar hakkında herhangi bir şey bilmesi, bilinmeyen bir dildeki kelimelerin telaffuz edildiğinde anlamını anlamak kadar imkansız olurdu. Peripatetikler, bu sonucu çürütmek için bir zekaya başvururlar.

Bölüm 3: Üç Hipostaz, Bir Akıl, Ruh (1/7)

Kapasite açısından, ki bu tüm formların pasif alıcısıdır. Ancak şüphe hala devam etmektedir; peki bu akıl nasıl anlar? Ya zaten bildiği şeyleri ya da bilmediği şeyleri anlaması gerekir. Stoacılar, doğal kavramların gerçeği araştırma ve keşfetme nedenleri olduğunu iddia ederler. Dolayısıyla, bu kavramlar yalnızca kapasite (potansiyel) olarak mevcutsa, daha önceki aynı soruyu sorarız. Eğer enerji (fiili) olarak mevcutlarsa, neden zaten bildiğimiz şeyleri araştırıyoruz? Epikürcüler, araştırmalarımızın nedenlerinin "önsezi"ler olduğunu savunurlar. Eğer bu önsezilerin açıkça var olduğunu söylerlerse, araştırma boşuna olmalıdır; ancak eğer belirsiz bir şekilde varlarsa, neden bu önsezilerin ötesinde bir şey arıyoruz? Başka bir deyişle, neden hiçbir önseziye sahip olmadığımız belirgin bir bilgi arayışındayız?

Başka bir deyişle, neden hiçbir önseziye sahip olmadığımız belirgin bir bilgi arayışındayız?

Yine, kediler, kertenkeleler ve kaplumbağalar gibi belirli hayvanlardan, korkularının nedenini bilmeden dehşete kapılan sayısız insan örneği vardır. Berius'un yeğenleri (Olympiodorus der ki), ayıları ve aslanları avlamaya alışkın olmalarına rağmen bir horozun görüntüsüne dayanamazlardı. Aynı yazar, belirli bir eczacının engerek yılanları ve ejderhalar karşısında sakin bir şekilde bakabildiğini, ancak bir eşekarısı karşısında o kadar şiddetli korktuğunu ekler ki, bağırarak ve tamamen dehşet içinde sersemleyerek ondan kaçardı. Hekim Themison da, su korkusu (hidrofobi) hariç her hastalığın tedavisiyle ilgilenebilirdi; ancak biri bu hastalıktan bahsetse bile, hemen ajite olur ve bu rahatsızlığa yakalananlara benzer bir şekilde acı çekmeye başlardı. Şimdi, tüm bunların tatmin edici başka bir nedenini atfetmek imkansızdır, ancak daha önceki bir varoluş durumunda bu hayvanlar aracılığıyla acı çekmenin bir hatırlanmasıdır.

Daha da ötesi, bebeklerin doğumlarından yaklaşık üç hafta sonrasına kadar gülmedikleri, bu zamanın büyük kısmını uykuda geçirdikleri görülür; ancak uykularında hem güldükleri hem de ağladıkları sıkça görülür. Ancak bu, ruhun hayvansal doğanın girdaplı hareketleri tarafından ajite edilmesinden ve başka bir yaşamda deneyimlediği tutkularla uyumlu olarak hareket etmesinden başka nasıl mümkün olabilir? Ayrıca, herhangi bir gerçeği keşfetmeye çalıştığımızda kendimize bakmamız, gerçeği içimizde barındırdığımızı, ancak unutkanlığın karanlığında gizlenmiş olduğunu kanıtlar. Gerçeği keşfetmemize eşlik eden zevk de, bu keşfin, doğamıza son derece yakın ve sanki eski bilgimiz ile bu bilginin yeniden kazanılması arasındaki zamanın orta boşluğunda kaybolmuş bir şeyin tanınmasından başka bir şey olmadığını yeterince kanıtlar. Çünkü tamamen bilinmeyen ve doğamızla bağlantısız bir şeyin algılanması, zevk yerine dehşete neden olurdu; ve şeyler yalnızca, bilindikleri doğalar için bilinen ve yerel bir şeye sahip oldukları ölçüde hoş gelir.

Bölüm 3: Üç Hipostaz, Bir Akıl, Ruh (2/7)

Bir sonraki adımda, ruhun nasıl indiğine dair okuyucuya şu dikkate değer açıklamayı sunacağım: zarif Aristides'ten (De Musica, s. 103, vb.), bu açıklamanın eski olduğunu ve bilgelikleriyle ünlü adamlar tarafından aktarıldığını söylüyor.

> Ruh, bedenlerin doğasıyla karışmadığı için evrenin daha saf bir yerinde oturduğu sürece, saf ve dokunulmazdır ve dünyanın yöneticisiyle birlikte döner; ancak bu aşağı endişelere doğru bir eğilim nedeniyle, yeryüzü çevresindeki yerlerden belirli hayali görüntüler (zihinsel imgeler) aldığında, o zaman yavaş yavaş önceki üstün konumunda sahip olduğu iyiliklerin unutkanlığını emer ve aynı zamanda iner. Üstün doğalardan ne kadar uzaklaşır ve aşağı olana ne kadar yaklaşırsa, delilik (akılsızlık) ile dolar ve bedensel karanlığa fırlatılır; çünkü önceki onurunun azalması nedeniyle, artık evrenle anlaşılır bir şekilde uzanamaz: ancak üstün göksel iyiliklerin unutkanlığı ve buna bağlı şaşkınlık nedeniyle, daha katı doğalara doğru sürüklenir.

ve maddenin karanlığına bürünmüş olanlar. Dolayısıyla, bir bedene olan arzusu başladığında, üstün yerlerin her birinden bedensel karışımın bazı kısımlarını varsayar ve çeker. Dolayısıyla, eterik kürelerden geçerken, ışık taşıyan, ısıtmaya uygun ve bedeni doğal olarak bağlayan her şeyi alır; bu dairelerden ve çizgilerinin karşılıklı hareketlerinden, bir ağ gibi, belirli bağlara, düzensiz bir yönlendirme yoluyla kendini sarar. Ancak ay çevresindeki, havanın ve yansıtıcı bir ruhun birleşimine sahip yerlerden geçtiğinde, bu yolla hareketiyle şiddetli bir gürültü yaratarak doğaya göre, bir öz ruhla dolar; ve kürelerinin yüzey alanını ve çizgilerini uzatarak, ruhunun hacmi tarafından kısmen aşağı doğru çekilerek ve kısmen doğal olarak üstün özler için mücadele ederek, küresel şeklini kaybeder ve insan formuna dönüşür. Dolayısıyla, ışık taşıyan ve eterik bir maddeden oluşan yüzeyi, zarsı bir forma dönüştürür; ve ateş doğasına yaklaşan ve ateşin kırmızılığıyla renklenmiş çizgileri, sinir formlarına dönüştürür ve daha sonra bu alt bölgelerden nemli bir ruh varsayar. Böylece, ruh için ilk önce bu, belirli zarsı yüzeylerden ve sinirlerin, çizgilerin ve ruhun formuna sahip parçalardan oluşan doğal bir beden haline gelir; çünkü bunun bedenin kökü olduğunu söylerler, bunu bir uyum olarak adlandırırlar ve dış kabuksal giysimizin (derimizin/bedenimizin) bununla beslendiğini ve bağlandığını iddia ederler.

Üçüncüsü, ruhların neden bedenlere düştüğü sorulursa? Proclus ile cevap veriyorum, çünkü tanrıların takdir edici enerjilerini taklit etmek isterler ve bu nedenle fiziksel dünyaya doğuma (doğum sürecine) girerler ve gerçek varlığın tefekkürünü terk ederler: çünkü ilahi mükemmellik iki yönlüdür - biri entelektüel, diğeri takdir edici ve biri kalıcı bir enerji, diğeri ise hareketten oluşur - bu nedenle ruhlar tanrıların üretken, entelektüel ve değişmez enerjisini tefekkür yoluyla taklit ederler, ancak takdir edici ve motive edici özelliklerini, nesillerle meşgul bir yaşam yoluyla taklit ederler. İnsan ruhunun zekası kısmi olduğu gibi, onun takdiri de kısmiidir; ancak kısmi olduğu için, kısmi bir bedenle ilişki kurar. Ancak daha da ötesi, ruhun inişi evrenin mükemmelliğine katkıda bulunur: çünkü sadece tanrıların sürekli yardımcıları olan ölümsüz ve entelektüel hayvanların değil, aynı zamanda sadece demiurgusun (evrenin yaratıcı tanrısı) son yavruları olan ölümlü ve akılsız hayvanların değil, aynı zamanda bunlar arasında var olan ve hiçbir şekilde ölümsüz olmayan, ancak akıl ve zekadan pay alma yeteneğine sahip olanların da olması gereklidir. Ve evrenin birçok yerinde bu türden birçok hayvan vardır; çünkü insan tek rasyonel ve ölümlü hayvan değildir. Bu türden başka birçok tür vardır, bazıları daha şeytani, diğerleri ise bizim özümüze daha yakındır. Kısmi bir ruhun inişleri, hem ölümlü hem de rasyonel olan tüm hayvanların mükemmel bileşimine katkıda bulunur.

Bölüm 3: Üç Hipostaz, Bir Akıl, Ruh (3/7)

Dolayısıyla, nesile inen kısmi ruhların neden bu kadar maddi kargaşa ve bu kadar çok sayıda kötülükle dolduğu sorulursa? Cevap veriyoruz ki, bu, özgür iradelerinden kaynaklanan eğilimden; bedenle yoğun aşinalıklarından; ruhun görüntüsüyle, yani beden boyunca dağılmış bölünmüş yaşamla sempati duymalarından; anlaşılır bir doğadan duyusal bir doğaya bol dönüşümlerinden; ve sessiz bir enerjiden tamamen hareketle meşgul bir enerjiye geçişlerinden kaynaklanır. Ayrıca, benzer olmayan doğaların - yani ölümlü ve ölümsüz, entelektüel ve entelektten yoksun olan, bölünmez ve aralıktan muzdarip olan - bileşiminden doğal olarak ortaya çıkan düzensiz bir varoluş durumundan kaynaklanır. Tüm bu faktörler, ruh için bu büyük kargaşa ve emeğin nedeni haline gelir.

doğum alanlarında. Zira biz, daima hareket halinde olan uçucu bir aldatmacanın peşinden koşarız. Ruh, gerçekten de, maddi bir yaşama doğru eğilerek, beden denilen karanlık yuvasında bir ışık yakar, fakat kendisi de karanlığa yerleşir. Bedenine hayat vererek, kendini ve kendi aklını, bunlar yok olmaya ne ölçüde elverişli ise o ölçüde yok eder. Bu yolla, ölümlü doğa akla katılırken, aklî kısım ölüme katılır. Platon'un Yasalar'da ne güzel gözlemlediği gibi, ölümlü ve ölümsüz, aklî olan ve akıldan yoksun olanın birleşimiyle bütün bir garabet haline gelir. Zira bu fiziksel yasa, ruhu bedene bağlayan, ölümsüz yaşamın ölümüdür, fakat ölümlü beden için yaşamın sebebidir.

Apollon'a ilahi, fevkalade değerli bir hanımefendinin ve çevirmenin çok özel bir dostunun isteği üzerine eklenmiştir.

ON

SAADET.

Yaşamayı iyi sürdürmenin ve mutlu olmanın bir ve aynı konu olduğuna evrensel olarak inanıldığına göre, saadetin, ya da gerçek mutluluğun, insan dışındaki diğer hayvanlara atfedilip atfedilemeyeceğini sorabilir miyiz? Zira eğer doğalarındaki koşullar elverdiği ölçüde, yaşamlarını engelsiz bir şekilde sürdürmelerine izin verilirse, ne onları iyi yaşamaktan, yani mutlu olacakları bir şekilde yaşamaktan alıkoyabilir? Zira iyi yaşamanın, varoluşun bulunmuş ve uygun bir şekilde sahiplenilmesiyle mi, yoksa Doğanın tasarımına uygun davranmakla mı oluştuğu varsayılsa da, her iki tanıma göre de iyi yaşamak, insana olduğu kadar diğer hayvanlara da aittir. Nitekim kuşlar iyi durumdadırlar, ya da sağlam bir varoluşa sahiptirler ve oluşumlarının doğa yasalarına uygun olarak şakırlar; bu şekilde, arzu edilir bir yaşama sahip görünebilirler.

Ancak saadeti belirli bir son, doğanın iştahının nihai hedefi, olarak tanımlarsak, tüm hayvanlar bu sınıra ulaştıklarında mutlu olacaklardır. Bir kez ulaşıldığında, Doğa, varoluşlarının tamamını gerçekleştirmiş ve onları baştan sona gereken her şeyle doldurmuş olarak durur. Fakat eğer biri, saadetin...

hayvanlara atfedilmesine itiraz ederse, bu durumda en bayağı ve sefil yaratıklara, hatta sınırlı varoluşları kendi uygun sonlarına ulaşan bitkilere bile ait olması gerektiğini iddia ederse, böyle biri, diğer hayvanlar değersiz görüldükleri için iyi yaşayamazlar diyerek anlamsız görünebilir. Ancak, tüm hayvanlara atfetse bile, bitkilere saadet bahşetmek zorunda değildir, çünkü bitkiler duyudan yoksundur.

Bölüm 3: Üç Hipostaz, Bir Akıl, Ruh (4/7)

Yine de, belki biri bitkilere saadet bahşedebilir, zira yaşam onlarda bile mevcuttur. Fakat iyi veya başka türlü yaşamak onlarda çeşitli derecelerde gerçekleşir; tıpkı bitkilere iyi durumda olma ve Doğalarına özgü meyveler verme gücü verildiği gibi, bazen de tersi olur. Dolayısıyla...

eğer haz, tüm varlıkların peşinden koştuğu son ise ve iyi yaşamak bundan ibaretse, hayvanları iyi yaşamaktan dışlamak anlamsız olacaktır. Huzurun evrensel son olduğu varsayılırsa, aynı sonuçlar çıkar; tıpkı doğaya göre yaşamanın iyi yaşamak olduğu kabul edilirse de aynı sonuçlar çıkar.

Ancak, duyusal güçlerle donatılmadıkları için bitkilere saadeti reddeden kimse, bu standardı tüm canlı varlıklara uygulayamaz. Eğer duyumla sadece bir tutkunun veya bir halin bilgisizliğini kastederlerse, "iyi"nin, ona dair farkındalık eyleminden önce gelen bir koşul olması gereklidir. Bu, böyle bir sahiplenme bilinçli olarak hissedilmese bile, Doğaya göre varoluşun sahiplenilmesidir. Aynı şekilde, bir şeye ait olan bir şey, ona ait olduğu henüz tanınmasa bile, o şeye özgü olabilir.

Ayrıca, tatlı olan bir şeyin tatlılığının algılanmasından önce var olması gereklidir. Dolayısıyla, bir varlık iyi durumda olduğunda, iyiyi sahiplendiğinde, neden duyumu eklemek gereklidir? Elbette, "iyi"yi mevcut bir tutku veya durumda değil, bilgi ve duyumda konumlandırmadıkça.

Ancak o zaman, duyumun kendisinin ve duyusal bir yaşamın enerjisinin "iyi" olduğunu onaylamalı ve iyi'nin her algılayan varlığa yalnızca algılayıcı olduğu için mevcut olduğunu itiraf etmelidirler. Fakat eğer iyi'nin her ikisinden, algılanan nesne ve onun algılanmasından, oluştuğunu onaylarlarsa, bu nasıl mümkün olabilir, zira hem tutku hem de algı...

...eğer bu etkenler kendi başlarına kayıtsız ise, ikisinin sonucunun "iyi" olduğunu iddia edebilirler mi? Fakat eğer "iyi yaşamak"ın belirli bir iyi tutku, iyinin kendine mevcut olduğunu kabul ettiği bir varoluş hali, olduğunu söylerlerse, onlara şu soruyu sormak gerekir: Biri sadece bu mevcudiyeti kabul ederek iyi mi yaşar? Yoksa sadece hoş olduğunu değil, aynı zamanda iyi olduğunu da bilmesi mi gereklidir?

Eğer iyi olduğunu bilmesi gerekiyorsa, o zaman duyuma (duyusal algıya) gerek kalmayacak, aksine duyumdan daha üstün bir güce gerek kalacaktır. Dolayısıyla, "iyi yaşamak" sadece hazla dolu olan birine değil, hazların iyi olduğunu bilebilen birine ait olacaktır. Ve böylece, iyi yaşamanın nedeni...

haz değil, hazların iyi olduğunu yargılayabilen o güç olacaktır. Gerçekten de, yargılayan, tutkudan ve halden daha üstündür, zira o ya akıldır ya da akıl, oysa haz sadece bir tutkudur. Fakat akıl dışı olan, Akıl'dan hiçbir şekilde daha üstün değildir.

Peki akıl, kendini ihmal ederek, zıt derecede bir şeyin kendisinden daha üstün olduğunu nasıl iddia edebilir? Ancak, bitkilere ve salt duyuma "iyi durumda" bir varoluş atfedenler, kendilerini "iyi yaşamak"ı salt duyumdan daha üstün bir şey olarak aradıkları ve daha mükemmel ve eksiksiz bir yaşamda daha iyi bir varoluş koşulu koydukları gerçeğinden kendilerini gizliyor görünüyorlar.

Bölüm 3: Üç Hipostaz, Bir Akıl, Ruh (5/7)

Yine, "saadet"in (mutluluğun) neyden oluştuğunu söylerlerse, bunun rasyonel bir yaşamda bulunduğunu, ancak sadece yaşamda, duyusal olsa bile, bulunmadığını söylerler. Bu belki de haklı olarak söylenmiştir. Ancak bu insanlara, saadeti rasyonel ruha hangi gerekçeyle koyduklarını sormak gereklidir? Akıl ile saadeti, akıl daha sezgisel olduğu ve "doğaya göre ilk" olan şeyleri daha kolay araştırabildiği için mi birbirine bağlıyorlar? Yoksa böyle bir sezgiyle araştıramasa bile saadetle mi birleşiyor?

Eğer akıl, icat gücü nedeniyle saadete daha fazla katılıyorsa, o zaman saadet, aklın yokluğunda, "doğaya göre ilk" olan şeyleri takip etme yeteneğine sahip varlıklarda bulunabilir. Akıl, dolayısıyla, bakanlığın...

görevini yerine getirecektir ve hiçbir şekilde kendi adına seçilmeyecektir, ne de erdem dediğimiz şeyin mükemmelliği olacaktır. Ancak, eğer aklın itibarını "doğaya göre ilk" olan şeylerden almadığını, kendi adına yetiştirilmesi gerektiğini söylerseniz, o zaman size aklın ne işe yaradığını, doğasının ne olduğunu ve mükemmelliğini neyin sağladığını bildirmeniz gerekir.

Zira gerçekten de, doğa gereği öncel olan şeylerin denetimi nedeniyle değil, mükemmel olmalıdır, mükemmelliği başka bir şeyde olmalı ve başka bir doğayı miras almalıdır. Dahası, "doğaya göre ilk" olan şeyler arasında olmamalı, ne de bu ilk varlıkların kaynaklandığı kaynak olmamalıdır...

bunlardan oluşmuş, ne de bu türden hiç olmamalı, aksine tüm bu şeylerin en üstünü olmalıdır. Aksi takdirde, onların hürmet ve değer nedenini atfedebileceklerini göremiyorum. Böyle düşünürler, daha iyi bir doğa bulana kadar, "iyi yaşamak"ın ne anlama geldiği, böyle bir gücün kime ait olabileceği, ne şekilde var olduğu ve saadet'in önceki kategorilerden hangisine ait olabileceği konusunda şüphe etmelerine izin verilmelidir.

Öyleyse, soruyu baştan alarak, saadetin neyden oluşması gerektiğini soralım. Gerçekten de, saadeti yaşamda oluşturduğumuz için, eğer "yaşam"ı "canlı varlıklar" ile eşanlamlı bir terim olarak düşünürsek, tüm hayvanlara mutlu olma yeteneği atfetmeliyiz.

py, ve bu varlıkların enerjide (aktif durumda) iyi yaşadıklarını düşünmeliyiz; onlara bir ve aynı hayatın mevcut olduğu ve tüm hayvanların doğal olarak alabilme yeteneğine sahip olduğu varlıklar. Ne de böyle bir varsayım üzerine, böylesi bir konuyu, akılcı doğaya bir mutluluk yeteneği tanıyıp akıl dışı olana tanımayacak şekilde dağıtmalıyız; zira hayat, kim katılıyorsa mutluluğa ulaşabilmelidir, çünkü saadet (en yüce kutluluk) belirli bir hayata tekabül edecektir. Bu nedenle, saadetin akılcı hayatta değil, evrensel hayatta bulunduğunu iddia edenler, bence, saadeti hayattan farklı bir şey olarak kurduklarını yeterince algılamıyorlar; ancak akılcı gücü, saadetinin üzerinde bulunduğu bir nitelik olarak adlandırmaya zorlanırlar.

[ 14 ]

Bunlara göre ise, akılcı hayat özne olarak mevcuttur; zira bunun tamamı etrafında saadet tamamen meşguldür. Bu nedenle, akıldan farklı bir yaşam türü etrafında yerleştirilmiş gibi görünmektedir, tıpkı öncel olanın sonrakinden farklı olduğu gibi. Zira hayat çok çeşitli şekillerde ifade edilir ve birinci, ikinci ve benzeri düzenli bir hiyerarşiye göre çeşitlenir; ve "yaşamak" bir bitki için bir bakımdan, bir hayvan için ise başka bir bakımdan eşanlamlı olarak (farklı anlamlarda) ifade edildiği için, doluluk ve eksiklik farkıyla, şüphesiz "iyi yaşamak" ve "sadece yaşamak" tüm bunlara belirli bir analojik orantıda ifade edilmelidir. Ve eğer bir canlı varlık diğerinin sadece bir görüntüsü ise, şüphesiz iyi yaşamanın bir hali diğerinin görüntüsü olarak değerlendirilmelidir.

Bölüm 3: Üç Hipostaz, Bir Akıl, Ruh (6/7)

[ 15 ]

Ancak, hayatın yeterliliğine sahip olan her şeye -yani, hayatın hiçbir parçasında eksiklik bulunmayan her şeye- saadet aitse, şüphesiz saadet sadece hayatın yeterliliğine sahip varlıklara mevcut olacaktır; zira varlıkların en iyisi bunlara mevcuttur. Varlıkların düzenindeki en iyisi, hayatta gerçek olarak var olan ve kendisi mükemmel hayat olan şeydir. Zira böylece, ne iyiliği dışarıdan eklenmiş olacaktır, ne de herhangi bir dışsal şeyin yaklaşımı öznesini iyi bir duruma sokacaktır. Mükemmel bir hayata en iyisi olması için ne eklenebilir? Ancak biri iyiliğin doğasının eklenmesi gerektiğini söylerse, onun düşünceleri bizimkilere karşılık gelecektir, bunu ruhta ikamet eden olarak sorgulayacaktır; zira

[ 16 ]

bizim tarafımızdan sıkça söylenmiştir ki, mükemmel ve gerçek hayat entelektüel bir doğada gelişir, diğerleri ise mükemmel olmayan, sadece hayatın görüntüleri, ne mükemmel ne de saf yaşayan; ve yine, gerçekte yokluğundan daha fazla hayata sahip olmayan. Ve şimdi, tüm canlı varlıkların tek bir prensipten, hayata eşit olarak katılmayacakları bir şekilde yaşadıklarını özetle belirttiğimize göre, hayatın prensibinin ilk hayat ve ilk mükemmellik olduğu zorunlu olarak takip eder.

Eğer insan mükemmel bir hayata sahip olabilirse, şüphesiz insan onu sahip olmaktan dolayı mutlu olmalıdır; aksi takdirde, eğer sadece böyle bir hayata sahiplerse, saadeti yalnızca tanrılara atfetmeliyiz. Ancak, saadetin aynı zamanda

[ 17 ]

insanlarda da bulunabileceğini kabul ettiğimiz için, bunun nasıl gerçekleştiğini inceleyelim. İnsanın mükemmel bir hayata sahip olduğu -duygusal bir hayata sahip olmaktan ziyade, akıl ve gerçek zekâya katılımından dolayı- zaten yeterince açıktır. Ancak bu mükemmel hayattan kendisinden farklı bir şey olarak mı zevk aldığı sorgulanabilir mi? Şüphesiz mutlu bir insan değildir, ancak bu saadete ya kapasite (potansiyel) ya da enerji (aktüalite) olarak sahipse. Ancak bunu kendisinde bir parça olarak mı ikamet ettiğini söyleyeceğiz ve onu mükemmel bir yaşam türü olarak mı adlandıracağız? Yoksa mutlu insandan farklı bir tanımlamaya sahip bir adamın bunu bir parça olarak sahip olduğunu, onu belirli bir kapasitede sahip olarak söyleyecek miyiz, ancak mutlu olanın mükemmel bir hayatta enerji halinde var olan ve... olmak derecesine ulaşan kişi olduğunu mu söyleyeceğiz.

[ 18 ]

tamamen aynı? Dışsal koşullar, kendisinin parçaları olduğunu iddia etmediği, çünkü onları kuşatmasını istemediği bir kişiyi çevreler; ancak onlarla bağlantı kurmak isteseydi, o durumda onlara ait olurlardı. Böyle bir kişiye, o zaman, neyin iyi olduğu sorulabilir mi? Belki sahip olduğu şeyden dolayı kendisi için iyidir; ancak daha üstün bir doğaya sahip olan, kendisinde gelişen ve başkaları tarafından kendisinde düşünülen iyilikten farklı bir şekilde iyilik olarak katılılan şeyin nedenidir. Ancak bundan bir kanıt elde edilebilir ki, bu şekilde etkilenen kişi daha fazlasını istemez; zira neyi sorgulayabilir? Hiçbir şeyi, şüphesiz, daha alt

Bölüm 3: Üç Hipostaz, Bir Akıl, Ruh (7/7)

[ 19 ]

bir doğaya sahip olanı, zira en iyisiyle birleşmiştir. Bu nedenle, bu şekilde yaşayan kişi yeterli bir hayata sahiptir. Ve eğer erdemle donatılmışsa, saadetten zevk almak ve iyiliğe sahip olmak için yeterli olacaktır; zira sahip olmadığı hiçbir iyilik yoktur. Ancak sorguladığı şey, onu gerekli olarak arar -kendisi için değil, ancak kendisine ait olan, dışsal ve sonradan eklenen bir şeye, yani bağlı olduğu bedene, ve içsel insana özgü veya ona ait olmayan bir şeye gereklidir. Gerçekten de, bunu iyi bilir ve entelektüel yaşamından en iyi şekilde zevk almasını sağlayacak şekilde bedenine bakar. Bu nedenle, olumsuz talihsizlikte daha az mutlu değildir, zira böylesi bir hayatın yanı sıra

[ 20 ]

bu tür bir yaşamla, aynı saadet durumunda ikamet eder. Ayrıca, hizmetçilerinin ve arkadaşlarının ölümünde, ölümün doğasını bilmez; ve ölenler de, yaşarken layık idilerse, ölümün doğasını iyi biliyorlardı. Ancak ailesinin ve gerekli dostlarının dağılmasından herhangi bir rahatsızlık üretilirse, bu gerçek içsel adamı etkilemez, ancak layık adamda entelektüel olmayan kısmını etkiler -mutlu ruhun almadığı kendine özgü rahatsızlıklar.

Ancak bu saadet tanımına karşı itiraz edilebilir: ruh, bedenin acıları ve hastalığı tarafından enerjileri engellenirken mutlu olabilir mi? Ayrıca,

[ 21 ]

layık adam delirirse veya çıldırırsa ne söylenecek? Zira bu bazen büyüler veya arzu tarafından neden olur. Böyle koşullarda bir insan nasıl iyi yaşayabilir ve mutlu olabilir? Yokluktan ve sefil bir talihsizlikten kaynaklanan sefaletlerden bahsetmiyorum bile; ve belki de birisi bunları düşünerek bize Priamos'un felaketlerini sunabilir ve bu talihsizlikleri ne kadar kolay taşısa da, iradesinin bunların dayanmasıyla asla uyuşamayacağını iddia edebilir. Ancak, mutlu bir hayatın arzumuza uygun olması gerektiği söylenecektir, zira layık adam sadece ruh değildir, bedenin doğası onun özüne sayılmalıdır, bedenin tutkuları ruhuna aktarıldığı ölçüde; ve yine, beden uğruna, belirli

[ 22 ]

şeyler layık adam tarafından takip edilir veya kaçınılır. Bu nedenle, zevk mutlu bir yaşam için gerekli olduğundan, bir adam zorluklar ve acılarla çevriliyken, hatta bu tür bir olumsuzluk tarafından ezilen iyi bir adam olsa bile, nasıl mutlu olabilir? Gerçekten de, böyle bir durum -kutlu ve kendi kendine yeterli- yalnızca tanrılara aittir. Ancak, ruhlarıyla birlikte daha aşağı bir şeyin bağlı olduğu insanlar için, saadet bütün bileşenin etrafında sorgulanmalıdır, ve sadece bir parça etrafında değil, en mükemmel olanı bile; bu, alt parçanın kötü durumda olduğu her zaman, doğasının uygun enerjilerinden zorunlu olarak engellenir. Veya, bu kabul edilmezse, bedeni atmak gereklidir.

[ 23 ]

ve bedensel duyuyu, ve böylece mutluluğu sorgulamak için yeterince kendi kendine yeterli olmak.

Fakat akıl saadeti hastalıktan ve tehlikeden azade olmakta ve büyük musibetlere hiç düşmemekte görüyorsa, hiç kimse bu denli zıt koşullara bağlıyken mutlu olamaz. Ancak saadet hakiki iyinin mülkiyetinde ise, neden o iyiyi ihmal ederek, saadetle ilişkilendirilmemesi gereken başka şeylerin peşinden gitmek gereklidir? Zira saadet yalnızca iyi şeylerin bir birikimi olsaydı, ister zorunlu olanlar, ister sadece "iyi" denilen şeyler olsun (mutlak gerekli olmasalar bile), mutlu olmak için tüm bu şeylerin mevcut olması gerekirdi. Fakat eğer tek bir nihai amaç olması uygunsa, birçok amaç yerine (aksi takdirde insan "nihai amaç" yerine "amaçlar" peşinde olurdu), yalnızca en yüce ve en mükemmel olanın peşinden gitmek gereklidir, ki ruh bunu kendi özünün derinliklerinde ikamet eden bir şey olarak arar. Fakat ruhun arayışı ve iradesi bu en mükemmel amacın eksikliğine yönelmez. Tasarruflu akıl, Doğanın birincil arzusundan dolayı uygun olmayan şeylerden kaçınmayı seçmez; aksine, ancak bunlar mevcut olduğunda bunlardan kaçınır ve uzaklaştırır, ya da uygun olan şeylerle kendini bağdaştırmayı arzular. Ruhun birincil iştahı, mevcut olduğunda ruhu dolduran ve mükemmel bir sükun bulduğu en iyi olana yöneliktir. Bu, ruhun birincil arzusunun peşinden gittiği hayattır. Fakat