John Pordage'ın 1683 tarihli Theologia Mystica adlı yapıtı, İngiliz Hristiyan mistisizminin en derin metinlerinden biridir ve büyük ölçüde Jacob Böhme'nin kozmolojisinden beslenir. Aşağıdaki pasaj eserin özünü oluşturan öğretiyi, Ebediyet Gözü'nün büzülüp kendi merkezine kapanmasını anlatır. Pordage burada Tanrı'nın kendini kendi gizemine nasıl kapattığını, bir dairenin görünmez ve parçasız merkez noktasının bu mutlak, bölünmez Varlığı nasıl temsil ettiğini betimler.

Türkçe çeviri (tam çeviri) · Çeviren Şira Nur Uysal

İlk kısımla, yani dış avluyla başlıyorum. Az önce değinildiği gibi bu avluda Ebediyet Gözü büzülmüştür; yani Tanrı'nın kendisini kendi Gizemine kapattığı hâldir bu. Gözün bu büzülüşü, yahut Tanrı'nın kendini kapatma edimi, dış avluyu oluşturan şeydir. Burada Ebediyet Gözü yalnızca Ebediyet Küresi'nin noktası ve merkezi olarak görünür; ne var ki o noktanın içine bütün Tanrılık kapatılmıştır, daha doğrusu kendi Gizemi içinde gizlenmiştir. Bütün Tanrılık derken, tüm özsel nitelikleri, kudreti ve erdemleriyle Kutsal Üçleme'yi anlamalısın. Bunların hepsi bu büzülmüş Göz'de, yani Ebediyet Küresi'nin merkezinde saklıdır. Kısacası Tanrılığın bütün doluluğu bu büzülmüş Göz'de kapatılmış ve âdeta kilitlenmiştir; dış avluya varlık veren de budur.

İşte bu büzülmüş Göz yahut merkez, kendi Gizemi içinde gizlenen Tanrılığı pek yerinde biçimde temsil eder; çünkü o, en mutlak ve ilk birliktir. Görünmezdir, bölünmezdir, uzuvsuz, biçimsiz ve şekilsizdir. Böyle bir Varlığı temsil etmek için, kendisi görünmez, parçasız, şekilsiz ve biçimsiz olan bir çemberin noktasından yahut merkezinden daha uygun ne olabilir? Nurla aydınlanmış Jacob Böhme, Tanrılığın bu büzülmüş Gözü hakkında bize şu izahı verir: Odur, der o, Uçurumun Gözü; öyle bir şey ki onu yazmaya yahut söylemeye ne kalemimiz, ne dilimiz, ne de sözümüz yeter. Yalnızca Ebediyet Gözü, ruhun gözünü ona doğru götürür ve böylece onu görürüz; yoksa suskunlukta kalmak zorundadır ve bu el ondan hiçbir şey betimleyemezdi.

Tanrılığın bütün doluluğu bu büzülmüş Göz'de kapatılmış ve âdeta kilitlenmiştir.

Özgün metin (İngilizce)

I begin with the first part, namely the outward Court. In this court, as was just mentioned, the Eye of Eternity is contracted—that is, the state in which God encloses himself in his own Mystery. This contraction of the Eye, or God's act of shutting himself up, is what constitutes the outward Court. Here, the Eye of Eternity appears only as the point and center of the Globe of Eternity; yet within that point, the total Deity is enclosed, or rather hides himself in his own Mystery. By "total Deity," understand the Holy Trinity with all their essential attributes, power, and virtues. All of these are hidden in this contracted Eye, or center of the Globe of Eternity. In short, the whole fullness of the Deity is contained and, as it were, locked up in this contracted Eye, which gives being to the outward Court. Now, this contracted Eye or center very properly represents the Deity as he hides himself in his own Mystery; for he is the most absolute and first unity. He is invisible, indivisible, and without organs, shape, or figure. What could be more proper to represent such a Being than the point or center of a circumference, which in itself is invisible and without parts, shape, or figure? The highly enlightened Jacob Boehme gives us the following account concerning this contracted Eye of the Deity: It is, says he, the Eye of the Abyss concerning which we have no pen, tongue, nor utterance to write or speak of it. Only the Eye of Eternity leads the eye of the soul into it, and so we see it; otherwise it must remain in silence, and this hand could not describe anything of it.

Bu metin neden önemli

Pordage (1607-1681), Böhme geleneğini İngiltere'ye taşıyan Philadelphia mistikler çevresinin öncüsüydü. Buradaki "Ebediyet Gözü", "Uçurum" ve "Ungrund" kavramları doğrudan Böhme'den gelir: Tanrı'nın henüz kendini açığa vurmadan önceki dipsiz, temelsiz saf potansiyel hâli. Pordage bu soyut ilahiyatı görsel bir imgeyle, çemberin merkez noktasıyla anlatarak mutlak Varlığın görünmezliğini ve bölünmezliğini kavranır kılmaya çalışır. Metin, yaratılıştan önceki Tanrı'nın kendi içine kapanışını betimleyen erken modern İngiliz mistisizminin en yoğun anlatımlarından biridir.

Bülten

Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol

Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.

Tam Çeviri

Büzülmüş Göz: Kendini Gizemine Kapatan Tanrı eserin tamamı, 43 bölüm halinde. 📖 Source Library

← bölümler arasında kaydırın →

Kısım 1 / 43

Daha yüksek bir soybağının (yaygın olarak). Öyle değil mi? Kadim filozofların sunduğu "Altın Kurallar" da aynı ölçüde bir şeyler ortaya koymuyor mu? Dünyanın dört bir yanında o meşhur bilgelik ışıkları nasıl yakıldı? Gerçekten de, lütufkar Kurtarıcımız ve hiçbir insanın veya basit bir ruhun asla konuşmadığı gibi konuşan kutsal Havarilerinin değerli buyruklarının sonucu nedir? Gerçekten de, başlangıçta insana işlenen ve melekleri bir kenara koyarsak, onu tüm yaratılışın üzerine çıkaran Tanrı'nın İmajı ne olur?

Not. Tanrı'nın Mesih'i, kutsal İsa, insanlar arasında yaşamayı lütfedip alçakgönüllülükle kabul ettiğinde, en önemli işini (hangi Hristiyan bu gerçeğe karşı çıkar?) insanın zihnini ve ruhunu, ruhun aklının yüceliğinin çok ötesine geliştirmek olarak belirledi. Ve biz, Kutsanmış Rab'bimizin izinden gitmekten o kadar uzağız ki, akıl bile -eğer algılıyorsa- bizim için hala çok yücedir, yalnızca birkaç kişi hariç:

Kocaman dipsizliğin içinde birkaç dağınık yüzücü belirir.

(Şairin söylediği gibi) cesurca yukarı bakıp, bu evrensel batışta başlarını dik tutanlar (ve Tanrı'dan dilerim ki bu daha da kötüye gitmesin, ya da daha acıklı bir şekilde derinleşmesin) ölüler diyarının derinliklerine doğru (ki oradan bazıları kurtulmuştur). Eğer tamamen yorulmadıysanız, benimle gelin, sevgili okuyucu, ve aklınızın en güçlü bacaklarını kullanın; gerçekten de, onun en derin düşüncelerini çalıştırın. Evet, başının ve tacının, (b) Sonsuzluğun başına yükselmesine izin verin (merakın ve rastlantısal olayların, yanlış adlandırılan "Liberal Sanatlar ve Bilimler"in etkilerini çok geride bırakarak,

† Evet, doğaları gereği gerçekten "özgür" olmaktan o kadar uzak oldukları kanıtlanmıştır ki, insanların yargılarını en zalimce köleleştiren ve anlayışlarının prangaları haline gelenler olmuşlardır. İlahi Bay F. B.'yi, şu başlıklı kitabının Önsözünde görün:

Sağlam Bilgelik

G 3

, ve en yüksek doğal felsefe de, bu Mekanik Çağın Büyük Tanrıçası, yani Doğal Teoloji'nin üzerine yükseldiği, desteklendiği, kaldırıldığı ve inşa edildiği felsefe. Bu aklın, diyorum, yukarı doğru süzülmesine izin verin, mümkünse sonsuzluğa kadar, Zaman tarafından çevrelenmişken. (Zamanı burada, herhangi bir varlığın başlangıcı ve sonu hayal edilemeyecek "Önce" ve "Sonra"nın bir parçası olarak düşünün; onu sadece "başlangıcı olan hareketin ölçüsü" olarak tanımlandığı gibi düşünmeyin.)

Var olan Varlıkların Sonsuz Varlığı temeli üzerine, çünkü hiçbir şey kendini var edemez, akıl var olur, varlığını sürdürür, ayakta durur, inşa eder ve tamamlar; bununla, sonsuzluğun kendisinin var olduğunu sonuçlandırdığımı kastediyorum. Ancak ne olduğunu, herhangi bir rasyonel yetinin zayıflığı o kadar büyüktür ki, başlangıcı veya sonu olmadan bir şeyin var olabileceğini asla kavrayamaz. Yine de böyle bir varlık olmalıdır, aksi takdirde Tanrı olamaz; ve eğer Tanrı yoksa, o zaman akıl nerede olurdu? Hayal ediyorum (ve fantezi hakkında daha önce yazılanları biliyorsunuz) ki akıl, tüm yüceliğine ve canlılığına rağmen hayal gücünün verebileceği veya en iyi tasavvurlarında ona verebileceği her şeye rağmen, zavallı, aptal bir rehber gibi, beni yalnızca güvenle götürür ve beni donuk, karanlık bir labirentte veya labirentte, dolambaçlı bir geçitte veya yerde kafa karışıklığı içinde bırakır. Bu nedenle, en metafizik ince düşünürler bile, bölünmeleri ve alt bölmeleriyle kendilerini yorgun, tamamen bitkin ve bezgin hale getirdikten ve sadece durumlarını daha da kötüleştirdikten sonra, Aklı Hakikatin yeterli ölçüsü olarak kabul edecek kadar küstahlığa ulaşmadıklarını, ancak nihayetinde onu İlahi Akıl ile bir uyuma indirgediklerini iddia etmeliyim. Bir Platoncu, bu şekilde (Latincede yukarıda bahsedilenden daha mükemmel bir şekilde ifade eden ve tam olarak tasvir eden biri olarak) açıklayıcı bir karakter aracılığıyla onu tanımlardı, şöyle ki:

Kısım 2 / 43

Her şeyin anlaşılabilir doğalarını, türlerini ve fikirlerini, hem fiilen var olan hem de sadece mümkün olanları kavrayan bir Sonsuz Zihin vardır; ve bu Zihin, kendisini ve kendi gücünün tam kapsamını, aynı zamanda her şeyin üretildiği bir model veya taslak olarak kavrar.

Bunların hepsi ne anlama geliyor? Evet, verilmiş ve kabul edilmiş, öncüller kabul edilmişse, sonuç hala ve mutlaka şu olacaktır ki, tüm aklımıza en açık hayal gücü eşlik etse bile, karanlıkta kalırız. Çünkü bilgi, Sonsuz Zihin tarafından bize, onun yanılmaz ve sonsuz Aklı ile uyumlu olanlar hakkında verilmediği sürece, Hakikat'ten elde edeceğimiz kesinlik çok az veya hiç olmayacaktır. İşte Vahiy'in kendine özgü alanı, ki bu her türlü bilginin gerçek (veya iddia edilen) temelidir. Dahası, hepsi

, kötü anlayan kötü sonuç çıkarır.</not>

E. H.

G 4

...felsefenin ve doğal dinin ışığının en iyi akıl yürütme ilerlemesinde, en yüksek zirvesinde, yüceltilmesinde, yükseltilmesinde, süblimleşmesinde ve doruk noktasında, ilahi tanıklık ve dördüncü bir yola ait olan nesnelerin aşkınlığından ve daha ileri, güvenilir bir onayından bahsetmeye gerek yok. Böyle bir vahiy, bu hakikatlere daha serbest bir erişim sağlar ve aklımız üzerinde daha sağlam, geçerli ve kalıcı bir izlenim bırakır.

Her şey bittiğinde, ne kadar görkemli övünürsek övünelim, boş konuşursak veya aklımız, imanımız, aklımız, anlaşılabilir fikirlerimiz ve sonsuz hakikatler hakkındaki küçük ışığımızı gösterirsek gösterelim, bunların bizi asla Cennete veya "Efendimizin sevincine" götürmeyeceğini kabul etsek de. Bunlar yalnızca *duygularımızla* birleştiğinde bunu yapabilirler, ki bu duygular, o en yüce ve en İlahi sevgi gizemiyle karışır, örtüşür ve adeta özdeşleşir: özellikle, insanlaşan Tanrı. Bu gizem (bir yazarın mükemmel bir şekilde ifade ettiği gibi) meleklere yeni ilahiler, yeni bir bilgi sahnesi ve dolayısıyla yeni bir Cennet verdi.

İnsanların bu güçlerinin ayrımı ve ruh ile tin arasındaki o inceltilmiş ayrım hakkında, eğer çok fazla değilse, çok şey söylendi. "İnsan" diyorum, ki kesinlikle "Akılcı Hayvan" şeklindeki o eski tanımdan daha fazlasını içerir, hatta "Entelektüel Yaşayan Varlık"tan başka bir şey olmasa bile. Ancak, eğer onu tanımlamaya layık olsaydım, bahsedilen terimlerden herhangi biri veya her ikisiyle tanımlamak yerine, onu daha çok "Dini Bir Varlık" olarak tanımlardım. Hatta ciddi düşünerek, Tanrı Rab tarafından yaratılışının nadir ve değerli yönleri üzerine düşünerek ve mırıldanarak, burnuna [a]

...Yaşam Nefesi'ni üfleyen ve Ruhların Babası olarak, insandaki o şeyi şekillendiren. Onu bir İlahi Varlık olarak adlandırmaktan kendimi zor tutuyorum; ancak düşünme yetisine sahip olmayan bir varlık değilim, hatta bu tanımın keskin zihinler tarafından hemen felsefi olmayan bir şekilde yargılanacağını öngörüyorum. Evet, terimler kınanabilir veya en azından (iyi niyetle konuşursak) bazıları tarafından, kendi özlerinde bir kendi çelişkisi taşıdıkları için suçlanabilir, özellikle büyük bir çabayla kendilerine derinlemesine bilgili bir düşünce karmaşası kazandırmış olanlar tarafından.

Kısım 3 / 43

Bu paragrafı, Havari'nin felsefesine veya yargısına göre, Vücut, Ruh ve Tin'den bahsedilen duasındaki insanın üç kurucu parçasıyla tamamlayayım. Bu Tin veya Pneuma [b]'nin Yeni Ahit veya Vasiyet'te ne anlama geldiğini, alttaki referanslar ve diğer birçokları anlatacaktır. Ancak, çoğu gibi, onu Kutsal Ruh'un armağanları olarak yorumlamak, Havari'nin duasını o kadar ilgisiz, uygunsuz ve garip, hatta gülünç, hale getirirdi ki, bu armağanlar herhangi bir zamanda kusurlu bulunmuş olmasaydı. Buna karşı tek bir kelime eklersem kendimi son derece kusurlu göstermiş olurdum. Ancak, bu inanılmaz derecede uzun ve garip türden bir Önsöz'ün sonucuna doğru ilerlerken şu sözleri ekleyeyim:

\* Katoliklerin kendileri tarafından bile Kutsanmış Bakire'nin (ne de kitaplarımızda) bu kadar kaba bir şekilde istismar edildiğini bulamazsınız. Bu, yalnızca "Selam Meryem" dediklerinde (böylece ona dua ederek, ki bu ona karşı son derece yakışıksız ve zararlıdır, aynı zamanda yasa dışı ve batıl inançlıdır), aynı zamanda Thomas Becket'in eski çoraplarını onardığını, bir keşişi kucakladığını, bir başkasını öptüğünü, bir başkasına şarkı söylediğini, bir erkek ile karısı arasına girdiğini, bir rahibe süt verdiğini veya bir genelevde bulunan bir rahibenin yerine geçtiğini ve bir başrahibenin hizmetkarı tarafından hamile kaldıktan sonra doğum yapmasına yardım ettiğini ve benzeri şeyleri iddia ettiklerinde de olur.

Arketipik Küre veya Orijinal Varlık, hem Sonsuz Doğa'nın (terime biraz alışmanız için, böylece ona daha az düşman olursunuz) hem de yukarıda bahsedilen saf doğanın rahminden üretilen, çıkarılan veya doğan diğer tüm özlerin, kürelerin ve dünyaların temeli ve temeli olduğundan, bu nedenle, her şeyden önce, tüm dünyaların Birincil Dünyasını, uygun olduğu ve doğru düzenin gerektirdiği gibi bilinir kıldık.

Onun yanında, Doğayı (bazıları için boş bir isim olduğunu biliyorum, ve daha da kötüsü) sunduk. Sonra Melekler Dünyasını sunacaktık, eğer bir kişinin inatçılığı ve, eklemeyeceğim, ihaneti tarafından engellenmemiş ve önlenmemiş olsaydık. Bu kişi, yaşayanların adil arzularına uymamakla kalmamış (ki bu faydasız ve samimiyetsizdir), aynı zamanda (ki bu kötü bir alamettir) karşı çıkmış ve nihayet, söylemekten korkuyorum, çünkü bu korkunç derecede tehlikeli olurdu, şimdi azizler arasında olan kutsanmış kişinin iradesini baltalamıştır.

O kişi ve onun yazılarıyla tamamen işim bitti, size dürüst okuyucu, bu Ruhsal Adam'ın kelime israfı olarak görülmesinden çekinmediğini söyledikten sonra. Onun uzunluğu, herhangi bir kişiye fayda sağlayabilse bile, tekrar tekrar tekrarlayarak onu daha da taklit etmeme neden oldu. Böyle bir tekrarlamanın kusur bulmaya veya aşırı meraklı eleştirmenlere çok tatsız geldiğini bilmeyen bir acemi veya aptal değilim. Benzer şekilde, erkeklerin övgüsünü de aramadı, çünkü ondan çok uzaktı; ancak ben, hırslı ve küstah bir dost ve gönüllü olarak, bu mütevazı Önsöz'de onun değerli adına bir saygı duruşunda bulundum. O isim daha da yükselecek ve daha fazla parlayacaktır; çünkü Kutsal Yazı'da denildiği gibi, "Salihlerin yolu, mükemmel güne kadar giderek artan parlak ışık gibidir."

Kısım 4 / 43

. Caracalla, kardeşi Geta'ya, o zamanlar ölmüş ve yolundan çekilmiş olan kardeşi Geta'ya bazı onurların verilmesini isteyenlere bunu söylemiştir. Bunu, ilgili olabilecek doğal olmayan bir kardeş hakkında, bilge olanlar için belirtiyorum.</not>

gün), ancak karanlığı sevenler için iğrençtir; ve köstebekler, yarasalar ve baykuşlar gibi olanlar için görünmezdir. Devam etmek gerekirse; tıpkı tuhaf bir şey yazmadığı gibi, hele ki yanlış bir şey yazmadığı gibi, eleştirileri de her şeyden çok umursamadı. Bu kınamalar, yalnızca çocukları korkutmaya yarar, *kömür kıvılcımları* gibi. Kesinlikle bulduğu ve tatlı bir şekilde deneyimlediği şeylere karşı insanların değersizce *söyledikleri veya hicivli bir şekilde yazdıklarıyla* hiçbir şekilde ilgilenmedi.

Bu nedenle, şimdi ondan adil bir şekilde ayrılıyorum. O, "bu dünyanın" veya daha doğrusu "bu çağın" tanrısının, inanmayanların zihinlerini kör eden, ışık vb. olmasın diye, Havari'nin devam ettiği gibi, çok yukarısına yükseltildi ve En Yüce'nin kraliyet tahtına yakın bir yere konuldu. Hatta buradayken bile, tüm meraklılar bunu duyun!, insanda, Işıklar ve ruhların Babası olan Tanrı'nın Ruhu tarafından aydınlatıldığında, kelimelerin ifade edemeyeceği şeyleri araştırabilen, bulabilen, hissedebilen, anlayabilen ve kavrayabilen bir ruh olduğunu biliyor ve görüyordu. Bunlar, bu kitapta yazdığı her şeyin çok ötesindedir.

Onun daha içsel bir portresi yalnızca kendisi tarafından çizilebilir, başka hiçbir fırça tarafından değil; benim kalemim tarafından ne kadar az çizilebilir? Gerçekten de, çizilmekten çok uzaktır, ancak belki de kendi kalbinin tabletlerinde, yani bu mevcut kağıtlarda bir taslak olarak tasarlanmış ve çizilmiştir. Bu nedenle, burada kesin özellikler beklenmemelidir.

Sonucu ve başarıyı, bu derin şeyleri ona vahyeden kutsal, iyi ve lütufkar, ölümsüz, görünmez, sonsuz ve yalnızca bilge Ruh'un kutsamasına bırakıyorum. O Ruh, hem onu hem de beni, başkalarının hizmeti ve faydası için, umulduğu gibi, aynı ruhsal meseleleri paylaşmaya istekli kıldı.

\* Erkeklerin eleştirilerini kömür kıvılcımları gibi,

Ya da alçakgönüllü, kötü niyetli bir köpek havlaması gibi umursamıyorum:

Biri çocukları korkutur, diğeri adamları.

Ama kıvılcımlar söner, köpekler tekrar içeri girer.

Not: Okuyucu, övgüden kaçınmak tevazu olsa da, dünyanın sizin hakkınızda ne söylediğini hiç umursamamak bir gurur biçimidir. Bu benden, E. H. .

birçoğu için teselli ve bazılarının doğrulanması, inanmayanların, yanlış inananların ve † kötü yaşayanların reddi, azarlanması ve mahkum edilmesidir. Aynı zamanda çoğu insanın alçakgönüllü yanlış anlamalarının ve daha fazlasının karanlık kavramlarının düzeltilmesi ve aydınlatılması içindir; ki bunlar, şüphesiz, yalnızca gerçek, her zaman aynı, sonsuz, her zaman tapınılası ve aşırı derecede kutsanmış Üçlü-Birleşik İlahi'ye uyanlardan farklı fikir ve algılara sahiptirler.

Kısım 5 / 43

Zira (bir zatın pek güzel ve takdire şayan bir şekilde ifade ettiği üzere), bir insan, Tanrı'nın her şey olduğu, o şeyler olduğu veya insanların ya da meleklerin hayal edebileceği herhangi bir şeye benzediği söylendiğinde veya düşünüldüğünde, açıkçası Tanrı'yı karalamaktan başka bir şey yapmaz. Şüpheye yer olmadığı ve en ufak bir tereddüt gölgesi bulunmadığı , ve hatta Tanrı'nın kehanetleri olarak söylenmese bile bir aksiyom olarak kabul edilebileceği, ki, Tanrı hakkında yanlış konuşan, Tanrı'yı karalar. Ve gerçekten de (bu kelime burada kabul edilecek mi?), Hakikat'ten daha az veya daha fazla söyleyen de böyledir. Bu Hakikat'te, Yüksek Kahinimiz, Peygamberimiz, Kralımız ve Yargıcımız olan İsa Mesih'te olduğu gibi; ben de (ve onda bulunan iman ve sevgiyle) , bütün yaratılışın pisliği olsam ve dolayısıyla sizin dostunuz, tanıdığınız veya hemşehriniz olarak adlandırılmaya layık olmasam da, kendimi şöyle takdim etmekten başka bir şey yapamam:

Sevgili Hristiyan Okur,

Sizin, kendiniz ve kendi Ruhunuz olarak,

E. H. M. A. M. P.

† Bir kimse Şeytan'ın sırtında , yani darağacında, Cennete gidebilir; ancak vicdanın çamaşırcısı olan gerçek tövbenin asla geç olmadığını, geç tövbenin ise nadiren gerçek olduğunu bilin. Yolculuğunu tamamen yorulmadan bitiren mutludur: yani çok yaşlanmadan. [d] 1. Petrus 4:10. [e] Efesliler 4:21.

\* "Sıradan bir adamdan gelen hakikat, bir Sofist'ten gelen yalandan daha iyidir."

Isidore of Pelusium, Mektuplar, kitap 4, mektup 67.

Altı adet tekrarlanan süslü çiçek ve kıvrım motifinden oluşan, iki sıra halinde üçer adet yerleştirilmiş dekoratif yatay ahşap oyma başlık.

YAZAR

OKURA.

Bilge Okur.

Böyle olmanı isterim. O halde oku, okuduklarını tart ve ciddi bir şekilde düşün; sonra yargıla ve beğenmediğini reddet. Ancak içinde bulunduğun durumda anlayamadığın şeyi aceleyle mahkum etme. Seninle kalsın; başka bir durumda daha iyi anlaşılabilir. Zira yazarın felsefesi , bunu not edin, merkezden, başkalarından değil, ilerler. Ve bu yüzden bilinmeyen bir şekilde ve alışılmadık bir yöntemle yazar. Bu nedenle, ilk okumada üslup ve ifadeler biraz hoş olmayan görünebilir; ancak sabrı, seni baştan sona okumada yanına alarak taşıyan yoldaşın olsun, o zaman acılığı ve sertliği tatlı bir hoşluğa dönüşebilir ve ikinci kez okumaktan bir zevk verebilir. Sadece yargıyla birlikte okuman için ilgini davet ediyorum, sonra

sonra istediğini yargıla. Mürit kazanmak için, bir mezhep veya parti oluşturmak için, ya da dünyada bölünmeler yaratmak için yazmıyorum. Dünyada zaten yeterince mezhep, ayrılık ve bölünme var; sadece bu çağın tüm yanlışlıklarından kendini koruyabilen Hakikat'in çıkarını beyan etmek için. Bu nedenle, okumadan önce zihnini önyargılarla kör etme, zira o zaman okuduğunu nasıl anlayabilir veya algılayabilirsin? Öyleyse kalıyorum

Sizin,

İsa'nın Sevgisinde

J. P., M.D.

Kısım 6 / 43

Hatalar

Sayfa xiii, satır 19: Hewet okunmalı.

Sayfa xiv, satır 26: "both" yerine "even" okunmalı.

Sayfa xviii, satır 38: "them" yerine "they" okunmalı.

Sayfa xxxi, satır 9: "man's" okunmalı.

Sayfa xl, satır 8: "joy" okunmalı.

Sayfa xlii, satır 12: "seems" okunmalı.

Satır 31: "persecutions" okunmalı.

Satır 34: "it may not be understood" okunmalı.

Ön son satır: "thus" okunmalı.

Sayfa xliv, satır 33: "by a:" okunmalı.

Sayfa liv, satır 8: "casting" okunmalı.

Sayfa lx, satır 16: "soberness" okunmalı.

Sayfa lxvii, satır 5: "abstractedly" okunmalı.

Sayfa lxxv, satır 26: "His holy" okunmalı.

> Okur, başka ne bulursan bul,

> Dikkat edersen muhtemelen bulacaksın;

> Lütfen kaleminle düzelt. Beyefendi, ne kadar nazik ol.

BİR SON NOT

Önsözden Okura.

Lütuf Tahtı'nın önünde, Kralların Kralı, Azizlerin ve insanların ve meleklerin tek Egemen'i olan Yüce Tanrı'ya birkaç dilekte bulunmak için alçakgönüllülükle cüret ettiğim için (önceki ve başka yerlerde, belki de okumaya değer iki küçük eserimde görebileceğiniz gibi), şimdi burada tekrar yüreklerinize, Tanrı'ya (Davut gibi) susamış, yaşayan Tanrı'ya (geyik su pınarlarını susadığı gibi) büyük bir ruhun alevli tutkularını sunuyorum. Bedenindeyken, Lütuf, Barış ve Hakikat Tanrısı ile pek şiddetli bir şekilde istekliydi, O'ndan hemen (eğer kutsal iradesi ise) ruhsal bilginin, göksel anlayışın ve ilahi bilgeliğin büyük derinliklerinin kaynaklarını , hala büyük ölçüde mühürlenmiş olan, hem Sözü'nde hem de Eserleri'nde, insanlar ve azizler önünde açmasını rica ediyordu. Özellikle Hakikat'i daha yüksek bir fiyat ve değerle seven o göksel, kahraman kişiler için dua etti, öyle ki, bunun savunusu için hatalı kabul edilme ve sayılma utancından korkmadan †, bir kez daha, Yaşamın suları (burada doymak bilmez bir susuzlukla susadığı) aşırı derecede fışkırıp bolca akarak Dünyanın kuru, kavrulmuş, yanmış ve verimsiz Kökünü her taraftan sulayıp ferahlatabilirdi. O zaman tüm yanlış anlamalar ve yanlış olan her şey, sanki ilahi bir Tufanla , şu anda çok yükseklerde tutulan, en iyi zihinlerimizin çoğunda yüzmekte olan, hatalar sonsuza dek boğulacaktır.

Sevgili Okur, kim olursan ol, inanıyorum ki, eğer bu Gizemlerin sesine benim yaptığım gibi vicdani tarafsızlık kulağını koyup dinlersen, bunu duyacaksın, hem lezzetli bir şekilde uyumlu ve büyüleyici, hem de açıkça uyarıcı ve tavsiye edici, benim yaptığım düşünce rotasını izlemeni bile söyleyecek.

Bununla birlikte, nazik Okur (fikrimi açıkça, belki de akıllıca veya hoş bir şekilde olmasa da, ifade etmekte her zamanki özgürlüğümü bana bahşedin, lütfen), diyorum ki, bu göksel yaşam sularından içmenizi tavsiye etmeye kendimi ikna edemiyorum, ancak, ve bu şartla, aynılarını aynı Kaynaktan benimle birlikte çekmeniz koşuluyla: evet, için ve yiyin ve hatta uyuyun (birine söylendiği gibi) sonsuz Yaşam.

Bu sözlerin sesinden ürkmemeniz için, kutsal İsa'nın sözlerini görmeye ve tekrar gözden geçirmeye tenezzül edin. Rabbimizin (yüreğinde ne kadar yumuşak ve alçakgönüllüydü) o "iyi" selamı , veya onun hak ettiği o onur unvanında kendisine verilen "iyi" selamı, kabul etmek yerine neden azarlamayı seçtiğinin nedenini düşünün, Matta 19:17'de görüldüğü gibi.

Kısım 7 / 43

Pekala, bunu açıkça itiraf etmeliyim: Ben kendim eskiden sahip olduğum inanç üzerine inşa edildim. O inanç Lütuf yoluyla yavaş yavaş elde edildiği için, bu Usta-Yapıcı tarafından büyük ölçüde ilerletildi. O da, benimle eşit , hatta benden çok daha üstün demeliyim, en yakın ve en iyi Dostlarını terk etti.

Dostlarını (yargılama biçiminde ruhunun asaleti küçümsemeden) ve sadece onları değil, özellikle ve başlıca bir favoriyi (yukarıda adı geçenlerin hepsinden daha sevgili ve yakın) , hatta kendi kendisini bile. Bu nedenle, her insan (bunu küçük bir alçakgönüllülükle söylüyorum) onun okuru olan, onun adına ve anısına karşı çok nazik, kibar, hoşgörülü, şefkatli, duygu yüklü ve en Hristiyanvari sevgi dolu olmalı ve bunu hiçbir kabalık veya ikiyüzlülük olmadan , gerçekten de, kendi içinde olanlar, Kutsal Yazı'daki Rab'bin direktif ve emrine göre, uzanabildiği, uzanabileceği veya uzanmak isteyebileceği ölçüde, yapmalıdır. Size temin ederim, dürüst okur, yazar herkese karşı böyleydi: o halde neden siz de en azından böyle bir adama karşı aynı olamayasınız? Dean Donne'nin o iki dizesiyle ve iki üç tane daha ekleyerek bitiriyorum.

Ödül almak için Lordlara yazanlar,

Kapılarda yiyecek için şarkı söyleyenlere benzemezler mi?

Ve ben de herkes yazdığı için yazan, hala

Yazmak için, ve kötü yazmak için bu bahane.

Malfido neden şimdi bu kadar somurtkan bakmalı?

Elbette, en yakını onun için sonuncudur.

Sevilmek için, sevilebilir ol. Öyle yazdı P. Ovid Naso.

Çünkü sevgi gerçekten de sevginin büyük bir mıknatısıdır.

Bunları herkese sundu

E. H. MAMP.

aksi takdirde,

EDWARD HOOKER

\* Ruhun ve davranışın yumuşaklığı, en dikkatli gayretten daha çok Mesih'e uygundur; ancak Barış Prensi'nin takipçilerinin birbirleriyle kavga ettiğini gören kimse asla sessiz kalmamalıdır. E. H.

O ...

Dünya ...

... hala bakıyor ...

... dışarı ...

... ruh ...

... idi ...

... ...

... ruh ...

... bu kim ...

... aracılığıyla ...

... Siz ...

... ikisi ...

Sekiz Dünya, Küre, Merkez ve Konumları Şeması Üzerine Bir Açıklama

A harfi, diğerlerini çevresi içinde barındıran ilk küre olan Arketipsel Küre veya Dünya'nın bir görünümünü sağlar, şekil gösterdiği gibi.

B, Ebedi Doğa'yı görmeye davet eder; çemberinin tüm dünyaları nasıl çevrelediğini görün.

C, Melekler Dünyasına götürür.

D, Karanlık Ateş Dünyasını ilan eder.

E, Ateş-Işık Dünyasına girmenizi sağlar.

F, Işık-Ateş Dünyasını işaret eder.

G, dört Elementer Dünyayı gösterir.

H, Işıksız Ateş Dünyasını sunar.

Bu şekilden ayrıca tüm dünyaların veya İlkelerin ilkinde yer aldığını gözlemleyebiliriz; o Ebedi Dünyadır. Tüm dünyaların ilki olduğu, hepsini barındırıp hiçbiri tarafından barındırılmadığı için, tüm dünyaların, ilkelerin ve yaratılışların başlangıcı ve sonudur.

Gözlemlenecek bir diğer şey de, Ebedi Doğa'nın ikinci dünya olması ve daha önce belirtildiği gibi çevresi içinde altı dünya barındırmasıdır. Bunlar üretildikleri sıraya göre yerleştirilmiştir:

Kısım 8 / 43

1. Melekler dünyası.

2. Sonra, Karanlık dünya.

3. Sonra, Ateş-Işık dünyası.

4. Dördüncü olarak, Cennet veya Işık-Ateş dünyası.

5. Beşinci olarak, dışsal, görünür dört elementer dünya.

6. Ve altıncı ve son olarak, Işıksız Ateş dünyası.

Son olarak, bu şekilde ifade edilebilecek bir şeye dikkat etmeliyiz: dünyaların birbirleriyle karışmadan birbirlerine nüfuz etmesi. Böylece, Ebedi Dünya, çevresi içinde kapsadığı diğerlerinin hepsinden geçer; aksi takdirde, bu dünyayı dolduran ve içinde yaşayan O, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve her yerde bulunan bir Tanrı olamazdı. Tıpkı Tanrı her şeyi gördüğü gibi, bu dünya da, iyi ve doğru anlamda Tanrı'nın Bedeni olarak adlandırılabilecek şekilde her şeyi görür. Aynı şekilde, Ebedi Doğa, çevresi içinde barındırdığı altı dünya içinden geçer ve nüfuz eder. Dahası, altı tanesinin her biri diğerlerine nüfuz eder, ancak karışmadan, çünkü her biri ayrı bir Merkez, Dünya ve İlkedir.

Bu kadar, bu diyagramın genel anlamı hakkında konuşmak için yeterli olacaktır, ancak bu kitap sadece iki küre, dünya, ilke vb.sini açıklar.

Ana metin bloğunun sağında, eş merkezli halkalardan oluşan dairesel bir diyagramın kısmi bir görünümü yer almaktadır. El yazısı metin, dış halkalardan birinin eğrisi boyunca "çerçevelendi İbraniler 11:3" şeklinde okunmaktadır. İç halkaların içinde, "dünya" ve "The" gibi parçalı kelimeler görünmektedir.

Arketipsel Küre A

Dairesel bir kozmolojik diyagram. Dış dairesel bir halka, üstte "Ebedi Doğa B" metnini ve geri kalan çevresi boyunca bir kutsal yazı alıntısını içerir. Büyük dairenin içinde, her biri bir "dünya" için açıklayıcı metin içeren ve C'den H'ye kadar bir harfle etiketlenmiş altı küçük daire bulunur. Diyagram, ruhsal ve fiziksel alemlerin bir hiyerarşisini veya bölünmesini göstermektedir.

Ebedi Doğa B

> Melekler Cenneti veya Sevgi Dünyası

> Cehennemin Karanlık-ateş Dünyası veya Gazap Dünyası

> Ateş-ışık Dünyası veya Ciddi Dünya

> Işık-ateş Dünyası veya Cennet

> Dört Elementer Dünya veya Dışsal Görünür Dünya

> Ateşsiz Dünya veya Merhametli Dünya

İman yoluyla, dünyaların çerçevelendiğini anlıyoruz

Arketipsel Dünya

Entelektüel Dünya

Tüm Doğanın Dünyevi Ruhu

Dört Element: Dünyevi Şeylerin Bileşenleri

Giriş.

Bu ilk inceleme bu dört genel konuyu ele almaktadır.

Birincisi: Sonsuzluk Küresi var olmadan önce, Tanrı kendi birincil Varlığında nedir?

İkincisi: Sonsuzluk Küresi içinde, Ebedi Doğa var olmadan önce, Tanrı kendi orijinal Varlığında nedir?

Üçüncüsü: Saf Ebedi Doğa, tüm aktif formları, elementleri, ilkeleri ve ayrılmaz özleriyle birlikte nedir?

Dördüncüsü: Saf Ebedi Doğa'nın özü içinde Tanrı nedir?

Bu dört noktanın tamamı, ikinci bir inceleme için bir hazırlık olarak ele alınmaktadır, bu da şunları tartışacaktır:

Giriş.

...Jacob Boehme'nin felsefi hipotezlerine ve teolojik maksimlerine göre, tüm derin ve mistik yazıları boyunca yayıldığı görünen belirsizlik perdesini kaldırmak için, saf Doğa'nın Ebedi İlkesinden çıkarılan birçok özel ve belirgin ilke...

Kısım 9 / 43

Birinci Başlık.

Sonsuzluk Küresinden Önce Tanrı Nedir.

Bu bölümün konusu, Tanrı'nın Sonsuzluk Küresi'nin varlığından önce birincil ve orijinal varlığında ne olduğudur. Sonsuzluk Küresi: Pordage'ın ilahi varlığın tam, tezahür etmiş alemi veya Tanrı'nın varlığının "tümü" var oldu.

Soru: Bana, Sonsuzluk Küresi tezahür ettirilmeden önce var olan bu Tanrı'nın ne olduğunu sorarsanız?

Cevap: Bu bağlamda "Tanrı" ile, Ebedi Birlik ve Basitlik olarak kendisi olan Ebedi Zamanın Ruhu'nu kastediyorum. Basitlik: Klasik teolojide, "basit" veya bölünmemiş olma durumu, yani Tanrı'nın farklı parçalardan oluşmadığı, tek, birleşik bir öz olduğu anlamına gelir. Ancak bu Ebedi Birlik ve Basitlik'in ne olduğunu, Tanrı'nın kendisi dışında kim tarif edebilir? Kendisi dışında kimse için bilinmezdir. Zira hiçbir yaratık, sonsuz, araştırılamaz ve kavranamaz bir Yaratıcı'yı kavrayamaz. Bu nedenle, hiç kimse Sonsuzluk Küresi dışında Ebedi Zamanın Ruhu'nun ne olduğunu, Tanrı'nın kendisi dışında bilemez.

Kendisini ilk tezahürü Sonsuzluk Küresi içindedir; entelektüel yaratıklara ilk kez orada bilinir hale gelir. Ancak, bu tezahürün dışında ve ötesinde, kendi araştırılamaz gizemine gizlenmiş ve sarılmış olarak, tüm yaratılmış anlayışlar için bir "hiçlik" gibidir. Bu nedenle, Sonsuzluk Küresinden önce var olduğu düşünüldüğünde Tanrı'nın tüm yaratıklar için mutlak surette bilinmez olduğu sonucuna varırız. Bu beni ikinci başlığa veya bir sonraki bölümde ele alınan belirli noktaya götürür.

İkinci Konu, bu İncelemenin ikinci kısmını oluşturur.

Sonsuzluk Küresi içinde, Ebedi Doğa ilkesi var olmadan önce, Tanrı'nın birincil ve orijinal varlığında ne olduğu.

Ebedî Varlık Küresi'nde, Ebedî Doğa ilkesinden ayrı ve ondan önce Tanrı'nın varlığı hakkında bana ne olduğunu sorarsanız, size daha kesin bir cevap vermeden evvel tavsiyede bulunmalıyım. Ebedî Doğa olmaksızın, Ebedî Varlık Küresi'ndeki Tanrı'nın bilgisi çok derin ve mistik bir bilgidir. Ancak, Tanrı'nın Ebedî Varlık Küresi içinde, yalnız ve soyutlanmış varlığından daha bilinir olduğu da doğrudur; o halde, tamamen bilinmez ve kavranamazdır.

Bu öncülü kabul ettikten sonra, önceki soruyu şu iki özel noktayı açıklayarak cevaplayacağım:

1. Tanrı'nın Ebedî Varlık Küresi ile ilişkisi.

2. Tanrı'nın, Ebedîlik Ruhu'nun kendini açıkladığı Ebedî Varlık Küresi'nin ne olduğu.

Bu noktaları, bu ikinci kısmı oluşturan iki bölümün konuları yapmayı amaçlıyorum.

BÖLÜM I.

Tanrı'nın Ebedî Varlık Küresi'ndeki varlığıyla ilişkisi hakkında.

Ebedî Varlık Küresi'nde var olan İlâhîlik, başka bir şey değil, öncelikle bir Ebedîlik Ruhu'dur. Bu Ebedîlik Ruhu, yaratılmamış bir özdür; bir şeyin temel doğası veya öz varlığıdır. Bir öz olmaksızın ruh olamazdı; ve yaratılmamış olmasaydı, Ebedîlik Ruhu olamazdı.

İkinci olarak, Ebedîlik Ruhu (veya Tanrı) yaratılmamış bir öz olduğu gibi, kendinde ve kendinden var olur ve yaşar. Kendisinden önce veya üstünde, varlığını ondan alabileceği hiçbir şey yoktur. Olsaydı, Tanrı olamazdı; çünkü Tanrı kavramı (burada kullanıldığı anlamda) tüm diğer varlıklara varlık veren, onlardan bağımsız kalan, önce gelen, asıl Varlık veya Varoluş anlamına gelir.

Kısım 10 / 43

Bu nedenle, Tanrı kendini Alfa ve Omega, Başlangıç ve Son, ilk ve son olarak tanımlar. Bu nedenle, tüm dünyaların ve tüm yaratıkların varlığını bu Ebedîlik Ruhu'ndan aldıkları sonucuna varmalıyız. Dolayısıyla, Ebedî Varlık Küresi - veya Ebedî Dünya - varlığını ondan alır, çünkü hiçbir şey bu evrensel, her şeyi kapsayan nedenin etkisi olmaktan hariç tutulamaz.

Kutsal Yazılar bunu bize sıkça vurgular. Yuhanna 1:3'te: "Her şey O'nun aracılığıyla var oldu, O'suz hiçbir şey var olmadı." Ve yine Koloseliler 1:16'da: "Her şey O'nun aracılığıyla ve O'nun için yaratıldı." Eğer bu doğruysa, Ebedî Dünya veya Ebedî Varlık Küresi'nin de O'nun tarafından yaratıldığı sonucu çıkar. Ebedîlik Ruhu Ebedî Varlık Küresi'nin Yaratıcısı olduğundan, mantıken ondan önce var olduğu anlaşılmalıdır,

...neden sonucundan önce geldiği gibi, ki bu ne karıştırılabilir ne de birbirine karıştırılabilir.

Üçüncü olarak, Ebedîlik Ruhu'nun tüm Özlerin Özü ve tüm Nedenlerin Nedeni olduğunu söylüyorum. Çünkü bu Ebedîlik Ruhu, tüm diğer varlıkların ilk varlığını ondan aldığı ve onların varlıklarını sürdürmelerinde O'nun içinde ve O'nun aracılığıyla devam ettiği tek ve gerçek Tanrı'dır; varlığını sürdürme durumu. Aksi takdirde, her şeyin ilk ve sonu, başlangıcı ve sonu olamazdı.

Son olarak, Ebedîlik Ruhu ebedî, anlaşılamaz ve ölçülemez bir Birlik'tir. Şimdi, bu Ebedî Birlik, saf İlâhîlikten başka bir şey değildir ve saf İlâhîlik ebedî bir Birlik'tir; çünkü bir birim tüm sayıların başlangıcı olduğu gibi, bu Ebedî Birlik de tüm varlıkların başlangıcıdır. Şimdi, Tanrı Ebedî bir Birlik ise, o zaman birden fazla Tanrı olamaz, çünkü çok sayıda Tanrı Birlik doğasını yok ederdi. Ayrıca, çok sayıda Tanrı olsaydı, birçok "ilk" ve birçok başlangıç olduğunu varsaymak gerekirdi; bu durumda, tek Tanrı - Ebedîlik Ruhu - bu Alfa, yani her şeyin ilk ve başlangıcı olamazdı. Ancak Kutsal Yazılar kesinlikle tek bir Tanrı olduğunu belirtir, örneğin Yasa'nın Tekrarı 6:4'te: "Dinle, İsrail! Tanrımız RAB tek RAB'dir."

Kutsal Üçlü Birlik Hakkında.

Bu Ebedî Birlik'ten Kutsal Üçlü Birlik açıklanır. Burada biraz bundan bahsetmeliyim çünkü Üçlü Birlik, Ebedî Varlık Küresi açıklanmadan önce Ebedî Birlik'in kendisi içinde mevcuttu. Gerçekten de, onları açıklayanlar onlardı ve bu nedenle zorunlu olarak ondan önce var olmaları gerekir. Kutsal Üçlü Birlik'in ayrılmaz bir şekilde birleştiğini ve Ebedî Birlik'in kendisi içinde var olduğunu, her türlü nesil ve yaratılışta ortak çalışanlar olarak hareket ettiğini anlamalıyız.

Kutsal Üçlü Birlik'in Varlığı'nın Doğası Hakkında, Ebedî Varlık Küresi'nde Var Olurlar: Ebedî Varlık Küresi'nde varoluşa veya gerçekliğe sahip olmak.

Kutsal Üçlü Birlik'in doğası, kendilerinde Ebedî Varlık Küresi'nde - ebedî Doğa'nın dışında ve öncesinde - var oldukları düşünüldüğünde çok büyük bir gizemdir. Birçok insan, Üçlü Birlik'e Kişi kelimesinin uygulanmasını onaylamaz, çünkü ruhları, ilâhî görüş ve vahiy ışığı karşısında, Kutsal Üçlü Birlik'te hiçbir "kişilik" algılayamazlardı. Ve gerçekten de, İlâhîlik'te mecazi kişiler olmadığı gerçeğinden daha doğru hiçbir şey yoktur. Kutsal Yazılar bize Üçlü Birlik'te herhangi bir yerde üç kişiden bahsetmez; bunun yerine, Üçlü Birlik'ten bahsettiklerinde kendilerini şöyle ifade ederler:

Kısım 11 / 43

> Göklerde tanıklık eden üç vardır: Baba, Kelâm ve Kutsal Ruh; ve bu üçü birdir. (1. Yuhanna 5:7)

Bu nedenle, mistik yazarlar Kişi kelimesi yerine Üçlü Birlik'i temsil etmek için Sayı kelimelerini kullanırlar. Baba'ya Birlik, Kelâm'a İkilik ve Kutsal Ruh'a Üçlü adını verirler. Bunlar basitçe birinci, ikinci ve üçüncü Sayı olarak yorumlanabilir. Herkes bu ifadelere bağlı kalsaydı, kelimeler üzerindeki tartışmaların çoğunu ortadan kaldırırdı.

Kişi kelimesinden o kadar hoşnutsuz olan başkaları var ki, Üçlü Birlik'in aynı şeyin sadece üç adı olmasını istiyorlar. Ancak bu, Baba, Oğul ve Ruh arasındaki özsel ayrımı ifade etmek için çok sınırlıdır; bu, Kişi kelimesinin diğer yöndeki aşırılığı kadar bir aşırılıktır.

Şimdi Kutsal Üçlü Birlik'in gizemini açıklamaya devam ediyorum, bu da iki özel noktadan oluşur: Birlik'te Üçlü Birlik ve Üçlü Birlik'te Birlik.

Ve önce, Birlik'te Üçlü Birlik hakkında.

Ebedî Birlik, Ebedî Bir Üçlü Birlik'e açılır. Birlik olmasaydı, bir Üçlü Birlik olamazdı,

Birlik'te Üçlü Birlik Hakkında.

... Üçlü Birlik, çünkü Kutsal Üçlü Birlik, ebedî zemini olarak Birlik'ten çıkar.

İtiraz: Ama şöyle diyebilirsiniz: eğer Ebedî Birlik, Kutsal Üçlü Birlik'in çıktığı zemin ise, o zaman bir Dörtlü Birlik vardır; bu bağlamda, Tanrı'nın İlâhîlik'te üçlü yerine dörtlü olduğu fikri.

Cevap: Bu bir hatadır, çünkü Ebedî Birlik Baba'dır. Baba olmasaydı, Oğul veya Kutsal Ruh olmazdı; bu nedenle, bir Dörtlü Birlik değil, bir Üçlü Birlik vardır. Böylece Baba'nın kendini Oğul ve Kutsal Ruh'a ifade ettiğini görürsünüz. Baba Oğul değildir, Oğul da Baba değildir ve Kutsal Ruh ne Baba ne de Oğul'dur; kendilerinde ayrıdırlar. Kutsal Yazılar bize Kutsal Üçlü Birlik içindeki bu ayrımı daha önce alıntıladığımız pasajda (1. Yuhanna 5:7) öğretir, nerede ayrılırlar:

Birincisi, İsimleriyle: Baba, Kelâm ve Ruh.

İkincisi, Sırasıyla: Baba birinci, Oğul ikinci ve sonra Ruh.

Üçüncüsü, Sayılarında ... bir, iki ve üç olarak.

Dördüncüsü, Baba, Oğul ve Ruh isimlerinde yer alan göreceli özellikleriyle. Baba olmasaydı, Oğul olamazdı; Oğul olmasaydı, Baba olamazdı. Ve ne Baba ne de Oğul var olsaydı, her ikisinden çıkan bir Ruh olamazdı.

Üçlü Birlik bu şekilde ayrıldığında, her birinden kısaca ayrı ayrı bahsedelim.

Soru: Tanrı Baba kimdir?

Cevap: Tanrı Baba, Üçlü Birlik'in ilk asıl başlangıcıdır. Başlangıç olmasaydı, son olamazdı; ilk sayı olmasaydı, Üçlü Birlik'te ikinci veya üçüncü olamazdı. Tanrı Baba, bu nedenle, Kutsal Üçlü Birlik'in ebedî başlangıcıdır. Tanrı Baba, kendisinden - yani kendi İlâhî Özünden - veya Ebedî Dünya'dan veya Ebedî Doğa'nın özünden var olmalıdır. Ama bunlardan hiçbirinden değildir...

Birlik ve Üçlü Birlik Hakkında.

...hiçbiri henüz var olmamıştı; bu nedenle, Baba'nın başlangıcını kendi Ebedî Birliği'nden almamış olsaydı, Üçlü Birlik'in ilk başlangıcı olamayacağı sonucuna varmalıyız.

Kısım 12 / 43

İkinci olarak, Tanrı Baba'nın, Kutsal Üçlü Birlik'in ikinci kişisi olan Oğul'un veya Kelâm'ın ebedî üreticisi olduğunu söylüyorum.

Soru: Tanrı Oğul kimdir?

Cevap: Tanrı Oğul, Üçlü Birlik'in ikinci kişisidir; Oğul olmasaydı, Baba olmazdı. O, Üçlü Birlik'in merkezidir ve kalbidir. Ebedî dünya veya ebedî doğa var olmadan önce Baba tarafından üretilir. O, Baba'nın tek doğan Oğludur ve O'nunla birlikte ebedî, birlikte özsel ve birlikte eşittir. O, Baba'nın özsel Kelâm'ıdır. O, Baba'nın sevincidir ve Baba'nın hoşnut olduğu sevgili Oğludur.

Soru: Kutsal Ruh kimdir?

Cevap: O, Üçlü Birlik'in üçüncü ve tamamlayıcı kişisidir. O, Baba'dan Oğul aracılığıyla çıkan bir nefes, yaşam veya güçtür ve Baba'nın iradesini yerine getirir. Bu çıkan yaşam ve aktif güç, Baba ve Oğul'un ilâhî özünden çıkar; bu nedenle, Baba ve Oğul ile birlikte ebedî, birlikte özsel ve birlikte eşittir.

Soru: Kutsal Ruh neden Baba tarafından doğurulmuş değil de O'ndan çıktığı söylenir?

Cevap: Kutsal Ruh Baba tarafından doğurulmuş olsaydı, o zaman Oğul Baba'nın "tek doğan"ı olamazdı ve dolayısıyla Baba'nın birden fazla Oğlu olurdu; dahası, Oğul ve Kutsal Ruh arasında bir ayrım olmazdı. Bu nedenle, Kutsal Ruh Baba tarafından üretilmiş değil, Baba ve Oğul'dan çıkan bir yaşam ve güç nefesi olarak çıktığı söylenir. Kutsal Ruh, Üçlü Birlik'i tamamlar ve üç sayısını doldurur, böylece ona hiçbir şey eklenemez veya ondan çıkarılamaz.

...azaltılamaz; Baba Oğul'suz, Oğul da Baba'sız, Kutsal Ruh da Baba ve Oğul'suz olamaz.

Soru: Birlik'te Üçlü Birlik Ebedî Dünya'da nasıl ayırt edilir?

Cevap: Size daha önce Üçlü Birlik'in İsimleri, Sayısı, Sırası ve göreceli özellikleri ile ayırt edilebileceğini, ancak doğalarıyla değil, çünkü tek bir doğaları ve özleri olduğunu söyledim. Üçlü Birlik'in ebedî birliği bu doğa birliğinde yatar. Bu nedenle, Kutsal Üçlü Birlik'i Ebedî Dünya'da daha önce ifade ettiğimden başka herhangi bir şekilde ayırt etmek isteyenler büyük bir kafa karışıklığına düşerler.

Baba ebedî bir birliktir, Oğul ve Ruh da öyledir; Oğul saf İlâhîliktir, Baba ve Ruh da öyledir; Kutsal Ruh ebedî bir özgürlüktür, Baba ve Oğul da öyledir. Bu nedenle, bunlar Ebedî Dünya'da Kutsal Üçlü Birlik'in ayırt edici özellikleri değildir.

Bazıları Üçlü Birlik'i Baba ışık, Oğul yaşam ve Kutsal Ruh sevgi diyerek ayırt eder. Ancak bunlar, Üçlü Birlik'in ayırt edici karakterleri olamaz, çünkü Baba ışık, yaşam ve sevgi olduğu gibi, Oğul ve Kutsal Ruh da öyledir. Diğerleri Baba'yı ışık, Oğul sevgiyi ve Kutsal Ruh'u güç yapmak ister; ancak bunların hepsi Üçlü Birlik'in her kişisine aittir ve bu nedenle onların ayırt edici karakterleri olamaz.

Diğerleri ise Baba'yı ateş, Oğul'u ışık ve Kutsal Ruh'u hava yapmak ister. Ancak bunlar Ebedî Doğa İlkesi'ne kök salmış elementlerdir ve Ebedî Varlık Küresi'nde bulunmazlar. Diğerleri Baba'yı İlâhî Adalet'in şiddetiyle ve Oğul'u Sevgi ve Merhametle ayırt eder. Ancak, Ebedî Dünya'da bilinen bir "intikamcı adalet" şiddeti yoktur, ne de öfke veya gazap gibi bir şey vardır, çünkü Kutsal Üçlü Birlik tamamen Sevgi Birliği içinde var olur.

Kısım 13 / 43

Ebedî Dünya'da Kutsal Üçlü Birlik'in tek ayırt edici özelliği şudur: Baba kendini harika, her şeyi gören bir göz olarak gösterir:

...Oğul kendini Gözün merkezi ve Baba'nın Kalbi olarak gösterir; ve Kutsal Ruh, Baba'nın Gözünden ve Oğul'un Kalbinden çıkan, Baba'nın Gözündeki iradenin - Oğul'un Kalbinde oturan sevgi özü aracılığıyla - yapmak istediği her şeyi gerçekleştiren bir çıkan güç olarak gösterir. Bu şekilde, Kutsal Üçlü Birlik, Ebedî Dünya'da açıkça kendini gösterir, her ne kadar hepsi Ebedî Birlik içinde var olsalar ve sadece üç isimden daha fazlası olsalar da, bu tartışmanın üçüncü bölümünde açıkça gösterileceği gibi, size havale ediyorum.

Şimdi Kutsal Üçlü Birlik gizeminin diğer özel kısmına geliyorum: Üçlü Birlik'te Birlik. Bu gizemi aydınlanmış zihnimin gözüyle gördüğüm gibi açıklamaya çalışacağım ve Kutsal Üçlü Birlik'in tek bir temel veya İlâhî Öz içinde nasıl bir olarak var olduğunu göstereceğim.

İtiraz: Üçün bir özde var olmasının bir dörtlü oluşturduğunu ve bir Üçlü Birlik oluşturmadığını söyleyebilirsiniz.

Cevap: Bu kötü çizilmiş bir sonuç ve kolayca düzeltilebilecek basit bir hatadır. Kutsal Üçlü Birlik'in var olduğu tek temel veya öz Ebedî Birlik'tir. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'taki bu Ebedî Birlik, Baba'nın Birliği içinde var olur. Böylece, Kutsal Üçlü Birlik, kendilerinden aktıkları Ebedî Birlik ile birdir; ve başlangıçlarını Birlik'te olduğu gibi, aynı şekilde son bulurlar.

Kutsal Yazılar bize bu temel hakikati öğretir: Kutsal Üçlü Birlik tektir ve bu birlik içinde üçtür. 1. Yuhanna 5:7 şöyle der: "Çünkü gökte tanıklık eden üç vardır: Baba, Kelam ve Kutsal Ruh; ve bu üçü birdir." Hepsi Ebedi Birlik'te birdir; Baba Oğul'dadır, Oğul Baba'dadır ve Kutsal Ruh Baba ve Oğul'dadır. Dolayısıyla, biri diğerleri olmadan var olamaz ve onlar, yayılımları ve kendilerini tezahür ettirmeleriyle ayırt edilseler de, yalnızca bir kez kutsanmış Tanrı'dır.

Şimdi, Kutsal Üçlü Birlik'in doğasının ne olduğu sorulursa, şöyle cevap veririm: saf Birlik'tir ve saf Birlik saf İlahi'dir. Bu, Baba, Oğul ve Ruh'un doğasıdır; hepsi Birlik ve saf İlahi'dir. Ve bölünmez tek bir doğaları olduğu gibi, tek bir Gözleri, tek bir anlayışları ve tek bir iradeleri vardır. Ancak biri bu Ebedi Birlik ve İlahi'nin ne olduğunu, Kutsal Üçlü Birlik'in doğasını oluşturan şeyi daha fazla sorgularsa, şöyle cevap veririm ki, bunu yalnızca araştırılamaz Üçlü Birlik'in kendisi bilir. Melekler veya insanlar tarafından daha fazla bilinemez, yalnızca olduğu gibidir.

Ancak, Birlik'in melekler ve insanlar için kendi başına bilinmez olduğunu söylesek de, Üçlü Birlik ile ilişkisi ve onların var olduğu tek zemin olarak bilinebilir. Bu açıdan bakıldığında, Ebedi Birlik'in tüm ikilik ve karşıtlıktan uzak, en saf bir öz olduğu söylenebilir. Birlik içinde çeşitliliğin var olabileceği çok doğrudur, ancak karşıtlık, hiçbir karışımı kabul etmeyen doğasını yok eder. Şimdi, Üçlü Birlik'in doğası Ebedi Birlik ve sadelik, tüm karşıtlık ve karışımdan uzak ise, o zaman ışık ve karanlık, sevgi ve öfke, Ebediyet Küresi'nde var oldukları şekliyle Kutsal Üçlü Birlik'te olamaz; çünkü bu karşıtlıklar zorunlu olarak Birlik'in doğasını yok edecektir.

Kısım 14 / 43

Fakat siz diyeceksiniz ki, Tanrı Yazılar'da öfkeli bir Tanrı ve "tüketen bir ateş" olarak tasvir edilir ve başka yerlerde "Işık" ve "Sevgi" olduğu söylenir, bu da Kutsal Üçlü Birlik'in özünde karşıtların bir karışımını ima eder.

Şöyle cevap veririm ki, bu Yazılar, Tanrı'yı, düşmüş ve saf olmayan doğaya kendisini sunduğu şekliyle, Düşüş'ten sonra konuşur. Ancak burada, Ebedi Doğa Düşüş tarafından bölünmeden önce, Tanrı'nın Ebedi Dünya'da var olduğu şekliyle konuşuyorum; ve bu durumda, Kutsal Üçlü Birlik, herhangi bir karşıtlık veya karışımdan tamamen uzak, Ebedi Birlik'ten başka bir şey değildir.

Ve böylece, Üçlü Birlik'in doğası, iyi anlaşılırsa, Baba, Oğul ve Ruh'un nasıl ayrı olduklarını, ancak tek bir Ebedi Birlik olduklarını açıkça gösterir. Bu, Birlik'teki Üçlü Birlik hakkındaki tartışmayı sonlandırır.

Şimdi Kutsal Üçlü Birlik'in doğası hakkında daha fazla bilgi vereceğim. Üçlü Birlik Tanrı, kendi içinde Ebediyet Küresi'nde düşünüldüğünde, saf İlahi'dir. Bu saf İlahi, tüm hayal gücünün ötesinde bir ihtişamın en yüksek saflığı, berraklığı ve parlaklığıdır. Üçlü Birlik'in bu yüksek saflığı, herhangi bir kirden ve kusurdan tamamen uzaktır; ve bu yüksek saflıkta Tanrı'nın doğruluğu ve kutsallığı bulunur. Bu parlak saflık, Üçlü Birlik'in Ebediyet Küresi'ndeki doğasıdır, ki bunu eşit olarak paylaşırlar; çünkü Baba tüm saflık olduğu gibi, Oğul ve Ruh da öyledir ve doğalarının bu saflığı nedeniyle Kutsal Üçlü Birlik olarak adlandırılırlar.

Ancak Üçlü Birlik'in doğasının daha fazla açıklanmasına geçecek olursak: Tanrı'nın İyi olduğu ve tek İyi olduğu söylenir, ebedi mutluluğun ve saadetin oluştuğu yüce İyi. Bu ebedi iyiliğin temelinde, Baba, Oğul ve Ruh hepsi birdir. Baba tüm iyiliktir, Oğul ve Ruh da öyledir; ve dolayısıyla, iyi ve kötü ikisi birden Tanrı'da olamaz. Eğer olsaydı, İlahi Öz'de, daha önce söylendiği gibi, tamamen ebedi iyilik olan karşıt doğaların bir karışımı olurdu.

Günahın kötülüğü Tanrı'da olamaz çünkü günah bir kusurdur; ve kusursuzluk İlahi Öz'de, ki kendisi kusursuzluktur, bulunamaz.

Ne de cezanın kötülüğü Üçlü Birlik'te bulunur. Çünkü Tanrı'nın doğası tüm iyilik, merhamet, acıma ve şefkat ise, sertlik, vahşilik veya acılık nerede bulunur? Ya da intikamcı bir adalet?

Cezanın kötülüğü nereden gelir? Bu şeylerin hiçbirinin, Ebediyet Küresi'nde var oldukları şekliyle Kutsal Üçlü Birlik'in doğasında bulunmadığını söylerim.

Eğer bana daha fazla sorarsanız, Kutsal Üçlü Birlik'in doğası nedir, şöyle cevap veririm ki, Kutsal Üçlü Birlik'in kendisi özgür ebedi bir özgürlüktür. Baba ebedi bir özgürlüktür, Oğul ve Ruh da öyledir. Peki, Kutsal Üçlü Birlik'in doğasını oluşturan bu ebedi özgürlük nedir? Cevap veririm: Bu, onların kendi ebedi birliklerinde, sadeliklerinde ve saf İlahi'lerinde var olmalarıdır, diğer tüm özlerden uzak, onlara dokunmayan veya onlardan etkilenmeyen. Çünkü onlar "ebedi doğa"nın öncesinde ve dışında, ebedi dünyada var oldukları gibi, tüm özlerden tamamen uzaktırlar ve kendi ebedi özgürlüklerinde var olurlar.

Kısım 15 / 43

Eğer Kutsal Üçlü Birlik'in doğası hakkında daha fazla sorgularsanız, şöyle cevap veririm ki, doğaları tamamen mutluluk ve saadetttir. Onlarda hiçbir sefalet, azap veya ıstırap bulunmaz veya onlardan kaynaklanmaz. Dolayısıyla, Cehennem, ölüm ve Lanet hiçbir zaman Kutsal Üçlü Birlik'ten kaynaklanmamıştır. Doğaları tam mutluluk olduğu için, onlarda böyle bir şey bulunamaz veya onlardan gelemez; böylesi karşıtların bir karışımı, Kutsal Üçlü Birlik'in mutlu ve mesut doğasını zorunlu olarak yok edecektir.

Daha da söylerim ki, Kutsal Üçlü Birlik'in doğası mutlak kusursuzluktur ve bu nedenle herhangi bir kusurdan sonsuz bir mesafededir. Kutsal Üçlü Birlik'in bu kusursuzluğu, doğalarının birliğinden ve sadeliğinden kaynaklanır, bu da herhangi bir karışım veya çatışmaya izin vermez. Bu kusursuzluk sayesinde, Kutsal Üçlü Birlik kendi içinde tamamlanmıştır, öyle ki ona hiçbir şey eklenemez veya ondan çıkarılamaz. Çünkü mutlak kusursuzluğun doğası, kendi içinde eksiksiz ve tam olmaktır, hiçbir şey eksik değildir. Baba Başlangıç'tır, Oğul Merkez'dir ve Kutsal Ruh Son ve Kutsal Üçlü Birlik'in tamamlanmasıdır. Böylece onlar kendi içlerinde eksiksiz ve tamdırlar, ebediyen ebediyen kendi ebedi dolulukları, tamlıkları ve mutlak kusursuzlukları içinde sevinirler. Ebedi dünyayı, ebedi doğanın özlerini, melek yaratılışını eksik etmediler, çünkü onlarsız kendi zevklerinde tamdılar. Dolayısıyla, ebedi dünya ve ebedi doğa zorunluluktan yaratılmamıştır, sanki Kutsal Üçlü Birlik onlara muhtaçmış gibi; çünkü onlar var olmadan önce tamamen kusursuz ve mutluydular ve olmasalar bile öyle kalmaya devam edeceklerdi.

Kutsal Üçlü Birlik'in doğası hakkındaki bu özel noktayı bitirmek için, Kutsal Üçlü Birlik'in doğasının ne olduğuna dair daha fazla açıklama için bu birkaç satırı ekleyeceğim. Daha önce size Üçlü Birlik'in özünün ebedi birlik olduğunu, bu ebedi birliğin saf İlahi olduğunu söylemiştim; ve şimdi size ilahi doğanın bu birliğinin sevgi dışında başka bir şey olmadığını söylemeye geldim. Bu sevgide, Kutsal Üçlü Birlik birleşmiş olarak durur ve onlar ilahi sevgi dışında başka bir şey değildir. Ve bu nedenle, ebedi dünyada, saf ebedi doğada ve melekler dünyasında, sevgi dışında başka bir tezahür yoktur, çünkü bu dünya ilkelerinde kendilerini gösteren Kutsal Üçlü Birlik, kendileri sevgi dışında başka bir şey değildir.

Böylece Kutsal Üçlü Birlik'in sevgiyi tüm özlerin Alfa ve Omega'sı, başlangıcı ve sonu olarak yücelttiğini görüyoruz. Bu sevginin ötesine yükselemeyiz, çünkü ondan yukarıda, önce veya ötesinde hiçbir öz yoktur. Tıpkı matematikte sayılarının ilki olan birlik'i aşamayacağımız gibi, özlerden bahsederken de sevgi-özünü aşamayız. Bu, tüm dünyaların ilki ve başlangıcı olan ebedi dünyada her şeydir. Ah, harika, araştırılamaz ve kavranamaz sevgi! Senin kökenini kim bulabilir? Senin neslini kim ilan edebilir? Sen hepsinden önceydin ve hepsinin sonuncusu olacaksın; ve mesut, evet, üç kez mesut, seni bulan ve zevk alanlardır...

Kısım 16 / 43

...sevinirler! O halde, Kutsal Üçlü Birlik'in doğasının sevgi-özünün ilahi birliğinden oluştuğu sonucuna varırız.

Bu bölümü şu önermeyle sonlandıracağım: Üçlü Birlik, ebedi dünya ile birlikte, tüm ilkelerin ilk ilkesidir; çünkü ondan önce veya ondan öte hiçbir şey yoktur. Bu ebedi dünya veya ebediyet küresi kendi çevresiyle çevrilidir ve bu nedenle bir ilke olarak adlandırılır, daha sonra uygun yerinde verilen ilke tanımına göre.

BÖLÜM II.

Kutsal Üçlü Birlik'in kendisini, berrak, kristal bir cam veya ayna gibi gösterdiği ebedi dünya hakkında.

Bu ebedi dünya, ona bakmak üzere alındığım zaman Ebediyet Küresi olarak adlandırılıyordu. Bu ebediyet küresinde, o zaman üç ayrı yer ayırt ettim, ancak bunlar hala bölünmez tek bir küre veya daire oluşturuyordu. Bu yerlerin ilki dış avlu, ikincisi iç avlu veya kutsal yer ve üçüncüsü ve sonuncusu en iç avlu veya en kutsal yer olarak adlandırılıyordu. Rehberim beni önce dış avluya götürdü, hakkında ilk konuşmak niyetindeyim.

Bu dış avluda iki şeye dikkat ettim: ilki, dış avlu olarak adlandırılan küre veya çevre idi; ikincisi, o kürenin veya çevrenin merkezine yerleştirilmiş olan gözdü.

Kürenin kendisi hakkında, hepsinin ilki ve en yücesi olduğunu not etmeliyiz; Tanrı tarafından yaratılmamış, ancak kendisinden üretilmiştir. Ayrıca, özlerin özü ve maddelerin maddesi olan, çok rafine ve ruhsal bir madde olsa da, özseldir.

Bu Kürenin Merkezine Yerleştirilmiş Göz denilen ikinci şeye gelince, bunun Ebediyet Ruhu'nu, yani Tanrı'nın kendisini temsil ettiğini bilmeliyiz. O, Küre'nin yalnızca etkin nedeni değil, aynı zamanda maddi, biçimsel ve son nedenidir ve kendisini Merkezinde bir Göz olarak tezahür ettirir. Tanrı'nın bu özsel Gözü, kendi içine bakıp kendisinden başka bir şey bulmadığında, kendini genişleterek kendine bir başlangıç ve son verir. Bu başlangıç ve son, birbirine girip birleşerek Ebediyet Küresi'ni oluşturur ve şekillendirir. Öyle ki, Ebediyet Küresi, Ebediyet Gözü'nün Merkezden Çevreye doğru genişlemesinden başka bir şey değildir.

Ancak herhangi biri sorarsa, neden Ebediyet Ruhu'nun bu ilk yayılımı başka bir şekil yerine yuvarlak bir şekle büründü? Cevap veririm: çünkü bir çember, tüm şekillerin en basit, en mükemmel ve en kapsayıcı olanıdır ve bu nedenle Kendisi Sadeliğin ve Kusursuzluğun kendisi olan ve harika bir şekilde her şeyi kapsayan Her Şey için en uygun olanıdır.

Bu Küre'nin son nedeninin Tanrı'nın kendisi olduğunu size daha önce söylemiştim; ancak Tanrı'nın bu Küre'yi yaratırken kendine koyduğu amaçlar hakkında daha özel konuşacak olursak:

1. Tanrı'nın Ebediyet Küresi'ni yaratmasının ilk nedeni, orada bir ev veya konut gibi ikamet edebilmesiydi.

2. Tanrı'nın bu Küre'yi kendisinden yaratmasının ikinci nedeni, kendini kendine tezahür ettirmesiydi. Çünkü Göz, kendi içine dönerek kendini bilir ve kendini görür, hisseder ve tadar; ve dışarıya bakarsa, yalnızca kendisini görür, çünkü Göz Tanrı olduğu gibi, Küre de Göz'ün genişlemesinden başka bir şey değildir.

Kısım 17 / 43

Şimdi bu Ebediyet Küresi'nin ne tür bir İlke olduğunu gösterecek bazı özelliklerini veya karakteristiklerini vereceğim.

1. İlk özellik, varoluş sırasına göre tüm Kürelerin ilki olmasıdır; ondan önce yalnızca Göz vardı, onun genişlemesiyle oluştu.

2. İkincisi, bu Küre'nin diğer tüm ilkelerin çıktığı neden ve orijinal temel olmasıdır.

3. Üçüncüsü, bu Küre'nin doğrudan Ebediyet Ruhu tarafından kendisinden oluşturulmuş olmasıdır.

4. Dördüncüsü, bu Küre'nin tüm diğer Küreleri ve İlkeleri kapsayan bir Küre olmasıdır, oysa kendisi hiçbir şey tarafından kapsanmamaktadır. Bu zorunlu olarak böyle olmalıdır, çünkü bu Küre Ebediyet Ruhu'nun kendisini genişletmesinden başka bir şey olmadığından, eğer bir şey bu Küre'nin sınırlarının dışında olsaydı, o aynı zamanda Ebediyet Ruhu'nun erişim ve kapsama alanının dışında olurdu. Bu olamaz, çünkü bu Ebediyet Ruhu, Her Şeyde Her Şey olan ve tüm dünyaları, merkezleri ve yaratılışları kapsayan Tanrı'nın kendisidir. Bu nedenle Tanrı, her şeyin ilki ve sonu, başlangıcı ve sonu olarak kendini adlandırır, çünkü ondan başka bir şey veya ondan öte hiçbir şey olmadığını, aksine harika bir şekilde engin Varlığının diğer tüm varlıkları kapsadığını ve kuşattığını belirtir.

Daha spesifik olarak, bu Ebediyet Küresi, size daha sonra açıklayacağımız yedi ayrı İlke, Küre veya Merkez içerir.

Eğer biri sorarsa: Tanrı mevcut olanlardan daha fazla dünya veya ilke yaratmayı isterse, onlar için nerede yer bulur?

Cevap veririm ki, Ebediyet Küresi, yalnızca mevcut olan dünyaları değil, gelecekte oluşabilecekleri de kapsayacak yeterli kapasiteye sahiptir. Bu kürenin çevresi Ebediyet Gözü'nün bir genişlemesinden başka bir şey olmadığından, kim onu sınırlandırabilir? Ya da kim Ebediyet Ruhu'nun, kendi isteğine göre, amacına ve tasarımına uygun herhangi bir boyuta onu daha fazla genişletemeyeceğini sonucuna varabilir?

Sonsuzluk Küresi'nin bu muazzam genişliği, onu bizim bakış açımızdan Sonsuzluk'un kendisini kavranılamaz Ruhu'nu barındırdığı için daha da belirgindir. Bu, tüm prensipleri ve dünyaları basitçe barındırmaktan çok daha fazlasıdır. Lakin siz diyeceksiniz ki: Eğer Sonsuzluk Ruhu kavranılamaz ve sonsuz ise, nasıl olur da Sonsuzluk Küresi tarafından barındırılabilir ve kuşatılabilir? Buna şöyle cevap veririm ki, bir varlık ancak kendisi tarafından barındırılamadığında veya tutulamadığında gerçekten ve doğru bir şekilde "kavranılamaz" olarak adlandırılır. Tanrı'nın kavranılamaz olduğunu söylediğimizde, onun kendisi tarafından barındırılmadığını kastetmeyiz, yalnızca kendisinden başka hiçbir şeyin onu barındıramayacağını kastederiz. Şimdi, Sonsuzluk Ruhu, Sonsuzluk Küresi'nin kendisinin bir genişlemesi olmasından (daha önce de söylendiği gibi) ötürü, kendisini Sonsuzluk Küresi'nin içinde barındırır.

5. Özellik: Bu Sonsuzluk Küresi, başka birçok küreyi barındırmasına rağmen, hepsinden ayrıdır. Benzer şekilde, içinde barındırılan tüm küreler ondan ve birbirlerinden, herhangi bir karışma veya kafa karışıklığı olmaksızın ayrıdır.

Kısım 18 / 43

6. Özellik: Bu Sonsuzluk Küresi bir "Uçsuz Bucaksız Küre"dir (zira bana böyle isimlendirildi ve merkezindeki Göz "Uçsuz Bucaksız Göz" olarak adlandırıldı). Bu, dipsiz ve zeminsiz, araştırılamaz bir derinliğe sahip olduğu anlamına gelir. Zira Uçsuz Bucaksız Göz, kendi içine aşağı doğru baktığında ve kendisinden başka bir şey bulamadığında, kendine bir sınır belirledi. Tıpkı Tanrı'nın Gözü ile yukarı bakıp kendine bir başlangıç bulamaması ve bu nedenle kendi yüceliklerine bir başlangıç oluşturması gibi, o da aşağı baktığında

C 2

kendi derinliğine bir sınır koydu ve Gözü'nün genişlemesiyle kendi sonsuzluğuna sınırlar ve hadler belirledi. Böylece, bu Uçsuz Bucaksız Sonsuzluk Küresi yükseklik, derinlik ve genişlik olarak oluştu. Bütün bunlar, bir göz kırpması kadar ani bir şekilde gerçekleşti; zira Göz yukarı baktığında, yükseklik yarattı; aşağı baktığında, derinlik yarattı; ve her iki yana baktığında, genişlik yarattı. Bu boyutlar, yaratıcısı ve yapımcısı olan Uçsuz Bucaksız Göz dışında hiçbir ruhun anlayamayacağı niteliktedir. Bu, Kralların Kralı'nın görkemli sarayının dış avlusudur; onun yükseklik, derinlik ve genişliği, içinde ikamet eden kavranılamaz Celal'e orantılı ve uygun olarak belirlenmiştir. O bizzat yapıcısıdır ve bizzat onun özüdür. Bu nedenle, bu sarayın özü Yüce Madde olarak adlandırılabilir, ancak bazıları tarafından bilge kabul edilenlerin yanlış bir şekilde inandığı gibi, bu dış, fiziksel dünyanın maddesiyle aynı değildir.

Gerçekten de, söylenenlerden daha açık olan hiçbir şey yoktur ki, Ruh maddeden önce var olsun ve onun sebebi olsun. Bu doğrudur, zira Sonsuzluk Küresi'ni dolduran en saf öz veya madde bile, Sonsuzluk'un Gözü'nde ikamet eden Sonsuzluk Ruhu'ndan dışarı akar. Şimdi derim ki: Eğer Sonsuzluk Küresi'nin maddesi kendisini yaratmadıysa, fakat Tanrı'dan doğrudan bir taşma ile meydana geldiyse, o zaman başka hiçbir madde de kendisini yaratmamıştır. Sonuç olarak, hiçbir başka madde "Her Şeye Gücü Yeten Madde" adını hak edemez. Her Şeye Gücü Yetenlik, tüm maddenin köken aldığı ve kendi iyi dileğine göre içinde hareket eden ve işleyen o Ruh'a ait bir unvandır.

Şimdi ikinci noktaya, yani: Sonsuzluk Küresi'nin merkezine yerleştirilmiş, Tanrı'nın kendisi tarafından Sonsuzluk'un Uçsuz Bucaksız Gözü olarak adlandırılan Göz hakkında konuşmaya geliyorum. Bu Göz, Sonsuzluk Ruhu'nun tahtıdır. Bu Sonsuzluk Ruhu, Tanrı'nın kendisidir, kendi saf, basit ve soyut özünde, öncesinde,

C 3

...Sonsuz Doğa prensibine kendini tanıtmadan önceki halidir. Bu, Tanrı'nın kendine verdiği isimdir. Kutsal Yazılar'da bahsedilen diğer isimler çoğu zaman Tanrı'yı yalnızca yaratılışla olan ilişkisi açısından ifade eder, ancak bu isim, Sonsuzluk Ruhu, yalnızca Sonsuzluk Küresi ile olan ilişkisini ifade eder; ki o, kendisinden doğrudan bir taşma ile onun yaratıcısıdır.

Eğer bana "Sonsuzluk Ruhu neden kendini Göz'ün içine soktu?" diye sorarsanız.

Kısım 19 / 43

Cevap veririm: Kendini göstermek için, daha önce de söylendiği gibi.

Fakat eğer bana daha da sorarsanız, "Göz neden tam olarak Sonsuzluk Küresi'nin merkezine yerleştirildi?"

Cevap veririm: Böylece Göz'deki Ruh'un, Sonsuzluk Küresi'nin yaratıcısı olduğu ortaya çıksın. Zira bir kürenin veya kürenin doğal oluşumu, merkezinin genişlemesi ve yayılmasıyla gerçekleşir; bir çevre, genişlemiş bir merkezden veya kendisi tarafından sınırlanmış merkezi bir taşmadan başka bir şey değildir.

Bu Göz'ün doğasını daha da aydınlatmak için, size şu hususları sunacağım:

I. Bu Uçsuz Bucaksız Göz tektir, iki veya daha fazla değil, tıpkı her çemberin veya kürenin yalnızca bir merkezinin olması gibi ve tüm sayıların başlangıcının ikilik, üçlük vb. değil, bir Birlik olması gibi. Zorunlu olarak böyle olmalıdır, çünkü o, en mükemmel ve mutlak Birlik ve Basitlik olan Sonsuzluk Ruhu'nun tezahürüdür. Tıpkı iki tanrı (yani, iki sonsuz başlangıç) değil, yalnızca bir tanrı olması gibi, tek Tanrı'nın, yani Sonsuzluk Ruhu'nun kendini tezahür ettirdiği tek bir Göz vardır.

II. Bu Uçsuz Bucaksız Göz, tüm varlıkların ilk varlığıdır; ondan önce veya ondan öte hiçbir şey yoktur. O, Sonsuzluk Ruhu'nun ilk tezahüründen başka bir şey değildir; dolayısıyla, hiçbir şey ondan önce var olamaz, tıpkı hiçbir şeyin...

...Sonsuzluk Ruhu'ndan önce var olamayacağı gibi.

III. Bu Uçsuz Bucaksız Göz, Sonsuzluk Küresi'nden ayırt edilebilir, çünkü daha önce de söylendiği gibi, Uçsuz Bucaksız Göz'deki Sonsuzluk Ruhu, taşma yoluyla onun yaratıcısıdır. Şimdi, tüm taşmalar, kendilerinden çıktığı varlıktan ayırt edilebilir.

IV. Bu Uçsuz Bucaksız Göz, Tanrı'nın her şeyi gören ve her şeyi bilen Gözü'dür; o, her şeyi araştıran ve ondan hiçbir şeyin gizlenmediği Tanrı'nın Harika Gözü'dür. Ancak burada bir soru ortaya çıkıyor, yani: Sonsuzluk Ruhu, bu Göz aracılığıyla geçmişi, bugünü ve geleceği tüm şeyleri tek bir basit sezgisel eylemle, hep birlikte ve aynı anda mı görür? Yoksa onları ardışık olarak mı görür? İlk görüşün Okullar ve çoğu ilahiyatçı tarafından savunulduğunu biliyorum. Karşıtını kesin olarak iddia etmeyeceğim, ancak o iddianın doğruluğundan tam olarak neden tatmin olmadığımı açıklayacağım.

İlk olarak, bu görüşün savunucularının alıntıladığı Kutsal Yazılar'ın konuyu ikna edici bir şekilde kanıtlamadığı için. En çok güvendikleri ana pasajlardan bazılarını inceleyeceğiz. Birincisi, Elçilerin İşleri 15:18'deki şu pasaj olsun: Tanrı, dünyadan beri bütün işlerini bilir. İlk bakışta bu Kutsal Yazı'nın sorunu tam olarak kanıtlamadığı açıktır. Sorun, her şeyin Tanrı tarafından bilinip bilinmediği değil, Tanrı'nın geçmişi, bugünü ve geleceği tüm şeyleri tek bir eylemde, hep birlikte ve aynı anda görüp görmediğidir. Dahası, o Kutsal Yazı yalnızca Tanrı'nın kendi işlerinin hepsini bildiğini söyler ki bu, sorguladığımız şey değildir. Soru, Tanrı'nın insanların ve meleklerin geçmişi, bugünü ve geleceği tüm eylemlerini tek bir bakışta ve tek bir eylemde bilip bilmediğidir. Bu pasajda bundan hiç bahsedilmez. Alıntıladıkları başka bir pasaj İbraniler 4:13'tür: Her şey çıplak ve...

Kısım 20 / 43

...bizimle ilgili olanın gözleri önünde bile. Bu pasaj yalnızca her şeyin Tanrı tarafından bilindiğini kanıtlar, ancak Tanrı'nın her şeyi hangi şekilde bildiğinden hiç bahsetmez; dolayısıyla, tartışmalı noktayı çözemez. Alıntılayacağımız son pasaj Elçilerin İşleri 4:28'dir: Elinin ve planının yapılmasını belirlediği her şeyi yapmak için. Bu da Tanrı'nın her şeyi tek bir sezgisel eylemde bildiği iddiasına herhangi bir doğrulama sunmaz; yalnızca Tanrı'nın olaylar gerçekleşmeden önce onları bildiğini ve belirlediğini gösterir. Zira Tanrı'nın dünyanın kuruluşundan önce tüm şeyleri, tüm sırları ve daha da önemlisi tüm kendi amaçlarını bilmesinden en ufak bir şüphem yok. Tek şüphem, bütün bunları tek bir bölünmemiş tek eylemde mi, yoksa ardışık olarak mı bildiğidir? Yukarıda bahsedilen Kutsal Yazı pasajları bunu belirlemez.

Bu iddiayı tam olarak kabul edemememin ikinci nedeni, her şeyi tek bir eylemde bilme şeklinin, yaratıklar için yaratıklar olarak tamamen anlaşılamaz olması ve dolayısıyla onlara hiçbir hizmet veya fayda sağlayamamasıdır.

Üçüncüsü, bana en olası görünen şey şudur, Tanrı'nın Gözünü Sonsuzluk Küresi'ne (ki bu Küre onun bilgeliğinin aynasıdır) yerleştirmeyi uygun görmesiyle, Tanrı'nın bu aynayı Gözü'nün önüne koymasıdır ki, orada her şeyi temsil edildikçe görebilsin. Bu temsil ardışık olduğundan, onun onları görmesi ve bilmesi de zorunlu olarak böyle olmalıdır.

Daha önce size bu Sonsuzluk Küresi'nin üç bölüme ayrıldığını söylemiştim: yani dış avlu, Kutsal Yer ve En Kutsal Yer. Şimdi bunları tek tek ele alacağım. Dış avluda, Sonsuzluk Gözü kapalı veya büzülmüş haldedir; Kutsal Yer'de, aynı Göz genişlemiştir; ve En Kutsal Yer'de, Üçlü Birlik'in durumu ve celali sergilenir.

C 4

İlk bölümle, yani dış avluyla başlıyorum. Bu avluda, az önce belirtildiği gibi, Sonsuzluk Gözü büzülmüştür, yani, Tanrı'nın kendini Gizemi'nde kapattığı durum. Göz'ün bu büzülmesi veya Tanrı'nın kendini kapatma eylemi, dış avluyu oluşturur. Burada, Sonsuzluk Gözü yalnızca Sonsuzluk Küresi'nin noktası ve merkezi olarak görünür; ancak o noktanın içinde, tüm Tanrılık kapalıdır, daha doğrusu Gizemi'nde gizlenir. "Tüm Tanrılık" ile, Kutsal Üçlü Birlik'i tüm temel nitelikleri, gücü ve erdemleriyle birlikte anlayın. Bütün bunlar bu büzülmüş Göz'de veya Sonsuzluk Küresi'nin merkezinde gizlenmiştir. Kısacası, Tanrılığın tüm doluluğu bu büzülmüş Göz'de bulunur ve sanki kilitlenmiş haldedir; bu da dış avluya varlık verir.

Şimdi, bu büzülmüş Göz veya merkez, Tanrılığı kendi Gizemi'nde gizlendiği şekilde çok doğru bir şekilde temsil eder; zira o en mutlak ve ilk birliktir. Görünmezdir, bölünemezdir ve organları, şekli veya figürü yoktur. Böyle bir Varlığı, kendi içinde görünmez ve parçasız, şekilsiz ve figürsüz olan bir çevrenin noktası veya merkezinden daha iyi ne temsil edebilir? Yüksek derecede aydınlanmış Jacob Boehme, Tanrılığın bu büzülmüş Gözü hakkında bize şu bilgiyi vermektedir:

Kısım 21 / 43

> Diyor ki, bu, hakkında yazacak veya konuşacak kalemimiz, dilimiz veya sözümüz olmayan Uçurumun Gözü'dür. Yalnızca Sonsuzluk Gözü, ruhun gözünü içine götürür ve böylece onu görürüz; aksi takdirde sessizlik içinde kalmalı ve bu el ondan hiçbir şeyi tarif edemezdi. Değerli derinliğine göre düşünün, zira burada Doğa'ya göre bir figürle değil, Doğaüstü'nün üstündeki Ruh'a göre İlahi Karakter T'de konuşuyoruz.

Yine, bu Uçurum Gözü'nün kendisini bir küreye dönüştürdüğünü ve böylece kendine bir başlangıç ve son verdiğini açıkça belirtiyor; bunun daha fazlasını Kırk Soru'sunun dördüncü ve beşinci sayfalarında görebilirsiniz. Sözlerinden açıkça anlaşılıyor ki...

İç Avlu veya Kutsal Yer hakkında.

[An]laşılıyor ki ruhu, Uçsuz Bucaksız Uçurumun dış avlusuna yükselmişti: "Uçurum" veya "Temelsiz"den türemiştir, Jacob Boehme gibi mistiklerin Tanrı'nın sonsuz, tezahür etmemiş derinliğini tanımlamak için kullandığı bir terimdir. Sonsuzluk Küresi.

Ancak ikinci olarak, Uçsuz Bucaksız Göz, dış avluyu merkeze büzülerek ve kendini kapatarak oluşturduğu gibi, aynı Göz de kendini tüm Küre'ye açarak ve genişleterek iç avluyu veya Kutsal Yer'i oluşturur. İlk durumda, Tanrılık kendini gizler; bu ikinci durumda, Tanrılık ilk veya dış avluda gizlendiği gizemi tezahür ettirir.

Göz kapalı kaldığı sürece, tüm Sonsuzluk Küresi dış avludur; ancak o Göz açılır açılmaz, artık dış avlu değil, iç avlu olur. Bunun nedeni, Tanrılığın kendini tezahür ettirerek dış avluyu ortadan kaldırması ve bunun yerine iç avluyu sunmasıdır. Bu nedenle, hiçbir ruh dış avludan iç avluya isteyerek geçemez; Göz'ün açılmasını beklemek gerekir. İç avluyu yaratan Göz olduğu gibi, yalnızca Göz ona girişi ve Tanrılığın tüm harikalarının, yüceliklerinin ve derinliklerinin bir görüntüsünü sağlayabilir. Bunlar, o Göz'ün açılmasıyla zihin ruhuna sunulur.

Soru: Ama bana soracaksınız: Göz'ün açılmasıyla bilinen ve tezahür eden bu derin gizemler nelerdir?

Cevap: Buna karşılık, Göz'ün açılmasıyla ruhumun entelektüel görüşüne sunulan bazı hususları size aktaracağım. Bunların hepsi bir anda değil, birkaç ayrı açılışta sunuldu; Göz'ün her açılışı, Tanrılıkla ilgili yeni bir gizem sundu.

1. Uçsuz Bucaksız Göz'ün açılmasında keşfedilen ilk gizem, Tanrı'nın Sonsuz Doğa veya herhangi bir yaratık var olmadan önce, kendi içinde varoluş ve mevcudiyet gizemidir. Bunun içinde üç husus açılır:

İlk olarak, Tanrı, Sonsuzluk Küresi'ni kendisiyle, yani güçle, dolduran Sonsuzluk Ruhu'dur. Bunu daha da aydınlatmak için, Tanrı'ya Kutsal Yazılar'da verilen birkaç isim olmasına rağmen, çoğunun (eğer hepsi değilse) Sonsuz Doğa ile olan ilişkisini tanımladığını anlamalıyız, özellikle ona nasıl kendini tanıttığını ve onunla nasıl giyindiğini. Ancak bu isim, Sonsuzluk Ruhu, onu yalnızca yalnız ve soyut Varlığı açısından, Sonsuz Doğa ile hiçbir ilişkisi olmadan Sonsuzluk Küresi'nde var olduğu şekliyle tanımlar.

Kısım 22 / 43

Tanrı'nın Göz'ü açmasıyla Kendini Ebediyet Küresi'nde var olan ve onu dolduran Ebediyet Ruhu olarak göstermesi gibi, bu Ebediyet Ruhu da Okul Mensuplarının "saf eylem" olarak adlandırdığı, Ebediyet Küresi'nin tamamını ve her bir parçasını dolduran her şeye gücü yeten, Evrensel Güç olarak gösterilir. Burada ayrıca bu Ebediyet Ruhu'nun, her şeye gücü yettiği için, herhangi bir ayrılık, fark veya bölünme olmaksızın mükemmel bir birlik olan, bölünmez bir Güç olduğu keşfedilir. Böylece, bu tezahürden Ebediyet Ruhu'nu, Ebediyet Küresi'ni dolduran tek toplam ve Evrensel Güç olarak tanımlayabiliriz.

2. İkinci özel ayrıntı şudur: Ebediyet Ruhu yalnızca kendi içinde Özsel ve Maddesel olmakla kalmaz, aynı zamanda tüm Özlerin Birincil Özü ve tüm Maddelerin Maddesi'dir. Ebediyet Ruhu'nun Özsel olması açıktır, çünkü o tüm Güç'tür; ve özü olmayan hiçbir güç olamaz, zira Güç'ün kendisi Öz'ü ima eder. Öz olmadan Güç'ü, Güç olmadan da Öz'ü hayal edemeyiz. Bu Ebediyet Ruhu'nun diğer tüm özlerin orijinal özü olduğu da görülür, çünkü Göz'ün açılması bu Ruhu yalnızca zaman sırası açısından değil, aynı zamanda doğa ve etkililik açısından da ilk Öz olarak gösterir. Onun üstünde, ötesinde veya önünde hiçbir şey var olmaz. Dahası, daha önce de söylendiği gibi, bu Ruh

Ruh, her şeye gücü yeten, toplam ve evrensel bir güç olarak ortaya çıkar; yani, tüm güçleri içeren ve kapsayan bir güç. Tüm güçlerin ne olursa olsun türediği ve çıktığı verimli bir rahim gibi olduğu kaynaktır. Şimdi, eğer bu Ebediyet Ruhu tüm güçlerin gücü ise, sonuç olarak tüm Özlerin Özü olmalıdır, çünkü az önce belirtildiği gibi, biri diğerinden ayrılamaz. Öz olmadan hiçbir güç var olamaz, ne de güç olmadan öz var olabilir.

Ama siz diyeceksiniz ki: Eğer Ebediyet Ruhu tüm şeylerin ilk başlangıcı ve tüm özlerin özü ise, o zaman Tanrı'nın hem iyi hem de kötü özlerin başlangıcı olduğu sonucu çıkar mı?

Buna ilk olarak şu cevabı veririm: Ebediyet Ruhu'nun tüm özlerin ilk başlangıcı ve özü olduğunu söylediğimizde, bu, Ebediyet Ruhu'ndan çıkan iyi özler, eylemler ve hareketlerle sınırlı olmalı, kötü olanlarla değil.

İkinci olarak, Ebediyet Ruhu'nun Tüm Özlerin Özü olduğunu söylediğimizde, bu şu şekilde anlaşılmalıdır: Ebediyet Ruhu'ndan, kendi kendine ilişkin olarak, yani, kendisi olan ve kendisinden olan Uçsuz Bucaksız Göz'e ve kendisi olan ve kendisinden olan Uçsuz Bucaksız Küresi'ne ilişkin olarak, tüm özlerin ilk ebedi başlangıcı çıkar. Şimdi, Tanrı'da kendisi olmayan hiçbir şey olamaz ve bu nedenle doğası tüm kötülüğe aykırıdır; zira kendisinde başlangıçta hiçbir kötülük yoktur. Bu nedenle, hem iyiyi hem de kötüyü Tanrı'nın kendisini ebediyen başlatmasından türetenler tamamen yanılmışlardır. Gerçekte, Göz'ün açılması yalnızca Uçsuz Bucaksız Göz'ün içinde ne varsa onu gösterir ve Uçsuz Bucaksız'ın dışında hiçbir şeyi ortaya çıkarmaz. Şimdi, Uçsuz Bucaksız Ebediyet'te kendisinden başka hiçbir şey tezahür etmediğine ve onda hiçbir kötü öz bulunmadığına göre, Ebediyet Gözü'nün yalnızca Tanrı'yı ortaya çıkardığı sonucu çıkmalıdır.

Kısım 23 / 43

...tüm iyi özlerin kaynağıdır ve kötülerin değil. Bunun nedeni, Ebediyet Gözü'nün gerçekten var olmayan bir şeyi ortaya çıkaramamasıdır, zira Tanrı'nın içinde hiçbir kötülüğün var olamayacağı açıktır. Bu nedenle, tüm özlerin Tanrı'dan çıktığını söylediğimizde, bu, doğrudan Tanrı'dan gelen, Tanrı'nın doğrudan yaratıcısı olduğu, özlerle sınırlı olmalıdır. Bunlar yalnızca iyi özleri içerir; zira Tanrı'dan, en yüce iyilikten doğrudan çıkan her şey, kaçınılmaz olarak iyi ve hiçbir şekilde kötü olmamalıdır.

3. Göz'ün açılmasıyla Tanrı'nın varlığı ve mevcudiyeti hakkında ortaya çıkan üçüncü nokta şudur: Ebediyet Ruhu, tüm özlerin orijinal özüdür. Bu, Ebediyet Ruhu'nun yalnızca tüm özlerin ilki olmadığı, aynı zamanda Kendisi'nde ve Kendisi'nden var olduğu anlamına gelir; varlığını yalnızca Kendisi'ne borçludur, kendi kendine varoluşun tek kaynağıdır.

Bununla, zihnin ruhuna Uçsuz Bucaksız Göz'ün açılmasıyla ortaya çıkan ilk gizemi, yani, Tanrı'nın varlığı ve mevcudiyeti gizemini, tamamlamış olduk. O, her şeyin üstünde, her şeyden önce, her şey aracılığıyla ve her şeyin içinde olan tek gerçek Tanrı ve tüm babadır.

Uçsuz Bucaksız Göz'ün açılmasıyla ortaya çıkan ikinci gizem Kutsal Üçlü Birliği gizemidir, özellikle, Ebedi Birlik'in, Kendisiyle birlikte ebedi, birlikte özsel ve birlikte eşit olan kutsal Üçlü Birliği nasıl doğurduğu. Ebedi Birlik, Oğlu ve Ruhu Kendisinden doğuran Baba'dır. Ebedi Birlik olmasaydı, Üçlü Birlik olamazdı; "birinci" olmasaydı, "ikinci" veya "üçüncü" olamazdı. Baba olmasaydı, Oğul veya Ruh olamazdı. Böylece, Kutsal Üçlü Birliğin Ebedi Birlik'ten çıktığını görürsünüz.

Ama sorabilirsiniz: Bu, daha önce belirtilenle nasıl uyuşuyor, yani, Ebedi Ruh bir...

[Boş sayfa, çevrilecek içerik yok]

Mistik bir amblem içeren büyük dairesel bir ahşap oyma veya gravür. Kompozisyonun merkezinde tek bir insan gözü bulunur. Dışa doğru yayılan çok sayıda dalgalı, alev benzeri çizgiyle oluşan kalp şeklinde bir ana hat içinde konumlanmıştır. Tüm merkezi sahne, dairesel çerçevenin geri kalanını dolduran yoğun, karanlık, dalgalı bulutlarla çevrilidir.

İç Mahkemenin ikinci gizemi.

Sorabilirsiniz: İkilemden, çeşitlilikten ve çatışmadan uzak, ebedi bir birlik ve bölünmez bir güç nasıl olabilir, oysa şimdi bu Ebedi Birlik'in kendisini bir Üçlü Birlik'e çeşitlendirdiğini söylüyorsunuz?

Cevabım şudur ki, "Uçsuz Bucaksız Göz"ün açılması bu görünen çelişkiyi uzlaştırır. Bu "Göz" açıldığında, zihnin ruhu Kutsal Üçlü Birliğin Ebedi Birlik ile bir olduğunu açıkça görür. Bunun nedeni, birbirlerinin içinde var olmaları ve birbirlerinden çıkmalarıdır; birbirinden ayrı veya onsuz var olmazlar. Öyle olsaydı, Tanrı'nın Ebedi Birliği'nin kırılmaz bağı yok olur ve bölünmezliği kaybolurdu. Ama burada, Kutsal Üçlü Birlik ondan çıksa bile, Ebedi Birlik'in bölünmez kaldığı açıktır, çünkü birbirlerinin içinde var olurlar, Oğul ve Ruh, Baba'nın Ebedi Birliği içinde var olurlar.

Kısım 24 / 43

Dahası, Birlik'in tüm çatışma biçimlerini dışladığını anlamalıyız, ancak uyumlu çeşitlilikle hala bir arada var olabilir. Baba, Oğul ve Ruh'a karşı değildir, ne de onlar Baba'ya karşıdır; aksine, çeşitlilikleri Birlik içinde uyumlaştırılır.

Yine, Ebedi Birlik mutlak ayrım, bölünme ve birbirinden bağımsız var olan şeyler arasındaki ayrılıkla bir arada var olamazken, birbirlerinin içinde var olan ve birbirleri olmadan var olamayan, Birlik'in kökünde birleştikleri şeylerdeki ayrım türüyle bir arada var olabilir.

Bunu açıklamak için kenardaki şekle bakın. Yuvarlak daire Uçsuz Bucaksız Küre'yi temsil eder. Kalbin ortasındaki Göz, Oğul'un Üreticisi olan Baba'yı temsil eder, ki Oğul, Baba'nın Kalbi'dir. Göz'ün ortasında yer alan Kalp, Baba'nın biricik doğmuş Oğlu'nu, onunla birlikte ebedi, birlikte özsel ve birlikte eşit olan, sembolize eder. Son olarak, bir nefes gibi görünen güçlerin dışa akışı, ...

İç Mahkemenin ikinci gizemi.

Bu, Baba'dan Oğul'un Kalbi aracılığıyla çıkan Kutsal Ruh'u temsil eder. Bu şekilde, Kutsal Üçlü Birliğin doğumu ortaya çıkar: "Göz" açıldığında, Birlik içinde bir Üçlü Birlik gösterir. Göz Kalp'tedir ve Kalp Göz'ün merkezidir. Ruh, hem Göz'den hem de Kalp'ten çıkan bir çıkan Ruh'tur. Böylece, bölünmez ve ayrılmaz tek bir öz içinde birbirlerinin içinde var olurlar. Baba Oğul ile birdir ve Oğul Baba ile birdir; Ruh ikisinin birleşiminden çıkar ve onlarla bir olarak kalır.

Göz'ün olduğu yerde, Kalp de vardır. Göz ve Kalp'in olduğu yerde, güç akışları onlardan dışarı akar. Yine de, bu bölünmez birliğe rağmen, bu vahiyde birbirinden farklı olarak gösterilirler: zira Göz Kalp değildir ve çıkan nefes ne Göz ne de Kalp'tir. Kutsal Üçlü Birliğin üç ayrı fiziksel kişiden oluştuğunu düşünmemeliyiz, zira bu onları üç ayrı Tanrı yapar. Bunun yerine, Kutsal Yazıların bize söylediği şeye bağlı kalmalıyız: Cennette tanıklık eden Üç vardır: Baba, Kelam ve Ruh, ve bu Üç birdir. (1. Yuhanna 5:7).

Buna göre, antik çağlarda Üçlü Birlik'i "Kişiler" kelimesiyle değil, sayılarla tanımlarlardı: Bir, İki ve Üç. "Kişi" kelimesinden o kadar nefret eden çok kişi olduğunu biliyorum ki, Baba, Oğul ve Ruh'un yalnızca üç unvan olduğunu varsayarlar. Ama bu büyük bir hatadır. Baba'nın Gözü, sadece bir isim değil, özsel bir güçtür; Oğul'un Kalbi, Baba'dan doğmuş ve Baba'dan çıkan özsel bir varlıktır ve Baba'nın Gözü'nün tahtı olarak hizmet eder; ve Kutsal Ruh, Baba'nın Gözü'nden Oğul'un Kalbi aracılığıyla çıkan özsel bir nefesdir. Bu nedenle, Üçlü Birlik'e atıfta bulunmanın en kusursuz yolu, Kutsal Kitap'ın kendisi tarafından desteklenen bir terim olduğu için "Üç Sayısı" olarak adlandırmaktır. Boehme, mükemmel...

...mükemmel yazılarında, Üçlü Birlik'i gökyüzündeki güneşle karşılaştırır, ondan ateş, ışık ve ısı çıkar. Bu üçü birbirlerinin içinde var olur, ancak biri diğerinin olmadığı bir şekilde. Bu karşılaştırma, Kutsal Üçlü Birlik'in ebedi doğanın temeli içinde kendilerini nasıl tezahür ettirdiklerini gösterir. Ancak, Baba'nın Gözü açıldığında, Üçlü Birlik'i ebedi doğanın temelinden türetilmiş metaforlarla değil; bunun yerine, ebedi doğanın temelinden herhangi bir yaratık oluşmadan önce var olan özlerini, oldukları gibi ortaya çıkarır.

Kısım 25 / 43

Sonra, Kutsal Üçlü Birliğin konumunu tartışacağız ki bu, önceki diyagrama göre, uçsuz bucaksız kürenin ortasında veya merkezindedir. Göz kapalı olduğunda, ne Baba'nın Gözü, ne Oğul'un Kalbi (Göz'ün ihtişamı), ne de ikisinden çıkan Ruh'un nefesi görülebilir. Bunun yerine, hepsi Göz'ün içinde bulunur. Ama Göz açıldığında, Oğul'un Kalbi ve Kutsal Ruh ortaya çıkar. Böylece, merkezdeki Birlik Gözü açıldığında, kutsanmış Üçlü Birlik uçsuz bucaksız kürenin ortasında görünür hale gelir. Aksi takdirde, kendi ebedi birlikleri içinde gizli ve saklı kalırlar.

Bu şekilde, Üçlü Birlik kendi ebedi birliği içinde gizlenir; o birlikten çıkarlar ve Göz açıldığında görünür olurlar. Böylece Birlik'in Üçlü Birlik içinde olduğunu ve Üçlü Birlik'in Birlik içinde olduğunu görürüz. Kutsal Yer'in iç avlusundaki Göz'ün açılmasıyla Kutsal Üçlü Birliği görmek canlı, aktif, canlandırıcı ve aynı zamanda şaşırtıcı ve sürpriz bir manzaradır. Tüm dünyaya değecek bir manzaradır, o kadar ki size böyle cansız, yetersiz bir illüstrasyon sunmaktan utanıyorum. Hiçbir kalem onu kağıda tam olarak çizemez. Yalnızca Göz'ün Ruhu, metaforlar veya diyagramlar olmadan kendi özünün canlı ve vecd dolu manzarasını vermek için kendisini açabilir, ancak ben onu önceki şekilden daha iyi tasvir edemem.

İç Mahkemenin üçüncü gizemi.

Kimse burada bu derin gizemleri doğrulamak veya açıklamak için Kutsal Yazıları kullanmadığımı itiraz etmesin. Bunun nedeni, Kutsal Yazıların Tanrı'yı ebedi doğaya tanıttığı gibi konuşmasıdır, ne de ebedi doğanın dışında ve öncesinde, ebediyet küresinde var olduğu gibi konuşmasıdır. Bu nedenle, onu açıklamadığı bir konuyu ele alırken Kutsal Yazılardan alıntı yapmamı beklememelisiniz.

Ayrıca, Göz'ün açılmasının Kutsal Yazıların vahyine aykırı veya karşıt hiçbir şey keşfedemeyeceği kesindir. Aksine, Kutsal Yazılardan o kadar kolay doğrulanamasa da, ona uygun olanı keşfeder; çünkü, söylendiği gibi, Kutsal Yazıların amacı Tanrı'nın ebedi doğadan önceki ve dışındaki varlığından bahsetmek değildir.

Bunu söylerken Kutsal Yazılara karşı çıkmıyorum veya hor görmüyorum. Konum, Mesih tarafından günahkarların düşüşü ve kurtuluşu hakkında konuşmak olsaydı, yazımı Kutsal Yazılardan doğrulamaktan geri kalmazdım. Ancak, ebediyet küresindeki Tanrı'nın yalnız varlığı hakkında yazdığım sürece, Kutsal Yazılar yerine Tanrı'nın Ruhu benim rehberim ve tanığım olacaktır. Ve bu, zihnin ruhuna Kutsal Üçlü Birlik gizemini ortaya çıkaran uçsuz bucaksız gözün ikinci açılmasıyla ilgili yeterli olacaktır.

Göz'ün üçüncü açılması, kendisinin gizemini keşfeder; yani, kendisini açarak, içinde ne varsa onu keşfeder ve ortaya çıkarır. Şimdi, Göz açıldığında, üç bölüme ayrılır: ilki uçsuz bucaksız gözdür, ikincisi Kalp'tir ve üçüncüsü dışa akan nefesdir. Göz ilktir, Kalp'ten önce gelir, sıra açısından ve ayrım amacıyla; aksi takdirde, birlikte özsel ve birlikte ebedi olarak, birinci ve son yoktur. Kalp, Göz'ün merkezidir ve nefes Göz ve Kalp'ten çıkar. Göz, Kalp'ten önce gelir ve Kalp'i üretir; Kalp...

Kısım 26 / 43

Göz'den türetilmiş ve nefes her ikisinden de zuhur eder. Gönül, Göz'ün makamı ve merkezidir, onda sabitlenmiştir ve Ruh, Göz ve Gönül'den zuhur eden fazilet veya güçtür. Bu üçünde, Göz, Gönül ve Ruh, Tanrılık'ın doluluğu ve tamlığı mevcuttur; hiçbir şey eklenemez, hiçbir şey de eksiltilemez.

Daha spesifik konuşmak gerekirse, Göz'ün bu üçüncü zuhuru, yaygın olarak Tanrı'nın Sıfatları olarak adlandırılan tüm o güçleri tezahür ettirir. Bu Uçurum'un Gözü, kendi mükemmelliklerini kendiliğinden parlatır, tıpkı güneş gibi birçok parlak ışınla kendi güzelliğini saçar. Göz'den zuhur eden bu ışınlar, Tanrı'nın Ebediyeti, Sonsuzluğu, Sınırsızlığı, Anlaşılamazlığı, Kudreti, Tam Yeterliliği ve benzerleridir. Bunlar, Göz'ün ve Göz içindeki Ebediyet'in Ruhu'nun dışa akan güçleri ve mükemmellikleridir. Bunlar, Tanrı'nın Tanrı olamayacağı, onlarsız olamayacağı temel mükemmellikleridir; Okul Mensuplarının şu sözüne göre, "Tanrı'da olan her şey, Tanrı'dır". Dolayısıyla, onlar kendisi oldukları için kendisinden ayrılmazlar.

Ancak burada tekrar itiraz edilebilir: Tanrı'daki bu güç ve sıfat çokluğu, O'nun en mutlak ve mükemmel Birliği ile nasıl yan yana var olabilir?

1. Buna ilk olarak şöyle cevap veririm: Birliğin mükemmelliği içinde, bu güçler arasında herhangi bir çatışma veya zıtlık olmadığı sürece, güçlerin bir çeşitliliği ve farklılığı var olabilir. Şimdi, Tanrı'nın sıfatlarının kendi aralarında hiçbir çatışma olmaksızın var olduğu, bundan daha açık hiçbir şey yoktur.

2. İkinci olarak derim ki, Ebedi Birlik, eğer hepsi tek bir kökten yükselip birleşirse, güçlerin bir çeşitliliğini dışlamaz. Şimdi, Tanrı'nın tüm sıfatları, Tanrı'nın özünde ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir; aynı öze kaynaklanırlar ve o özde kök salarlar ve onunla ve onun içinde bir ve aynıdırlar. Uçurum'un Gözü'nün açılması, tüm

Tanrı'nın sıfatlarının yalnızca farklı şekillerde görünen tek bir güç olduğunu ortaya çıkarır. Birbirleri içinde var olurlar; sonsuzluğu, kudreti ve diğer özellikleri yeterliliğinin içinde yer alır. Dışa doğru yayıldıklarında, sanki kökleri ve menbalarıymış gibi o yeterlilikten zuhur ederler. Böylece, Tanrı'nın tüm sıfatları tek bir güçten gelir ve tek bir güç içinde kapsanır. Bunlar yalnızca aynı tek gücün varyasyonlarıdır; dolayısıyla, tek bir güçtürler ve Tanrı'nın ebedi birliğini azaltmazlar.

Tanrı'nın bu güçleri veya sıfatları Göz'de sabitlenmiştir, Göz'ün parladığı çeşitli yollardan başka bir şey değildir. Bunlar Tanrılık'ın "Baş Güçleri" olarak adlandırılabilir, zira Göz'de bulunurlar ve oradan parıldarlar.

Tanrı'nın Uçurum Küresi'ni yaratmasının temel nedenlerinden birinin, sıfatlarını ve güçlerini kendine tezahür ettirmek olduğunu anlamalıyız. Bu Uçurum Küresi'nde, aksi takdirde başlangıcı veya sonu olmayan ebediyeti, bir başlangıcı ve sonu olan bir şekilde tezahür eder. Benzer şekilde, sonsuzluğu, sınırsızlığı ve anlaşılamazlığı, Uçurum Küresi'nin çevresiyle sınırlanır ve belirlenir. Bunun olmadan, herhangi bir sınır veya ölçü olmaksızın, herhangi bir yükseklik, derinlik veya genişlik olmaksızın var olurlardı. Bu şekilde, Uçurum Küresi'nde belirginleşirler. Aziz Pavlus, bu görünen yaratılışın Tanrı'nın ebedi Tanrılığını ve gücünü gösterdiğini söyler ve gerçekten de öyledir. Ancak bu doğruysa, Kutsal Üçlü'nün ilk tezahürü olan Uçurum Küresi, Tanrılığının tüm ebedi sıfatlarını ve güçlerini ne kadar daha fazla ortaya koyar?

Kısım 27 / 43

Uçurum Küresi'ndeki Göz'ün açılmasıyla Tanrı'nın sıfatlarını görmek, hem büyüleyici hem de şaşırtıcı bir manzaradır. Sadece fikirleri veya sembolleri değil, bizzat şeyleri entelektüel olarak görürsünüz. Bu, ruhun ruhunda tarifsiz bir sevinç ve vecd uyandırır ki, dünyada hiçbir şey onunla kıyaslanamaz. Ne bir harf ne de...

...kelimeler veya imgeler bu sıfatları bize açıklamaz veya ortaya koymaz; aksine, yalnızca kendilerinin açıklayıcılarıdırlar. Yalnızca Tanrı'nın Ruhu, Göz'ü açacak anahtara sahiptir ve Göz açıldığında, bunlar açıkça ve canlı bir şekilde tezahür eder. Dolayısıyla, bu yazı, bunların entelektüel olarak görülebileceği ve tanınabileceği yere işaret etmekten başka bir şey yapamaz. Şimdi Uçurum Gözü'nün dördüncü açılışına geçiyoruz.

Uçurum Gözü'nün dördüncü açılışı, Tanrılık'ın ebedi yeteneklerini keşfeder ve ortaya çıkarır: yani, Zekası, İradesi ve ilahi duyuları. Bunlar, O'nun bilgeliğini, ön bilgisini ve her şeyi bilmesini içerir. Tüm bu yetenekler Tanrı'da mevcuttur ve O'ndan ayrılmazdır, hatta onlar Tanrı'nın kendisidir. Dolayısıyla, O, onlarsız Uçurum Küresi'nde kendini tezahür ettiremez.

Ancak, bu yeteneklerin, görme, işitme, tatma, koklama ve hissetme duyuları gibi, yalnızca insan zayıflığımızı gidermek ve O'nu zekamız için anlaşılır kılmak amacıyla Tanrı'ya atfedildiğini söyleyebilirsiniz. Bu tür yeteneklerin veya duyuların Tanrı'da gerçekte var olmadığını, yalnızca bir analoji veya karşılaştırma olarak kullanıldığını iddia edebilirsiniz.

Buna şöyle cevap veririm: daha önce bahsedilen tüm yetenekler ve duyular, Tanrı'da en gerçek ve en doğru şekilde mevcuttur, hatta herhangi bir yaratılmış varlıkta var olduklarından veya var olabileceklerinden daha doğru bir şekilde. O'nda, bunlar orijinal olarak ve hakikatte var olurken, yaratıkta yalnızca katılım yoluyla ve analoji ve benzerlik yoluyla var olurlar. Böylece, anlama, irade, bilgelik, işitme, görme ve benzerleri Tanrı'da öncelikle, özsel olarak ve üstünlük yoluyla bulunur. Yaratılmış varlıkta ise yalnızca türevsel olarak ve benzerlik yoluyla bulunur, tıpkı bir kopyanın orijinaline benzemesi ve onu temsil etmesi gibi.

D 2

İç Mahkeme'nin dördüncü gizemi.

Bu yetenek ve duyuların çeşitliliği, Tanrı'nın en mutlak birliği ile en ufak bir çelişki oluşturmaz. Hepsi Tanrı'nın özünün birliğinden zuhur ettiği için, hepsi aynı birlik içinde ve o birlik tarafından mükemmel bir uyum içinde birleşir. Oradan, aynı kökten çıkan ve aynı köke bağlı birçok dal gibi kendilerini gösterirler. Daha önce söylendiği gibi, onlar Tanrı'da var olurlar ve kendisinden ayrılmazlar. Ayrıca birbirleri içinde var olurlar ve birbirlerini nüfuz ederler; dolayısıyla, Tanrı'nın özünün ebedi birliği içinde tek bir yetenekten başka bir şey değillerdir. Bununla birlikte, o birlik içinde, kendi belirgin işlevlerine ve nesnelerine sahiptirler.

Kısım 28 / 43

Ancak daha da itiraz edeceksiniz: bu yetenek ve duyuları Tanrı'ya atfederek, Tanrı'nın insan şeklinde ve fiziksel bir bedene sahip olduğuna inanan erken Hristiyanlık tarihinin bir grubu olan Antropomorfistler'in hatasına kapılmış gibi görünüyoruz.

Bu itirazı çözmek için, Antropomorfistler'in görüşünü size açıklayacağım; bununla, bu yazıda onların hatalarını iddia etmekten ne kadar uzak olduğum ortaya çıkacaktır.

Öncelikle, Antropomorfistler'in bu yetenekleri Tanrı'ya insani bir şekilde, insanların tarzına göre, insanlarda var oldukları şekle göre atfettikleri not edilmelidir. Bunu yaparken, Tanrı'yı insan imajına göre şekillendirdiler. Ancak biz bu yetenekleri ve duyuları Tanrı'ya ilahi bir şekilde atfederiz: öncelikli, orijinal ve üstünlük yoluyla, İlahi Varlık'ın yüceliği ile tutarlı bir şekilde.

İkinci olarak, Antropomorfistler'in Tanrı'nın bahsedilen yetenek ve duyularının her biri için ayrı yerlere, uzuvlara ve organlara sahip olduğunu varsaydıkları, dolayısıyla Tanrı'ya organik bir imaj atfettikleri gözlemlenmelidir. Buna karşılık, biz tüm bu yeteneklerin ve duyuların Tanrı'da ruhani bir şekilde, belirli ve ayrı uzuvlara veya organlara sabitlenmeden var olduğunu söylüyoruz, ki bunlar Tanrı'da var olamaz, çünkü...

Dördüncü gizem veya Göz'ün açılışı.

...çünkü O bir Ruh'tur ve kendinde o kadar mükemmel bir birliktir ki, tüm yetenekleri ve duyuları kendisiyle ve birbirleriyle bir halindedir, daha önce belirtildiği gibi.

Daha önce bahsedilen tüm bu yetenekler ve duyular Göz'ün merkezinde bulunur, tıpkı Göz'ün Uçurum Küresi'nin ortasında bulunması gibi. Buna göre, Göz kapandığında gizlenirler; açılıp kendini gösterdiğinde ise Göz içinde var olan temel güçler ve yetenekler olarak tezahür eder ve keşfedilirler. Onlar onunla bir halindedir ve bu nedenle ondan kesinlikle ayrılmazdır.

Şimdi bu Göz'ün doğasının daha ileri bir şekilde ele alınmasına geçiyoruz. Onunla ilgili ilk beyanımız şudur: Uçurum Gözü, Ebediyet Ruhu'nun "Baş Gözü"dür. Bu, Tanrı'nın insanlara benzer fiziksel bir başa sahip olduğu anlamına gelmez; aksine, Tanrı'nın Baş Gözü olarak adlandırılır, çünkü bu Göz, Tanrılık'ın temel güçlerinin, yani, anlama ve iradenin, yanı sıra görme, işitme, koklama, tatma ve hissetme duyularının makamıdır. Tanrılık'ta var olanın bir yansıması olarak, bunların hepsi insanların ve diğer alt yaratıkların başlarında bulunur. Dahası, tıpkı bir insanda başın tüm vücut uzuvlarını yönetmesi gibi, çünkü insanın yönetici güçleri olan zeka ve irade orada bulunur, öyle de Göz ve içindeki yönetici güçler tüm Tanrılık'ı yönetir ve hükmeder.

Bu Göz'ün doğası hakkında ikinci olarak belirttiğim şudur:

Bu yönetici Uçurum Gözü, Tanrı'nın Yüzü'dür. Zira bu Göz bize tam olarak açıldığında, Tanrı'yı "yüz yüze", yani, özünde olduğu gibi, hiçbir örtü veya perde olmaksızın açıkça, görürüz. Bu Göz zihnin ruhuna parlaklığını saçtığında, Tanrı'nın yüzünün üzerimize parladığı söylenir; ve yine, Göz'ün kapanması, Tanrı'nın yüzünü bizden gizlediğini söylediğimiz anlamına gelir. Bu Göz, tüm Üçlü'nün yüzüdür. Baba Tanrı'ya gözü atfetmiş olsak bile, gözün yalnızca Baba'nın yüzü olduğu, ancak Oğul'un veya Ruh'un yüzü olmadığı anlamına gelmez, böyle hayal edilmemelidir. Hiçbir şekilde değil; zira bu Göz, gerçekten de tam Tanrılık'ın, Baba, Oğul ve Ruh'un, yüzüdür ve onu başka hiçbir şekilde düşünmemeliyiz.

Kısım 29 / 43

Ayrıca, bu temel güçlerin Tanrılık'ta var olma sırasını da gözlemleyebiliriz. Uçurum'un Gözü'nün içinde Tanrı'nın ebedi bilgeliği yer alır. Bilgeliği veya zekası içinde iradesi yer alır; ve ilahi irade ve zekadan, Tanrı'yı her şeyi gören, her şeyi duyan ve her şeyi algılayan yapan Tanrılık duyuları akar. Bunların hepsi birbirleri içinde var olur, tek bir kökten, yani, Tanrılık'ın mutlak birliğinden, akar. O kök üzerine kurulu olarak, hepsi tek bir güç veya yetenek gibidir ve hepsi, herhangi bir ayrım olmaksızın, toplam Tanrılık, Baba, Oğul ve Ruh, aitir.

Uçurum Gözü'nün beşinci açılışı, Tanrılık'ın Kalbini ortaya çıkarır. İlk olarak, Kalp'in Göz ile ilişkisini keşfederiz: Kalp, Göz'ün makamı ve dinlenme yeridir. Kenardaki çizimde görebileceğiniz gibi, Göz Kalp'in merkezine veya orta kısmına yerleştirilmiştir. Ve biri diğerinin olmasa da, bölünmeden birbirleri içinde var olurlar. Bu doğru düzendir: burada bir "birinci" ve bir "ikinci" vardır. Göz önce gelir, sonra Göz'den doğan Kalp; ancak her ikisi de birlikte var olur. Göz, Kalp'in merkezidir ve Kalp, Göz'ün makamıdır. Kalp, Göz'den doğmuştur ve ondan ayrılma veya bölünme olmaksızın aynı öze sahiptir. Göz nerede ise, Kalp de oradadır; ve Kalp nerede ise, Göz de oradadır. Ve başka bir ayrım yoktur...

...ayrım, yalnızca Göz'ün Kalp'i doğurması ve Kalp'in Göz tarafından doğrulmasıdır. Bu, aralarındaki sırayı belirler, burada Göz birincidir ve Kalp ikincidir; ancak her ikisi de eş-özsel, eş-eşit ve ortak bir birlik içindedir. Sıraları hakkında bu şekilde konuşmalıyız (aynı öze sahip olmalarına rağmen) yoksa ayrılıkları konusunda anlaşılamayız.

Tezahürleri açısından, Kutsal Ruh, Kalp'in Göz'den önce var olduğunu ruhun ebedi özüne açıklar; aksi takdirde, biri ile diğeri arasında herhangi bir ayrım algılanamazdı. Bu nedenle, bu şekilde yazmalıyım; yapmasaydım, Tanrı'nın Ruhu'nun açıkladığı kavranamazdı, ne de anlaşılır kılınmak üzere kelimelerle ifade edilebilirdi.

Eğer bana neden Kalp'in Göz'den doğduğunu sorarsanız, şöyle cevap veririm: Göz, Kalp'i, içinde yaşayabileceği ve dinlenebileceği bir yere sahip olması için doğurdu; hükmedebileceği ve yönetebileceği bir özne ve Yaşam Ruhu'nu iletebileceği bir araç.

Ancak soracaksınız: bu Kalp, Üçlü'nün hangi kişisine aittir?

Bunun tüm Tanrılık'ın Kalbi olduğunu cevaplarım. Zira Üçlü'nün yalnızca tek bir Gözü olduğu gibi, onların arasında yalnızca tek bir Kalbi vardır. Bununla birlikte, Üçlü'den ayrım yaparak konuştuğumuzda, Kalp, Tanrı Oğul'un tezahürü olduğu için, Üçlü'nün ikinci kişisine atfedilir.

Şimdi Uçurum Gözü'nün bu beşinci açılışı tarafından yapılan tezahür hakkında daha spesifik konuşmaya geliyoruz. Zihnin ruhuna şu detayları açıkladığını söyleriz:

1. Kutsal Üçlü'nün bir Kalbi vardır.

2. Bu Kalp'in doğasını ve görevini açıklar.

3. Bu Kalp'in içinde neyin bulunduğunu gösterir.

Kısım 30 / 43

D 4

Ve dördüncü ve son olarak, ondan neyin aktığını ve zuhur ettiğini açıklar.

I. Bölüm. İlk olarak, Göz'ün bu beşinci açılışı, Üçlü'nün bir Kalbi, hatta Tanrılık'ın yaşamının ikamet ettiği özsel bir Kalbi olduğunu ortaya koyar, tıpkı anlama, irade ve duyuların Göz'de ikamet etmesi gibi. Gerçekten de bu Kalp, Tanrılık'ın kendisinin yaşamıdır; zira Tanrı'nın bir ruhu yoktur, ne de olabilir, ve bunun nedenleri şunlardır:

Birincisi, çünkü tüm ruhlar Ebedi Doğa'nın rahminden zuhur eder; ancak burada bahsettiğimiz Ebediyet Ruhu, Ebedi Doğa'nın varoluşundan önce mevcuttu.

İkincisi, Tanrı'nın bir ruhu yoktur çünkü buna ihtiyacı yoktur, zira Kalbi bir ruhun yerini tutar.

Üçüncüsü ve sonuncusu olarak, Tanrı'nın tüm meleklerden ve ruhu olmayan hiçbir insandan ayırt edilmesi için bir ruhu yoktur.

Kutsal Yazılar'ın bazı nadir yerlerinde ruh kelimesi Tanrı'ya atfedilse de, bu yalnızca bir analoji yoluyla ve insani bir şekilde yapılır, Sonsuzluk Küresi'ndeki birincil, soyut varlığıyla ilgili olarak değil.

II. Açıklanan ikinci özel ayrıntı, Tanrı'nın bu Ebedi Kalbi'nin ne olduğudur ve Kutsal Üçlü Birlik'teki doğası ve rolü. Göz'ün açılması, bu Kalp'in Tanrı'nın özsel Kalbi olduğunu gösterir; kendisi tarafından, kendisinden, kendisi için üretilmiştir; ve bu nedenle kendisidir, aynı özden ve onunla eşit olduğundan; hepsi saf İlahi, hepsi kutsal, hepsi saf, hepsi mükemmel. Ancak daha da önemlisi, Göz'ün açılması, Tanrı'nın bu Kalbi'nin deniz gibi akıcı bir doğaya sahip olduğunu, dipsiz ve sınırsız olduğunu ortaya koyar; bir fıskiyedeki kaynak ve asla kurumayan bir fışkıran kuyu gibidir; sürekli bir hareket halindedir ve bu harekette, kendisinden, kendisi aracılığıyla, kendisine sürekli bir iletişim vardır. Kalp'in bu akışı, İlahi Saflığın, Doğruluğun ve Kutsallığın özü olmaktan başka bir şey değildir. Tanrı'nın bu Kalbi, İlahi'nin taşan Denizi'dir; kendisinden, yani kendi özgün Saflığından, Doğruluğundan ve Kutsallığından akar ve taşarak tüm Ebedi Uçurum'u doluluğuyla doldurur. Taşıp yayılmasında o kadar büyüktür ki, Ebedi Küre'nin derin Uçurumu, Göz'ün Ruhu, kendi İlahi Doğası'nın taşmalarına kudretiyle sınırlar ve hadler koymasaydı, onu içine sığdıramazdı. İlahi'nin taşmaları Uçurum'dan daha derindir ve Uçurum'dan daha geniştir, ancak Ebediyet Ruhu, kendi Okyanus İlahi'sinin taşmasına şöyle der: "Bu kadar git ve daha ileri gitme; Uçurum'un çevresi içinde sınırlı ol."

Ve İlahi'nin bu taşan Okyanusu, Göz'ün açılmasıyla, Uçurum Küresi'nin tüm Derinliğini dolduran berrak, şeffaf bir sis veya buhar olarak ortaya çıkar. Uçurum Gözü'nün açılmasından gelen bu vizyon, canlı, ruhlu, neşeli, muzaffer ve şaşırtıcı bir manzaradır; ölü kelimelerle veya harflerle ifade edilemez, ne de herhangi bir fikir, biçim veya benzerlik, Göz'ün açılmasıyla kendini gösterdiği gibi tam olarak temsil edemez. Ey İlahi Gizemlerin arayıcıları, ruhlarınız bu İlahi Sis'in bir görüntüsüne izin verildiğinde, bu kalemin yazdığını anlayacaksınız.

Kısım 31 / 43

İlahi'nin bu Kalbi'nin doğası hakkında bir şeyler söyledikten sonra, şimdi Kutsal Üçlü Birlik'teki bu Kalp'in işlevi veya görevi hakkında konuşmaya gelelim.

1. Kalp'in ilk görevi şudur: İlahi'nin taşan, taşan Okyanusu'nun sabit merkezi ve kaynağı olmaktır. Bu nedenle, bu Kalp, asla tükenmeyen, sürekli yükselen, fışkıran bir yaşam suları kaynağı olarak adlandırılır. Bunun nedeni, İlahi'nin doluluğunun sürekli olarak bu Kalp'ten akıp gitmesi ve tekrar ona dönmesidir. Bu Kalp, İlahi'nin doluluğunun kendisinden, kendisi aracılığıyla, kendisine taşındığı altın bir iletim borusudur; orada Kutsal Üçlü Birlik'in ortasında bir merkez veya orta nokta olarak sabitlenir.

2. Kutsal Üçlü Birlik'in bu Kalp'inin ikinci rolü, İlahi'deki Yaşamın Merkezi, Kaynağı ve Hazinesi olmaktır. Tıpkı kalbin insanda ve diğer tüm canlı yaratıklarda yaşamın kaynağı olması gibi, Kutsal Üçlü Birlik'in bu Kalp'i de Tanrısal varlığın özsel yaşamının kaynağı ve merkezidir.

3. Tanrı'nın bu Özsel Kalp'inin üçüncü ve son rolü, tüm İlahi'nin açık suretini ve benzerliğini taşımaktır. Bu Kalp, İlahi Doğanın sürekli olarak aktığı ve tekrar döndüğü merkez ve kaynak olduğu ve Kutsal Üçlü Birlik için yaşamın yeri ve merkezi olduğu için, tüm Tanrısal varlığın açık sureti ve temsilcisi olması kaçınılmazdır. Tanrı'nın Yaşamı, bu Özsel Kalp'inden akar ve İlahi Doğası, Yaşamı aracılığıyla Kalp'inden akar; ve sureti, Yaşamı ve Doğası'nın dışsal bir ifadesinden başka bir şey olmadığından, tüm İlahi'nin sureti kaçınılmaz olarak Tanrı'nın Özsel Kalp'ine kazınmalıdır.

III. "Uçurum Gözü"nün açılmasıyla Tanrı'nın Kalbi hakkında keşfedilen üçüncü özel ayrıntı, içinde kapalı, saklı ve kapsanan her şeyin tezahürüdür. Bunlar üç şeydir, yani: Tanrı'nın Doğası, O'nun sureti ve benzerliği ve özsel sevgileridir.

1. Bu nedenle, ilk olarak, Göz'ün açılması, İlahi Doğanın Tanrı'nın bu Özsel Kalp'inde bulunduğunu gösterir. Bu İlahi Doğa, en ufak bir çelişki karışımı olmaksızın mükemmel bir birlik ve sadeliktir. Kutsal Yazılar ve diğer ilahi yazarlar Tanrı'da sevgi ve gazaptan bahsetseler de, onların sonsuzluk aleminde var olan Tanrı'dan bahsettiklerini düşünmemeliyiz. O durumda, herhangi bir ikilik veya çatışma olmaksızın, yalnızca mükemmel bir birliktir.

Bunun yerine, bu karşıt duyguları, kendisini düşmüş doğanın bölünmüş niteliklerine sunduğu şekilde Tanrı'ya atfederler. Bu düşmüş özellikler içinde, günaha ve kendi kutsal, saf ve ilahi doğasına karşı öfkeli ve şiddetlidir; ki bu doğa, en mükemmel birlik ve sadelik olarak kalır. Tanrı'nın doğası en mükemmel bir birlik olduğu gibi, aynı zamanda değiştirilemez ve değişmezdir. Bunun nedeni, mükemmel bir şekilde "bir" olanın herhangi bir değişikliğe veya değişime tabi olamayacağıdır, çünkü değişim her zaman ikilikten ve çatışmadan kaynaklanır.

İlahi Doğanın mükemmel, değişmez bir birlik ve sadelik olduğunu beyan ettikten ve bu İlahi Doğanın, Göz'ün açılmasıyla, berrak, şeffaf bir sis şeklinde tezahür ettiğini başka yerde size söyledikten sonra, eğer bana bu İlahi Doğanın ne olduğunu daha fazla sorarsanız, size bu İlahi Doğanın Sevgi'den başka bir şey olmadığını söylemeliyim.

Kısım 32 / 43

Buna göre, Kutsal Yazılar bize Tanrı'nın Sevgi olduğunu ve sevgi içinde yaşayanın Tanrı'da ve Tanrı'nın kendisinde yaşadığını söyler. Bu Sevgi, Tanrı'nın özsel Kalp'inde oturur; oradan akar ve oraya tekrar döner. Bu nedenle, özsel Sevgi sürekli olarak içinde yanıp tutuştuğu için, Tanrı'nın alevli Kalbi olarak adlandırılır. Bu ebedi Sevgi, Tanrı'nın değişmez doğasıdır, en saf bir Bakiredir; şehvet veya bencil istek olmaksızın Sevgidir. Tanrı'nın İradesi dışında hiçbir şey istemez ve yapmaz ve tüm ifadelerinde Göz tarafından yönlendirilir. Bu ebedi Sevginin yüksek saflığını hangi kalem ifade edebilir? Her şeyden özgür olan Ebedi Özgürlüktür; saf, pasif bir hiçliktir.

Tanrı'nın özsel sevgisinin kendi hareketiyle ilgili olarak yalnızca pasif olduğu söylenir, çünkü kendi başına hareket etmez, yalnızca Kutsal Üçlü Birlik Ruhu tarafından ve ondan etkilenir. Kendisiyle çelişen doğadaki hiçbir şeyle karışamaz ve gerçekten de yalnızca kendi saflığıyla karışabilir. Ona hiçbir şey dokunamaz, çünkü dokunabilseydi, bakireliği ve saflığı lekelenebilirdi. Sevgi doğasının yüksek özgürlüğü işte budur: her şeyden özgürdür ve her şey ondan özgürdür; hiçbir şeye dokunmaz ve hiçbir şey ona dokunmaz.

Aziz Pavlus'un Tanrı'nın bu özsel sevgisi hakkında "Ey Tanrı sevgisinin bilgiyi aşan yüksekliği, derinliği, genişliği ve uzunluğu!" diye haykırmasına şaşmamak gerekir. Çünkü onun boyutları uçurum küresine eşittir; bu Sevgi, o küreyi baştan sona dolduran Tanrı'nın doluluğudur. Size İlahi Doğanın gizemini açıkladım: o, ebedi sevgiden başka bir şey değildir. Ancak bana bu ebedi sevginin ne olduğunu daha fazla sormakta ısrar ederseniz, size bizim için yalnızca bir hiçlik gibi olduğunu söylemeliyim. Çünkü bu, tüm insani kavrayış ve bilginin ötesindedir ve biz yalnızca "olduğu gibi olduğunu" söyleyebiliriz. Bir meleğin dili bile bu ebedi sevginin gerçekte ne olduğunu ifade edemez.

Ama şöyle diyeceksiniz: Kutsal Yazılar Tanrı'nın günah ve kötülüğe karşı öfkeli ve şiddetli olduğunu söylerken, bu Sevgi nasıl Tanrı'nın değişmez doğası olarak adlandırılabilir?

Buna cevap olarak, daha önce söylediklerimi hatırlatmalıyım: ebedi sevginin Tanrı'nın değişmez doğası olduğunu söylediğimde, Tanrı'nın ebedi doğadan önce, sonsuzluk küresinde kendisinde var olduğu şekliyle konuştuğumu kastediyorum. Ancak, öfke ve şiddet Tanrı'ya atfedildiğinde, İlahi Doğa, ebedi doğanın nitelikleriyle "giydirilmiş" gibi kabul edilir. Ama burada, Tanrı'yı birincil, soyut varlığında, yani ebedi, değişmez sevgi olmaktan başka bir şey olmayan şeklinde konuşuyoruz.

İkinci olarak, Göz'ün açılması, Tanrı'nın Sureti'nin Kalp'inde bulunduğunu ve kapsandığını gösterir. İlahi Doğa sürekli olarak bu Özsel Tanrı Kalp'inden aktığı ve onun merkezi ve kaynağı olarak ona geri döndüğü ve Tanrı'nın Sureti'nin O'nun Doğası'nın ifadesi ve tezahüründen başka bir şey olmadığı için, bu Suret'in kaçınılmaz olarak İlahi Doğası'nın tam merkezi olan Tanrı'nın Kalp'ine kazınması gerekir. Bu nedenle, bu Tanrı'nın Kalp'i, Tanrı'nın yüzü olarak adlandırılır, çünkü o, Tanrı'nın gerçek ve canlı ifadesi ve temsilcisidir - tüm İlahi'nin Özsel Sureti ve benzerliğidir.

Kısım 33 / 43

Ancak, Gerçeğin Kutsal Yazıları bize Tanrı'nın bir Sureti olmadığını söyler diyerek itiraz edebilirsiniz.

Buna şöyle cevap veririm: Tanrı'nın melekler veya insanlar gibi organik, dışsal bir sureti olmadığı doğrudur. Kutsal Yazılar, Tanrı'nın bir Sureti olmadığını söylediğinde bu şekilde anlaşılmalıdır. Ancak, Kutsal Yazılar, Tanrı'nın özsel içsel bir biçime veya Suret'e sahip olma fikriyle çelişmez. Yaratılış'ın ilk bölümünde Tanrı'nın insanı yarattığını söylediği bu Suret'e göredir:

> İnsanı kendi suretimizde ve benzeyişimize göre yaratalım.

Eğer Tanrı'nın bu Sureti'nin ne olduğunu ve neyden oluştuğunu sorarsak, Havari Pavlus bize bunun bilgi, doğruluk ve gerçek kutsallıktan oluştuğunu söyler. Tüm bunları tek bir kelimeyle özetlemek gerekirse: bu özsel, canlı Tanrı Sureti, Ebedi Sevgi'den başka bir şey değildir.

Bu Tanrı'nın Doğasıdır, bu O'nun Sureti'dir ve Ebedi Doğa'nın niteliklerini kendisine sunmadan önce, yalnız ve soyut varlığında kabul edildiğinde, İlahi'deki Her Şeydir. Bu Ebedi Sevgi'den, Sevgi ile birlikte bu İlahi Suret'i tamamlayan tüm o ebedi mükemmellikler ve erdemler akar ve parlar. Bunlar arasında Tanrı'nın bilgeliği, doğruluğu, kutsallığı ve iyiliği bulunur.

Şimdi, Kutsal Yazılar bize Tanrı'nın Sureti'nin bu niteliklerden oluştuğunu bildirir, Koloseliler 3:10 ile Efesliler 4:24'ü karşılaştırırken görüldüğü gibi. Tanrı'nın Sureti'nin sonsuzluğu, sınırsızlığı veya her şeye gücü yetmesiyle oluşmadığını, aksine ebedi sevgiden kaynaklanan ilahi erdemlerinden, özellikle bilgelik, doğruluk ve gerçek kutsallıktan oluştuğunu görebiliriz.

Üçüncüsü ve sonuncusu, Göz'ün açılmasının Tanrı'nın Kalp'inde gizli ve kapsanmış olarak keşfettiği şey, ilahi sevgiler ve tutkulardır.

Ancak itiraz edip bana Tanrı'nın değişmez doğasında sevgi olarak değişmez ve sabit olduğu için hiçbir sevgi veya tutkusunun olmadığını söyleyebilirsiniz.

Buna şöyle cevap veririm: ilk olarak, Tanrı'nın insanlıkta bulunan tutkular veya sevgiler gibi hiçbir şeye sahip olmadığı doğrudur.

İkinci olarak, Tanrı'da hiçbir kötü veya düzensiz sevgi yoktur.

Ancak üçüncü olarak, Tanrı'nın İlahi'ye yakışan ve doğasının mükemmelliğine uygun ilahi ve tanrısal sevgilere sahip olduğunu söylerim.

Dördüncü olarak, Tanrı'nın hiçbir çelişki veya karşıtlık olmaksızın her zaman uyum ve birlik içinde olan sevgilere sahip olduğunu söylerim.

Beşinci olarak, Tanrı'nın sevgilerinin tüm zayıflık ve kusurlardan tamamen uzak olduğunu söylerim.

Altıncısı ve sonuncusu olarak, Tanrı'nın sevgileri ve tutkuları hepsi Özsel Sevgi Kalp'inden akar ve hepsi aynı kalpte kök salmış ve merkezlenmiştir.

Tanrı'nın Kalp'inde bulunan sevgiler öncelikle şunlardır: sevgi, neşe ve haz. Çünkü Tanrı ebediyen kendini sever, kendinde sevinir ve kendinden haz duyar. Tanrı'nın var olmaktan çıkabileceği kadar, kendisini sevmeyi veya kendinde sevinmeyi ve haz duymayı bırakamaz. Bu nedenle, bunlar İlahi Varlığın özsel ve ayrılmaz sevgileridir.

Kısım 34 / 43

IV. Göz'ün açılmasının Kalp ile ilgili ortaya koyduğu dördüncü ve son ayrıntı, Tanrı'nın İlahi Nitelikleri, Erdemleri ve Mükemmelliklerini içerir. Bunların hepsi, kaynakları ve merkezleri gibi Tanrı'nın Kalp'inden kaynaklanır. Bunlar şunlardır: O'nun Sevgisi, Saflığı, Hakikati, Sadakati, Değişmezliği, İyiliği, Mükemmelliği, Doğruluğu ve Kutsallığı. Bunlar İlahi Doğanın özsel, ayrılmaz erdemleri ve mükemmellikleridir; çünkü kendisinden kaynaklanır, kendi içinde var olur ve kendisi olurlar. Göz'ün açılmasıyla, öyle oldukları ortaya çıkar. Tanrı'daki bu mükemmellik çeşitliliği, en mutlak Birlik ve Sadelik'ini en ufak bir şekilde yok etmez veya kaldırmaz. Bunun nedeni, hepsinin tek bir kökten büyümesi ve aynı kökte bir olarak birleşmesidir. O kök, İlahi Doğanın tüm mükemmelliklerinin ve erdemlerinin birlik içinde uyumlaştığı ve özsel olarak tek bir erdem ve mükemmellik olduğu Sevgidir.

Tanrı'nın Kalp'inde bulunan çeşitli ayrıntıları bu şekilde ele aldıktan sonra, şimdi Tanrı'nın orijinal Özü'nde bulunmayan bazı özel konuları incelemeye geçeceğim. Bu, Ruh'tan gelen bir yönlendirmeye uyar, ki O bana açıkça şöyle dedi: "Tanrı'nın orijinal özünde bulunmayanı dikkatle araştır." Bunu yaptım ve bağışlayıcı Merhamet, intikamcı Adalet, Gazap, Ölüm, Lanet veya herhangi bir Sıkıntı, Keder, Karanlık, Kötülük veya Elementlerin İlahi'nin yalnız, soyut Özü'nde bulunmadığını buldum.

İlk olarak, bağışlayıcı Lütuf veya Merhamet olmadığını söylerim, çünkü kendisinden başka bir şey yoktu; dolayısıyla, bağışlama veya affedilmeye muhtaç bir nesne yoktu.

İntikamcı Adalet yoktu, çünkü cezalandırılmaya elverişli bir nesne yoktu.

Öfke veya Gazap yoktur; zira Tanrı kendine öfkelenemezdi. Öfkelenseydi, Ebedi Birlik ve Sadelik'in çekirdeğinde ve merkezinde çatışma ve düşmanlık bulunurdu.

Ölüm yoktur; zira İlahi Varlık yaşayan bir Tanrı'dır, hatta yaşamın kendisidir, ve yaşamın, nerede bulunursa bulunsun, Yaratıcısıdır.

Elem veya Keder yoktur; çünkü Tanrı En Yüce ve En Büyük İyilik'tir ve dolayısıyla zorunlu olarak mutlak muzaffer sevinç, mutlak haz ve mutlak zevk olmalıdır.

Karanlık yoktur; çünkü Tanrı tüm Işık'tır, ışığın kendisidir ve onun kaynağı ve merkezidir.

Unsur yoktur; zira İlahi Varlık, herhangi bir karışım veya parça birleşimi olmaksızın, en mükemmel ve mutlak Birlik ve Sadelik'tir.

Ancak itiraz edeceksiniz ki, ben Tanrı'nın cezalandırıcı Adaletini reddediyor ve Günah ve Günahkârlara karşı Öfkesini inkâr ediyor gibiyim.

Cevap veriyorum: Hiç de değil. Tanrı'nın cezalandırıcı Adaletini ve Öfkesini basitçe inkâr etmiyorum, ancak bunların hiçbirinin İlahi Varlık'ın yalnız ve birincil Özünde bulunmadığını söylüyorum. Bunlar yalnızca Ebedi Doğa'nın özelliklerini kendi içine aldığı ölçüde ona atfedilir. Bu, Gözün açılmasının Tanrı'nın özsel Kalbi hakkında sağladığı keşif ve tezahür için yeterli olmalıdır.

Kısım 35 / 43

Ancak sonra, Gözün açılması kendini ve Kalbi ortaya çıkardığı gibi, Kutsal Ruh'un İlahi Varlığını da Gözün ve Kalbin çıkışı veya dışa doğru yayılması olarak gösterir. Bu, Baba'nın Abisal Gözünden Ebedi Kökü ve başlangıcı olarak çıkan, bir nefes veya hava esintisi gibi tatlı, hoş, dışa doğru akan bir yaşam veya güçtür ve Oğul'un Kalbi aracılığıyla iletilir. Bu, Oğul'un Özsel Sevgisinin Altın Borusu aracılığıyla aktarılan Altın Yağ gibidir. Bu, gerçek Yenilenme işini tamamlayan Kutsal Üçlü Birliğin aktif Yaşamı ve Gücüdür.

Yenilenme-

Yenilenme, sapkın yaratıklarda. Böylece Gözün açılmasının, gerçek ve canlı bir temsil yoluyla toplam İlahi Varlığı, Baba, Oğul ve Ruh, ortaya çıkardığını görüyoruz.

Altıncı olarak, Ebediyet Gözü açıldığında, Tanrı'nın bedenliliğini veya ilahi bedeni gösterir.

İtiraz. Ancak Tanrı'nın saf bir Ruh olduğu için bir bedeni olmadığını itiraz edeceksiniz.

Cevap. Buna ilk olarak, bir taviz olarak, Tanrı'nın insanlar gibi, ne de yüceltilmiş azizler ve meleklerinki gibi organik bir bedeni olmadığını cevap veriyorum.

Ancak sonraki yerde, Tanrı'nın yüksek, ruhsal ve rafine doğasına uygun bir bedeni olduğunu söylüyorum. Zira gerçekten de, Gözün açılması, zihnin ruhuna, ebediyetin abisal küresinin muazzam derinliğinin Tanrı'nın evrensel, kavranamaz ve her yerde hazır bulunan bedeni olduğunu açıkça ortaya koyar. Bu, her şeyi içeren, ancak kendisi dışında hiçbir şey tarafından kapsanmayan Kutsal Üçlü Birliğin ebedi bedenliliğidir. Her varlıkta evrenseldir ve tüm varlıklara yayılmıştır; hiçbir şey onu dışarıda tutamaz, ne de herhangi bir şey onu kapatabilir. Kendi içinde özgür bir özgürlüktür; herhangi bir özle kendini birleştirmeyi seçtiği ölçü dışında tüm sınırlardan uzaktır. Tanrı'nın kendini tüm varlıkların Alfa ve Omega'sı, başlangıcı ve sonu olarak adlandırması bu evrensel bedenle ilgilidir. Her şey ondan çıkar, bu yüzden ilk odur; her şey onun içinde var olur, bu yüzden son odur. Böylece Kutsal Üçlü Birliğin, hareket ettikleri ve bulundukları ebediyet küresini beden olarak edindiğini görüyoruz. Bu beden, her şeyin zihin gözüne gerçek ve entelektüel olarak temsil edildiği Bilgelik'in kristal camıdır. Bu ebediyet küresinin derin uçurumunda, önceki incelemede size açıklanan tüm ilahi gizemler keşfedilir ve ortaya çıkar; zira Bilgelik'in bu aynasında, Gözden bir bakış,

Bu, gizli derinliğini gösterir. O halde Ebediyet Küresinin, Ebediyet Ruhunun bedeni olduğunu görüyoruz, ancak organik bir beden değil; zira bir kürede veya kürede ne gibi organlar vardır? Bu, Ebediyet Ruhunun kendisini içine çekerek içine çekebileceği veya genişleterek sonsuzluğa yayabileceği bir bedendir. Bu beden, tüm dünyaları ve küreleri kendi içine kapsar ve bu nedenle İlahi Varlığın evrensel, her şeyi kapsayan bedeni olarak adlandırılır.

Kısım 36 / 43

Bu beden aracılığıyla Ebediyet Ruhu, Göz tarafından oluşturulan ve ayırt edilen yüksekliklere, derinliklere ve genişliklere kendini çıkarmıştır. Zira Göz yukarı baktığında Ebediyet Küresine muazzam bir yükseklik verir; aşağı baktığında derinlikleri oluşturur; ve her iki tarafa baktığında genişliği oluşturur. Bunun nedeni, Göz olmadan, bunların hiçbirinin yükseklik veya derinliğe sahip olduğunu söyleyemeyeceğimiz bir kürede belirlenemeyecek olmasıdır. Dolayısıyla, Ebediyet Ruhu kendi içinde sınırsız ve sınırsız olsa da, Ebediyet Küresinde kendini sınırlamayı uygun görmüştür. Bunu, kendisini tezahür ettirmek için yapar, aksi takdirde ondan olumsuz bir bilgi dışında hiçbir şeyimiz olamazdı.

Bu bedenin şekline de burada dikkat çekebiliriz, ki bu yuvarlak veya küreseldir. Bu, tüm şekillerin en mükemmelidir ve bu nedenle İlahi Varlığın bedeni için en uygun olanıdır. Tanrı da bu konuda, kendine özgü organik bedenlere sahip, büyük şekil çeşitliliğine sahip tüm yaratıklardan farklıdır; oysa kutsanmış İlahi Varlık, bedenliliğinin dış formu olarak tüm şekillerin en basit ve en mükemmeline sahiptir.

Son olarak, Ebediyet Gözünün açılması Tanrı'nın dış formunu veya figürünü ortaya çıkarır. Daha önce Tanrı'nın iç formundan veya imajından bahsetmiş ve bunun özsel kutsallığından başka bir şey olmadığını belirtmiştik. Burada Tanrı'nın figüründen bahsetmemin garip görüneceğini biliyorum, zira Kutsal Yazılar bize Tanrı'nın herhangi bir figürünü veya benzerini yapmamızı yasaklar. Ancak buna şöyle cevap veriyorum ki, Tanrı herhangi bir yaratığın benzerliğinde, ki O Ebediyet Ruhudur, kendisine benzeyen bir benzerlik yapmamızı yasaklasa da, bu Kutsal Üçlü Birliğin kendi iradelerinin hoşuna gidecek şekilde kendilerini temsil etmelerini engelleyemez. Onların üzerinde onları kontrol edecek kim vardır? Veya onların danışmanı kimdir? Veya kim onlara, "Neden kendinizi bu şekilde temsil ediyorsunuz?" diyebilir?

Zira daha önce de söylendiği gibi, Gözün açılmasında, Baba bir Gözün görüşü veya siyahı şeklinde görünür, ancak bu biyolojik bir göz değildir. Oğul, ortasında Baba'nın Gözünün bulunduğu bir kalp benzerliğinde görünür. Ve Kutsal Ruh, Gözden, Kalp aracılığıyla çıkan bir Nefes, Rüzgar veya Hava benzerliğinde temsil edilir. Kendi özünde, Gözün veya Kalbin yapılmasını istediği her şeyi yerine getiren aktif bir güçtür.

Şimdi Üçlü İlahi Varlık, kendisini bu görünür figürlere, kendisini tezahür ettirmek için getirmiştir, böylece Baba, Oğul ve Ruh'un sonsuza dek birbirlerinin içinde nasıl bulunduklarını öğrenebiliriz. Ancak bu birliğe rağmen, birbirlerinden farklı olan Göz, Kalp ve dışa doğru çıkan nefes gibi bu üç figürle ayırt edilirler. Böylece burada, Üçlü Birliğin birliği ve ayrılığının bu büyük gizemi, zihin gözüne tam olarak ortaya çıkarılır ve netleştirilir. Zira Göz, Kalp ve dışa doğru çıkan nefes birbirlerinin içinde görünse de, ayrılıkla görünürler, böylece Göz Kalpten, Kalp de dışa doğru çıkan nefesden ayırt edilebilir.

Kısım 37 / 43

Ancak bu noktadan ayrılmadan önce, yukarıda belirtilen figürlerin doğası hakkında aşağıdaki noktalarda size bir hesap vermeye çalışacağım.

İlk olarak, Gözün açılmasının ortaya çıkardığı bu imajların ve figürlerin gölgeler ve boş temsiller olmadığını, gerçek ve maddi olduklarını söylüyorum. Bunlar sadece göksel şeylerin figürleri değil, göksel şeylerin kendileridir.

E 2

7. ve son gizem, veya Gözün açılması.

İkinci olarak, bu figürlerin ölü imgeler değil, canlı ve ruhsal temsiller olduğunu belirtiyorum, çünkü yaşayan Tanrı'nın doluluğu hepsini yaşam, ruh ve güçle doldurur.

Üçüncü ve son olarak, bu figürler Kutsal Üçlü Birliğin özsel oldukları için değişmezdir. Böylece göz Baba için, sevginin alevli kalbi Oğul için, dışa doğru çıkan güç nefesi Kutsal Ruh için özseldir. Zira ebedi doğada, karanlıkta, Baba'nın gözü karanlık, gazaplı ve korkunç görünse ve tersine, ışıkta, parlak, hoş ve sevgi dolu görünse de, göz bu değişimlerden etkilenmez. Işık ve karanlık aracılığıyla farklı algılanmasına rağmen, Baba'nın değişmez, özsel gözü olarak kalır.

Böylece Baba'nın değişmez imajının, ebediyet küresinde, bir gözün görüşü veya göz bebeği olduğunu görüyoruz. Kendisini açıklamak için bu benzerliğe büzülmeyi uygun görmüştür. Biz yaratıklar olarak Üçlü Birliğin herhangi bir temsilini veya imajını yapmamakla emrolunmuş olsak da, bu, onların kendilerinin ilahi bir imajını ve temsilini ortaya çıkarmalarını engellemez.

Gözle ilgili söylenenler kalp için de söylenebilir: yani, Oğul'un değişmez, özsel ve maddi imajı olmasıdır. Kendisini melekler ve azizlere, sevgiyle alevlenen merkezi bir kalp figürü şeklinde gösterir; aksi takdirde elim bunu yazamazdı. Ve gözden ve kalpten çıkan nefes veya hava, Kutsal Ruh'un değişmez ve özsel imajıdır.

Böylece gözün, kendi açılmasıyla, bize tek gerçek Tanrı'nın, ebediyetin ruhu olan, kendisini bir başlangıç ve sona, maddeye ve şekle, fizikselliğe ve figüre çıkardığını açıkça gösterdiğini görüyoruz. (Bu terimleri daha önce açıklanan anlamda kullanıyorum; aksi takdirde geleneksel filozoflara sert görünebilirler.) Bu Tanrı, ebedi... olmadan

E 3

Ebedi Küre bu şeylerin dışında bulunur; ölçülemez, kavranamaz bir Birlik'tir, hakkında yalnızca neyse o olduğunu söyleyebiliriz; zira kendisi dışında kimse ne olduğunu söyleyemez. Ve böylece Safiyetin ikinci yerinden, Kutsal Yer olarak adlandırılan Ebediyet Küresinden, en kutsal veya her şeyin en kutsalı olan üçüncü yere geçiyorum.

Ve burada, en kutsal Yer hakkında konuşmaya başlamadan önce, bu üç farklı yerin veya avlunun yalnızca bir Küre veya Küreyi oluşturduğunu bir kez daha hatırlatmanın uygun olacağını düşünüyorum. Birbirlerinden çıkarlar, birbirlerini delerler ve birbirlerinin içinde bulunurlar; ancak yukarıda belirtilen ayrımı korurlar: dış, iç ve en iç, ilkinin ikinciye, ikincinin ise üçüncüye yol açmasıyla.

Kısım 38 / 43

En kutsal Yer hakkında.

En kutsal Yer ile ilgili söyleyeceğim her şeyi şu dört noktada düzenleyeceğim:

İlk olarak, Tanrı Ruhu tarafından ona verilen çeşitli isimleri vereceğim.

İkinci olarak, yerin doğası ve koşulları hakkında konuşacağım.

Üçüncü olarak, orada görülebilecek harikalar hakkında bir hesap vereceğim.

Dördüncü ve son olarak, ne amaçla oluşturulduğu hakkında konuşacağım.

1. Bunların ilkiyle ilgili, yani, bu üçüncü avluya Tanrı Ruhu tarafından açıkça verilen isimler ve unvanlar, şunlardır: Sakin Ebediyet olarak adlandırıldı. Bunun nedeni, bu üçüncü avluda sonsuza dek yaşayan söylenmez dinlenme, sessizlik ve sükûnettir. Zira dış avlu Ebediyet Küresi, iç avlu ise Ebediyetin derin Uçurumu veya Abisal Küresi olarak adlandırıldığı gibi,

[Ebedi]yet, üçüncü saflık yeri Sakin Ebediyet olarak adlandırılır, çünkü bu En Kutsal Yerde yaşayanlar tarafından sonsuz dinlenme, sessizlik ve sükûnetten başka bir şey algılanmaz. Bu kutsal yer Üçlü Birlik'in kendisi değildir, ancak ondan ayrıdır. Bu, kutsal, basitleştirilmiş ruhların yaşadığı Sakin Ebediyet'tir. Aynı zamanda Devlet Odası, Ebediyet Ruhu'nun Huzur Odası, kralların Kralı, olarak da adlandırıldı, burada onun tarif edilemez yüce görkemi görülebilir. Dahası, üçüncü bölümde tartışacağımız harikalara atıfta bulunarak Harikalar Kayası olarak adlandırıldı.

2. İkinci nokta, bu yerin doğası ve koşullarıdır. Bu, Tanrı Ruhu tarafından verilen isimde bize ima edilir; zira isimler, işaret ettikleri şeyin doğasını ifade etmelidir ve isimlerin tüm değeri bunda yatar. Şimdi, Kutsal Ruh'un bir şeyi adlandırdığı isimlerin, bir ismin sahip olabileceği tüm mükemmelliği ve doğruluğu taşıdığını varsaymalıyız; dolayısıyla, adlandırılan şeyin doğasını çok doğru ve anlamlı bir şekilde ifade etmelidirler. Bu üçüncü yerin adının Sakin Ebediyet olduğunu duydunuz; bu nedenle, bu yerin özsel özelliğinin, sürekli dolu olduğu görkemli sessizlik ve hayranlık uyandıran sükûnet olduğu sonucuna varmak için nedenimiz var.

Bu, yalnızca tüm kelimeleri değil, aynı zamanda tüm düşünceleri ve hayalleri de aşan bir sessizliktir. Bu görkemli sessizlik ve tarif edilemez derecede hayranlık uyandıran sükûnet nedeniyle, bu En Kutsal Yer aynı zamanda İlahi Varlığın Huzur Odası olarak da adlandırılır. Bu doğaüstü sessizlik ve sükûnet, onun süsü, töreni ve ihtişamı olarak hizmet eder; buna kıyasla, yeryüzü hükümdarlarının tüm görkemi ve ihtişamı bir gölge veya hiçliktir.

3. Üçüncü nokta, bu yerde görülebilecek harikalarla ilgilidir, ki bunlar, daha önce belirtildiği gibi,

En kutsal Yerdeki İlk Harika.

Daha önce de belirtildiği gibi, Harikalar Kayası olarak adlandırıldı; ve bu harikalar beş tanedir:

1. Ebediyet Ruhu, veya Ebedi Birlik.

2. Kutsal Üçlü Birlik.

3. Tanrı'nın Bakire Bilgeliği.

4. Tahtın Önündeki Yedi Ruh.

Kısım 39 / 43

5. Son olarak, Sakin Ebediyetin Sakinleri.

1. Bu Harikalar Kayasında kendini gösteren ilk harika, Ebediyet Ruhu, yani Ebedi Birlik'tir. Bu ruh, tüm derin uçurumu kendisiyle, yani, tüm Güçle, doldurur. Burada Ebediyet Ruhu, ilk ve orijinal Güç, tüm güçlerin Gücü ve hatta tüm Gücün kendisi olarak kendini gösterir.

Ebediyet Ruhu'nun Tüm-Güç olarak bu tezahürü, Durgun Ebediyet'te, iç veya dış avludan daha eksiksiz, muhteşem ve görkemlidir. Diğer âlemlerde de İlahi Varlık, kendi kendine yeten ve her şeye gücü yeten olarak kendini gösterir, ancak zihnin gözüne bu, O'nun huzur odasında göründüğü kadar egemenlik ve ihtişamla değil. Burada, İlahi Varlığın Tüm-Gücü'nün görkemi çıplakça, açıkça ve perdesiz görülür, göz göze ve yüz yüze. Bu manzara, bakanın kalbini büyüleyici vecdlerle, tarif edilemez sevinçlerle ve coşkun hayranlıkla doldurur. Bu, kelimelerin ifade edemeyeceği, zihnin kavrayamayacağı kadar görkemli bir manzaradır.

Harikalar Kayası'ndaki, Durgun Ebediyet'teki, ikinci harika, Kutsal ve daima mübarek Teslis'tir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh.

Baba, kendinde, kendisiyle ve kendisinden var olan, tüm güçlerin asıl gücüdür. Babanın bu asıl gücü, Durgun Ebediyet'te en yüksek ihtişam, haşmet ve görkemle en açık ve net şekilde tezahür eder. Babanın bu yüce gücü, tüm gücün başlangıcı ve tüm gücün doluluğudur,

durgun ebediyetin yüksekliklerini, derinliklerini ve genişliğini dolduran güçtür. Babanın bu Gücü, ebedi bir birlik ve sadeliktir; yani, her türlü çatışmadan, bölünebilirlikten, bileşimden veya karışımdan uzaktır. Bu, saf İlahi Varlık'tan başka bir şey olmayan, tekdüze, evrensel ve yayılan bir güçtür. Dahası, Babanın bu Gücü'nün tam olarak ne olduğunu bilmek için onu araştıramayız, zira saf İlahi Varlığın ne olduğunu Tanrı'nın kendisinden başka kimse bilmez. Durgun ebediyeti baştan sona dolduran, en net şeffaflık ve parlaklıkla görünen bu baba gücüdür.

Şimdi size Babanın durgun ebediyette nasıl tüm-güç olarak kendini gösterdiğine dair bir açıklama sundum. Ancak, bu noktadan ayrılmadan önce, daha fazla açıklama için, bir karşılaştırma yoluyla, Babanın bu Gücü'nün ne olmadığını size göstereceğim.

1. İlk olarak, Babanın bu Gücü'nün kişisel bir güç olmadığını söylerim, zira durgun ebediyette kişiliğe dair hiçbir şey tezahür etmez. Sadece tekdüze, evrensel ve yayılan, en büyük parlaklıkla görünen bir güç, onu baştan sona doldurur.

2. Babanın bu Gücü, meleklerin veya insanlarınkine benzeyen, parçaları ve uzuvları olan organize bir imge de değildir; zira Babanın tüm-gücü'nün ebedi birliği içinde böyle bir şey bulunamaz.

Bu, Teslis'teki Birinci olan Baba hakkında konuştuklarımız için yeterli olacaktır. Şimdi ikinci şahsa geçiyoruz: Babanın Oğlu.

Oğul, Babadan kendi ilahi özünden doğrudan doğan özsel bir güçtür. Bu nedenle, Baba ile özdeş ve eşit derecededir. Zira Oğul'un gücü, Babanın gücü içinde, onunla birlikte ve onun aracılığıyla, durgun ebediyetin en uç sınırlarına ve limitlerine kadar genişler ve yayılır. Kendi gücüyle derin uçurumu, Babanın gücü içinde, Baba ile özdeş ve eşit derecede doldurur. Yine, Oğul'un bu gücü de Baba ile birlikte ebedidir. Zira Baba, doğa sırası açısından Oğul'dan önce söylenebilse de, zira Oğul'un doğuranıdır, zaman açısından Baba'nın Oğul'dan önce var olduğunu söyleyemeyiz. Çünkü Oğul, Baba ile eş zamanlı olarak, ebediyetten beri var olmaktadır ve bu nedenle Babanın ebedi Oğludur. Oğul'un bu doğmuş gücü hakkında daha fazla bilgi edinmek isterseniz, onun da Babanın gücü gibi ebedi bir birlik ve saf İlahi Varlık olduğunu söylerim.

Kısım 40 / 43

Tanrı'nın Oğlu'nun ne olduğunu daha fazla açıklamak için lütfen şu noktaları göz önünde bulundurun:

1. İlk olarak, Tanrı'nın Oğlu Babanın ilk doğanıdır. Tüm varlıkların ilk doğanıdır, zira o, Baba ile birlikte ebedi olan, Baba'nın her şeyi onunla yarattığı ve onsuz hiçbir şeyin yaratılmadığı özsel Kelam'dır. Göklerde veya yeryüzünde, görünen veya görünmeyen, tahtlar veya egemenlikler, hükümdarlıklar veya güçler olsun, her şey onunla ve onun için yaratılmıştır. Bu nedenle, zorunlu olarak hepsinden önce var olmalı ve dolayısıyla Babanın ilk doğanı olmalıdır.

İkinci olarak, Tanrı'nın bu Oğlu, Babanın biricik doğmuş Oğludur. Melekler veya insanlar olsun, diğer tüm oğullar, babalıklarını veya oğulluklarını bu biricik doğmuş Oğul'dan alırlar. Oğul olarak adlandırılırlar çünkü bu biricik doğmuş Oğul'a ortak olurlar ve onun merkezinde yer alırlar. Bu biricik doğmuş Oğul içinde ve onun sayesinde oğuldurlar ve Babanın biricik Sevdiği içinde sevilirler.

Üçüncü olarak, bu Oğul, Babanın özdeş Oğludur, Baba ile aynı özü ve doğayı paylaşır. Şimdi, Babanın doğası saflık, kutsallık, doğruluk, yumuşaklık, sevgi, iyilik ve mükemmelliktir; Oğul'un doğası da aynıdır. Bu nedenle, Oğul, Babanın görkeminin parlaklığı ve varlığının tam sureti olarak adlandırılır. Ancak, Babanın sureti fiziksel bir suret değildir, ışık, yaşam ve sevgiden oluşur.

Baba tüm Işıktır ve O'nda hiç karanlık yoktur; O tüm Yaşamdır ve O'nda hiç ölüm yoktur; O tüm Sevgidir ve O'nda hiç gazap yoktur. Oğul, Babanın özdeş Oğlu olduğundan, O da tüm Işık, tüm Yaşam ve tüm Sevgi olmalıdır. Böylece Baba Oğul'da, Oğul da Baba'dadır. Durgun ebediyette Babanın ve Oğul'un doğası ayırt edilemez. Babanın doğası sert ve gazaplı iken Oğul'un doğası tatlı, yumuşak ve nazik değildir, zira bu İlahi Varlığın tek, basit doğasıyla hiçbir şekilde tutarlı değildir. Baba, Oğul'un doğası içinde tüm Işık, Yaşam ve Sevgi'dir ve Oğul, Babanın doğası içinde tüm Işık, Yaşam ve Sevgi'dir. Babanın doğası, kaynak ve pınar olarak kendisinden Oğul'a akar ve Oğul'dan tekrar Baba'ya geri döner. Bu nedenle, Oğul, Babanın kalbi olarak adlandırılır, çünkü Babanın ışığının, yaşamının ve sevgisinin sabit makamıdır. Böylece ne meleklerin ne de azizlerin bu anlamda Tanrılaştırılıp Baba ile özdeşleştirilmediğini görürüz; zira Oğul, durgun ebediyeti, kendi özsel ilahi varlığının ışığı, yaşamı ve sevgisiyle Baba ile eşit derecede doldurur.

Dördüncü olarak, bu Oğul, Babanın çok sevdiği Oğludur, birçok sevgisinin Oğludur, O'nda tam olarak hoşnut olmuş, tatmin olmuş ve sevinmiştir. Ve gerçekten, başka nasıl olabilirdi? Baba ile tek bir varlık ve tek bir doğa olduğu için, O Babanın tam kalbi ve O'nun açık suretidir. O, Babanın görkeminin güzelliği, parlaklığı ve üstünlüğüdür ve Baba ile eşit onur ve egemenliğe yükseltilmiştir, Baba ile aynı tahtta oturmakta ve O'nunla birlikte krallığı paylaşmaktadır. Bu, Babanın kendisi gibi onurlandırılmasını ve tapınılmasını istediği ve Baba'nın tüm yargılamayı emanet ettiği Oğul'dur. Birbirlerinin içinde var oldukları için, biri diğeri olmadan tapınılamaz. Bu, Baba tarafından her şeyin mirasçısı olmak üzere yükseltilen Oğul'dur.

Kısım 41 / 43

Beşinci olarak, bu Oğul, Tanrı'nın özsel Mesih'idir.

Bu ifadeyle kafanızın karışmasını istemem; aslında bunu atabilirdim, ancak konunun gereği olarak kullandım. Burada Kutsal Teslis'ten Doğa dışındaki halleriyle bahsettiğimi anlamalısınız. Bu durumda, Tanrı'nın Oğlu kesin olarak Mesih, yani, Meshedilmiş, olarak adlandırılamaz, çünkü bu şekilde düşünüldüğünde herhangi bir göreve meshedilmemiştir. Ancak Doğa'nın özelliklerine girdikten sonra Aracı olmak üzere meshedilir. Yine de, bu kelimeyi alışılmadık bir anlamda kullandığım için bana müsamaha gösterin, zira bunu yalnızca Tanrı'nın Oğlu'nun Doğa öncesi varoluşunu ve Ebedi Doğa'nın özelliklerindeki varoluşunu daha net ve belirgin bir şekilde anlamanız için yapıyorum.

Ancak bana neden Kutsal Teslis'ten ve özellikle Tanrı'nın Özsel Mesih'inden Doğa öncesi varoluşundan bahsettiğimi sorabilirsiniz? Cevap olarak, Kutsal Teslis'ten, ve özellikle ikinci şahıstan, yani Tanrı'nın Mesih'inden, Doğa öncesi varoluşundan bahsetmemin tek amacının, Doğa içindeki Tanrı'nın Oğlu ve Mesih'ini daha belirgin bir şekilde anlamanızı sağlamak olduğunu söylerim. Bu, O'nun Doğa dışındaki varoluşu ile Doğa'nın özelliklerindeki varoluşu arasındaki ayrımı yapmanıza olanak tanıyacaktır.

Bu Özsel Mesih, Baba ile birdir; dün, bugün ve sonsuza dek aynı olan, hatta tüm zamanlardan ve Ebedi Doğa'dan önce olan odur. O, Baba ile birlikte yaratıcıdır. O, Baba'nın içindeki Kelam, Bilgelik, Güç, Işık, Yaşam, Sevgi, Kalp, Doğruluk, Saflık, Parlaklık, Üstünlük ve Görkemdir. O'nu, İlahi Doğa'nın Yüce Birliğini ve Sadelik'ini yok edecek şekilde, bileşim veya bölmeye izin vermeyen bir şekilde Baba'dan ayrı bir Şahıs olarak düşünmemeliyiz. Öte yandan, Tanrı'nın Oğlu'nun sadece farklı bir isim olduğunu düşünmemeliyiz; zira durgun ebediyette, Baba ve Kutsal Ruh'tan ayrı, Oğul'un belirgin bir temsilini görüyoruz.

Zira Oğul bir kalp imajında, Baba bir göz imajında ve Kutsal Ruh her ikisinden akan bir akıntı veya emanation imajında temsil edilir.

Ancak soracaksınız: Bu Mesih, Tanrı'nın Oğlu, o zaman insanlığın Kurtarıcısı, Kurtarıcısı, Aklayıcısı ve Barıştırıcısı mıdır? Cevap olarak, kesin konuşmak gerekirse, Tanrı'nın Oğlu, Ebedi Doğa dışında ve öncesinde var olduğu şekliyle, bir Kurtarıcı veya Kurtarıcı değildir, vb. Çünkü bu durumda, herhangi bir yaratılmış varlıkla hiçbir ilişkisi yoktur. Bu nedenle, kurtarılacak veya kurtarılacak henüz bir şey olmadığı sürece, doğru bir şekilde Kurtarıcı veya Kurtarıcı olarak adlandırılamazdı.

Ama diyeceksiniz ki: O zaman Babanın bu özsel Mesih'i, Hıristiyanların kurtuluş, selamet ve yüceltilme için güvendikleri "Mesih" değil midir?

1. Kesinlikle öyle olmadığını kabul ediyorum. İlk olarak, bunun nedeni, Hıristiyan imanının nesnesinin bir "Tanrı-insan", insanlıkla örtülmüş, iki doğanın (saf İlahi Varlık ve saf insanlık) hipostatik olarak birleştiği bir Mesih olmasıdır. Bu birleşmede, İlahi Varlığına göre gerçek Tanrı'dır ve insanlığına göre saf bir insandır. Buna karşılık, Özsel Mesih iki doğadan oluşmaz, ancak tamamen İlahi Varlık, Birlik ve Sadelik'tir. O, Baba ile özdeş ve eşit derecededir, ki bu, ona bir insan doğası eklenmiş olsaydı olamazdı; zira o zaman Baba ile tek bir ebedi Birlik ve Sadelik olamazdı.

Kısım 42 / 43

2. Hıristiyanların Mesih'i zamanda, özellikle "zamanın doluluğunda", mübarek Bakire Meryem'den doğmuştur. Ancak, Özsel Mesih Baba ile birlikte ebedidir ve tüm zaman başlamadan önce Baba ile birlikte ebediyetten beri var olmaktadır.

3. Hıristiyanların Mesih'i kişisel bir Mesih'tir, ette bir adam şeklinde bulunur ve ortaya çıkarılır; günah dışında her şeyde bize benzer yapılmıştır. Ancak, Babanın Özsel Mesih'i insan suretine veya organik bir kişiliğe sahip değildir; ve dolayısıyla,

...onun gibi, günahkarların kurtuluşu için haç üzerinde kanını dökmesi imkansızdı, ki bu Hıristiyan Mesih'in büyük işiydi.

4. Hıristiyanların Mesih'i üçüncü gün ölümden dirildi ve yücelere yükselerek Babanın sağında oturmaktadır. Sion Dağı'ndaki tüm meleklerin ve Yeni Yeruşalim'in duvarları içindeki tüm azizlerinin ve üyelerinin üzerine Baş ve Kral yapılmıştır. Ancak Tanrı'nın Özsel Mesih'i, Ebediyet Küresi'nde, tüm dünyalar üzerinde ve hatta yüceltilmiş bedenindeki Mesih'in Şahsı üzerinde, Baba ile aynı tahtta hüküm sürmekte ve yönetmektedir.

6. Hıristiyanların Mesih'i daha önce kadının soyu ve yılanı ezecek olan olarak vaat edilmişti. İbrahim ile yapılan ahit, tüm ulusların onun soyunda kutsanacağı, İshak'ın onun bir "tipi" olmasıyla, bu Mesih'e atıfta bulunuyordu. Onun doğumu, yaşamı, ölümü, dirilişi, yükselişi ve yüceltilmesi, Kanun'un Karanlık Tipleri ve Figürleri tarafından öngörülmüştü. Şimdi görüyoruz ki, bu şeyler, insan doğası olmaksızın Babanın Ebedi Birliği içinde var olan Tanrı'nın Ebedi Oğlu için geçerli değildir.

Şimdi, bazıları tarafından Socinian olduğum ve Mesih'in ilahi varlığını reddettiğim şeklinde yanlış anlaşıldığım için, Mesih hakkındaki şu iman beyanımı eklemenin yerinde olacağını düşünüyorum: O'nun mükemmel Tanrı ve mükemmel insan olduğuna inanıyorum; mübarek Meryem'den doğduğuna, günah hariç her şeyde bize benzediğine; Kudüs'te haç üzerinde öldüğüne ve üçüncü gün ölümden dirildiğine; göğe yükseldiğine ve Babanın sağında oturduğuna, tüm meleklerin ve azizlerin başı ve kralı olarak kurulduğuna inanıyorum. Bu noktalara tüm kalbimle katılıyorum ve İsa Mesih adında, Beytüllahim'de Bakire Meryem'den doğan,

...ve Kutsal Gerçek Kutsal Yazıları'nın onun hakkında anlattığı tüm mucizeleri gerçekleştiren bir şahsın hiç var olmadığını reddeden "bağırıp çağıran" prensipleri ruhumdan nefret ediyorum; onun Kudüs'te haç üzerinde öldüğünü, dirilişini, yükselişini ve kişisel yüceltilmesini reddedenler. Zira onlar, Hıristiyanların İman Nesnesi olan, Kutsal Yazıların tanıklık ettiği gerçek İncil-Mesih'i, kişisel Mesih'i reddedip inkar ederler. Bunu yaparak, Hıristiyan imanını yok ederler ve Kutsal Yazıları alegorik kafa karışıklıkları ve yanlışlıklar yığını haline getirirler. Bu prensipleri sahiplenmekten o kadar uzağım ki, burada bir kez daha onları kalbimden ve ruhumdan tiksindiğimi ve nefret ettiğimi beyan ediyorum.

Bu eser Mistik Teoloji Koleksiyonu'nun parçasıdır →

Künye

Kaynak eser: Theologia Mystica, or The Mystic Divinitie of the Aeternal Invisibles
Neşir: Erken İngilizce Basımlar (EEBO) koleksiyonu, 1683 baskısı; Internet Archive dijital nüshası.
Konum: Sayfa 144 (basılı s. 24), "Concerning the outward Court of the Eternal World" bölümü.
Çeviren: Şira Nur Uysal
Dijital nüsha: Source Library

Bu Türkçe çeviri © Şira Nur Uysal, CC BY-SA 4.0 ile paylaşılmıştır (serbestçe kullanın, kaynak gösterin, değiştirirseniz aynı lisansla paylaşın). Kullanım & lisans →

Bu Çeviriye Atıf

Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Büzülmüş Göz: Kendini Gizemine Kapatan Tanrı. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/pordage-theologia-mystica-buzulmus-goz

Özgün Sayfalar60 sayfa