Kendini Bil

Kısım 1 / 11

KENDİNİ BİL.

Noſce teipſum.

Kendini bil.

İnsanın bir Mikrokosmos, yani gök kubbenin altındaki en yüce Tanrı eseri olduğunu; onun küçük bir alem olduğunu ve gökte, yerde ve dahi bunların ötesinde bulunan her şeyi kendi içinde taşıdığını gösterir ve işaret eder.

Tshchopaw’ın eski rahibi, Tanrı nuru içinde uyuyan Muhterem M. Valentinus Weigelius tarafından kaleme alınmıştır.

Newenstatt’ta, Johann Knuber tarafından basılmıştır, Miladi 1615 yılında.

Bu kitapçık Yunanca γνῶθι σεαυτόν, Latince Cognosce teipsum ve Almanca Erkenne dich selbst diye adlandırılır; insanın bir Mikrokosmos, gök kubbenin altındaki en yüce Tanrı eseri olduğunu, onun küçük bir alem olduğunu ve gökte, yerde ve dahi bunların ötesinde bulunan her şeyi kendi içinde taşıdığını gösterir.

Ve mademki her insan fıtraten çok şey bilmeyi arzular, o halde en başta ve en mühim olanı, insanın kendisini hem büyük alemin bir oğlu olduğu fıtratı uyarınca, hem de Mesih’te Tanrı’nın bir evladı ve varisi olduğu inayeti uyarınca doğru bir şekilde tanıması ve bilmesidir. Yani insan, kendisini yalnızca filozofların öğrettiği üzere değil, bilakis insanın en asil yönü olan bu çift taraflı marifeti bildiren Kutsal Yazılar uyarınca çok daha fazla bilmeli ve tanımalıdır; zira insan orada nereden geldiğini, neyden yapıldığını, nerede yaratıldığını, gerek bu fani zamanda gerekse bundan sonra ebediyette nasıl yaşaması ve yürümesi gerektiğini öğrenir.

Kendini bilmek, Tanrı’nın Mesih vasıtasıyla takdir ettiği amaca yöneltildiğinde de faydalı ve iyidir; yani insan bununla her birimizin kendisinin en büyük düşmanı olduğunu, kendi başına bir hiç olduğunu ve kendi gücüyle hiçbir şeye muktedir olamayacağını, bilakis her ne ise ve her neye muktedir ise hepsinin Tanrı’nın inayetiyle olduğunu öğrenir. Böylece her insan, Pavlus’un öğrettiği gibi, Tanrı’nın kudretli eli önünde her gün kendisini alçaltmalı, Tanrı’nın ve insanların önünde kendisini küçük, ehemmiyetsiz ve aşağı tutmalıdır; zira böylelikle Yaradan olan Tanrı yüceltilir, her şey kılınır ve yükseltilir; nitekim bu durum, bugünlerde tamamen unutulmuş olan Mesih’in hayatında tüm iman edenlere açıkça örnek gösterilmiştir. Ah, insanın sahip olduğu tüm bilgi, beceri ve kudrete rağmen kendi içinde her gün alçaldığı ve küçüldüğü bu marifet ve gnothi seauton ne kutlu bir marifettir! Böyle bir insan Tanrı’ya yakınlaşır, hatta Tanrı onun içinde her şey olur; o kendisi bir hiç olmayı seve seve ister ki, Tanrı onun içinde her şey olsun ve her şey haline gelsin. Ben de bu gnothi seauton eserimle kendimde ve tüm iyi kalpli insanlarda bunu gerçekleştirmeyi arzu ediyorum; yani diğerleriyle birlikte kendimi fıtrat uyarınca tanımayı ve bu fıtri marifetten yola çıkarak inayete, yani içinde hikmetin ve marifetin tüm hazinelerinin bulunduğu yegane köşe taşı olan Mesih’e ulaştırılmayı ve iletilmeyi diliyorum. Bu eserin yazarının kim olduğu hususunda endişe etmene gerek yoktur, bilakis

Kısım 2 / 11

Biz Hristiyanlar için, putperestler gibi değil, Mesih’te ve Kutsal Yazılar uyarınca felsefe yapmak bir lezzet ve sevinç olmalıdır; zira böyle bir hikmet yahut felsefe, insanı fıtratta ziyadesiyle mesut eder ve nihayetinde beraberinde güzel bir son, yani vadedilen hedef olan ebedi hayatı getirir. Bu sebeple insanın kendisini evvela fıtri olarak, ardından fıtratüstü olarak tanımasını hak ve doğru buluyorum; nitekim peygamberler bu yolu tutmuş ve resuller de bunu tasdik etmiştir. Zira ilahi nurla aydınlanmış olan Musa, Tanrı’nın insanı evvela fıtrattan, yani toprak balçığından yarattığını, ardından ona fıtratüstü ilahi ruhu, yani canı üflediğini söyler; resul de bu minvalde şehadet ederek şöyle der: İlk insan Adem fıtri hayata, son Adem ise ruhani hayata kavuştu. Lakin ruhani beden ilk olanı değildir, bilakis fıtri olan ilktir, sonra ruhani olan gelir, vesaire. Demek ki insan iki şeyden yaratılmış ve bir araya getirilmiştir; bir cüzü tozdan, yani toprak balçığındandır ve buna fıtrat denir. Diğer cüzü ise ex spiraculo vitae, yani ilahi üflemedendir ve buna ölümsüz can denir. İnsan, fani bedeni itibarıyla çamur ve balçıktan yapılmıştır; ölümsüz canı itibarıyla ise Tanrı’nın ebedi bir sureti olarak yaratılmıştır. İnsanın içinde iki türlü hikmet vardır; bu fani hayat için fıtri ve hayvani olan hikmet, gelecekteki hayat için ise ilahi ve ebedi olan hikmet.

İnsanın içinde iki türlü ruh da vardır; biri bu dünyadan gelen fıtrat ruhu, diğeri ise Tanrı’dan gelen ruhtur. Nitekim Pavlus, Hristiyanlar hakkında Korintliler’e Birinci Mektup’un ikinci babında şöyle der: Bizler dünyanın ruhunu değil, Tanrı’dan gelen Ruhu aldık ki, bilelim

Tanrı’nın fıtratüstü üflemesi uyarınca olduğunu, nitekim Musa’nın metni ve Pavlus’un Korintliler’e Birinci Mektup’un on beşinci babındaki beyanı da buna şehadet eder. Öyle ki, insanın cennetteki yaratılışı uyarınca, yalnızca fıtri olarak değil, aynı zamanda fıtratüstü olarak, yani Tanrı’dan aldığı ebedi yönüyle tanınması gerekir; yine de Adem’in düşüşünden sonra, bu ilk kitapçıkta her bir insanı yalnızca fıtri yoldan ele alıp incelemeyi murat ediyoruz. Bu sebeple, yeni doğumun haricindeki fıtri köken ve yaratılış uyarınca, insanın yüce Yaradan tarafından üç cüze, yani bedene, ruha ve cana ayrıldığını pekala müşahede edebiliriz (ki bu durum yeni doğmuş insan için de yanlış anlaşılmamalıdır); nitekim Pavlus da Selanikliler’e Birinci Mektup’un beşinci babında bu üç cüz hakkında şöyle der: Tanrı sizi tepeden tırnağa mukaddes kılsın; ruhunuz, canınız ve bedeniniz kusursuzca korunsun, vesaire.

İşte insan, gerek düşüşten önce gerekse düşüşten sonra beden, ruh ve candan müteşekkil kılınmıştır. Görünür ve dokunulur bedeni elementlerden ve tüm bedeni mahlukattan almıştır. Ruhu yıldızlar feleğinden almıştır. Can ise spiraculo vitae’den, yani hayat üflemesinden gelmiştir.

Kısım 3 / 11

Görünür ve dokunulur beden, kendi içinde yalnızca elementleri değil, aynı zamanda tüm bedeni mahlukatı da barındırır. Zira tüm hayvanlar, balıklar, kuşlar, otlar, ağaçlar, bitkiler, madenler ve taşlar insanın içindedir; ve bu beden yer, içer, uyur, uyanık kalır, kendi benzerini üretir, vesaire.

Yıldızlardan gelen ruh, fani insanın diğer yarısıdır ve onun bu fani hayattaki sanatı, aklı, bilgisi ve dehasıdır. Bu ruhun pek çok adı vardır; zira o, sideribus’tan yani yıldızlardan geldiği için Spiritus Sydereus, yani Yıldızıl Ruh diye adlandırılır. Ona genius da denir, quod nobiscum nascatur, yani bizimle birlikte doğduğu için; ona penalis de denir, quod penes nos nascatur, yani bizimle yan yana yahut bizimle birlikte dünyaya geldiği için. Ve böyle bir ruh yalnızca insanda bulunmaz, bilakis tüm mahlukatın içinde yıldızıl bir ruh vardır; ona gabalis de denir,

yıldızlar vasıtasıyla; zira o da görünür beden gibi fani ve ölümlüdür, tozdur ve topraktır, görünür bedenle birlikte yine toza ve toprağa dönmesi gerekir.

Dördüncü Bab.

Tanrı’nın, gök kubbenin altındaki en asil mahluk olduğu halde, insanı neden diğer tüm mahlukattan sonra, nihayet altıncı günde yarattığı hakkında.

EĞER Mikrokosmos’u, yani insanı tam manasıyla tasvir edecek olsaydım, o vakit tüm dünyadaki bütün mahlukatın tam marifetine sahip olmam gerekirdi. Yani gök ile yeri, mahlukatıyla birlikte, totam mundi machinam’ı bilmem gerekirdi; zira insan, fani ve ölümlü cüzü itibarıyla gökten, yerden ve tüm mahlukattan şekillendirilmiştir; çünkü bu toprak balçığı, yani büyük alem, tamamen bir insanın içinde bir araya getirilmiştir; zira gökte ve yerde ne varsa, aynısı insanın içinde de mevcuttur. Evet, insan bizzat alemin kendisidir, bu sebeple ona Mikrokosmos denmiştir. Şimdi, diyorum ki, eğer insanı tam manasıyla tasvir edecek olsaydım, bu cüzü, yani bütün alemi tanımam ve bilmem gerekirdi. Zira babayı tanısaydım, babadan yola çıkarak oğul olan insanı tasvir edebilirdim. Lakin ben, alemden daha asil olan, hayvanlara ve elementlere hükmeden Mikrokosmos gibi böylesine yüce ve sanatkarane bir eseri tasvir etmek için kendimi kafi görmüyorum. Bilakis, sade bir şekilde insanın cüzlerini mütalaa etmeyi ve onun kudret ile tesirini açıklamayı arzu ediyorum; ta ki başkaları da benimle birlikte gayrete gelip uyansın, bundan böyle kendilerini daha titizlikle tanısın ve Tanrı’nın mucizevi eserlerine daha çok dikkat etsinler. Başlangıçta Tanrı nuru, yani melekleri yarattı. İkinci gün suların arasında gök kubbeyi var etti. Üçüncü gün görünür alemi sudan dışarı çıkardı ve yeryüzü otlarla, ağaçlarla ve bitkilerle bezendi. Dördüncü gün,

yıldızlar fıtratın nurudur ki, yeryüzündeki insanlar ondan doğarlar, her biri kendi nasibine göre; nitekim beden elementlerden yiyeceğini, içeceğini ve besinini nasıl alıyorsa, ruh da gök kubbeden kendi nevine göre olanı öylece alır. Ve nihayet, yeni doğmuş insanların da yiyeceği ve içeceği vardır; bu da ebedi hayat için göğe yükselen Mesih’in eti ve kanıdır. İşte insanın tüm mahlukatın bir özeti ve nihayeti olması, tüm yaratılmışların yöneleceği ve kendisini efendi olarak tanıyacağı bir merkez ve nokta gibi kılınması için Tanrı, insanı hiçten değil, bir şeyden, yani büyük alemden şekillendirmek istemiştir; zira bizim öylesine kudretli bir Yaradanımız vardır ki, bu büyük alemi bir avuca sığdırabilir, yani onu Mikrokosmos’un içine hapsedebilir, vesaire.

Kısım 4 / 11

Beşinci Bab.

İnsanın tüm mahlukat yahut bütün yaratılışın kısa bir özeti olduğu hakkında.

ŞAYET gençliğimizde bize toprak balçığı açıklanmış olsaydı, nasıl bir marifete sahip olurduk? Toprak balçığı, insanın kendisinden yapıldığı materia’dır ve bu materia yahut toprak balçığı, bu büyük alemden başka bir şey değildir.

Mademki Tanrı bu büyük alemi, ondan insanı var etmek muradıyla yaratmıştır ve nitekim öyle de yapmıştır; o halde insan da alemden var olmuştur ve başka bir suret ile şekle, yani kan ve ete bürünmüş olsa da yine alem olarak kalmıştır; bir Mikrokosmos yahut babadan doğan bir oğul gibi. Ve böylece o, alemin içindedir ve alemi kendi içinde taşır; tıpkı ebedi insan olan canın Tanrı’dan yaratılmış olması, Tanrı’nın içinde bulunması ve Tanrı’nın da onun içinde olması gibi.

Böylece fani insan alemden var olmuştur, alemin içindedir ve alem onun içindedir; Adem yaratılmadan evvel, o tüm mahlukatta, gök kubbede, elementlerde ve tüm hayvanlarda gizli bulunuyordu,

bütün alemi, tüm mahlukatıyla birlikte gizleyebilir. Bu sebeple, bir fındıktan birkaç bin fındık var edebilen ve bir fındığın içine ağacıyla birlikte sayısız başka fındığı sığdırabilen Zat, bütün balıkları, kuşları, hayvanları, otları, ağaçları, taşları, madenleri ve bitkileri de bir insanın içine sığdırabilir. Nasıl ki bütün insan, elementlerden müteşekkil bedeni itibarıyla tüm bedeni mahlukatın bir özeti ise ve bu sebeple onlar vasıtasıyla tazelenmesi gerekiyorsa; onun görünmez yıldızıl bedeni, yani yıldızlardan gelen ruhu da tüm fıtri hikmetin, dehanın, sanatların, dillerin, zanaatların ve ilimlerin bir haznesi ve özetidir; zira gökyüzü nasılsa, insan da bu ruha göre yönlendirildiğinde öyledir. Oğul, babasından ayrılmış değildir; zira baba nasılsa, oğul da öyledir, hatta dahası vardır: İnsan fıtratın nurunda hakkıyla uyandırıldığında, oğul babasını fersah fersah aşar. Tüm fıtri sanatlar, hikmet ve deha, fani hayat için gerekli olduğu kadarıyla insana yıldızlardan gelir. Lakin ilahi hikmet yıldızlardan değil, Tanrı’dan gelir. Tüm zanaatlar, sanatlar, diller ve ilimler, babasından tevarüs ettiği üzere, kendisini hakkıyla tanıyan insanın içinde yıldızlardan bir miras olarak yatar. Ve bu hususta uyandırılmayan kimse, körlük ve cehalet içinde kalır. Bir kimsenin şu zanaata yahut sanata daha yatkın veya yatkın olmaması ise, astronomların da bildiği üzere, fıtri doğumdan yahut ana rahmine düşüşten kaynaklanır. Her ne suretle olursa olsun, gökyüzü kendi içinde tüm fıtri sanatları ve zanaatları barındırır; o, bu fani hayattaki tüm fıtri hikmetin babası ve muallimidir. Gökte ne varsa, insanda da o vardır; zira baba nasılsa, oğul da öyledir; buraya ancak gayretli bir talim ve uyanış yaraşır.

Altıncı Bab.

İnsanın biri ebedi, diğeri fani olmak üzere iki babadan doğmuş bir oğul olduğu hakkında.

çifttir; görünür ve görünmezdir. Lakin insan tüm mahlukattır ve tüm mahlukatı kendisinde toplar. İnsan, toprak balçığından, yani büyük alemden iki cüz almıştır; görünür, dokunulur olanı ve görünmez, dokunulmaz olanı. Dokunulur, hissedilir olanı elementlerden ve tüm bedeni mahlukattan alır; dokunulmaz, hissedilmez cüzü ise yıldızlardan alır. Böylece onun alemden gelen iki bedeni vardır; biri görünür, dokunulur beden, diğeri ise görünmez, dokunulmaz beden; her ikisi de fıtri, fani ve geçicidir, lakin aynı anda değil, biri diğerinin ardınca yok olur. İnsanın içindeki görünmez yıldızıl ruh, dıştaki bedeni gibidir; nitekim sıklıkla tezahür eder ve kendisini gösterir. Böylece insanın içinde iki ruh vardır; biri Tanrı’dan gelen can, diğeri ise alemden gelen fıtrat yahut yıldızlar ruhudur. Lakin insan, tüm hayvanları ve vahşi yaratıkları kendi içinde barındıran fıtri ruha göre değil, yalnızca ilahi ruha göre yaşamalıdır; zira bu fıtri ruha tabi olduğunda insana hayvani yahut vahşi insan, yani Animalis homo denir ki, o Tanrı’nın kelamına karşı liyakatsizdir. Bu fıtri insanın öldürülmesi gerekir ki, ilahi ruh hüküm sürebilsin, Romalılar’a Mektup sekizinci bab uyarınca.

Kısım 5 / 11

İnsanın içindeki yıldızıl ruh; tüm hayvanların dehası, kurnazlığı, hikmeti, fıtratı, cinsi ve hususiyetidir. Zira tüm hayvanlara dağıtılmış olan fıtratın tüm sanatı ve hikmeti, bir insanın içinde toplanmıştır ve buna Homo animalis denir. İnsandaki bu fıtri ruh, gök kubbe yahut yıldızlarla tamamen tek bir şeydir; tıpkı kardaki beyazlık ve şaraptaki kırmızılık gibi. Lakin insan beşinci öz olduğu, akılla donatıldığı ve dahası içinde ilahi bir ruh taşıdığı için, hayvani bir ruh tarafından yönetilmesi onun için bir utançtır.

İnsan, hayvanî ruhtan, yani yıldızlardan zorla sevk edilmez; bilakis, irade ettiği müddetçe efendidir.

İnsanın marifeti ve aklı. Nitekim bir insanın ne denli bilgili, becerikli ve akıllı olduğu sıklıkla müşahede edilir; lakin bu aklın ve marifetin Tanrı’dan mı yoksa tabiatın kendisinden mi neşet ettiği sual olunmaz. İşte bu sebeple derim ki, safdil kimseler ekseriyetle batınî olanın yerine zahirî olanı ikame ederler; halbuki batınî olan, her daim zahirî olandan daha kıymetli, daha asil ve daha kudretlidir. Sıklıkla vuku bulur ki, tabiatı itibarıyla sakatlanmış bir kötürüm yahut bir mecnun dünyaya gelir; bu sebeple cahiller güruhu onu hor görür, onunla alay eder ve onu bir deli addeder. Lakin insanın nasıl bir mahluk olduğunu hakkıyla bilen kimse bunu asla yapmaz. Zira zahirî insan tabiat tarafından sakatlanmış olsa ve böylelikle hane yahut beden olması gerektiği gibi bulunmasa dahi, ruh bundan hiçbir şey kaybetmez, o her daim kusursuz kalır. Zahirî hane her ne hâlde olursa olsun, hiçbir insan diğerleri kadar güzel yahut biçimli olmadığı için hor görülmemelidir; zira ebedî hayatta bu durum ona zerre kadar zarar vermeyecektir. Keza, hiçbir mecnun da hor görülmemelidir; zira onun tabii, yıldızlara tabi olan kısmı yalnızca bir delidir, ruhu yahut hakiki insanı değil. İnsanın ana rahmine düşüşü esnasında yıldızların tesirinin hata vermesi sıklıkla vuku bulur ve böylelikle, dünyanın bilgeleri kadar kurnaz olmayan bir mecnun dünyaya gelir. Lakin böyle bir kimse hor görülmemelidir; zira o, tabii insan gibi yıldızlardan gelmeyen, bilakis her daim Tanrı’dan neşet eden, sarsılmaz ve parçalanamaz bir ruhu batınında taşır. Tanrı, kendi eserinde asla hata yapmaz; her ne kadar yıldızlar bazen O’nun eserini tahrif etse de. Bu sebeple, senin içinde her ne var ise, o mecnunun içinde de aynısı mevcuttur; zira sen de onunla birlikte aynı toprak balçığından halk edildin. Onun aklı, kurnazlığı ve diğer dünya işlerini senin gibi istimal edememesi ise hanenin kabahatidir; bu yüzden Tanrı katında mesuliyeti de o nispette azdır. Sen ise Hâkim’in huzurunda her bir kelimenin hesabını vereceksin, mecnun ise bundan muaftır. Küçük bir çocuktaki ruh ile altmış yaşındaki bir adamdaki ruh, aynı öze, kuvvete ve iktidara maliktir; lakin bunun zahirde tecelli etmemesinin sebebi, henüz pek nazenin ve küçük olan beden aletidir.

Kısım 6 / 11

İhtiyaç için değil, yalnızca zevk ve israf için sarf ederse, o kimse bir hayvan, bir sığır, bir domuz ve bir öküz addedilmeli ve insan sayılmamalıdır. Orta kısım, göğsü, yani akciğerleri, göğüs kafesini ve kalbi ihtiva eder ki bunlarda hava ve hayat mütemadi bir hareket hâlinde durur. Ve şayet batınî insan, insani kalbe muvafık olarak yürür ve hayvanî arzuyu ayakları altına alırsa, o vakit bir insan gibi yaşar. En üst kısım ise duyuları, dimağı ve onun odacıkları ile baş kısmıdır; başın içinde insani akıl, fehim ve hikmet bulunur. Lakin her ne olursa olsun, bu üç kısımdan müteşekkil beden, batınî insanın bir meskeni yahut aletinden başka bir şey değildir. Batınî insan, ister aşağıda mutfakta, ister kalpte, isterse yukarıda başta olsun, her şeyi bizzat yapmak mecburiyetindedir. Zira ruh ölüm vasıtasıyla bedenden ayrıldığı anda, mutfak artık hiçbir işe yaramaz; insan artık ne yer ne içer, sanki artık yaşamıyormuş gibi olur, her ne kadar kalp orada dursa da; dimağ vasıtasıyla artık hiçbir şeyi fehmedemez ve hissedemez. Bu sebeple her şey batınî insana bağlıdır; beden ise ister karında, ister göğüste, isterse başta olsun, yalnızca bir mesken, bir enstrüman yahut alet, topraktan bir kulübe olarak kalır. İnsan kulaklarıyla işitir, gözleriyle görür, diliyle konuşur, ayakları üzerinde yürür ve işlerini görmek için diğer aletleri istimal eder. Lakin bir ruh, bu kabil aletlere muhtaç değildir; zira o, gözsüz görür, çünkü kendisi bizzat gözdür; işitir ve bunun için kulaklara ihtiyaç duymaz, kendisi bizzat kulaktır; dilsiz konuşur, kendisi bizzat dildir; ayaksız yürür ve gezinir, tüm işleri bedensel bir temas olmaksızın, hiçbir zahirî enstrüman kullanmadan, yakında yahut uzakta nihayete erdirir. Bir melek yahut bir ruh, enstrümanlar olmaksızın her şeye nasıl muktedirse, insandaki yıldızlara tabi ruh da, buna uyandırıldığı takdirde, dilediği her muradını yakında yahut uzakta, keyfince yerine getirebilir; nitekim Kabalistler bunu bilirler. Şayet insan kendi tenbelliği yüzünden kendisini ihmal etmezse, insan hakkında şu hakikati rahatlıkla söyleyebilir: İnsan, ayyaşlar, oburlar ve zaniler gibi bir hayvan ve sığır gibi yürüyebilir yahut akıl sahibi bir insan gibi hareket edebilir.

İnsanda neden üç katlı bir göz gördüğümü, yani hissi gözü, akli gözü ve zihni gözü bilmeniz için, himmetle idrak ediniz ki, her marifet nihayete erdirilir yahut her şey ya duyularla, ya akılla yahut fehim ile müşahede edilir. Bu tarz bir idrak ve müşahedeyi bir göz olarak tesmiye etmem pek tabiidir; zira insan bununla görünür ve görünmez, kavranabilir ve kavranamaz olan tüm şeyleri müşahede eder ve bilir. Şayet insan yiyeceği ve içeceği boğazının arzusuna göre bulur ve istimal ederse, oburluk, sarhoşluk ve şehvet içinde yaşarsa, o vakit diğer hayvanlarla birlikte hissi gözünü talim ettirir ve diğer sığırlar gibi beş duyusunu kullanır; geceleyin de diğer sığırlar gibi rüyalar görür. Bu kimse, et gözünü, yani cismani gözü talim ettirmektedir; her ne kadar tahsillerinde beş duyudan öteye geçemeyen diğer kimseler de buraya dahil olsalar da, bunların hepsi cismani bir gözdür. Bundan sonra, şayet insan duyuların üzerine yükselirse, saf aklını istimal eder, sanatlar ve zanaatlar icat eder; icat ettiği şeyi ispat edebilir ve insanlığın istifadesine sunabilir. İşte bu kimse, akıl gözünü ameli sahaya sevk eder.

Kısım 7 / 11

Üçüncü olarak, şayet bir insan yalnızca hayvanları değil, diğer insanları da hikmette geride bırakmak isterse, o vakit fehminde tüm cismani mahlukatın üzerine yükselir; kendi fevkinde kavranamaz olan Tanrı’yı ve O’nun yanında melekleri, hakiki bir dua ile tefekkür eder.

Bu kimse nurlanır ve zihin yahut fehim gözü vasıtasıyla diğer tüm insanların fevkine yükselir; zira onun fehmi, meleklerin fehmine benzer bir hâl alır.

Mademki üç katlı bir marifet yahut müşahede mevcuttur, o hâlde insana haklı olarak üç katlı bir göz atfetmem gerekmez mi? Dünyayı müşahede ettiği his gözü; insanca yaşadığı akıl gözü ve insanın melekût mertebesine ve ruhaniyet derecesine ulaştığı fehim gözü.

Bakınız aziz insan, Yaradan’ınız tarafından size nasıl bir şeref ve vakar bahşedilmiştir ki, siz bu hayatta yalnızca bütün bedeni, tüm azaları kaplayan ve bütün bedende her yerde mevcut olan hissi duyulara malik değilsiniz; zira tatmanın kendine mahsus bir kısmı vardır, koklama ise burun delikleri yahut burun vasıtasıyladır, nitekim yumruğumla koklayamam.

İşitmenin de bedende muayyen bir yeri vardır, kulaklar gibi; ve gözler vasıtasıyla olan görme, zahirî duyular içinde en hızlı ve en çevik olanıdır, hatta bir göz açıp kapama süresindedir. Lakin beş zahirî duyuyu yalnızca tahayyül aşmakla kalmaz, bilakis onların hepsini birden kavrar ve işini beş duyudan daha çevik bir şekilde nihayete erdirir. Evet, o, hiçbir duyunun ulaşamayacağı yerdeki şeyleri görür; yüz fersah ötesini görebilir, işitebilir, dokunabilir ve tesir edebilir; işi için hiçbir zahirî bedensel alete muhtaç değildir, her şeyi kendi içinde taşır.

Ve bu tahayyül, batınî insandır, yani yıldızlara tabi ruhtur. O, insandaki yıldızlar alemidir; o, tüm yıldızlardır ve yıldızlar gibi tesir eder, hatta aklı da yanına aldığında yıldızları dahi aşar. Tahayyül meselesi fevkalade bir şeydir; bedensel hiçbir temas olmaksızın, uzaktaki ve yakındaki bedensel işleri nihayete erdirir. Zira o, insandaki yıldızlara tabi ruhtur; buna rağmen akıl gözü yahut akıl vasıtasıyla insan, tahayyülün fevkindedir. Zira akıl yahut akıl vasıtasıyla insan, tahayyülün görmesi imkânsız olan yahut tahayyül vasıtasıyla insanın bilmesi gayrikabil olan şeyleri görür ve bilir.

Nitekim akıl, bir şeyi hiçbir zaman ve mekân olmaksızın görür; ve dünyanın hiçbir şeyin üzerinde durmadığını, lakin hiçbir yere de düşmediğini, hiçbir yöne sapmadığını müşahede eder. Zira dünyanın yahut en dıştaki göğün haricinde ne zaman ne de mekân vardır; dünya hiçbir şeye temas etmez, hiçbir şeyin üzerinde durmaz ve yine de hiçbir yere düşmez. Akıl bunu pekâlâ görür, lakin tahayyül bunu cismani şeylerin ötesinde idrak edemez; halbuki akıl, tüm cismani şeylerin fevkine yükselir. Son olarak, zihin gözü daha asil ve daha yücedir; zira o, kendi fevkinde ebedî ve kavranamaz olan Tanrı’yı ve O’nun yanında melekleri hiçbir mekân olmaksızın bilir; zira bir ruh mekâna muhtaç değildir, cismani bir yeri de işgal etmez.

Kısım 8 / 11

Tüm tabii marifetin yahut kavrayışın, karşıdaki nesneden değil, gözün kendisinden neşet ettiği ve aktığı hakkında.

Önceki babdan, insandaki bir gözün diğerinden nasıl daha yüce ve asil olduğu; birinin diğerini keskinlik, vakar ve süratte nasıl fersah fersah aştığı kâfi derecede anlaşılmıştır. Bu sebeple, görme ve bilmenin karşıdaki nesneden değil, gözün kendisinden neşet ettiği ve aktığı; yani tüm tabii bilme ve görmenin, bilinecek olan nesneden yahut karşıdaki şeyden değil, bizzat bilmenin kendisinden hasıl olduğu neticesine varılmalıdır. Şayet göz saf, temiz, berrak ve kabiliyetli ise, marifet de saf, temiz ve mükemmel olacaktır. Lakin göz kör ve karanlık ise, görme de karanlık ve yanlış olacaktır. Tüm tabii marifette iki şey mevcuttur: İlki bilendir, yani gözdür; ikincisi ise görülecek yahut bilinecek olan nesnedir. Bu ikisi olmaksızın, tabiatın ister görünür ister görünmez ışığında olsun, hiçbir görme yahut bilme nihayete erdirilemez. Mademki tüm tabii marifet göz vasıtasıyla tamamlanır ve gözün kendisinden gelir, asla karşıdaki nesneden gelmez; o hâlde görme ve bilmenin, nesnenin tabiatına göre değil, gözün tabiatına, hususiyetine ve kabiliyetine göre değiştiği ve başkalaştığı neticesi zaruridir. Şimdi, insanda yalnızca üç katlı bir göz bulunmakla kalmaz, bilakis her bir göz kendi içinde de ayrımlara malik olabilir. Nitekim insandaki en alttaki hissi göz, yani et gözü, akla nispetle daha aşağıda olmakla kalmaz, bilakis kendi içinde de çeşitlilik gösterebilir; öyle ki, bazı insanlarda karanlık ve kör, bazılarında berrak ve keskin, bazılarında ise pek kabiliyetli ve fevkalade keskindir. Akıl gözü de aynen böyledir; o, zihin gözünün çok altındadır.

Görünmez gözün misali: Dünyayı bilmek ve üzerinde durduğu şeyi anlamak, tahayyülün yegane nesnesidir; bu tahayyül ki, normalde cismani ve görünmez şeyleri uzaktan görebilir ve bütün dünyanın neyin üzerinde durduğunu bilmek ister. Lakin o, dünyanın düşmemesi için destekler üzerinde durduğunu zanneder; halbuki akıl, dünyanın en yüce Yaradan tarafından derinliğe nasıl yerleştirildiğini ve hiçbir yöne düşemeyeceğini kolayca görür. Şayet marifet karşıdaki nesneden aksaydı ve gözün kendisinden gelmeseydi, o vakit hem aklın hem de tahayyülün, önlerine konan aynı nesneden ötürü tek ve tekdüze bir marifet elde etmesi iktiza ederdi.

Bir diğer misal: Melekleri bilmek ve onların hiçbir mekâna yahut cismani yere muhtaç olmadıklarını görmek, yalnızca zihin gözünün harcıdır; en alttaki gözler ise buna muktedir değildir. Buradan bir kez daha anlaşılır ki, marifet ve kavrayış yalnızca bilmenin kendisinden, yani gözden gelir; gönderilenden, yani nesneden değil. Aksi takdirde, tek bir nesne, karanlık yahut berrak, kabiliyetli yahut kabiliyetsiz olsun, tüm gözlere aynı marifeti akıtmak mecburiyetinde kalırdı. Bir diğer misal: Kitab-ı Mukaddes, tüm tabii ilahiyatçılar için sarsılmaz bir nesnedir. Şayet fehim yahut marifet, zannedildiği gibi gözün kendisinden değil de nesneden aksaydı, o vakit yegane nesne olan Kitab-ı Mukaddes’in tüm ilahiyatçılara tekdüze bir tefsir yahut bölünmemiş bir marifet getirmesi şüphesiz iktiza ederdi. Lakin biz bunun tam aksini tecrübe etmekteyiz; yani marifet nesneden değil, gözün kendisinden akar; zira her bir kimse onu kendi gözünün kabiliyetine göre bilir ve mukaddes metni ona göre muhakeme eder. Bu misal ile neyin kastedildiğini her bir ilahiyatçının takdirine bırakıyorum. Mesih der ki: "Gözün nur ise, bütün bedenin nurlu olacaktır." Bu şu demektir: Şayet kalbin yahut fehmin saf ve temiz ise, tüm amellerin ve hareketlerin de doğru ve dürüst olacaktır. O vakit Kitab-ı Mukaddes’ten elde ettiğin marifet ve okuma sana yakın olacaktır. Bunu yapan tabii insan değil, Mesih’te yeniden doğmuş olandır; bunu yapan harfler değil, bilakis ruhun kendisidir.

Kısım 9 / 11

Bilir ve asla görülmesi ve bilinmesi gereken nesneden ötürü bilmez. Hüküm, nesneyi muhakeme edenin içinde durur ve ondan çıkar; muhakeme edilen nesnenin içinde değil. Bu sebeple, bu kabil bir marifet tesirli ve tabiidir, edilgen değildir; yani bilen yahut göz, nesneye tesir eder, onun hakkında şöyle yahut böyle hüküm verir ve hükmünü yahut marifetini nesneden teslim almaz. Her bir kimsenin gözü nasıl ise, yani nurlu, karanlık, yanlış yahut berrak, nesne hakkındaki hükmü yahut marifeti de öyle olacaktır (Matta 6). Şayet mukaddes metne saf, temiz ve Tanrı tarafından nurlandırılmış bir göz getirirsen, o vakit metin senin için makbul bir şehadet olur; lakin hükmünde kör isen ve ruh tarafından nurlandırılmamış isen, mukaddes metninle birlikte bir saptırıcı ve sapkın olarak kalırsın. Binaenaleyh, mukaddes metnin ilahî marifetinin harflerden değil, göz hükmündeki ruhun kendisinden gelmesi gerektiği şüphe götürmez bir surette sabittir; burada dünyevi tabii ruhu değil, insanın dışındaki değil, bizzat insanın içindeki Tanrı’nın Ruhunu anlayınız. Tanrı, her şeyi ezelden bizzat bilir; mukaddes metnin fehmi yalnızca O’nun katındadır. O, bizzat Kelam’dır ve tüm mukaddes metinleri bizzat yazdırmıştır; bu sebeple bizzat muallim olarak kalmak diler ve talimini bir başkasına vermez. Şimdi, Tanrı’nın bunu bilmesi ve bu olması, şayet O bunu senin içinde ve senin vasıtanla yapıp bilmeseydi, sana ne fayda sağlardı? Bu sebeple sen de

Yürekten bir dua ile harfin manasını idrak etmeyi O'ndan niyaz edesiniz; böylece O, bizzat sizin içinizde gören göz olacak ve sizi şimşek gibi aydınlatacaktır, Luka 17. O size akrepler yahut yılanlar vermeyecek, bilakis Mukaddes Ruh'u lütfedecektir. Siz ne bir baştan çıkarıcı ne de bir zındık olursunuz, zira Tanrı sizin içinizde bir baştan çıkarıcı olmayı murat etmez, bilakis hakiki bir muallim olmak diler. Siz, idraki kendi içinizdeki ve yanınızdaki İlahi Göz'den almaya muhtaçsınız; bundan sonra Kitab-ı Mukaddes'i hiçbir sapmaya düşmeden okuyabilir ve onun şehadetini kabul edebilirsiniz. Lakin derseniz ki, "İyi ama, Kitab-ı Mukaddes, idrak bizzat oradan alınsın ve ruhtan alınmasın diye yazılmadı mı, ta ki ben bir hayalperest ve meczup olmayayım?" Cevap şudur: Mukaddes Kitap bize bir ikaz, bir şehadet ve bir talim olarak yazılmıştır.

Tanrı'nın düşmanı olan nefis, İlahi olan hiçbir şeyi idrak edemez, 1. Korintliler 2, Romalılar 8. Bu sebeple, insanın kendi kendinden ve kendi gücüyle değil, bilakis yalnızca Tanrı'dan nail olduğu bir başka İlahi ve tabiatüstü marifet kabul edilmelidir. Evet, öyle bir marifet ki, orada bizzat Tanrı göz olur ve insanda tecelli eder; zira Tanrı, kendi kendini kendi vasıtasıyla görmek ve bilmek diler; tıpkı kendi varlığını yine kendi vasıtasıyla, yani akıl sahibi mahluku olan Oğlu vasıtasıyla ve onun içinde cisimleştirdiği gibi. Çünkü mahluk, yani insan, kendi kendinin değil, Tanrı'nındır; dolayısıyla onun hükmü, marifeti, bilgisi, idraki yahut iktidarı da kendinin değil, Tanrı'nındır. İşte Tanrı, kendi kendini insan içinde, insanla ve insan vasıtasıyla bildiği vakit, bizzat Tanrı insandaki her şey olur; Baba'nın ve Oğul'un marifeti diye tesmiye olunan şey de budur. Evet, Mesih budur ve bu anlama gelir; orada bizzat Tanrı insan olmuştur, öyle ki her şeyi onun vasıtasıyla ve insanla birlikte görür, söyler, işler ve yapar; tıpkı onun tayin edilmiş gözü yahut aleti gibi. Bu hal, Nasıralı Mesih'te ve iman içinde Mesih'in ardınca gidenlerin hepsinde açıkça müşahede edilir. Pavlus der ki, "Ben konuşmuyor ve yaşamıyorum, bilakis Tanrı bende işliyor, konuşuyor, yaşıyor ve acı çekiyor; bu ise Mesih'tir." İman yahut Ruh'a göre tabiatüstü marifet diye tesmiye olunan şey işte budur. İnsan bunu kendi kendine var edemez ve işleyemez; bilakis Tanrı, insandaki imanın başlangıcı ve nihayetidir, lakin insansız da değildir. Binaenaleyh, her ne kadar İlahi ve tabiatüstü marifet Tanrı'dan gelse de, insansız gelmez; bilakis insanın içinde, insanla birlikte, insandan ve insan vasıtasıyla tecelli eder. Buradan şu netice çıkar ki, Mukaddes Yazılar, onu dikte eden ve kendisinden sadır olduğu Ruh olmadan asla anlaşılamaz. Bu yüzden kabul etmek gerekir ki, mukaddes imandaki İlahi marifet harften, yani Kitab-ı Mukaddes gibi bir dış nesneden gelmez; bilakis gözün kendisinden, yani insanın Mesih içindeki ruhi ve nurlanmış gözünden neşet eder. Bu sebeple, idrakin insandan Yazı'ya taşındığı söylenemez; bilakis idrak Tanrı'dan, Mukaddes Ruh'tan alınmalıdır; ne insandan ne de Yazı'nın harfinden alınamaz. Lakin derseniz ki:

Kısım 10 / 11

Dünyanın zenginlikleri gizli durmaktadır; bu şehadeti sevinçle kabul eder, daha da uyanır, yenilenir ve canlanır; harf ile ruhu birbirinden doğruca tefrik edebilir. Zira o, Tanrı'nın kelamının iman edenler için kurtuluş getiren bir kudret olduğunu ve ebediyen baki kalacağını pek ala görür. Halbuki harfin bir başlangıcı ve sonu vardır; harfin manasını bizzat Tanrı'nın açması gerekir ve önceden bir nurlanma olmaksızın hiç kimse onu sadece harften okuyup sökemez. Derseniz ki, "Ben kendi canibimden dua etmek ve idrak için Tanrı'ya yakarmak istiyorum; diğer canibden ise her gün önüme dış nesneyi, yani yazılı Kitab-ı Mukaddes'i alıp ikisini bir arada tutmak istiyorum, ta ki idraki kendimden değil, Kitab-ı Mukaddes'ten tahsil edeyim." Sizin sıdk ile dua etmeniz ve idrak için Tanrı'ya yakarmanız hususunda ben de ısrar ediyorum ve hakikat bunu herkesten talep eder. Lakin sizin, hükmü yahut marifeti ilk önce Kitab-ı Mukaddes'ten alacağınızı ve yukarıdan, Mukaddes Ruh'tan almayacağınızı tevehhüm etmeniz bir hatadır; zira bunu size Yazı vermez, bilakis içinizde mukim olan ve Yazı'yı dikte etmiş olan Tanrı'nın Ruhu verir. Bu sebeple, siz ikisini bir arada tutsanız dahi, hüküm ve marifet sizden, yani gören gözden gelmeli ve dış nesne olan Kitab-ı Mukaddes'te değil, sizin içinizde bulunmalıdır. Şayet marifet yahut hüküm Yazı'nın içinde olsaydı, her okuyucu sizinle aynı ve bölünmemiş bir fikre sahip olurdu.

Binaenaleyh, biz Yazı'yı içimizdeki Ruh'un bir delili ve şahidi olarak kullanırız; o, bütün iman edenler için hayırlı bir yadigar, bir rehber, bir talim, bir ikaz, bir öğreti ve şehadettir.

On Dördüncü Bölüm

Bütün kitapların, içteki Ruh'un delili, şahidi ve şehadeti olmak üzere yahut insanın içsel temelinin talimi, uyanışı, hatırlatılması, canlandırılması ve bir yadigar olmak üzere yazıldığına dairdir.

İnsan, tabiat yahut mahlukat hakkında yazılmış olan kitapları önüne alıp bunları okumak yahut anlamak istediğinde, idrak yahut hükmün daha ziyade okuyucunun içinde bulunması icap eder.

Gölgeyi hakikat yerine koyup tutan kimse yanılır; zira kağıt, harfler ve bütün kitaplar yanıp kül olmaya mahkumken, Tanrı'nın kelamı başlangıçsız ve sonsuz olarak ebediyen baki kalır. Şayet o "Gnothi seauton", yani "Kendini bil" düsturu, yüksek ilim sahipleri tarafından tabiatın ve inayetin nuruna göre hakkıyla idrak edilseydi, teolojinin bu dehşetli labirentinden ve sapkınlığından kolayca çıkılırdı. Ebedi hakikat aşkına, Yazı, kendisini dikte eden Ruh'un içinde, Ruh'la birlikte ve Ruh vasıtasıyla okunmalıdır; bu okuma talim, ikaz, şehadet yahut yadigar için olmalıdır, aksi takdirde her şey hile ve aldatmacadan ibarettir. Aynı Yazı'yı okuyan bin teolog olsa dahi, hepsi tek bir imanı, nuru ve idraki muhafaza eder; zira yaşayan Kelam yahut Ruh tektir. Fakat buna mukabil, tabiat alemine ve harfe bağlı sadece üç teolog Yazı'yı birlikte okusa, asla aynı fikirde buluşamazlar, ihtilafa düşerler. Zira dış nesne, gözün tabiatına ve hususiyetine göre idrak edilir ve hükme bağlanır. Buradan nihayet şu netice çıkar ki, bütün kitaplar idraki insana getirmez ve onun içine zerk etmez; bilakis idrak, onu anlamak dileyen kimseden sadır olmalıdır. Bütün tabii ve tabiatüstü hikmet yahut marifet, önceden insanın içinde gizli olarak mevcuttur; kitapların yazılma sebebi de budur; ta ki bize daha evvel içimizde gömülü olanı hatırlatsınlar, uyandırsınlar, canlandırsınlar, talim etsinler, öğretsinler ve bizi buna ikna etsinler. Şayet biz her daim ruhta içsel olarak yaşasaydık, tıpkı kitaplarını başka kitaplardan çalmayıp bizzat Ruh'tan ilhamla yazan peygamberler gibi, hiçbir kitaba yahut yazıya muhtaç olmazdık. Zira hakiki kitap, insanın en içteki temelindedir ve o, bizzat Tanrı'dır. Lakin biz günah sebebiyle dışsal ve cismani hale geldiğimizden, kitaplar bizim zayıflığımız, cehaletimiz ve körlüğümüz yüzünden, kendimizi tanımamız için yazılmıştır. Bunlar şehadet, rehberlik, talim, irşad, evet, uyanış, hatırlatma, canlandırma yahut bir yadigar olmak üzere yazılmıştır. Bu sebeple, içsel olarak müstait ve talim görmüş olmayanlar, bütün kitapları beyhude yere okurlar.

Kısım 11 / 11

İnsan o değildir; bilakis onun vasıtasıyla ve kulakla işiten kimsedir insan. Dil de insan değildir; bilakis dil ile konuşan kimsedir insan. El yahut ayak da insanı var etmez; bilakis elleri ve ayakları kullanabilen kimse insanı temsil eder. İşte bununla, dış gözün değil, bilakis dış bedeni nasıl kullanacağını bilen o içsel ve görünmez gözün hakiki insan olarak kabul edilmesi gerektiğini kafi derecede ispat etmiş bulunuyorum.

Mademki bu içsel ve görünmez hakiki varlık her şeyi ya duyularla, ya akılla ya da idrakle bilir ve kavrar (zira duyular, akıl ve idrak, insanın ruhundan yahut görünmez insandan başka bir şey değildir), o halde insanın, kendisiyle ve kendisi vasıtasıyla bütün görünür ve görünmez nesnelerin bilindiği ve görüldüğü gözün ta kendisi olduğu neticesi çıkar. Tıpkı bir meleğin, fıtraten konuşabilmek adına muktedir olduğu, olduğu ve sahip olduğu her şeyin kendisi olması gibi; insan da muktedir olduğu ve bildiği her şeyin kendisidir. Onun sanatı, bilgisi ve iktidarı kendi ruhudur ve bu ruh, insanın kendisidir. Mesela bir balta döven demircinin demircilik sanatı ellerinde yahut ayaklarında değildir (her ne kadar bunlar için ellerini ve ayaklarını kullansa da); bilakis bu sanat ruhta gizlidir. Demircinin bilgisi yahut sanatı demircinin kendisidir; yani senin gördüğün dış beden demircinin kendisi değildir, bilakis içinde sanatın barındığı ve o sanatın yalnızca kendisinden icra edilip kullanıldığı iç bedendir; o, dış bedeni sadece bir alet olarak kullanır. Zira dış beden, iç beden olmaksızın hiçbir şeye muktedir değildir. Bir taş yontucusunun zihninde yahut tahayyülünde bir taşı yontup suret verme sanatı vardır; bu sanat bedenden değil, içteki insandan sadır olur ki taş yontucusu odur. Bu sebeple, her birinin sanatı, hikmeti, idraki yahut iktidarı dışta değil, içteki insandadır; sanatkar olan odur, yani insanın ruhudur ve insanın kendisidir. İşte bu yüzden insanın, kendisiyle bütün görünür ve görünmez, tabii ve tabiatüstü şeylerin bilindiği ve görüldüğü gözün ta kendisi olduğunu söyledik ve karara bağladık.

Fani hiçbir göz görmemiştir ve ebediyen görmeyecektir, 1. Timoteos 6. Evet, bu yeryüzüne nispetle gök kubbe elbette bir semadır ve sema diye adlandırılır; lakin bilinmelidir ki, hakiki sema bozulabilir ve fani değildir, bilakis ebedidir. Halbuki yıldızlarıyla gök kubbe ve bütün cismani mahlukat, son günde eriyecek, yok olacak ve yanıp kül olacaktır. Bu sebeple, görünür olan her şey yok olmaya mahkumdur; o, toz ve topraktır.

Şimdi denilebilir ki, bu bütün görünür ve dokunulur alem, yeryüzü ve gök kubbe ile birlikte toprak yığını yahut topraktır. Sema kelimesi bütün görünmez varlıkları, ruhları ve melekleri ihtiva eder. Lakin Tanrı ilk önce nuru, yani meleklerin görünmez varlığını yaratmıştır; zira ilk önce görünmez olan yaratılmış, daha sonra görünür olan vücuda gelmiştir. Burada üç katlı bir alem yahut sema bulunur ve her biri diğerini kuşatır: Biri, her şeyi avucunda tutan ve çevreleyen Yaratıcı Tanrı'dır. Diğeri, meleklerin yaratılmış nurudur. Bir diğeri de bu görünür alemdir, yani üçüncü günde sulardan çıkan ve sulardan ibaret olan yeryüzüdür. Binaenaleyh, anlayışsızlar gibi değil, mukaddes yazıya ve hakikate göre felsefe yapmak adına deriz ki, bu en alttaki görünür alem birinci semadır; melekler alemi ikinci semadır ve uluhiyet ise içinde her şeyin yürüdüğü, durduğu, yaşadığı ve süzüldüğü üçüncü semadır. Bu alemde cismani ve dünyevi olan ne varsa, melekler aleminde meleksi ve ruhani, Tanrı'da ise ebedi ve İlahidir. Şimdi sen bu üç katlı alemi yahut semayı insanda da görmelisin; zira insan ilk önce toprak yığınından yaratılmıştır, bu sebeple dünyayı da içinde bir küçük alem, yani mikrokosmos olarak taşır. O aynı zamanda Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır ve meleklerin yoldaşı olan canlı, akıllı bir candır, yani bir melektir. Kendi üzerinde yahut içinde Tanrı'nın Ruhu'na da sahiptir. Böylece Tanrı insandadır ve insan Tanrı'dadır; zira O bize kendi Ruhu'ndan üflemiştir. Can bedende nasıl mukim ise, Tanrı da canın içinde, kendi seması yahut mabedi olarak öyle mukimdir.