Ruhun Yurduna Dönüşü

Kısım 1 / 94

PORFYRIOS'UN SEÇME ESERLERİ. HAYVANLARDAN SAKINMA ÜZERİNE. BİRİNCİ KİTAP.

I. Bazı tanıdıklarımızdan, Firmusa, etsiz beslenmeyi reddedip hayvan eti yemeye geri döndüğünüzü duyduğumda, bu habere ilk başta inanmadım. Sizin öz kontrolünüzü ve felsefe öğretilerini aldığımız o kadim ve kutsal kişilere göstermeniz öğretilen saygıyı düşündüm.

Ancak, bu haberi takip eden başkaları da doğruladığında, sizi sadece azarlamanın çok kaba ve rasyonel ikna yönteminden çok uzak olacağı bana göründü. Siz ne (atasözünün dediği gibi) "kötülükten kaçıp daha iyisini buldunuz", ne de Empedokles'e göre eski yaşam tarzınızdan pişman olup kendinizi daha üstün bir yaşama dönüştürdünüz. Bu nedenle, aramızdaki dostluğa layık, ve aynı zamanda hayatlarını hakikate uygun olarak, rasyonel tartışmadan türetilmiş bir çürütme yoluyla hatalarınızı açığa çıkarmaya adayanlar için de uygun, olduğunu düşündüm.

2. Zira kendi kendime, beslenme tarzınızdaki bu değişikliğin nedeni ne olabilir diye düşündüğümde, bunun –eğitimsizlerin söyleyeceği gibi– sağlık ve güç uğruna olduğunu hiçbir şekilde varsayamazdım. Aksine, siz bizlerle birlikteyken, etsiz bir diyetin hem sağlığa hem de felsefi çabaların uygun şekilde sürdürülmesine katkıda bulunduğunu itiraf etmiştiniz; ve deneyim de bunu söylerken doğruyu konuştuğunuza tanıklık etmektedir. Bu nedenle, eski yasa dışı davranışınıza ya bir aldatmaca yoluyla, çünkü bu veya şu diyeti kullanmanın bilgeliğe ulaşmada bir fark yaratmadığını düşündüğünüz için; ya da belki de bilmediğim, suçunuzun dinsizliğinin yaratabileceğinden daha büyük bir korkuyu içinizde uyandıran başka bir nedenden dolayı geri döndüğünüz anlaşılmaktadır. Zira atalarımızdan miras aldığımız ve sizin de çok hayran olduğunuz felsefi yasaları, öz kontrol eksikliği veya açgözlü oburluk uğruna reddettiğinizi söyleyemem. Ne de bazı sıradan insanlardan doğal olarak daha aşağı olduğunuzu söyleyebilirim; zira onlar, belirli yasalara –hatta daha önce yaşadıkları yasalara aykırı olanlara bile– kendilerini adadıklarında, onları ihlal etmektense sakat kalmayı tercih ederler ve daha önce beslendikleri belirli hayvanlardan insan etinden daha sıkı bir şekilde uzak dururlar.

3. Ancak, bazı kişiler tarafından hayvanlardan sakınanlara karşı argümanlar bile kullandığınız bilgisi bana ulaştığında, size sadece acımakla kalmadım, aynı zamanda size kızdım; çünkü bazı soğuk ve çok yozlaşmış argümanlara ikna olarak kendinizi aldatmış ve hem kadim hem de Tanrılar tarafından sevilen bir inancı baltalamaya çalışmışsınız. Bu nedenle, size bu konudaki kendi görüşümüzü göstermenin yanı sıra, rakiplerimizin argümanlarını da toplamak ve çürütmek gerektiğini hissettim. Onların argümanları, sizin bahsettiklerinizden çok daha güçlüdür –hem sayıları, hem güçleri, hem de genel sunumları açısından. Bunu yaparak, gerçeğin yüzeysel safsatalarla değil, ağır ve önemli görünen argümanlarla bile yenilemeyeceğini göstereceğim.

Kısım 2 / 94

Zira belki de birçok filozofun hayvanlardan sakınmaya karşı olduğunu bilmiyorsunuzdur. Bu durum, Peripatetik ve Stoacı okullardan olanlar ve Epikürcülerin çoğu için geçerlidir. Özellikle Epikürcüler, bir zamanlar büyük bir tutkuyla incelediğiniz Pisagor ve Empedokles felsefesine karşı yazılar yazmışlardır. Birçok bilgin de bu sakınmaya karşıdır; aralarında Napolili Clodius, et yemekten kaçınanlara karşı bir inceleme yazmıştır. Bu kişilerin inancımıza karşı kullandıkları araştırmaları ve genel argümanları sunacağım, Empedokles'in bilimsel gösterilerine karşı kullandıkları özel nedenleri ise atlayacağım.

Peripatetiklerin ve Stoacıların Argümanları

4. Rakiplerimiz, her şeyden önce, adaleti sadece rasyonel varlıklara değil, irrasyonel varlıklara da genişletirsek, adaletin karmaşaya düşeceğini –ve sabit olması gereken şeylerin bozulacağını– savunurlar. Onlar, sadece Tanrıların ve insanların bizimle bir ilişkisi olduğuna ve bizimle hiçbir bağlantısı olmayan hayvanlar arasında gerçek bir ittifak bulunmadığına inanırlar. Böyle bir ittifakı kabul etseydik, böyle bir ilişkinin olduğu inancıyla, bazısını ağır işlerde, diğerlerini ise yiyecek olarak kullanamazdık. Bizimle onlar arasındaki ayrım, yabancı bir devletinki gibidir; onlar bizimkinden farklı bir kabileye aittir ve onlara aynı hakları vermek onursuzluktur. Zira hayvanlara sanki insanlarmış gibi davranan –onları esirgeyen ve onlara zarar vermeyen– kişi, adalet kavramını onu destekleyemeyecek bir şeye uygulamaya çalışır. Bunu yaparak, hem adaletin gücünü yok eder hem de yabancı bir unsuru sokarak uygun olanı bozar. Zira zorunlu olarak şunlar ortaya çıkar: ya onları esirgeyerek adaletsiz davranırız, ya da onları esirger ve kullanmazsak, yaşamamız imkansız hale gelir. Onların sağlayabileceği faydayı reddedersek, bir bakıma biz de hayvanların hayatını yaşardık.

5. Et dışında başka yiyecek bilmeyen sayısız göçebe ve mağara insanı topluluklarından bahsetmeye zahmet etmeyeceğim. Ama nazikçe ve insan sevgisiyle yaşadığı görünen bizler için, karada veya denizde bize hangi iş kalırdı? Hayvanlara, sanki bizimle akraba bir doğaya sahiplermiş gibi zararsız ve saygılı davransaydık, yiyeceklerimizde hangi şanlı sanat veya çeşitlilik kalırdı? Hayatımızı tehdit eden ihtiyaçlar için herhangi bir iş, herhangi bir ilaç veya herhangi bir çare belirlemek imkansız olurdu; kadim sınırları ve yasaları korumadıkça adil davranamayız.

> Balıklara, vahşi hayvanlara ve kuşlara, adaletten yoksun olanlara, > Jüpiter birbirlerini yemelerini bahşetti; > Ama adaleti insanlığa verdi.

6. Ancak, kendilerine adil davranma yükümlülüğümüz olmayanlara karşı adaletsiz davranmamız mümkün değildir. Bu nedenle, bu muhakemeyi reddedenler için, girebilecekleri başka hiçbir adalet yolu –ne geniş ne de dar– kalmamıştır. Daha önce de gözlemlediğimiz gibi, doğamız kendine yeterli değildir, aksine birçok şeye muhtaçtır. Hayvanları kullanmasaydık, doğamız tamamen yok olur ve aşırı zorluklarla dolu, araçsız ve ihtiyaçlardan mahrum bir hayata hapsolurdu, ihtiyaçlardan, hayvanlardan elde edilen yardımdan mahrum kalsalardı. Ayrıca, o ilk insanların refah içinde yaşamadıkları söylenir; zira bu batıl inanç hayvanlarla sınırlı kalmamış, takipçilerini bitkileri bile esirgemeye zorlamıştır. Zira gerçekten de, bir kişi bir öküzün veya bir koyunun boğazını keserek, bir köknar ağacını veya bir meşeyi kesmekten daha büyük ne zarar verir? Ne de olsa, ruh göçü öğretisine göre, bu ağaçlara da bir ruh yerleştirilmiştir. Bu nedenle, bunlar Stoacıların ve Peripatetiklerin başlıca argümanlarıdır.

Kısım 3 / 94

Epikürcülerin Argümanları

7. Ancak Epikürcüler, insan gelişiminin uzun bir tarihini anlatarak, kadim yasa koyucuların –yaşamın sosyal doğasını ve insanların etkileşim biçimini göz önünde bulundurarak– adam öldürmeyi kutsal olmayan bir eylem ilan ettiklerini ve bunu önemli bir utançla cezalandırdıklarını söylerler. Belki de gerçekten, insanlar arasında biçim ve ruh benzerlikleri nedeniyle belirli bir doğal ittifak mevcuttur. Bu, belki de onların bir hemcinslerini, kullanımımız için bahşedilen diğer hayvanları öldürdükleri kadar kolay öldürmemelerinin nedenidir.

Bununla birlikte, adam öldürmenin ağır ve dinsizce bir eylem olarak kabul edilmesinin başlıca nedeni, bunun insan yaşamının genel doğasına ve koşuluna fayda sağlamadığı inancıydı. Bu ilkeye dayanarak, bu yasanın avantajlarını algılayabilenler, böyle korkunç bir eylemden alıkonulmak için başka bir nedene ihtiyaç duymazlar. Ancak, bu faydayı tam olarak kavrayamayanlar, birbirlerini öldürmekten sadece cezanın şiddetinden korktukları için kaçınacaklardır. Söz konusu yasanın faydasını anlayanlar onu isteyerek uygulayacak, sağladığı faydayı göremeyenler ise emre sadece sonuçlarından korktukları için itaat edeceklerdir...

...çünkü yasaların tehditlerinden korkuyorlardı. Bu tehditler, çoğu insanın faydalarını açık bulmasına rağmen, kararnamenin neden faydalı olduğunu akıl yoluyla anlayamayanlar uğruna belirli kişiler tarafından oluşturulmuştur.

Başlangıçtan itibaren kurulmuş olan yasal kurumların hiçbiri, ister yazılı ister yazısız olsun, ki bunlar hala varlığını sürdürmekte ve nesilden nesile aktarılmaktadır, şiddet yoluyla yasa haline gelmemiştir. Aksine, onlara uyanların rızasıyla yasa haline gelmişlerdir. Bu yasaları halka tanıtan kişiler, fiziksel güçte veya kitleleri bastırmak için kullanılan türden bir iktidarda değil, bilgelikte üstünlük göstermişlerdir. Sonuç olarak, bazı insanlar yasanın faydasını rasyonel bir şekilde anlamaya yöneltilmiştir, ki bu faydayı daha önce sadece içgüdüsel olarak hissetmişler veya sık sık unutmuşlardı. Diğerleri ise, cezaların şiddetinden dolayı basitçe dehşete kapılmışlardır.

Faydalı olanın bilgisizliğini gidermenin yasal ceza korkusundan başka bir yolu yoktu. Bugün bile, bu korku tek başına sıradan insanları kontrol altında tutmakta ve onları, kamuoyunda veya özel olarak, topluma zarar verecek herhangi bir şey yapmaktan alıkoymaktadır. Eğer tüm insanlar faydalı olanı gözlemleme ve hatırlama konusunda eşit derecede yetenekli olsalardı, yasalara gerek kalmazdı. İnsanlar doğal olarak yasak şeylerden kaçınır ve kendilerinden beklenenleri yaparlardı. Faydalı olan ile zararlı olanı anlamak, doğru yolu seçmek ve yanlış olandan kaçınmak için yeterli bir motivasyondur.

Ancak, cezanın uygulanması, faydalı olanı öngöremeyenler içindir. Ceza tehdidi, bu insanları zararlı eylemlere yol açan dürtüleri bastırmaya zorlar ve onları doğru olanı yapmaya mecbur eder.

Kısım 4 / 94

Bu nedenle, yasa koyucular, kasıtsız adam öldürmenin bile tamamen cezasız kalmaması gerektiğine hükmetmişlerdir. Bu, insanların bu tür eylemleri, ki bunlar istemsizce gerçekleştirilmişti, kasten taklit etmek için hiçbir bahaneleri olmasın diye yapılmıştı; aynı zamanda, gerçekte istemsizce meydana gelen bu türden birçok şeyin gerçekleşmesini de önleyebilirlerdi. Çünkü bu, insanların birbirlerini isteyerek yok etmelerinin yasaklanmasının aynı nedenleriyle faydalı değildir. Zira bazı istemsiz eylemler, insan doğasının karşı koyamayacağı istikrarsız bir nedenden kaynaklanırken, diğerleri ise ihmalimizden ve koşullara karşı dikkatsizliğimizden kaynaklanır; yasa koyucular, komşularımıza zararlı olan tembelliği dizginlemek isteyerek, istemsiz zararlı bir eylemi bile cezasız bırakmamışlardır. Bunun yerine, cezaların korkusu aracılığıyla bu türden birçok suçu önlemişlerdir.

Ayrıca, yasa tarafından izin verilen ve belirli arınma ritüelleri aracılığıyla geleneksel kefaretlerini alan cinayetlerin, o eski yasa koyucular tarafından getirildiği kanaatindeyim. Onlar, bu şeyleri, insanları gönüllü cinayetten mümkün olduğunca alıkoyma arzusundan başka hiçbir nedenle çok doğru bir şekilde tesis etmişlerdir. Çünkü her yerdeki sıradan insanlar, topluma faydalı olmayan şeyi çabucak yapmaktan onları alıkoyacak bir engellemeye ihtiyaç duyarlar.

Bu nedenle, bunun böyle olduğunu ilk fark edenler sadece para cezası uygulamasını emretmemişlerdir. Ayrıca, bir kişiyi herhangi bir şekilde öldüren herkesin, eylemden sonra arınma ritüelleri kullanmadıkça "saf" olmadığını ilan ederek belirli başka bir irrasyonel korkuyu da uyandırmışlardır. Bu şekilde, ruhun akıldan yoksun kısmı terbiye edilmiş ve uygun bir yumuşaklık kazanmıştır. Halkı yönetenler, arzunun irrasyonel dürtülerini bastırmak için başlangıçtan itibaren belirli "ehlileştirme sanatları" icat etmişlerdir. Bu vesileyle teşvik edilen kurallardan biri, insanların birbirlerini ayrım gözetmeksizin yok etmemeleri gerektiğiydi.

Ancak, ne yapmamız ve ne yapmamamız gerektiğini ilk tanımlayanlar, diğer hayvanları öldürmemizi çok doğru bir şekilde yasaklamamışlardır. Çünkü fayda, zıt bir uygulama aracılığıyla elde edilir, zira insanlar, yanlarında büyüyenleri diğer hayvanların saldırılarından korumaya çalışmadıkça varlıklarını sürdüremezler. Bu nedenle, o zamanlar, en rafine davranışlara sahip olanlardan bazıları, öldürmekten kaçınmalarının kamu güvenliğine hizmet ettiğini hatırladılar. Ayrıca, sosyal çevrelerindeki diğer insanlara da bu kısıtlamanın sonuçlarını hatırlattılar. Kendi türlerini öldürmekten kaçınarak, her bireyin kişisel güvenliğine büyük ölçüde katkıda bulunan topluluğu sürdürebilirlerdi.

İnsanların birbirinden ayrılmaması ve aynı yerde yaşayanlara zarar vermekten kaçınması faydalı bulunmuştur. Bu, sadece diğer hayvan türlerinin saldırılarını püskürtmek için değil, aynı zamanda kötü niyetli davranmayı amaçlayan insanlara karşı savunmak için de gerekliydi. Bu nedenle, bu sebeplerden ötürü, diğer insanları belirli bir ölçüde öldürmekten kaçındılar, özellikle yaşamın zorunluluklarında işbirliğini sağlamak ve yukarıda bahsedilen zorlukların her birine pratik bir çözüm sunmak için. Ancak zamanla, insan nüfusu sosyal etkileşim yoluyla büyüdü ve daha geniş bir alana yayıldı. Diğer hayvan türleri uzaklaştırıldıkça, belirli bireyler insan yaşamının idamesi için neyin faydalı olduğu konusunda rasyonel düşünmeye başladılar. Bu faydaları hatırlamak için artık sadece içgüdüye güvenmiyorlardı.

Kısım 5 / 94

Sonuç olarak, birbirlerini çabucak öldürmeye meyilli olanları ve geçmiş olayları unutarak kendilerini daha zayıf bir savunmayla bırakanları dizginlemek için daha da çok çalıştılar. Bunu başarmak için, bugün şehirlerde ve uluslarda hala var olan o yasal sistemleri tanıttılar. Genel nüfus bu yasalara gönüllü olarak rıza gösterdi, çünkü artık toplumda birbirleriyle birlikte yaşamanın avantajlarını daha iyi anlıyorlardı. Zira zararlı olan her şeyin yok edilmesi ve bu tür zararı ortadan kaldırmaya yardımcı olanın korunması, her ikisi de korkusuz bir yaşama katkıda bulunur. Bu nedenle, yukarıda bahsedilen uygulamalardan birinin yasaklanmış, diğerinin ise yasaklanmamış olduğunu varsaymak makuldür.

Yasanın, insan doğasına zarar vermeyen ve hayatımıza başka hiçbir şekilde zararlı olmayan hayvanları yok etmemize izin verdiğini de söylememeliyiz. Çünkü, pratik olarak konuşursak, yasanın öldürmemize izin verdiği hayvanların hiçbiri bu kategoriye girmez; eğer çok fazla artmalarına izin verirsek, sonunda bize zararlı hale gelirlerdi.

Ancak, şu anda beslenen sayıları nedeniyle, insan yaşamına belirli avantajlar sağlanmaktadır. Koyunlar ve sığırlar ile her benzer hayvan, sayıları ılımlı olduğunda zorunlu ihtiyaçlarımız için faydalıdır. Fakat eğer aşırı derecede çoğalır ve yeterli sayıyı çok aşarlarsa, o zaman hayatımıza zararlı hale gelirler. İkincisi (sığırlar) bize karşı, doğanın doğuştan gelen bir gücü olarak sahip oldukları, güçlerini kullanırdı, birincisi (koyunlar) ise sadece bizim faydamız için topraktan yetişen yiyecekleri tüketirdi.

Bu nedenle, bu tür hayvanların kesimi yasaklanmamıştır, böylece sadece kullanımımız için yeterli olan ve kolayca yönetilebilen kadarını tutabiliriz. Atlar, sığırlar ve koyunlar ile tüm evcil hayvanlar, aslanlar ve kurtlar veya sözde vahşi hayvanların hiçbiri gibi değildir. Vahşi hayvanlarda ise, sayıları az veya çok olsun, yaşamımızın zorunluluklarını hafifletmeye yardımcı olmak için tutulabilecek hiçbir miktarları yoktur. Bu nedenle, bazılarının kökünü tamamen kuruturuz; diğerlerinden ise, bize faydalı olandan daha fazla olduğu anlaşılan kadarını alırız.

Bu nedenlerle, hayvan yemeğiyle ilgili kuralların, yasaları başlangıçtan itibaren koyanlar tarafından tesis edildiğini; ve bazı hayvanların yenmesine izin verilirken diğerlerinin verilmemesinin nedenlerinin fayda ve zarar olduğunu düşünmeliyiz. Bu nedenle, güzel ve adil olan her şeyin sadece yasaları koyan insanların belirli görüşlerine göre var olduğunu iddia edenler inanılmaz derecede aptaldır. Çünkü adaletin, yaşamdaki diğer faydalı şeylerden, örneğin sağlıklı olan şeylerden veya sayısız başka faydadan farklı bir şekilde işlemesi imkansızdır.

Ancak, hem kamusal hem de özel konularda birçok belirli noktada hatalı görüşler mevcuttur. Bazı insanlar, tüm insanlara eşit derecede uygun olan yasal ilkeleri tanımazlar. Bunun yerine, bazıları onları kayıtsız kalınacak konular gibi ele alır ve görmezden gelirken, diğerleri, zıt görüşü benimseyerek, evrensel olarak karlı olmayan şeylerin her yerde faydalı olduğuna yanlışlıkla inanırlar. Bu nedenle, bazı durumlarda kendileri için faydalı olanı ve genel iyiliğe katkıda bulunanı keşfetmelerine rağmen, uygunsuz uygulamalara sıkıca bağlı kalırlar.

Kısım 6 / 94

Bu uygulamalar arasında hayvanların yenmesi ve çoğu ulus tarafından bölgelerinin kendine özgü doğası nedeniyle tesis edilen yasal olarak zorunlu hayvan kesimleri yer almaktadır. Ancak, bu kurallara uymamız gerekli değildir, çünkü onları başlangıçta yaratan insanlarla aynı yerde yaşamıyoruz.

Bu nedenle, eğer diğer hayvanlarla, tıpkı insanlarla yaptığımız gibi, onları öldürmememiz, onların bizi öldürmemesi ve onları ayrım gözetmeksizin yok etmememiz konusunda anlaşarak, bir tür sözleşme yapmak mümkün olsaydı, adaleti onları da kapsayacak şekilde genişletmek iyi olurdu. Zira adaleti bu şekilde genişletmek bize güvenlik sağlardı. Ancak akla sahip olmayan hayvanların bizimle yasayı paylaşması imkansız olduğundan, hayvanlarla olan bir güvenlik hissinden, cansız nesnelerden elde ettiğimizden daha fazla fayda sağlayamayız. Biz ancak onları öldürme özgürlüğümüzden güvenlik sağlayabiliriz. Epikürcülerin argümanları bunlardır.

13. Şimdi, bu konuda sıradan insanların ve genel halkın ne söylemeye alışkın olduğunu ortaya koymak bize düşüyor. Zira onlar, eskilerin hayvan eti yemekten dini bir adanmışlıktan ötürü değil, henüz ateşi nasıl kullanacaklarını bilmedikleri için sakındıklarını söylerler. Ancak, insanlar ateşin faydasıyla tanışır tanışmaz, onu en onurlu ve kutsal saydıklarını iddia ederler. Ateşe Vesta adını da verdiler ve buradan 'convestals' (aynı ocağı veya evi paylaşanlar; yoldaşlar) adı türedi; bundan sonra hayvanları yiyecek olarak kullanmaya başladılar. Zira insanın et yemesi doğaldır, ancak çiğ yemesi doğasına aykırıdır. Bu nedenle, ateş keşfedildikten sonra, doğal olanı benimsediler ve haşlanmış ve kızartılmış etin yenmesine izin verdiler.

Bu yüzden, Homer tarafından vaşakların çiğ et yiyici olduğu söylenir (Latince 'crudus' (çiğ) ve 'vorare' (yutmak) kelimelerinden türeyen 'crudivorous' kelimesinin orijinali); ve Kral Priam hakkında da Homer, bir utanç işareti olarak, şöyle der: "Ey Priam, çiğ et yiyorsun." Ve, "Onu parçalayarak, çiğ eti yedi." Bu, sanki çiğ et yemenin yalnızca kutsal olmayanlara ait olduğu gibi söylenir. Telemakhos da, tanrıça Minerva'yı misafir ettiğinde, önüne çiğ et değil, kızartılmış et koydu. Bu nedenle, başlangıçta insanlar hayvan eti yemediler, çünkü insan doğal olarak çiğ et yiyici değildir. Ancak ateşin kullanımı keşfedildiğinde, ateş sadece et pişirmek için değil, diğer çoğu yiyecek için de kullanıldı. Zira insan doğal olarak çiğ et yemeye adapte değildir, bu durum balıkla beslenen bazı uluslardan bellidir. Zira bu insanlar onları kızartırlar, kimileri güneşle yoğun bir şekilde ısıtılmış taşların üzerinde, kimileri ise kumda kızartırlar. İnsanın doğal olarak etle beslenmeye adapte olduğu, hiçbir ulusun hayvansal gıdadan tamamen sakınmamasından bellidir. Bu, Yunanlılar tarafından ahlaki yozlaşma yoluyla benimsenen bir uygulama da değildir, zira aynı gelenek yabancılar tarafından da kabul edilmektedir.

Kısım 7 / 94

14. İnsanların hayvanlarla beslenmesini yasaklayan ve bunu adaletsiz bulan herkes, onları öldürmenin veya yaşamdan mahrum etmenin de adil olmadığını savunacaktır. Bununla birlikte, canavarlara karşı doğal ve adil bir savaş içimize işlemiştir. Zira bazıları, kurtlar ve aslanlar gibi, insanlara gönüllü olarak saldırır. Diğerleri ise, üzerine basılmadıkça ısırmayan yılanlar gibi, istemsizce saldırır. Bazı hayvanlar insanlara doğrudan saldırırken, diğerleri yeryüzünün ürünlerini yok eder.

Tüm bu nedenlerden ötürü, canavarların hayatlarını bağışlamayız. Bize karşı düşmanlık başlatanları da, başlatmayanları da yok ederiz, kendimizi onlardan herhangi bir zarar görmekten korumak için. Bir yılan gördüğünde, ne kendisinin ne de başka bir yılanın bir insanı ısırmaması için, eğer yapabiliyorsa onu yok etmeyecek kimse yoktur. Bu, sadece soyumuzu yok eden o yaratıklara duyduğumuz nefretten değil, aynı zamanda bir insan ile diğeri arasında var olan doğal iyilikten de kaynaklanır.

Ancak canavarlara karşı savaş adil olsa da, insanlarla birlikte yaşayan birçoğunu yemekten yine de sakınırız. Bu nedenle, Yunanlılar köpek, at veya eşekle beslenmezler, çünkü bu hayvanların evcil versiyonları vahşi olanlarla aynı türe aittir. Bununla birlikte, domuz ve kuş yerler. Bir domuzun gıdadan başka hiçbir şeye yaramadığını savunurlar. Ancak Fenikeliler ve Yahudiler ondan sakınırlar, çünkü esasen o yerlere özgü değildir. Gerçekten de, bu hayvanın Etiyopya'da bugün bile görülmediği söylenir. Tıpkı hiçbir Yunanlının, Yunanistan bu hayvanları üretmediği için tanrılara deve veya fil kurban etmemesi gibi, Kıbrıs veya Fenike'de de tanrılara domuz kurban edilmez, çünkü o o yerlere özgü değildir. Aynı nedenle, Mısırlılar da bu hayvanı tanrılara kurban etmezler. Kısacası, bazı ulusların domuz eti yemekten sakınması, bizim deve eti yemek istemememize benzer.

15. Peki, neden biri hayvan eti yemekten sakınsın ki? Onları yemek ruhu veya bedeni kötüleştirdiği için mi? Ancak açıktır ki, ikisi de bundan zarar görmez. Etle beslenen hayvanlar, avcı oldukları ve kendilerine yiyecek sağlama, güç ve kuvvet kazanma becerisine sahip oldukları için diğerlerinden daha zekidirler; bu durum aslanlarda ve kurtlarda açıkça görülür. Bu nedenle, et yemek ne ruha ne de bedene zarar verir.

Bu, et yiyerek bedenleri güçlenen atletlerin örneğinden ve hastalara hayvansal gıda reçete ederek onları sağlığına kavuşturan hekimlerden de bellidir. Gerçekten de, diğer bilge kişilerin hiçbiri onun görüşünü paylaşmadığına göre, Pythagoras'ın rasyonel düşünmediğinin güçlü bir işaretidir bu. Ne Yedi Bilge'den hiçbiri, ne onlardan sonra yaşamış fizyologlardan hiçbiri, ne de inanılmaz bilge Sokrates veya takipçileri onun görüşlerini asla benimsemediler.

16. Ancak, bir an için herkesin hayvanlardan sakınma konusundaki bu doktrine ikna olduğunu varsayalım. O zaman hayvanların üremesini ne sınırlayacaktı? Domuzların ve tavşanların ne kadar çok yavru ürettiğini kimse bilmez değildir. Bu listeye diğer tüm hayvanları da ekleyin. Nerede yeterli otlak bulacaklardı? Ve çiftçiler ne yapacaktı? Ekinlerini yok eden hayvanları yok etmelerine izin verilmeyecekti.

Kısım 8 / 94

Yeryüzü bu kadar çok sayıda hayvanı besleyemezdi. Doğal yollarla ölenlerin çürüyen bedenleri de çürümeye neden olacaktı. Böylece, bir veba salgını başladığında, geriye sığınacak hiçbir yer kalmazdı. Denizler, nehirler ve bataklıklar balıklarla, hava kuşlarla dolarken, yeryüzü her türden sürünen yaratıkla istila edilirdi.

17. Benzer şekilde, eğer insanlar tıpta hayvanları kullanmaktan sakınsalardı, kaç kişinin hastalıklarının iyileşmesi engellenirdi? Zira kör olanların bir engerek yiyerek görme yetilerini geri kazandıklarını görüyoruz. Hekim Krateros'un bir hizmetkarı, etin kemiklerden ayrıldığı yeni bir tür hastalığa yakalanmıştı. İlaçlardan hiçbir fayda görmedi; ancak balık gibi hazırlanmış bir engerek yiyerek, et kemiklere kaynaştı ve sağlığına kavuştu. Başka birçok hayvan ve onların çeşitli kısımları da, bu amaçla doğru şekilde kullanıldığında hastalıkları iyileştirir; hayvansal gıdayı reddeden herkes tüm bu çarelerden mahrum kalacaktır.

18. Ama eğer, dedikleri gibi, bitkilerin de ruhu varsa, ne hayvanları ne de bitkileri yok etmezsek hayatlarımız ne olacak? Ancak, bir kişi bitkileri kesmekle dinsiz sayılmıyorsa, hayvanları öldüren kişi de dinsiz sayılmaz.

19. Ancak biri, belki de, eğer hayvanların ruhları bizimkilerle aynı doğadaysa, kendimizle aynı gruba ait olanı yok etmenin doğru olmadığını söyleyebilir. Ancak, ruhların bedenlere gönüllü olarak girdiğini kabul etmek gerekirse, bunu gençlik canlılığı sevgisiyle yaptıklarını söylemek gerekir; zira gençlik mevsiminde her şeyden bir zevk alınır. Öyleyse, neden tekrar insanın doğasına girmezler?

Eğer gençlik uğruna bedenlere gönüllü olarak girer ve her hayvan türünden geçerlerse, aslında öldürülmekten çok mutlu olurlardı. Çünkü bu yolla insan biçimine dönüşleri daha hızlı olacaktır. Yenilen bedenler, o bedenlerin ruhlarında hiçbir acı yaratmayacaktır, zira ruhlar onlardan özgürleşmişlerdir; hatta o ruhlar yeniden insan doğasına yerleştirilmek isteyeceklerdir. Bu nedenle, insan biçiminden ayrılırken ne kadar acı çekiyorlarsa, diğer hayvan bedenlerinden ayrılırken de o kadar sevineceklerdir. Bunu yaparak, yeniden daha çabuk insan olacaklardır – Tanrı'nın insanlar üzerinde hüküm sürdüğü gibi, tüm akılsız hayvanlar üzerinde hüküm süren tür. Bu yüzden, diğer hayvanları yok etmek için yeterli bir sebep vardır: yani, insanları yok ederek haksızlık etmeleri. Fakat eğer insanların ruhları ölümsüz, akılsız hayvanların ruhları ise ölümlü ise, insanlar...

...akılsız hayvanları yok etmekle haksızlık etmiş olmazlar. Ve eğer hayvanların ruhları ölümsüz ise, onları bedenlerinden kurtararak onlara fayda sağlamış oluruz. Çünkü onları öldürerek, insan doğasına dönmelerini sağlamış oluruz.

20. Ancak, hayvanları öldürerek yalnızca kendimizi savunuyorsak, haksızlık etmeyiz, aksine bize zarar verenlerden intikam almış oluruz. Bu nedenle, eğer hayvanların ruhları gerçekten ölümsüz ise, onları yok ederek onlara fayda sağlamış oluruz. Fakat eğer ruhları ölümlü ise, onları öldürmekle hiçbir saygısızlık yapmış olmayız. Ve eğer onlara karşı kendimizi savunuyorsak, bunu yaparken nasıl adil davranmamış olabiliriz? Çünkü bir başkasının onlardan zarar görmemesi için, bize saldırmasalar bile bir yılanı ve bir akrebi yok ederiz; ve bunu yaparak genel olarak insan ırkını savunuruz. Peki, insanlara saldıran, yahut insanlarla birlikte yaşayan, yahut yeryüzünün ürünlerine zarar veren hayvanları öldürmekle adil davranmış olmaz mıyız?

Kısım 9 / 94

21. Ancak, yine de birisi hayvanları yok etmenin haksızlık olduğunu düşünürse, böyle bir kişi ne süt, ne yün, ne koyun, ne de bal kullanmalıdır. Çünkü bir adamın giysilerini alarak ona zarar verdiğiniz gibi, bir koyunu kırkarak da ona zarar verirsiniz. Zira ondan aldığınız yün, onun giysisidir. Süt de, aynı şekilde, sizin için değil, onu veren hayvanın yavrusu için üretilmiştir. Arı da balı kendisi için yiyecek olarak toplar; siz ise onu alarak kendi zevkiniz için kullanırsınız. Mısırlıların, bitkilere müdahale etmekle haksızlık ettiğimiz yönündeki görüşünü sessizce geçiyorum. Fakat eğer bu şeyler bizim için üretildiyse, o zaman arı, bize hizmetkâr olarak bal üretir ve yün de koyunların sırtında bize bir süs olması ve bize nazik bir sıcaklık sağlaması için büyür.

22. Ayrıca, dindarlığa katkıda bulunan şeylerde Tanrıların kendileriyle işbirliği yaparak hayvanları kurban ederiz: zira Tanrılardan Apollon, Kurtların Katili olarak anılır; ve Diana da Vahşi Hayvanların Yok Edicisi olarak anılır.

Yarı-tanrılar da, soy ve erdem bakımından bizi aşan tüm kahramanlar da, hayvanların kesimini o kadar onaylamışlardır ki, Tanrılara Dodeceïdes ve Hecatombs kurban etmişlerdir. Dahası, Herakles bir öküz yiyici olarak kutlanır.

23. Ancak, Pisagor'un insanları mümkün olduğunca birbirlerini yemekten alıkoymak için hayvanlardan sakınmaya teşvik ettiğini söylemek aptallıktır. Çünkü eğer Pisagor zamanındaki tüm insanlar yamyam idiyse, insanları diğer hayvanları yemekten uzaklaştırarak birbirlerini yemekten sakınmalarını sağlamakla aklını kaçırmış olmalıydı. Bu durumda, onlara birbirlerini yemenin, öküz ve domuz eti yemekle aynı suç olduğunu göstererek, aksine yamyam olmaya teşvik etmeliydi. Fakat eğer o zamanlar insanlar birbirlerini yemiyor idiyse, bu öğretinin sebebi neydi? Ve eğer bu yasayı yalnızca kendisi ve arkadaşları için koyduysa, bunu yaptığına dair öneri utanç vericidir; zira bu, Pisagor ile yaşayanların yamyam olduğu anlamına gelir.

24. Gerçekten de, biz onun öngördüğünün tam tersinin olacağını savunuyoruz. Çünkü eğer hayvanlardan sakınsaydık, yalnızca zevkten ve onlardan elde edilen zenginlikten mahrum kalmakla kalmaz, aynı zamanda vahşi hayvanlar tarafından yok edilecek olan tarlalarımızı da kaybederdik. Tüm yeryüzü yılanlar ve kuşlar tarafından işgal edilir, bu da toprağı sürmeyi zorlaştırırdı; saçılan tohumlar hemen kuşlar tarafından toplanırdı; ve olgunlaşmış tüm meyveler dört ayaklı hayvanlar tarafından tüketilirdi. Böyle bir yiyecek kıtlığıyla ezilen insanlar, acımasız bir zorunlulukla birbirlerine saldırmak zorunda kalırlardı.

25. Dahası, Tanrıların kendileri de, bir çare olarak, birçok insana hayvan kurban etme konusunda emirler vermişlerdir. Tarih, ...

...Tanrıların belirli kişilere hayvan kurban etmelerini ve kurban edildiklerinde onları yemelerini emrettiği örnekleriyle doludur. Örneğin, Heraklidlerin dönüşü sırasında, Lakedaimon'a karşı Eurysthenes ve Procles ile birlikte savaşa girenler, erzak kıtlığı nedeniyle yılan yemek zorunda kalmışlardı; o zamanlar toprak, ordunun beslenmesi için bunları sağlıyordu. Libya'da da, açlıktan muzdarip başka bir orduya yardım sağlamak için bir çekirge sürüsü inmişti. Aynı şey Gades'te de oldu.

Kısım 10 / 94

Bogus, Mothone'de Agrippa tarafından öldürülen Moritanyalıların bir kralıydı. Orada, son derece zengin olan Herakles tapınağına saldırdı. Rahiplerin sunağı her gün kanla serpmek âdetiydi. Ancak, bunun insan seçimiyle değil, ilahi iradeyle yapıldığı, o zamanki durumla ortaya kondu. Kuşatma uzun süre devam ettiği için, kurbanlık hayvanlar bulunamadı.

Rahip, nasıl hareket etmesi gerektiğinden emin olamayarak, rüyasında şu vizyonu gördü. Kendini Herakles tapınağının sütunlarının ortasında dururken buldu; sonra sunağın karşısında oturan, ona doğru uçmaya çalışan, ancak sonunda kendi ellerine uçan bir kuş gördü. Sunağın da kuşun kanıyla serpildiğini gördü. Bunu görünce, gün doğar doğmaz kalktı ve sunağa gitti. Rüyasında yaptığı gibi kulede durarak etrafına baktı ve uykusunda gördüğü kuşun aynısını gördü. Bu nedenle, rüyasının gerçekleşeceğini umarak hareketsiz durdu. Kuşun sunağa uçtuğunu, üzerine oturduğunu ve başrahibin ellerine teslim olduğunu gördü. Böylece kuş kurban edildi ve sunak kanla serpildi.

Ancak, Kizikos'ta olan olay, bundan bile daha ünlüdür. Mithridates bu şehri kuşatırken, Proserpina festivali kutlanıyordu ve bu festival sırasında bir öküz kurban edilmesi gerekiyordu. Ancak, kurbanın seçilmesi gereken kutsal sürüler...

...şehrin karşısındaki anakarada otluyordu: ve onlardan biri bu amaç için zaten işaretlenmişti. Bu nedenle, kurban saati geldiğinde, öküz böğürdü ve denizi yüzerek geçti, şehrin muhafızları da ona kapıları açtı. Sonra öküz doğrudan şehre koştu ve sunağın başında durdu, orada Tanrıça'ya kurban edildi. Bu nedenle, birçok hayvanı kurban etmenin en dindar eylem olduğunu düşünmek mantıksız değildi, zira onların kurban edilmesinin Tanrıları memnun ettiği anlaşılıyordu.

26. Peki, tüm yurttaşların bu görüşte olması [yani, hayvanları yok etmekten kaçınmaları gerektiği görüşünde olması] durumunda bir şehrin hali nice olurdu? Zira, düşmanları tarafından saldırıya uğradıklarında, onlardan hiçbirini öldürmemeye son derece özen gösterirlerse, düşmanlarını nasıl püskürtebilirlerdi? Gerçekten de, böyle bir durumda derhal yok olurlardı. Ve zorunlu olarak ortaya çıkacak diğer güçlükleri ve sakıncaları anlatmak fazlasıyla sıkıcı olurdu. Dahası, hayvanları öldürmenin ve onlarla beslenmenin günah olmadığı, bizzat Pythagoras'ın atletler için standart diyeti değiştirmesinden bellidir. Kendinden öncekiler atletlerin süt içmelerine ve suda ıslatılmış peynir yemelerine izin vermiş, kendinden sonrakiler ise bu diyeti reddedip onları kuru incirle beslemiş olsalar da, o eski adeti kaldırmış ve böyle bir diyetin güçlerini büyük ölçüde artırdığını görerek etle beslenmelerine müsaade etmiştir. Bazıları da, Pythagorasçıların tanrılara kurban sunarken hayvanları esirgemediklerini anlatır. İşte bu nedenle, Clodius, Heraclides Ponticus, Epikürcü Hermachus ile Stoacılar ve Peripatetiklerin [hayvansal gıdalardan kaçınmaya karşı] argümanları bunlardır. Bunların arasında, ey Castricius, bize sizin tarafınızdan gönderilen argümanlar da yer almaktadır. Ancak, bu görüşlere ve genel halkın görüşlerine karşı çıkmayı düşündüğüm için, sözlerime aşağıdakilerle başlamam makul olacaktır.

Kısım 11 / 94

27. Öncelikle, bilinmelidir ki benim argümanım her türden insan için bir teşvik getirmez. Zira bu, basit el sanatlarıyla uğraşanlara, ne de atletik egzersizlerle meşgul olanlara; ne askerlere, ne denizcilere, ne hatiplere, ne de kamusal eylemle dolu bir hayat sürenlere yöneliktir. Ancak ben, ne olduğunu, nereden geldiğini ve nereye gitmesi gerektiğini düşünen, ve, yemek ve diğer zorunlu meseleler konusunda, başka yaşam biçimlerini seçenlerden farklı olan kişiye yazıyorum; zira söylevimi bunlardan başkasına yöneltmiyorum.

Zira, bu sıradan yaşamda bile, tüm hayatını uyuyarak geçirmeye çalışan ve bu amaçla her yerden uyku verici şeyler toplayan bir uyuyana, uykuyu kovmaya ve etrafındaki her şeyi uyanık tutmaya hevesli olan kişiye verilen öğüdün aynısı verilemez. İlkine, sarhoşluğu, aşırı yemeyi ve düşkünlüğü tavsiye etmek, onu karanlık bir ev seçmeye ve şairlerin dediği gibi, "Lüks, geniş ve yumuşak bir yatak," temin etmeye teşvik etmek gerekir; ve kendisi için uyuşukluğa neden olan, tembellik ve unutkanlık üreten ne varsa, ister kokular, ister merhemler, ister sıvı veya katı ilaçlar olsun, hepsini temin etmelidir. Ancak ikincisine, şarapsız, ayık bir içecek, neredeyse oruca yaklaşan hafif, seyreltilmiş bir diyet ve temiz hava ile rüzgar alan aydınlık bir ev kullanmasını tavsiye etmek gerekir. Onu dikkat ve düşünce yoluyla yoğun bir şekilde aktif olmaya ve kendisi için küçük ve sert bir yatak hazırlamaya teşvik etmelidir.

Ancak buna, yani uyanıklık dolu bir yaşama, uykuyu mümkün olduğunca az vermeye, zira sürekli uyanık olanlar arasında yaşamadığımız için, doğal olarak uygun olup olmadığımız, ya da uykulu bir varoluş durumunda olmak üzere mi tasarlandığımız, başka bir tartışma konusu olup, çok kapsamlı kanıtlamalar gerektiren bir konudur.

28. Ancak, bu mevcut yaşamdaki yolculuğumuza eşlik eden büyüleri ve yaşadığımız yere ait olanları bir kez olsun sezen; ayrıca doğal olarak uyanık olduğunu fark eden ve ikamet ettiği bölgenin uyku verici doğasını göz önünde bulunduran kişiye hitap ediyoruz. Şüpheleriyle ve bu dünyevi yuvasına dair bilgisiyle tutarlı yiyecekler reçete ediyor ve uykulu olanların yataklarında uzanıp uykuya dalmalarına izin vermesini teşvik ediyoruz.

Zira dikkatli olmak gerekir; tıpkı gözleri ağrıyan insanlara bakanların göz enfeksiyonu (oftalmi) kapması gibi, ve tıpkı esneyenlerin yanında esnediğimiz gibi, biz de uyuşukluk ve uykuyla dolabiliriz. Bu, özellikle yaşadığımız bölgenin "soğuk" olması ve gözleri akıntıyla (çapakla) doldurmaya meyilli olması nedeniyle doğrudur; doğası bataklıktır ve tüm sakinlerini uyku ve unutkanlık haline sürükler.

Bu nedenle, eğer yasa koyucular şehirler için tefekkür ve entelektüel bir yaşamı göz önünde bulundurarak yasalar koymuş olsalardı, o yasalara uymak ve yiyecek konusunda buyurduklarına riayet etmek kesinlikle gerekli olurdu. Ancak yasalarını yalnızca temel doğaya göre yaşanan bir yaşamı, ki bu, hayvansı bir yaşam ile entelektüel bir yaşam arasında bir orta yol olarak kabul edilir, göz önünde bulundurarak koydularsa, ve sadece sıradan halkın kabul ettiklerine (dışsal şeylerin ve bedene ait şeylerin tek "iyi" veya "kötü" olduğuna inananların) baktılarsa, o zaman neden herhangi biri, bu yasaları öne sürerek, kitleler için yazılmış herhangi bir yasadan daha üstün bir yaşam biçimini baltalamaya çalışsın ki? Böyle bir yaşam, özellikle yazılı olmayan ve ilahi bir yasa ile uyum içindedir. Zira meselenin hakikati budur.

Kısım 12 / 94

29. Bize mutluluk getiren tefekkür, bazılarının düşündüğü gibi, çok sayıda tartışma ve akademik konudan ibaret değildir; ne de çok miktarda sözle artırılır. Zira eğer böyle olsaydı, tüm çalışma dallarını toplayan ve anlayan kişilerin mutlu olmasını hiçbir şey engellemezdi. Ancak, şu anda, hiçbir tek çalışma dalı bu tefekkürü tamamlamaz, gerçekten var olan varlıklarla ilgili çalışmalar bile, kendi doğamız ve yaşamımız onlarla uyum içinde olmadıkça. Zira her amacın üç hedefi olduğu söylendiğine göre, nihai hedefimiz gerçekliğin tefekkürüne ulaşmaktır. Bu hedefe ulaşmak, mümkün olduğunca, tefekkür eden kişi ile tefekkür edilen nesne arasında bir birleşme sağlar. Zira ruhun yükselişi gerçekliğin kendisinden başka bir şeye değildir, ne de birleşmesi başka bir şeyledir. Akıl (intellectus) gerçekliğin kendisi olduğuna göre, hedefimiz akla göre yaşamaktır.

Bu nedenle, arınmamızı engelleyen herhangi bir tartışma veya dışsal çalışma, gerçek mutluluğumuza katkıda bulunmaz. Eğer mutluluk sadece akademik başarılardan ibaret olsaydı, diyetlerini ve eylemlerini göz ardı edenler de bu hedefe ulaşabilirdi. Ancak bu amaç, kitlelerin sıradan yaşamını farklı bir yaşamla değiştirmemizi ve hem sözde hem de eylemde arınmamızı gerektirdiğinden, bu sona ulaşmamıza hangi akıl yürütmelerin ve hangi eylemlerin yardımcı olacağını düşünelim.

30. O halde, bu eylemlerin bizi duyusal nesnelerden (sensibles) ve onlarla ilişkili tutkulardan ayıranlar olduğunu mu söylemeliyiz? Bizi, entelektüel, dikkat dağıtıcı zihinsel imgelerden arınmış ve duygudan etkilenmeyen bir yaşama mümkün olduğunca yükseltirler mi? Ayrıca, bunların zıtlarının bize yabancı olduğunu ve reddedilmeyi hak ettiğini mi söylemeliyiz? Bu, özellikle bizi akla göre yaşanan bir yaşamdan ayırıyorlarsa doğrudur. İnanıyorum ki, aklın bizi çektiği her ne ise onu takip etmemiz gerektiğini kabul etmeliyiz. Zira biz, ya yabancı bir ülkeye giren ya da oradan ayrılan insanlar gibiyiz.

Sadece yakın dostlarımızdan sürgün edildiğimiz için değil, aynı zamanda yabancı bir ülkede yaşadığımız için, ilkel tutkular, adetler ve yasalarla doluyuz ve hepsine karşı büyük bir doğal eğilimimiz var. Bu nedenle, gerçek ailesine ve dostlarına dönmek isteyen herkes, yolculuğa sadece hevesle başlamakla kalmamalı, aynı zamanda düzgün bir şekilde karşılanmak için, edindiği her türlü yabancı şeyi nasıl soyup atacağını düşünmelidir. Unuttukları şeyleri hafızalarına geri çağırmalıdırlar; bu anılar olmadan, akrabaları ve dostları tarafından tekrar hoş karşılanamazlar.

Benzer şekilde, eğer gerçekten kendimize ait olana dönmeyi amaçlıyorsak, edindiğimiz her ölümlü şeyden ve onlara olan bağlılığımızdan kendimizi arındırmamız gereklidir – zira bu bağlılık, bu dünyevi bölgeye inişimizin sebebidir. O mübarek ve ebedi özün hatırasını uyandırmalı ve renksiz, fiziksel niteliklerden yoksun olan o doğaya dönüşümüzü hızlandırmalıyız. İki şeyi gayretle başarmaya çalışmalıyız: birincisi, maddi ve ölümlü olan her şeyi bir kenara atmak; ikincisi ise, gerçek akrabalarımızın arasına dönmek ve yeniden onlarla yaşamak, buraya inerken izlediğimiz yolun tersi bir yoldan onlara yükselmek.

Kısım 13 / 94

Zira biz, özümüzde, tüm duyusal algılardan ve akıl dışılıktan arınmış, başlangıçta entelektüel varlıklardık ve hala öyleyiz. Ancak, idrak edilebilir entelektüel dünyada ebediyen kalamadığımız ve dünyevi meselelerle meşgul olma kapasitemiz olduğu için fiziksel nesnelerle, yani duyumsanabilirlerle iç içe geçtik.

Ruhun duyular ve bedenle bağlantılı olarak çalışan tüm güçleri, ruhun entelektüel alemde kalmaması nedeniyle zarar görür. Bu, verimsiz bir toprağa benzer: buğday tohumunu sıkça alsa da, yabani otlardan başka bir şey üretmez. Bu, ruhun belirli bir yozlaşmasından kaynaklanır ki bu yozlaşma – ruhun temel doğasını yaratılış yoluyla yok etmese de...

...akıl dışılık aracılığıyla; ruh, ölümlü bir doğayla birleşir ve kendi uygun halinden yabancı bir varoluş durumuna çekilir.

31. Bu nedenle, bir zamanlar ilişki içinde olduğumuz o doğruluklara dönmeyi arzuluyorsak, duyusal algıdan ve hayal gücünden, onlara eşlik eden akıl dışılıktan, ayrıca etraflarında var olan tutkulardan, hayatımızın zorunlulukları elverdiği ölçüde, kendimizi olabildiğince geri çekmeye gayret etmeliyiz. Akla ait olan şeyleri açıkça düzenlemeli, kendimizin akıl dışı kısmıyla olan çatışmadan ona huzur ve sükunet sağlamalıyız. Bu şekilde, sadece akla ve "idrak edilebilirler"e kulak verenler olmakla kalmayacak, aynı zamanda mümkün olduğunca onların tefekküründen zevk alabileceğiz. Fiziksel olmayan bir doğada yerleşerek, fiziksel bedenlerle müttefik şeylerle bağlantılı olarak yanlış bir şekilde yaşamak yerine, gerçekten akıl aracılığıyla yaşayabiliriz.

Bu nedenle, birçok giysimizi – hem bu görünür, etten giysiyi hem de içsel olarak giyinmiş olduğumuz ve tenimize yakın olan o iç katmanları – çıkarmalıyız. Arenaya çıplak ve giysisiz girmeli, tüm ödüllerin en görkemlisi için çabalamalıyız: ruhun Olimpiyatı için.

Ancak, ilk şey ve onsuz rekabet edemeyeceğimiz şey, giysilerimizden soyunmaktır. Fakat bunların bazıları dışsal, bazıları içsel olduğu için, onları çıkarma süreci de iki yönlüdür: bir türü bariz şeyleri içerirken, diğeri daha az belirgin şeyleri içerir. Örneğin, yemek yemeyi reddetmek veya sunulanı kabul etmemek bariz eylemlerdir; ancak onları arzu etmemek daha gizlidir. Bu nedenle, eylemlerimizle birlikte, onlara karşı hissettiğimiz kalıcı sevgiden ve tutkudan da kendimizi geri çekmeliyiz. Zira, bu eylemlerin kaynaklandığı içsel nedenlere hala sıkıca tutunuyorsak, eylemlerin kendilerinden kaçınarak ne fayda sağlarız?

32. Ancak bu ayrılış [duyusal algıdan, hayal gücünden ve...

...akıl dışılıktan] zorla başarılabileceği gibi, ikna ve akıl yoluyla, tutkuların solması – ve hatta unutulması ve ölümü – aracılığıyla da başarılabilir. Bu gerçekten de en iyi ayrılış türüdür, zira ayrıldığımız şeye zarar vermeden gerçekleştirilir. Zira fiziksel nesneler dünyasında, zorla bir ayrılık, ya bir parçayı yırtmadan ya da çekip koparmanın bir izini bırakmadan gerçekleşemez. Ancak bu ruhsal ayrılık, tutkuların sürekli olarak göz ardı edilmesiyle sağlanır. Bu göz ardı etme, tutkuları uyandıran fiziksel algılardan kaçınarak ve entelektüel gerçekliklere sürekli odaklanarak üretilir. Bu tutkular veya rahatsızlıklar arasında, yiyeceklerden kaynaklananları da saymalıyız.

Kısım 14 / 94

33. Bu nedenle, diğer şeylerden kaçındığımız gibi, belirli yiyeceklerden – yani ruhumuzun duygusal veya "pasif" kısmını doğal olarak uyandırmaya uygun olanlardan – kaçınmalıyız. Bu konuda şunları göz önünde bulundurmalıyız: Ruh ile bedeni birbirine bağlayan bağı sulayan iki pınar vardır. Ruh bunlarla, sanki ölümcül zehirlerle dolduğunda, tefekkürünün uygun nesnelerini unutur. Bu pınarlar zevk ve acıdır. Duyular, fiziksel algı yoluyla, onlara eşlik eden hayal gücü, kanaatler ve anılarla birlikte bunlara yol hazırlar. Bu şeylerle tutkular uyandığında ve tüm akıl dışı doğa güçlenip "şişmanladığında", ruh aşağıya çekilir ve gerçekliğe olan doğal sevgisini terk eder.

Bu nedenle, bunlardan mümkün olduğunca kendimizi ayırmalıyız. Bu ayrılık, duyular ve kendimizin akıl dışı kısmı aracılığıyla yaşayan tutkulardan kaçınarak başarılmalıdır. Duyular görme, işitme, tatma, koklama veya dokunma nesneleri için kullanılır; zira duyular, bir bakıma, içimizdeki o yabancı tutkular kolonisinin başkentidir. Öyleyse, tutkular için ne kadar "yakıtın" her bir...

...duyu aracılığıyla bize girdiğini düşünelim. Bu kısmen at yarışlarını ve atletleri veya bedenleri dansla bükülmüş olanları izlemekle; kısmen de güzel kadınlara bakmakla gerçekleşir. Bu şeyler, akıl dışı doğamızı tuzağa düşürür, onu birçok farklı aldatmaca türüyle saldırır ve alt eder.

34. Zira ruh, kendimizin akıl dışı kısmı tarafından Bakhik bir çılgınlığa sürüklenerek sıçramaya, bağırmaya ve haykırmaya zorlanır. Bu dışsal kaos, duyular tarafından ilk kez tetiklenen içsel bir rahatsızlıkla beslenir.

Heyecan kulaklar aracılığıyla da girer, duygularımızı etkiler. Bu, belirli gürültüler, sesler, edepsiz dil ve iftira yoluyla üretilir. Bu şeyler yüzünden birçok insan akıldan uzaklaşır ve çılgınca ajite olur; bazıları hatta öz kontrolünü kaybeder ve bedenlerini her türlü şekilde büker. Ve kim bilmez ki, aşıkların sevdiklerini çekmek için kullandıkları tütsü ve tatlı parfümlerin kokusunun, ruhun akıl dışı kısmını ne kadar güçlendirdiğini?

Peki, tat yoluyla üretilen tutkulardan bahsetmeye ne gerek var? Burada, özellikle, iki katmanlı bir bağ buluruz. Bir katman, tatla uyandırılan duygularla beslenir. Diğer katman ise "yabancı bedenler"i, yani kendimizden farklı diğer canlıların bedenlerini alarak ağır ve güçlü hale getirilir. Zira, bir zamanlar belirli bir hekimin dediği gibi, tek zehirler tıbbi beceriyle hazırlananlar değildir. Her gün yiyecek olarak aldığımız – hem yediğimiz hem de içtiğimiz – zehirler de vardır. Fiziksel bedeni yok etmek için özel olarak karıştırılan zehirlerden çok daha ölümcül bir zehir, bunlar aracılığıyla ruha geçer.

Dokunma duyusuna gelince, o ruhu neredeyse bedenin kendisine dönüştürür. Ruh içinde, cansız nesnelerde meydana gelenlere benzer, belirli akılsız tepkiler yaratır. Tüm bunlardan, anılar, hayal güçleri ve kanaatler bir araya toplanır, bir tutku sürüsünü – yani...

Kısım 15 / 94

...korku, arzu, öfke, sevgi, haz arayışı, acı, kıskançlık, endişe ve hastalık – uyandırır; ruhun benzer rahatsızlıklarla dolmasına neden olurlar.

35. Bu nedenle, tüm bunlardan arınmak son derece zordur ve büyük bir mücadele gerektirir. Onlara dikkat etmekten kurtulmak için hem gece hem gündüz çok çalışmalıyız, özellikle de fiziksel duyularımızla kaçınılmaz olarak iç içe olduğumuz için. Bu nedenle, istemeden bile olsa bu düşmanca dikkat dağıtıcı kalabalıkla karşılaşabileceğimiz yerlerden kendimizi mümkün olduğunca geri çekmeliyiz. Deneyime dayanarak, bu dürtülerle bir yarışmaya girmekten – hatta onlara karşı bir zafer kazanmaya çalışmaktan – bile kaçınmalı ve pratik eksikliği nedeniyle başarısız olma riskinden uzak durmalıyız.

36. Bu yaşam tarzının, bazı ünlü antik Pisagorcular ve diğer bilge kişiler tarafından benimsendiğini öğreniyoruz. Bazıları en izole yerlerde yaşarken, diğerleri şehirlerde bulunmalarına rağmen tüm gürültü ve kalabalığın uzak tutulduğu tapınaklarda ve kutsal korularda yaşadılar. Örneğin Platon, sadece gözlerden uzak ve şehirden uzakta olmakla kalmayıp, aynı zamanda sağlıksız olduğu söylenen bir yer olan Akademi'de yaşamayı seçti. Diğerleri ise, gerçekliğin içsel tefekküründen uzaklaşmamak arzusuyla kendi gözlerini bile feda etmişlerdir.

Ancak, eğer birisi, diğer insanlarla etkileşime girip duyularını bu tür etkileşimlerden kaynaklanan tutkularla doldururken, aynı zamanda etkilenmeden kalabileceğini hayal ediyorsa, o cahildir. Hem kendilerini hem de kendilerine inananları aldatırlar. Kalabalıktan uzak durmadığımız için birçok tutkuya köle olduğumuzu görmezler. Zira yazar, önde gelen filozofların doğasını yanlış tanıtmadığı gibi, boş yere de konuşmamıştır, onlar hakkında şöyle derken: "Gençliklerinden itibaren bu adamlar ne çarşıya giden yolu bilirler, ne de adliyenin, senato binasının veya şehrin herhangi başka bir halka açık toplantı yerinin nerede bulunduğunu. Ne de duyarlar ne de..."

Yasaları veya fermanları, ister yüksek sesle söylenmiş ister yazılı olsunlar, görmeye tenezzül etmez. Ortaklarının siyasi makamlar elde etmek için gösterdikleri hevesli çabalara, siyasi kulüplerine, ziyafetlerine ve flütçülerin eşlik ettiği yozlaşmış şölenlerine gelince, bunlara katılmayı hayal bile etmez. Şehirde bir şeyin iyi mi kötü mü olduğu, veya atalarından herhangi birine, ister erkek ister kadın olsun, ne tür bir talihsizliğin isabet ettiği, bu şeyler, böyle bir kişiden (deyim yerindeyse) denizin kaç galon su içerdiğinden daha gizlidir. Dahası, tüm bu ayrıntılardan habersiz olduğunun bile farkında değildirP. Zira o, itibar kazanmak için bunlardan uzak durmaz; aksine, gerçekte, şehirde yalnızca bedeni yaşar ve hareket eder. Akıl yürütme gücü, tüm bu dünyevi meseleleri önemsiz ve değersiz sayarak, Pindaros'a göre, "her yöne sürüklenir ve yakın olan hiçbir şeye kendini uygulamaz."

Kısım 16 / 94

37. Bu pasajda Platon, önde gelen Korifeli filozofun, bu meselelere hiç karışmayarak onlardan etkilenmediğini ileri sürer. Sonuç olarak, ne adalet mahkemesine ne senato binasına ne de daha önce bahsedilen başka hiçbir yere giden yolu bilir. Platon, filozofun bu şeylere aşina olduğunu ve duyularıyla deneyimlediğini, ancak bunları basitçe görmezden geldiğini söylemez; aksine, onlardan uzak durarak, onlardan habersiz olduğunun bile farkında olmadığını söyler. Ayrıca bu filozofun ziyafetlere katılmayı hayal bile etmediğini ekler. Bu nedenle, çorbadan veya et parçalarından mahrum bırakılsa çok daha az kızardı; kısacası, izin vermeyecektir...

bu tür meselelere. Tüm bunlardan uzak durmayı önemsiz ve sonuçsuz sayarken, bunları tüketmeyi büyük önem taşıyan ve zararlı bir mesele olarak görmez miydi? Zira şeylerin düzeninde iki örnek olduğu için, biri en mutlu olan ilahi bir doğaya sahip, diğeri ise en sefil olan ilahilikten yoksunq, Korifeli filozof kendini birinciye benzetecek, ancak diğerine benzemeyecektir. Benzettiği örneğe uygun bir yaşam sürecektir, yani, basit yiyeceklerle yetinen, kendine yeterli ve ölümlü şeylerle mümkün olduğunca az dolu bir yaşam.

38. Bu nedenle, herhangi biri yiyecek hakkında tartışır ve şu veya bu şeyin yenmesi gerektiğini ısrarla savunursa, eğer mümkün olsaydı, tüm yiyeceklerden uzak durmamız gerektiğini fark etmeyerek, ve bu argümanla tutkularının peşinden giderse, böyle bir kişi, anlaşmazlık konuları önemsizmiş gibi, aptalca bir görüşe sahiptir. Bu nedenle filozof, dünyevi bağlarından ayrılmak için şiddet kullanmayacaktır; zira bunu yapmaya zorlanan herkes, ruhen, ayrılmaya zorlandığı yerde kalır. Ne de bu bağları güçlendirmenin küçük bir mesele olduğu düşünülmelidir.

Bu nedenle, doğaya sadece gerekli olanı, ve bunu da asgari yiyeceklerle hafif bir nitelikte, vererek, bunu aşan her şeyi sadece zevke katkıda bulunan bir şey olarak reddedecektir. Zira Platon'un söylediği şeyin doğruluğuna ikna olacaktır: duyusal algının, tutkuların birleşmesi ve fiziksel zevkin tadını çıkarma yoluyla ruhun bedenlere bağlandığı bir çivir olduğudur. Zira eğer duyusal algılar ruhun saf etkinliğine bir engel olmasaydı, bir bedende olmak neden korkunç bir şey olurdu ki, oysa...

aynı zamanda ruh bedenin hareketlerinden etkilenmeden kalırken?

39. Ayrıca, acı çektiğiniz şeylerden etkilenmediğinize ve pasif olarak etkilendiğiniz şeylerle birlikte bulunmadığınıza nasıl karar verdiniz ve söylediniz? Zira akıl, biz her zaman onunla birlikte olmasak bile, gerçekten de kendisiyle birlikte bulunur. Ancak akıldan ayrılan kişi, ayrıldığı yerdedir; ve aktif akıl yürütme yoluyla, şeyleri kavramasıyla kendini yukarı ve aşağı doğru uyguladığında, odaklandığı her yerde bulunur. Ancak duyusal nesneleri başka şeylere odaklandığı için görmezden gelmek başka bir şeydir, bir adamın duyusal nesnelere dikkat etse bile onlarla gerçekten birlikte olmadığını düşünmesi başka bir şeydir. Ne de hiç kimse, Platon'un bunu kabul ettiğini, aynı zamanda kendisinin aldatıldığını kanıtlamadan gösteremez.

Kısım 17 / 94

Bu nedenle, her türlü yiyeceğin tüketimine boyun eğen ve gönüllü olarak kendini çekici gösterilere, kalabalıkla sohbete ve kahkahaya bırakan böyle bir kişi, bu şekilde davranarak, deneyimlediği tutkunun olduğu yerde zihinsel olarak bulunur. Ancak bu şeylerden, başka [daha yüksek] şeylere odaklandığı için uzak duran kişi, dünyevi deneyim eksikliği nedeniyle sadece Trakyalı hizmetçi kızlarda değil, halkın geri kalanında da kahkaha uyandıran kişidir. Böyle bir adam bir ziyafette oturduğunda, en büyük kafa karışıklığına düşer, duyularındaki herhangi bir kusurdan dolayı değil, ne de ruhun irrasyonel kısmını kullanırken duyusal algının üstün bir doğruluğundan dolayı (zira Platon bunu ileri sürmeye cesaret etmez); aksine, kafa karışıklığına düşer çünkü iftira dolu bir sohbette kimse hakkında kınayıcı bir şey söyleyecek bir şeyi yoktur. Bunun nedeni, bireyleri asla meditasyonunun konusu yapmadığı için kimse hakkında hiçbir kötülük bilmemesidir. Bu tür bir kafa karışıklığı içinde olduğu için, Platon onun gülünç göründüğünü söyler. Ve başkaları övgü ve böbürlenirken, alaycı bir şekilde değil, gerçekte güldüğü açıkça görülür, ve böylece sanrılı görünür.

40. Böylece, fiziksel kaygılardan habersizlik ve uzak durma yoluyla...

...onlara yabancıdır. Ancak, duyusal şeylere aşina olsa ve irrasyonel kısmı aracılığıyla hareket etse bile, aynı zamanda saf aklın nesnelerini gerçekten tefekkür etmesinin hala mümkün olduğu hiçbir şekilde kabul edilemez. Zira iki ruhumuz olduğunu iddia edenler bile, aynı anda iki farklı şeye dikkat edebileceğimizi kabul etmezler. Çünkü eğer bu doğru olsaydı, farklı etkinliklerle meşgul oldukları için birinin diğerinin eylemlerini algılayamayacağı iki ayrı hayvanın birliğini yaratmış olurlardı.

41. Dahası, eğer (bazılarının iddia ettiği gibi) ölümlü kaygılarla aynı anda yakından bağlantılıyken ve aklın denetimi olmaksızın daha yüksek akla göre hareket etmek mümkün olsaydı, tutkuların neden yok olması, onlara "ölmemiz" ve bunun günlük meditasyonumuz olması gerekirdi? Zira şair Epikharmos'un dediği gibi, "Gören akıldır, duyan akıldır." Ancak lüks içinde yemek yerken ve en tatlı şarabı içerken maddi olmayan şeylerle birlikte olmak mümkün olsaydı, bahsetmeye bile uygun olmayan şeyler yaparken bu neden başarılamazdı? Zira tüm bu tutkular her yerde içimizdeki "çocuk"*tan kaynaklanır. Ve kesinlikle kabul edeceksiniz ki, bu tutkular ne kadar bayağı olursa, onlara o kadar çok sürükleniriz. Eğer bazı tutkuları zihinsel olarak onlarla birlikte olmadan deneyimlemenin imkansız olduğunu kabul edip, aynı zamanda ilahi gerçeklikleri tefekkür ederken başka şeyler yapabileceğinizi iddia ediyorsanız, burada hangi ayrım yapılmalıdır? Bu sadece bazı şeylerin genel halk tarafından utanç verici kabul edilmesi, diğerlerinin ise edilmemesi yüzünden değildir. Yukarıda bahsedilen tüm tutkular utanç vericidir. Bu nedenle, daha yüksek akla göre bir yaşam elde etmek için...

Kısım 18 / 94

Bütün bu şeylerden, cinsel meselelerden uzak durulduğu gibi uzak durmak gerekir. Bu nedenle, doğa gereği, fiziksel doğumun zorunluluğundan [ya da değişen ve geçici bir varoluş haliyle olan bağlantımız nedeniyle] yalnızca az miktarda yiyeceğe izin vermeliyiz. Zira fiziksel duyum ve duyusal algının olduğu yerde, zihin dünyasından bir ayrılış ve uzaklaşma vardır. Akıldışı yanımızın uyarımı ne kadar güçlüyse, entelektüel tefekkürden o kadar uzaklaşırız. Bir o yana bir bu yana çekilmemiz mümkün değildir; burada [fiziksel dünyada] olup da aynı anda orada [zihnin saf özüyle birlikte] olamayız. Dikkatimiz yalnızca bir parçamızla işlev görmez, aksine tüm benliğimizle işlev görür.

Bu insanlar, her türlü zevke düşkün olsalar da, akıldışı yanlarından hareket ederlerken bile kendilerini fiziksel duyumlardan daha yüksek bir doğaya sahip şeylere yöneltebileceklerini küstahça iddia ederler. Bazı insanların talihsiz alışkanlıklarını şu şekilde savunduklarını duydum:

> “Biz,” derler, “yiyeceklerle kirlenmeyiz, tıpkı denizin nehirlerin pisliğiyle kirlenmediği gibi. Yediğimiz her şey üzerinde gücümüz vardır, tıpkı denizin tüm nem üzerinde gücü olduğu gibi. Eğer deniz, şimdi içine akan akıntıları almamak için ağzını kapatsaydı, kendi gözünde büyük olurdu, ancak dünyanın geri kalanına göre küçük kalırdı, çünkü kiri ve bozulmayı ememezdi. Eğer lekelenmekten korksaydı, bu akıntıları kabul etmezdi; ama kendi büyüklüğünü bildiği için her şeyi alır ve içine giren hiçbir şeyden tiksinmez. Aynı şekilde,” derler, “eğer yiyecekten korksaydık, korkunun ta kendisine köle olurduk. Her şeyin bize itaat etmesi gerekir. Zira eğer kirlenmiş az miktarda su toplarsak, hemen lekelenir ve pislikle boğulur, pislikle; ama derin deniz için durum böyle değildir. Aynı şekilde, yiyecek iradesi zayıf olanları alt eder; ama yiyecek konusunda mutlak bir özgürlük iddia edenler için, her şey besin olarak yenir ve hiçbir kirlenme meydana gelmez.” Bu nedenle, bu adamlar, bu tür argümanlarla kendilerini aldatarak, kendi yanılsamalarına uygun bir şekilde hareket ederler. Ama özgürlük kazanmak yerine, bir sefalet uçurumuna atılırlar ve boğulurlar. Bu durum, bazı Kiniklerin de her türlü yiyeceği arzu etmesine yol açtı, çünkü inatla, genellikle "kayıtsızlık meseleleri" dediğimiz yanlış bir ilkeye sarıldılar.

Bu, istesek de istemesek de olur, ne zaman ki dışsal bir şey bedeni etkiler ve o duyum nihayet bilinçli algımıza ulaşır. Zira algı, özünde [o duyuma neden olan her şeye karşı] bir tepkidir. Ama ruh, kendini tamamen sese yöneltmedikçe ve dikkatli gözünü duyuma odaklamadıkça tepki veremez. Kısacası, ruhun akıldışı kısmı neye, ne zaman veya nasıl dikkat etmesi gerektiğini yargılayamaz. Kendi başına, tıpkı arabacısız atlar gibi pervasızdır. Nereye doğru eğilirse, dışsal şeyler konusunda kendini kontrol etme yeteneği olmaksızın sürüklenir. Arabacının gözü onu gözetlemedikçe, ne uygun zamanı ne de alınacak doğru miktarda yiyeceği bilir. Arabacı, özünde kör olan akıldışı kısmın dürtülerini düzenler ve yönetir.

Kısım 19 / 94

Ama ruhun akıldışı kısmı üzerindeki aklın egemenliğini kaldıran ve onun kendi doğasına göre sürüklenmesine izin veren kişi, arzu ve öfkeye boyun eğecek ve onların diledikleri kadar ileri gitmelerine katlanacaktır. Aksine, erdemli kişi, akıldışı yanının faaliyetleri sırasında bile, eylemleri hükmeden akılla uyumlu olacak şekilde hareket edecektir.

Bu nedenle, kötü adamın tamamen akıldışı olduğu söylenir ve aklın yokluğuyla düzensiz bir şekilde sürüklenir. Ancak, erdemli kişi akla itaatkardır ve her akıldışı arzudan üstündür. Halkın sözde ve eylemde, arzu ve öfkede yanılmasının nedeni budur; ve tersine, iyi insanların doğrulukla hareket etmesinin nedeni de budur. Çünkü halk, içlerindeki "çocuğun" dilediğini yapmasına izin verirken, iyi insanlar "çocuğun öğretmeni"nin (yani aklın) rehberliğine teslim olurlar ve işlerini onunla ortaklaşa yönetirler.

Bu nedenle, yiyecek ve diğer fiziksel faaliyetler ile zevkler konusunda, arabacı hazır bulunduğunda, neyin uygun ve zamanında olduğunu o belirler. Ama arabacı yokken, ve, bazılarına göre, kendi daha yüksek meseleleriyle meşgulken, o zaman, eğer dikkatimiz hala onunlaysa, onun rahatsız olmasına veya akıldışı güçle birlikte hareket etmesine asla izin vermez. Ancak, eğer dikkatimizin kendi denetimi olmaksızın "çocuğa" yönelmesine izin verseydi, akıldışı kısmın çılgınlığıyla pervasızca sürüklenen adamı mahvederdi.

Bunun nedeni şudur ki, fiziksel nesnelere dokunurken, uygun davranışımızdan, şunun talimatına inmemiz gerekir, ORUÇ HAKKINDA

...içimizdeki en akıldışı olana; yine de bu kontrol, yiyecek alımı söz konusu olduğunda daha da gereklidir. Zira akıldışı doğamız, etkilerin ne olacağını düşünmekten acizdir, çünkü ruhun bu kısmı, özünde hemen mevcut olmayan hiçbir şeyi bilmez. Eğer yiyecekten, görünür nesnelerden yüz çevirebildiğimiz gibi kurtulmak mümkün olsaydı, çünkü hayal gücü onlardan çekildiğinde başka şeylere odaklanabiliriz, ölümlü doğamızın zorunluluklarından, ona sadece biraz boyun eğerek hemen kurtulmak basit bir iş olurdu.

Ancak, yiyecek pişirme ve sindirim için zaman, uyku ve dinlenmenin işbirliğini gerektirdiğinden, ardından sindirim ve atıkların atılmasından kaynaklanan belirli bir fiziksel durum geldiğinden, içimizdeki "çocuğun öğretmeni"nin hazır bulunması gerekir. Bu öğretmen, engel olmayacak hafif nitelikteki şeyleri seçerek, geleceği öngördüğü için bunları bedene bahşeder. Eğer arzularımızın, yiyecek yutmaktan kaynaklanan önemsiz zevk uğruna bizi ağırlaştırmasına izin verseydi oluşacak yükü engeller.

Bunu, bedenin talep ettiği birçok şeyi tedarik etme çabasıyla rahatsız olmamak için yapar. Zarafetle ilgilenmeyerek, akıl çok sayıda hizmetçiye ihtiyaç duymayacaktır; yemek yemekten büyük zevk almaya çalışmayacak, ne de aşırı tokluktan tembelleşmesine izin verecektir. Yükünü (bedeni) ağırlaştırmayacak ve böylece uykulu hale gelmeyecektir. Ne de bedenin şişmanlatıcı şeylerle doldurulmasına izin verecektir, ki bu sadece ruh ile beden arasındaki bağı güçlendirir, kişiyi doğru işini yapmada daha uyuşuk ve zayıf kılar. Zira, bize mümkün olduğunca zihne göre yaşamaya ve bedenin tutkularına kapılmamaya çalışan birini göstersin herhangi bir kimse; hayvan yiyeceğinin meyve ve otlardan elde edilen yiyecekten daha kolay temin edildiğini, etin hazırlanmasının bitkilerinkinden daha basit olduğunu, ve kısacası, aşçı gerektirmediğini, ama, bitki bazlı beslenmeyle karşılaştırıldığında, zevksiz tüketildiğini, sindiriminin daha hafif ve daha hızlı işlendiğini, arzuları daha az derecede tahrik ettiğini, ve bedenin gücüne sebze diyetinden daha az katkıda bulunduğunu.

Kısım 20 / 94

47. Eğer ki, ne bir hekim, ne bir filozof, ne bir atlet, ne de sıradan bir insan bunu iddia etmeye cesaret edememişse, neden biz bu bedensel yükten isteyerek sakınmayalım? Neden aynı zamanda, et bazlı bir diyeti terk ederek kendimizi birçok rahatsızlıktan kurtarmayalım? Zira kendimizi en basit doğadaki şeylerle yetinmeye alıştırarak, yalnızca bir değil, sayısız kötülükten kurtulmuş oluruz. Özellikle şunlardan kurtulmuş oluruz: zenginlik takıntısından, çok sayıda hizmetçiye duyulan ihtiyaçtan, bir yığın mutfak gerecinden, sürekli bir uyku halinden, birçok ağır hastalıktan, sürekli tıbbi yardıma duyulan ihtiyaçtan, cinsel şehvet teşviklerinden, ağır vücut kokularından, bol miktarda bedensel atıktan, bedenin ruhla bağının kabalığından, kişiyi [adi] eylemlere kışkırtan türden fiziksel güçten ve kısacası, geniş bir dertler destanından.

Ancak tüm bunlardan, kolayca elde edilebilen bitkisel ve hafif yiyecekler bizi kurtaracaktır. Akıl gücümüzü koruyarak bize huzur sağlayacaktır. Zira Diogenes'in dediği gibi, arpa ekmeğiyle beslenenler arasında hırsızlar ve düşmanlar bulunmaz; ancak dalkavuklar ve tiranlar etle beslenenlerden türemiştir. Böylece, vücuda alınan büyük miktardaki besinle birlikte, birçok şeye muhtaç olma nedenimiz ortadan kalkar. Sindirilecek şeylerin ağırlığı hafifledikçe, ruhun gözü özgürleşecek ve tıpkı fiziksel doğanın dumanı ve dalgalarının ötesinde bir limanda olduğu gibi kurulacaktır.

48. Ve bu, beraberindeki bariz açıklık nedeniyle ne bir uyarıya ne de resmi bir kanıta ihtiyaç duyar. Dolayısıyla, bu perhizin o hedefe ulaşmak için gerekli olduğunu yalnızca zihne göre yaşamaya çalışanlar ve zihinsel bir yaşamı uğraşlarının amacı olarak belirleyenler değil, aksine, bana öyle geliyor ki, neredeyse her filozof, lüks yerine sade yaşamayı tercih ederek, çok şeye ihtiyaç duyan bir yaşam yerine, azla yetinen bir yaşamı seçmiştir. Ve birçoklarına çelişkili gelse de, felsefe yapanların nihai amacının haz olduğunu düşünen kişiler tarafından bile bunun iddia edildiğini ve övüldüğünü göreceğiz. Zira Epikürcülerin çoğu, mezheplerinin liderinden başlayarak, arpa ekmeği ve meyvelerle yetinmiş gibi görünmektedir. Yazılarını, doğanın aslında ne kadar az şeye ihtiyaç duyduğunu ve ihtiyaçlarının kıt ve kolayca elde edilebilir yiyeceklerle nasıl yeterince karşılanabileceğini gösteren kanıtlarla doldurmuşlardır.

49. Zira doğanın zenginliği, derler, sınırlıdır ve kolayca elde edilir; ancak boş düşüncelerden kaynaklanan zenginlik sınırsızdır ve edinilmesi zordur. Zira kolayca elde edilebilen şeyler, eksiklikten kaynaklanan fiziksel acıyı güzelce ve fazlasıyla giderir. Bunlar, sıvı ve katı gıdanın basit doğasına sahip şeylerdir. Ancak lükse yol açan diğer her şey, derler, ne zorunlu bir arzuyla birlikte gelir ne de mutlaka gerçek bir acıdan kaynaklanır. Aksine, kısmen bir şeyin yokluğundan kaynaklanan tahriş ve keskin özlemden; kısmen neşe arzusundan; ve kısmen de boş ve yanlış inançlardan doğar. Bu inançlar, o lüksler eksik olduğunda, ne doğal bir fiziksel ihtiyaca ne de insan bedeninin gerçek sağlığına ilişkindir. Zira her yerde elde edilebilen şeyler, doğanın zorunlu olarak gerektirdiği bu doğal amaçlar için yeterlidir. Ancak bu şeyler, basitlikleri ve az bulunmaları nedeniyle kolayca elde edilebilir. Gerçekten de, etle beslenen kişi cansız şeylere de ihtiyaç duyar; ancak cansız şeylerle yetinen kişi, et yiyenin ihtiyaç duyduğunun yalnızca yarısıyla kolayca sağlanır ve yiyeceğinin hazırlanması için çok az masrafa ihtiyaç duyar.

Kısım 21 / 94

50. Benzer şekilde, yaşamın gerekliliklerini hazırlayan birinin felsefeyi yalnızca sonradan eklenen bir şey olarak kullanmaması gerektiğini söylerler. Aksine, felsefeyi benimsediğinde, kendine güvenen bir zihinle, yaşamın günlük olaylarına gerçekten tahammül etmelidir. Zira doğamız için gerekli olanı felsefenin rehberliği olmadan hesaplar ve elde edersek, kendi refahımızı kötü bir danışmana emanet etmiş oluruz. Bu nedenle, felsefe yapanların bu ihtiyaçları karşılamaları ve onlara mümkün olduğunca özenle bakmaları gereklidir. Ancak, mükemmel bir arınmayı başaramayan felsefeden bir sapma olduğu ölçüde, ne zenginlik ne de besin elde etmeye çalışmalıyız. Sonuç olarak, bu pratik konularla felsefe ile birlikte ilgilenmeli ve beslenmede minimal, basit ve hafif olanı takip etmenin çok daha iyi olduğuna derhal ikna olmalıyız. Zira minimal olan ve dertten arınmış olan, minimal olandan türemiştir.

51. Bu şeylerin hazırlanması da beraberinde birçok engel getirir; ister bedenin ağırlığından [ki bu tür yiyecekler bunu artırma eğilimindedir], ister onları elde etmenin zorluğundan, isterse en yüksek akıl yürütme süreçlerimizin sürekli faaliyetini kesintiye uğratmalarından, ya da başka bir nedenden dolayı. Zira bu zihinsel faaliyet o zaman derhal işe yaramaz hale gelir ve beraberindeki rahatsızlıklar tarafından değiştirilir.

Ancak bir filozof, yaşamı boyunca hiçbir şeyden mahrum kalmayacağını ummalıdır. Bu umut, kolay elde edilebilir şeylerle iyi korunur; öte yandan, bu umut lüks nitelikteki şeylerle boşa çıkar. Bu nedenle, kitleler, bolluk içinde olsalar bile, sanki yoksulluk içindeymiş gibi sürekli daha fazlasını elde etmek için mücadele ederler. Ancak mümkün olan en büyük zenginliğin bile ruhun kaygılarını yatıştırmak için gerçek bir gücü olmadığını hatırlamak, bizi kolay bulunan basit şeylerle yetinmeye ikna edecektir.

Büyük bir kolaylıkla elde edilebilen basit ve bariz şeyler, fiziksel arzuları giderir. Dahası, lüks eşyalardan yoksunluk, ölümü düşünen birini rahatsız etmeyecektir. Üstelik, yoksulluğun acısı, aşırı yemekten kaynaklanan acıdan çok daha hafiftir. Kendini boş düşüncelerle aldatmayan herkes bunu fark edecektir.

Çeşitli yiyecekler ruhun rahatsızlıklarını yatıştırmaz; bedenin hissettiği fiziksel hazzı bile artırmaz. Zira haz, [açlık] acısı giderilir giderilmez sona erer. Bu nedenle, et yemek doğamıza gerçekten zararlı olan hiçbir şeyi gidermez, ne de yapılmadığı takdirde acıya yol açacak hiçbir şeyi başarmış olur.

Ancak et yemekle gelen haz yoğundur ve belki de zıttıyla [acıyla] bile karışmıştır. Zira bu, kişinin yaşam süresine katkıda bulunmaz, yalnızca çeşitli hazlara katkıda bulunur; bu bakımdan, cinsel düşkünlük ve ithal şarap içmekle benzerdir, doğanın kusursuzca yapabileceği şeylerdir bunlar. Doğanın hayatta kalmak için gerektirdiği şeyler aslında çok azdır; bunlar kolayca ve adalet, özgürlük, barış ve bol boş zamanla uyum içinde elde edilebilir.

Kısım 22 / 94

52. Dahası, hayvansal gıda sağlığa katkıda bulunmaz; aksine, ona bir engeldir. Sağlık, iyileştirildiği yöntemlerle korunur. Sağlık çok minimal ve etsiz bir diyetle iyileştirildiğine göre, aynı diyetle de korunur.

Ancak, bitkisel bazlı bir diyet birine Milo'nun gücünü vermese veya genel bir güç artışına yol açmasa da, bu önemli değildir. Bir filozof, kendini aktif ve kendine düşkün bir yaşam yerine tefekküre adamayı düşünüyorsa, böyle bir güce ihtiyaç duymaz.

Sıradan insanların hayvan eti yemenin sağlığa katkıda bulunduğunu hayal etmeleri hiç de şaşırtıcı değildir. Duyusal zevklerin ve cinsel düşkünlüğün sağlığı koruduğuna da inanırlar, oysa bu şeylerin hiçbiri aslında kimseye fayda sağlamaz; bunlara düşkün olanlar, aktif olarak zarar görmedikleri takdirde şükretmelidirler. Pek çok insan bu görüşe katılmıyorsa, bu bizim için bir endişe kaynağı değildir. Sıradan insanlar arasında, dostlukta ve iyi niyette gerçek bir sadakat veya süreklilik bulunmaz. Bu erdemleri ne almaya ne de söz etmeye değer herhangi bir bilgeliğe katılmaya muktedirdirler. Birey veya toplum için neyin faydalı olduğunu anlamazlar, ne de yozlaşmış ve incelmiş tavırlar arasında ayrım yapabilecek şekilde yargıda bulunmaya muktedirdirler. Bu kusurlara ek olarak, kibir ve özdenetim eksikliği ile doludurlar. Bu nedenle, hayvanlarla beslenen insanların kıtlığı olacağından korkmaya gerek yoktur.

53. Tüm insanlar doğru düşünseydi, kuş avcılarına, avcılara, balıkçılara veya domuz çobanlarına gerek kalmazdı... ...çobanlarına. Ancak kendilerini yöneten, koruyucusu veya yöneticisi olmayan hayvanlar hızla yok olurlardı. Onlara saldıracak ve sayılarını azaltacak başkaları tarafından yok edilirlerdi, tıpkı insanların yemediği sayısız hayvanın durumunda görüldüğü gibi. Ancak, insanlık içinde sürekli olarak pek çok türden delilik yaşadığı için, her zaman açgözlülükle et yiyen muazzam sayıda insan olacaktır.

Ancak sağlığı korumak gereklidir – ölüm korkusundan değil, tefekkürden gelen iyiliğe ulaşmamızın engellenmemesi için. Sağlığı korumanın en iyi yolu, sakin bir ruhu sürdürmek ve akıl yürütmeyi gerçekten var olan varlığa yöneltmektir. Bu, vücuda büyük faydalar sağlar, nitekim yoldaşlarımız bunu deneyimle kanıtlamışlardır.

Örneğin, ayaklarında ve ellerinde gut hastalığına yakalanmış –sekiz tam yıl boyunca bundan muzdarip olacak derecede– bazı insanlar, servetlerinden vazgeçip kendilerini ilahi olanın tefekkürüne adadıktan sonra iyileştiler. Zenginliklerini ve insani meseleler hakkındaki endişelerini terk ettikleri anda, fiziksel hastalıklarından da kurtuldular. Böylece, ruhun belirli bir hali sağlığa ve tüm vücudun esenliğine büyük ölçüde katkıda bulunur. Gıda alımını azaltmak da çoğunlukla buna katkıda bulunur.

Kısacası, Epikuros'un da haklı olarak söylediği gibi: arzuladığımız ve zevk için peşinden koştuğumuz, ancak yedikten sonra tatsız bulduğumuz yiyeceklerden kaçınmalıyız. Tüm lüks ve ağır yiyecekler böyledir. Bu tür yiyecekleri şiddetle arzulayan insanlar bu şekilde etkilenirler; sonunda büyük masraflarla, hastalıkla, aşırı düşkünlükle veya boş zaman kaybıyla karşılaşırlar.

Kısım 23 / 94

54. Bu nedenle, basit ve hafif yiyecekler yerken bile aşırı yemekten kaçınılmalıdır. Her durumda, bir şeye sahip olmanın veya ondan zevk almanın sonuçlarını düşünmeliyiz. O şeyin ne kadar önemli olduğunu ve gerçekten bedenin veya ruhun sıkıntısını giderebilip gideremeyeceğini sormalıyız. Asla sınırsızca hareket etmemeliyiz; bunun yerine, bu meselelere sınırlar ve ölçüler uygulamalıyız. Akıl yürütme yoluyla, hayvan gıdasından vazgeçmekten korkan –ve zevk için et yemeye devam eden– herkesin aslında ölümden korktuğu sonucuna varabiliriz. Çünkü böyle bir gıdadan mahrum kaldıkları anda, belirsiz, korkunç bir şeyin olacağını ve bunun nihayetinde ölümle sonuçlanacağını hayal ederler.

Bu ve benzeri korkulardan, zenginlik, mal varlığı ve şöhret için doyumsuz bir arzu doğar. İnsanlar, zamanla bunları edindikçe her iyi şeyin arttığına inanmaya başlar ve ölümü sonsuz bir kötülükmüş gibi dehşetle beklerler. Ancak, lüksün ürettiği zevk, tutumlu yaşayanların deneyimlediği zevke yaklaşamaz bile. Böyle bir kişi, aslında ne kadar az şeye ihtiyaç duyduğunu düşünmekten büyük keyif alır.

Lüksü, cinsel arayışlara takıntıyı ve statü hırsını bir kenara bırakırsak, atıl servetin ne faydası vardır? Bize hiçbir avantaj sunmaz ve tıpkı aşırı yemek gibi sadece bir yük haline gelirdi. Öte yandan, tutumluluktan gelen zevk gerçek ve saftır. Vücudu, lüks yiyeceklerle tıka basa doyma zevkinden mümkün olduğunca uzaklaşmaya eğitmek de gereklidir. Ancak, basit bir diyetin ürettiği tokluk hissinden kaçınmamalıyız. Bu, ölçülülüğün her şeyi yönetmesini ve neyin gerekli –veya neyin en mükemmel– olduğunun yediğimiz şeyler için sınırları belirlemesini sağlar.

Zira bedensel arzularını bu şekilde bastıran kişi, kendine yeterli hale gelerek ve ilahi olana daha çok benzeyerek mümkün olan her iyiliği elde edecektir. Bu durumda, daha fazla zamanın iyilikte bir artış getireceği varsayımıyla daha uzun bir ömür de arzu etmeyecektir.

Bu şekilde, servetini kibir veya kamuoyu yerine doğal sınırlar ile ölçerek gerçekten zengin olacaktır. Varlığı inanılmaz olan aşırı, "mükemmel" bir zevke ulaşma umuduna bel bağlamayacaktır, çünkü böyle bir şeyi kovalamak sadece büyük sıkıntıya yol açacaktır. Bunun yerine, mevcut durumuyla yetinecek ve daha fazlasını elde etmek için daha uzun bir süre yaşamaya ihtiyaç duyma konusunda endişe duymayacaktır.

55. Dahası, büyük fiziksel acı çeken, korkunç bir dış felaketle karşı karşıya olan veya gerçek zincirlerle bağlı bir kişinin yiyeceği düşünmemesi saçma değil midir? Böyle bir kişinin önüne yiyecek konulsa, çoğu zaman hayatta kalmak için gerekli olanı bile reddeder. Oysa tutkuları tarafından gerçekten "hapsedilmiş" ve içsel felaketlerle işkence gören kişi, çok çeşitli yiyecekler edinmeye çalışır. Bunu yaparak, ruhsal zincirlerini güçlendiren şeylere odaklanırlar.

Bu, kendi acılarını gerçekten anlayan insanların davranışı nasıl olabilir? Aksine, kendi sefaletlerinden zevk alan ve katlandıkları kötülüklerden habersiz olanların davranışı gibi görünmektedir. Bu insanlar, fiziksel olarak hapsedilmiş ve sefaletlerinin farkında olanların aksine etkilenirler. Mevcut yaşamlarında gerçek bir tatmin bulamadıkları ve muazzam bir huzursuzlukla dolu oldukları için, açgözlülükle farklı bir yaşam türü arzu ederler.

Kısım 24 / 94

Bu içsel rahatsızlıklardan kendini kurtarabilen hiç kimse gümüş masalar, divanlar, merhemler veya profesyonel aşçılar arzu etmeyecektir. Pahalı yemekler ve giysiler, veya savurgan ve çeşitli olmalarıyla ünlü akşam yemekleri istemeyeceklerdir. Bu tür arzular, yaşamdaki herhangi bir gerçek amaca tamamen faydasız olmaktan, "iyi"nin belirsiz ve yanlış yönlendirilmiş bir arayışından ve büyük içsel huzursuzluktan kaynaklanır. Sonuç olarak, bazı insanlar geçmişi hatırlamazlar çünkü mevcut an hafızalarını bunaltır; diğerleri ise mevcut koşullarından mutsuz oldukları için şimdiyi görmezden gelirler.

56. Ancak tefekkür eden filozof, her zaman basit bir diyet benimseyecektir. Ruhunu bedenine bağlayan bağın belirli doğasını anlar, bu yüzden o... ...lüksleri arzulamaya muktedir değildir. Bu nedenle, basit yiyeceklerden memnun olduğu için, sanki bitkisel bir diyetle yetinmiyormuş gibi hayvan yiyeceği aramayacaktır. Ama bir filozofun bedeninin doğası varsaydığımız gibi olmasaydı –yani o kadar yönetilebilir ve elde etmesi kolay şeylerle o kadar kolay tatmin olmasaydı– ve gerçek kurtuluş uğruna biraz acı ve rahatsızlığa katlanmak gerekseydi, bunlara isteyerek katlanmaz mıydık?

Ne de olsa, hastalıktan kurtulmamız gerektiğinde, isteyerek pek çok acıya katlanmaz mıyız? Örneğin, kendimizi kestirir, kanla kaplanır veya yaktırırız; acı ilaçlar içer ve bağırsaklar yoluyla, kusturucular yoluyla ve burun delikleri yoluyla temizleniriz. Hatta bize bu şekilde acı çektirenlere ödül veririz.

Durum böyleyken, en acı verici koşullar bile olsa, her şeye sükunetle katlanmamalı mıyız? Bunu, içsel hastalıklardan arınmak uğruna yapmalıyız, zira mücadelemiz ölümsüzlük ve ilahi olanla birleşmek içindir, ki bedene olan bağlılığımız bizi bundan alıkoymaktadır. Bu nedenle, hiçbir şekilde, şiddetli olan ve aklın yasalarına ve kurtuluşa götüren yollara aykırı olan bedenin yasalarını takip etmemeliyiz. Ancak, şu anda acıya katlanmayı değil, gereksiz zevkleri reddetmeyi tartıştığımıza göre, kendi özdenetim eksikliklerini utanmazca savunmaya çalışanlar için hangi mazeret kalmıştır?

57. Eğer korkudan hiçbir şeyi gizlememek, aksine özgürce konuşmak gerekirse, [tefekkür yaşamının] amacına ulaşmanın Tanrı'ya bir çiviyle tutturulmuş gibi bağlı kalmaktan başka yolu yoktur. Bedenimizden ve onun yüzünden var olan ruhun hazlarından ayrılmalıyız; zira kurtuluşumuz yalnızca sözlere dikkat etmekle değil, eylemlerimizle elde edilir. Fakat herhangi bir diyetle, ve özellikle etle beslenerek, daha düşük bir tanrıyla bile birleşmeye uygun hale gelmek imkansız olduğu gibi, her şeyin ötesinde olan ve basitçe cisimsiz bir doğanın üzerinde var olan o Tanrı ile birleşmek daha da az mümkündür. Ancak ruhun ve bedenin birçok farklı arınmasından sonra, doğası gereği mükemmel bir karaktere sahip olan ve dindarlık ile saflık içinde yaşayan bir kişi O'nu idrak etmeye layık görülecektir, ve o zaman bile, ancak zorlukla. Bu nedenle, her şeyin Babası sadelik, saflık ve kendine yeterlilikte üstün olduğu, herhangi bir maddi temsilden çok öteye kurulmuş olduğu, gibi, O'na yaklaşan kişinin de her bakımdan saf ve kutsal olması daha da gereklidir. Bu kutsallık bedenle başlamalı ve içsel olarak sona ermeli, kişinin her bir parçasına ve hatta sahip olduğu her şeye, her parçanın doğasına uygun bir saflık uygulamalıdır.

Kısım 25 / 94

Belki de hiç kimse bu noktalara katılmayacaktır. Ancak, dini kurbanlarda koyun ve sığır kestiğimiz ve bu sunuların Tanrılara saf ve makbul olduğuna inandığımız göz önüne alındığında, hayvan gıdasından uzak durmanın saflıkla ilişkili olduğunu neden iddia ettiğimiz konusunda şüphe duyulabilir. Bu şüpheyi gidermek uzun bir tartışma gerektirdiğinden, kurbanlar hakkındaki değerlendirmemize farklı bir başlangıç noktasından başlamalıyız.

HAYVAN GIDASINDAN UZAK DURMA.

İKİNCİ KİTAP.

1. Diyetin sadeliği ve saflığı üzerine araştırmamıza devam ederken, şimdi kurbanlar konusundaki tartışmaya geldik, Castricius. Bu, Tanrılara makbul bir sonuca ulaşmak istiyorsak kapsamlı bir açıklama gerektiren zor bir konudur. Böyle bir tartışma için doğru yer burası olduğundan, şimdi doğru olduğuna inandığımız ve açıklanabilecek olanı ortaya koyacak, aynı zamanda başlangıçta öne sürdüğümüz öncülde gözden kaçan noktaları da düzelteceğiz.

2. Öncelikle, hayvanların öldürülmüş olmasının, onları yemenin zorunlu olduğu anlamına gelmediğini savunuyoruz. Biri onların öldürülmesi gerektiğine katılsa bile, yenmeleri gerektiğini kanıtlamış olmaz. Örneğin, yasalar bize saldıran düşmanlara karşı kendimizi onları öldürerek savunmamıza izin verir; ancak, aynı yasalar düşmanlarımızı yememize izin vermez, zira bu insan doğasına aykırı olurdu. İkinci olarak, belirli hayvanları ruhlara, Tanrılara veya belirli güçlere, anlaşılan veya bizden gizli nedenlerle, kurban etmenin uygun olabileceği gerçeğinden, bu hayvanlarla beslenmenin zorunlu olduğu sonucu çıkmaz. İnsanların kurbanlara, hatta o kurbanları tanıtanlar arasında bile hiç kimsenin doğru bir şekilde yorumlamadığı hayvanları dahil ettikleri gösterilebilir; zira biz hayvanların kesilmesi yoluyla Tanrılara tapınmayı *thusia* olarak adlandırırız. Ancak eski insanlar bu geleneği ihlal etmemeye o kadar özen gösterdiler ki, orijinal uygulamaları ihmal ederek yeni kurban etme yolları getirenlere karşı lanetler kullandılar. Bu nedenle, şimdi yakmak için kullanılan maddelere *aromata*, yani, aromatikler, derler, çünkü bunlar bir zamanlar lanetli veya "nefret edilesi" bir doğaya sahip şeyler olarak kabul edilirdi.

Daha önce bahsedilen tütsü sunularının eski çağlara ait olduğu, günümüzde birçok insanın hala belirli türde kokulu odunları kurban ettiğini düşünen herkes tarafından anlaşılabilir. Daha önceki zamanlarda, yeryüzü otları ürettikten sonra ağaçları üretti. İnsanlar ilk kez meşe meyveleriyle beslendiklerinde, bu meyveler nadir olduğu için Tanrılara sadece birkaçını sundular, ancak kurbanlarında meşe yapraklarının çoğunu yaktılar. Ancak daha sonra, insan yaşamı daha hafif bir beslenme biçimine ilerlediğinde ve fındık kurbanları tanıtıldığında, "meşe yeter" atasözünü kullandılar.

6. Ancak baklagillerden sonra arpa ortaya çıktığında, insan ırkı onu ilkel kurbanlarda kullandı, bu amaçla önce suyla ıslattı. Daha sonra, onu kırıp öğütmeyi ve yenilebilir hale getirmeyi öğrendiklerinde, bu amaçla kullanılan, insan yaşamına böylesine ilahi bir yardım sağlamış olan, aletleri kutsal nesneler olarak kabul ettiler ve gizli bir yere sakladılar.

Kısım 26 / 94

Öğütülmüş tahıldan elde edilen yiyeceği eski diyetlerine kıyasla kutsanmış olduğuna inanarak, sonunda onun ilk ürünlerini Tanrılara sundular. Bu nedenle, günümüzde bile kurbanların sonunda ezilmiş veya öğütülmüş meyveler kullanırız. Bu uygulama, modern tütsü sunularının eski sadeliklerinden ne kadar uzaklaştığını gösterir, oysa biz genellikle bu ritüelleri neden gerçekleştirdiğimizin orijinal nedenini algılamayız. Bu noktadan ilerleyerek ve daha bolca tedarik edilmiş olarak, Diğer meyveler ve buğdayla birlikte, ince buğday unu ve diğer her tür tahıldan yapılmış keklerin ilk ürünleri Tanrılara kurbanlarda sunuldu. Bu amaçla birçok çiçek toplandı, güzel kabul edilen ve kokusu nedeniyle ilahi bir duyguya uygun olan her şeyle karıştırıldı. Bu çiçeklerin bazıları çelenkler için kullanılırken, diğerleri kurban ateşine verildi. Ancak şarap, bal ve yağın "ilahi damlalarının" insan yaşamı amaçları için kullanımını keşfettiklerinde, bunları nedenleri olan Tanrılara kurban ettiler.

7. Bu şeyler, günümüzde Atina'da hala icra edilen Güneş ve Saatler onuruna düzenlenen görkemli alayla kanıtlanmış gibi görünmektedir. Bu alayda, otların yanı sıra başka otlar, meşe palamutları, yaban elması meyvesi, arpa, buğday, bir yığın kuru incir, buğday ve arpa unundan yapılmış kekler ve son olarak bir toprak kap bulunur.

Kurbanlarda ilk ürünleri sunma yöntemi sonunda kanunsuzluğa yozlaştı ve, vahim ve zulüm dolu, hayvan kurban etme uygulaması tanıtıldı. Öyle görünüyor ki, eskiden bize karşı edilen lanetler şimdi tam olarak gerçekleşmiştir, zira insanlar hayvanları kesmekte ve sunakları kanla kirletmektedir. Bu, insanlığın kıtlık ve savaşın kötülüklerini deneyimledikten sonra ilk kez kanın tadına baktığı dönemde başladı.

Theophrastos'un dediği gibi, İlahi olan, öfkelenerek, suça uygun bir ceza vermiş gibi görünmektedir. Sonuç olarak, bazı insanlar ateist oldu; ancak diğerleri, ilahi bir doğa hakkında yanlış düşünceler oluşturdukları için, Tanrı'dan uzaklaşmış olmaktan ziyade kötü niyetli olarak daha doğru bir şekilde adlandırılabilirler. Bunun nedeni, Tanrıların yozlaşmış olduğunu ve hiçbir bakımdan doğal olarak bizden daha üstün olmadığını düşünmeleridir. Böylece, bazıları hiçbir şey kurban etmeden ve sahip olduklarının ilk ürünlerini Tanrılara sunmadan; ancak diğerleri uygunsuz bir şekilde kurban ettiler ve yasa dışı sunular kullandılar.

8. Bu nedenle, Trakya sınırlarında yaşayan Thoiler, ne ilk ürünleri sundukları ne de Tanrılara kurban ettikleri için insanlığın geri kalanından aniden silindiler. Sonuç olarak, ne sakinler, ne şehir, ne de evlerin temelleri hiç kimse tarafından bulunamadı.

> "Kötülüğe eğilimli insanlar Tanrılara haklarını inkar ettiler, > Ve aptallıklarıyla günlerini az kıldılar. > Mübareklerin sunakları ihmal edilmiş durur, > Yasaların talep ettiği sunular olmaksızın; > Ama öfkeli Zeus bu insanları toprağa serdi, > Çünkü Tanrılara hiçbir saygı göstermediler." > HESIODOS, İşler ve Günler.

Kısım 27 / 94

Ne de Tanrılara ilk ürünleri sundular, ki bu onların yapması gereken tek doğru şeydi. Ancak eskiden sadece boğa kurban etmeye hevesli olmakla kalmayıp aynı zamanda kesilmiş insanların etini de yiyen Bassarianlar'a gelince (tıpkı şimdi diğer hayvanlarla yaptığımız gibi, zira onların bazı kısımlarını Tanrılara ilk ürün olarak sunarız ve geri kalanını yeriz), bu adamlar hakkında, kim onların bir çılgınlık içinde birbirlerine saldırdıklarını ve birbirlerini ısırdıklarını, kelimenin tam anlamıyla kanla beslendiklerini duymamıştır ki? Bu tür kurbanları uygulayan tüm ırk yok olana kadar bu şekilde davranmaktan vazgeçmediler.

9. Bu nedenle, hayvan kurbanı daha geç ve daha yeni bir uygulamadır. Meyve kurbanından farklı olarak, hoş bir doğaya sahip olmayan bir nedenden kaynaklandı; aksine kıtlıktan veya başka talihsiz bir durumdan başladı. Nitekim, aralarındaki belirli ritüel katliamların, *mactation*ların nedenleri...

[Atinalıların] uygulamaları ya cehaletten, ya öfkeden ya da korkudan kaynaklanmıştır. Zira domuz kesimi, Klymene'nin hayvanı yanlışlıkla vurarak öldürmesiyle meydana gelen tesadüfi bir hataya atfedilir. Bunun sonucunda, sanki yasa dışı bir eylemde bulunmuş gibi dehşete kapılan kocası, bu konuda Pythia Tanrısı'nın kahinine danıştı. Ancak Tanrı olanları kınamadığı için, hayvan kesimi sonradan ahlaki açıdan tarafsız bir mesele olarak kabul edildi. Ancak peygamberlerin soyundan gelen kutsal ayinler müfettişi, koyunlardan ilk ürün sunusu yapmak istedi; bir kahin tarafından buna izin verildiği söylenir, ancak yalnızca büyük bir ihtiyat ve korkuyla. Zira kahin şöyle buyurdu:

> “Ey peygamberlerin soyundan gelen, Tanrılar sana izin vermez > Koyunları zorla kesmeye; ancak yıkanmış ellerle > Herhangi bir koyunu öldürmen yasaldır > Kendi isteğiyle ölen.”

10. Ancak Attika'da bir dağ olan İkarus'ta ilk olarak bir keçi kesildi, çünkü bir asmayı çiğnemişti. Ve Zeus Polieus'un rahibi olan Diomus, ilk öküz kesen kişiydi. Bunu, Diipolia adı verilen Zeus'a adanmış festival sırasında, meyveler eski usule göre hazırlanırken, bir öküzün yaklaşıp kutsal keki tatması üzerine yaptı. Mevcut diğerlerinin yardımıyla rahip öküzü öldürdü. Atinalılar bu eylemin nedenleri olarak bunları gösterirler; ancak başkaları farklı hikayeler anlatır. Ancak hepsi de kutsal olmayan açıklamalarla doludur. Çoğu insan kıtlığı ve onunla birlikte gelen adaletsizliği neden olarak gösterir. Bu nedenle, insanlar hayvan etini tattıktan sonra, hayvanları Tanrılara ilk ürün olarak sundular; ancak bundan önce hayvan yiyeceklerinden uzak durmaya alışkındılar. Buradan hareketle, hayvan kurbanının etin "gerekli" bir yiyecek haline geldiği dönemden daha eski olmadığı göz önüne alındığında, insanlığın doğru beslenme şeklinin ne olması gerektiğini belirleyebiliriz. Ancak, sırf insanlar hayvanları tatmış ve ilk ürün olarak kurbanlarda sunmuş olmaları nedeniyle, Tanrılara dindarca sunulmamış olanı yemenin dindar bir davranış olmadığı mutlaka kabul edilmelidir.

Kısım 28 / 94

11. Ancak bu türden her şeyin adaletsizlikten kaynaklandığını özellikle kanıtlayan şudur: Aynı hayvanlar her ulus tarafından ne kurban edilir ne de yenilir. Bunun yerine, insanlar kendileri için neyin faydalı olduğunu bularak ne yapmaları gerektiğine karar verirler. Örneğin Mısırlılar ve Fenikeliler arasında bir kişi, inek etinden ziyade insan etini tatmayı tercih ederdi. Bunun nedeni, bu hayvanın faydalı olması, ancak aynı zamanda aralarında nadir bulunmasıdır. Bu nedenle, boğaları yeseler ve onları ilk ürün olarak kurban etseler de, yavruları uğruna inekleri esirgerler ve kim onları öldürürse, bunun kefaret gerektiren bir suç sayılmasını emrederler. Böylece, aynı hayvan türü içinde fayda uğruna, dindar olan ile dindar olmayan arasında ayrım yaparlar. Bu ayrıntılar bu şekilde belirlendiğinden, Theophrastus gerçekten dindar olmak isteyenlere hayvan kurban etmeyi makul bir şekilde yasaklar, aşağıdaki gibi bu ve benzeri diğer argümanları kullanarak.

12. Öncelikle, daha önce de belirttiğimiz gibi, hayvanları yalnızca "daha büyük bir zorunluluk" nedeniyle kurban ettik. Zira veba ve savaş, onları yeme zorunluluğunu ortaya çıkaran nedenlerdi. Şimdi meyvelerle iyi bir şekilde donatılmış olduğumuza göre, zorunluluk kurbanını kullanmaya devam etmek için ne sebep var? İkinci olarak, faydalar için ödüller ve teşekkürler, verilen faydanın değerine göre farklı kişilere farklı şekilde verilmelidir. Bu nedenle, en büyük ödüller ve en onurlu şeylerden oluşanlar, bize en büyük ölçüde fayda sağlamış olanlara verilmelidir, özellikle de bu armağanların kaynağı onlar ise. Ancak Tanrıların bize fayda sağladığı şeyler arasında en güzel ve onurlu olanlar yeryüzünün meyveleridir. Zira bunlar aracılığıyla bizi korurlar ve yasalara uygun yaşamamızı sağlarlar; öyle ki, buradan [öncelikle, onlara] saygı göstermeliyiz. Ayrıca, yalnızca kimseye zarar vermeyen şeyleri kurban etmek gerekir. Zira hiçbir şey bir kurban kadar her şeye zararsız olmamalıdır. Bazıları Tanrı'nın hayvanları da yeryüzünün meyvelerini verdiği kadar bizim kullanımımız için verdiğini iddia edebilir; ancak bu, onların kurban edilmesi gerektiği anlamına gelmez. Bunu yaparken, yaşamlarından mahrum bırakıldıkları için zarar görürler. Zira kurban, adından da anlaşılacağı gibi, kutsal bir şeydir. Ancak başkasına ait şeyleri kullanarak bir iyiliği karşılama peşinde olan hiç kimse kutsal değildir, ister meyveleri ister bitkileri onları kaybetmek istemeyen birinden alsın. Zira eşyaların alındığı kişiler zarar görürken bir eylem nasıl kutsal olabilir? Başkalarından meyve alan biri kutsallıkla kurban edemiyorsa, o zaman başkalarından alınan ve her bakımdan yeryüzünün meyvelerinden daha değerli olan hayvanları kurban etmek kesinlikle kutsal olamaz. Böyle bir eylem daha da korkunç bir fiildir. Bir ruh, yeryüzünün bitkisel ürünlerinden çok daha değerlidir ve hayvanları kurban ederek o yaşamı almamız doğru değildir.

Kısım 29 / 94

13. Ancak biri, bitkileri yediğimizde ve Tanrılara kurban ettiğimizde onlardan da bir şeyler aldığımızı söyleyebilir. Ama bu alma aynı değildir, zira istemeyenlerden almıyoruz. Eğer meyveleri toplamasaydık, sonunda kendiliğinden bitkilerden düşerlerdi. Dahası, meyve toplamak bitkinin kendisini yok etmezken, hayvanlar yaşam veren ruhlarını kaybettiklerinde yok olurlar. Arılardan aldığımız bal konusunda: Bunu kendi emeğimizle elde ettiğimiz için, bundan her ikimizin de faydalanması uygundur. Arılar ballarını bitkilerden toplarlar, ancak biz arılara özenle bakarız. Bu nedenle, adil bir takas yapılmalıdır, emeğimize karşılık onlara gösterdiğimiz özen, böylece hiçbir zarar görmezler. Ancak, bitkilere faydasız ama bize faydalı olan, meyveleri gibi, onlara gösterdiğimiz özen karşılığında onlardan alacağımız ödül olacaktır. Bu nedenle, kurbanlarımızda hayvan kullanmaktan kaçınmalıyız. Zira gerçekte her şey Tanrılara ait olsa da, bitkiler kendi emeğimizle ektiğimiz, yetiştirdiğimiz ve beslediğimiz için daha çok kendi malımız gibi görünür.

Kurbanları kendi malımızdan sunmalıyız, başkalarının malından değil. Ucuz ve kolay elde edilebilir sunular daha kutsal, Tanrılara daha hoş ve kurban amacı ile sürekli adanmışlık uygulaması için daha uygundur. Bu nedenle, kutsal olmayan veya küçük bir masrafla elde edilemeyen hiçbir şey, mevcut olsa bile kurban olarak sunulmamalıdır.

14. Hayvanların kolay veya ucuz elde edilebilir şeyler arasında olmadığını insan ırkının çoğunluğuna bakarak görebiliriz; yalnızca bol miktarda koyun ve öküzü olan birkaç zengin adamı düşünmemeliyiz. Birincisi, kurban olarak genellikle sunulan hayvan türlerine sahip olmayan birçok ulus vardır, belki bazı düşük seviyeli türler hariç. İkincisi, şehirlerde yaşayan çoğu insan nadiren bu tür hayvanlara sahiptir. Biri, şehir sakinlerinin bol miktarda yetiştirilmiş meyveye sahip olmadığını iddia edebilir. Bu doğru olsa bile, yeryüzünden başka bitkisel ürünlerden yoksun değillerdir; meyve bulmak hayvan bulmak kadar asla zor değildir. Dolayısıyla, bol miktarda meyve ve diğer sebzeler, bol miktarda hayvandan çok daha kolay elde edilebilir. Bu maddeler kolay ve ucuz olduğu için, sürekli ve evrensel bir adanmışlık yaşam tarzını teşvik ederler.

15. Deneyim ayrıca Tanrıların bu basit armağanlardan gösterişli sunulardan daha fazla zevk aldığını göstermektedir. Örneğin, Tesalya'dan belirli bir adam, altın boynuzlu öküzleri Pythia tanrısına kurban ettiğinde...

boynuzlar ve hekatomblar sunulsa da, Apollon, Hermione'den bir adamın sunusunun kendisine daha hoş geldiğini söyledi; oysa bu adam bir çuvaldan ancak üç parmağıyla alabileceği kadar un kurban etmişti. Fakat Tesalya'dan bir adam bunu duyduğunda, tüm diğer sunularını sunağa koyunca, Tanrı yine dedi ki, bunu yapmakla onun armağanı, ilk sunusundan kendisine iki kat daha kabul edilemez olmuştu. Bu nedenle, az masraflı bir kurban Tanrılara hoş gelir; tanrısallık, sunulan şeylerin niceliğinden ziyade, kurban edenlerin karakterine ve davranışlarına daha çok bakar.

Kısım 30 / 94

O, Asya'dan Delfi'ye gelen belirli bir Magnesyalıdan bahseder. O, çok sayıda sığırı olan zengin bir adamdı ve her yıl hem büyük serveti hem de Tanrıları memnun etme konusundaki samimi arzusu nedeniyle Tanrılara birçok görkemli kurban sunardı. Bu zihniyetle, Tanrı için bir hekatomb getirerek Delfi'deki tapınağa gitti. Apollon'u bu denli görkemli bir şekilde onurlandırırken, kahine danıştı. Tanrılara herkesten daha güzel ibadet ettiğine inanarak, Pithia tanrısına, ilahi olana en gönüllü ve en iyi şekilde ibadet eden, en makbul kurbanları sunan kişinin kim olduğunu sordu. Bu vesileyle Tanrı'nın kendisini en iyi olarak değerlendireceğini varsaydı.

Ancak Pithia tanrısı, Metidrium'da yaşayan Klearkhos'un Tanrılara diğer tüm insanlardan üstün bir şekilde ibadet ettiğini yanıtladı. Magnesyalı şaşırdı ve Klearkhos'u görmek, onun kurbanlarını nasıl icra ettiğini öğrenmek istedi. Hızla Metidrium'a seyahat ederek, başlangıçta kasabanın ne kadar küçük ve mütevazı olduğuna küçümseyerek baktı, ne bir özel vatandaşın ne de tüm şehrin...

...Tanrıları kendisinden daha görkemli ve daha güzel bir şekilde onurlandırabileceğine inanmadı. Ancak adamla buluştuğunda, ona Tanrılara ne şekilde saygı gösterdiğini sormayı doğru buldu. Fakat Klearkhos ona, her ay yeni ayda, uygun zamanlarda onlara özenle kurban sunduğunu, Hermes ve Hekate heykellerini ve atalarımızdan bize kalan diğer kutsal imgeleri taçlandırıp süslediğini yanıtladı. Ayrıca Tanrıları günlük, kutsal gofretler ve keklerle onurlandırdığını söyledi.

Benzer şekilde, her yıl halka açık kurbanlar icra ettiğini, hiçbir şenlikli günü atlamadığını; ve bu şenliklerde Tanrılara öküz keserek veya kurbanları parçalara ayırarak değil, elinde ne varsa onu kurban ederek ibadet ettiğini söyledi. Mevsimlerin tüm bitkisel ürünlerinden ve kendisine sağlanan tüm meyvelerden Tanrılara ilk ürünleri sunma konusunda özenliydi. Bunların bir kısmını Tanrıların heykellerinin önüne koyduğunu, ancak diğerlerini sunaklarında yaktığını ekledi; ve tutumluluğun bir öğrencisi olarak, öküz kurban etmekten kaçındığını belirtti.

Bazı yazarlar tarafından da anlatıldığına göre, Kartacalılar fethedildikten sonra, belirli tiranlar Apollon'un önüne hekatomblar koymak için büyük bir rekabete giriştiler. Daha sonra, Tanrı'ya sunulanlardan hangisinin onu en çok memnun ettiğini sordular. Tüm beklentilerinin aksine, o, Dokimos'un keklerinden en çok memnun olduğunu yanıtladı.

Bu Dokimos, Delfi'de yaşayan, engebeli ve taşlı bir araziyi işleyen bir kişiydi. O gün, Dokimos işlediği yerden geldi, beline bağlı bir torbadan birkaç avuç un aldı ve onları Tanrı'ya kurban etti. Tanrı, onun sunusundan, tiranların görkemli...

...kurbanlarından daha çok memnun olmuştu. Bu nedenle, belirli bir şair, bu olayın iyi bilinmesi nedeniyle, Antiphanes'in 'Mistikler' adlı oyununda bize anlatıldığı gibi, benzer bir iddiada bulunmuş gibi görünmektedir:

Kısım 31 / 94

> Tanrılar en çok basit sunulardan hoşlanır: > Çünkü önlerine büyük kurbanlar konsa da, > Yine de günlük en son yakılır. > Bu gösterir ki diğer her şey > Daha önce gelen, boş bir masraftı, verilmişti > İnsanlar uğruna gösterişten ötürü; > Fakat küçük bir sunu Tanrıları memnun eder.

Menander de, 'Huysuz' adlı komedisinde şöyle der:

> Günlük ile yapılan sunu dindarcadır > Ve popanum ile; çünkü ikisi de > Ateşe konulduğunda, İlahi olan onları kabul eder.

Sonuç olarak, şimdi bile en eski kaplar, ahşaptan yapılmış olanlar, hem malzemeleri hem de şekillendirildikleri işçiliğin basitliği nedeniyle daha kutsal kabul edilir. Bu nedenle, kardeşinin kendisinden Apollon onuruna bir Paean yazmasını istediğinde, Aiskhylos'un en iyi ilahinin zaten Tynnichus tarafından yazıldığını yanıtladığı söylenir. Kendi bestesinin Tynnichus'unkiyle karşılaştırılması durumunda, sonucun yeni heykellerin antik olanlarla karşılaştırılmasıyla aynı olacağını söyledi. Çünkü ikinciler, tasarımları basit olsa da, ilahi olarak algılanır; ancak birinciler, en büyük hassasiyetle işlenmiş olsalar da, hayranlık uyandırır ama o kadar çok ilahi bir doğaya sahip olduğuna inanılmaz. Bu nedenle Hesiodos, antik kurbanların yasasını överken, çok yerinde bir şekilde şöyle der:

> Ülkenizin kurban ritüellerine uyun; > Dindar eylemlerde antik yasa en iyisidir.

Sophokles de, ilahi olana hoş gelen bir kurbanı tarif ederken, 'Polyidus' adlı eserinde şöyle der:

> Kurbanlarda koyun derileri kullanılırdı, > Şarap ve iyi korunmuş üzüm sunuları ile birlikte, > Ve her türden yığılmış meyveler; > Zeytinin yağlı suyu, ve en > Çeşitli sarı arı balmumu işi.

Geçmişte, Delos'ta, Hyperborealılar'a ait saygıdeğer anıtlar da vardı; onlar avuç dolusu meyveleri sunu olarak getirirlerdi. Bu nedenle, sunularımızı arınmış bir karakterle yapmalı, Tanrılara büyük masraf gerektirenlerden ziyade, onları memnun eden kurbanları sunmalıyız.

Şimdi ise, bir adamın bedeni temiz değil ve görkemli bir giysi içinde değilse, kendini kurbanın kutsallığına layık görmez. Fakat bedenini ve giysilerini görkemli gösterdiğinde, ruhu aynı anda kötülükten arınmamış olsa bile, kurban etmeye devam eder ve bunun bir önemi olmadığını düşünür. Sanki ilahi olan, kendi özüyle müttefik olduğunda, kendi doğamızdaki en ilahi şeyin saf bir durumda olmasından özellikle sevinç duymuyormuş gibi davranır. Bu nedenle, Epidauros'ta, tapınağın kapılarına şu yazıt yerleştirilmişti:

> Kim ki kokulu tapınağa girer > Saf ve kutsal olmalıdır; ve kutsallık konularında > Bilge olmak, saf olmaktır.

HAYVAN YİYECEĞİ, İKİNCİ KİTAP

Bu sunu gerçekten küçüktür, ancak ilahi olana duyulan saygının en büyük kanıtıdır. Dahası, Theophrastus, farklı ülkelerin birçok ritüelini sıralayarak, kadimlerin kurbanlarının meyvelerden oluştuğunu gösterir. O, sunuların tarihini şu şekilde tarif eder: “Antik kurbanlar çoğunlukla ayık bir şekilde icra edilirdi. Sunuların suyla yapıldığı kurbanlar 'ayık'tır. Ancak daha sonra, sunular balla yapıldı, çünkü bu sıvı meyveyi ilk olarak arılar tarafından hazırlanmış olarak aldık. Üçüncü olarak, sunular zeytinyağıyla; ve dördüncü ve son olarak da şarapla yapıldı.”

Kısım 32 / 94

> Aralarında ne Mars ne de korkunç savaş bulundu, > Ne Satürn, Neptün, ne de yüce Jüpiter, > Fakat güzelliğin kraliçesi Venüs.

Ve Venüs dostluğu temsil eder. Daha sonra ekler:

> Boyalı hayvanlarla, ve bir zamanlar heykellerle > Kutsal biçimde, tatlı kokulu merhemlerle, > Günlük ve saf mür dumanıyla, > Ve yere dökülen sarı bal sunularıyla, > Venüs hoşnut edildi.

Bu antik gelenek, şimdi bile bazı insanlar tarafından gerçeğin belirli bir kalıntısı olarak hala korunmaktadır. Ve son olarak, Empedokles şöyle der:

O zamanlar sunaklar, anlamsızca katledilen boğaların kanıyla ıslanmazdı.

60. PERHİZ ÜZERİNE

22. Bana öyle geliyor ki, tüm insanlar dostluğa ve akraba doğaların gerektirdiği görevlerin uygun bir anlayışına sahip olduklarında, hiç kimse hiçbir canlıyı katletmezdi, çünkü diğer hayvanların kendileriyle akraba olduğunu düşünürlerdi. Ancak çekişme ve kargaşa, her türlü anlaşmazlık ve savaş ilkeleri insanlığı istila ettiğinde, o zaman, ilk kez, hiç kimse kendi türünden olan hiçbir canlıyı gerçekten esirgemedi.

Şu noktalar da göz önünde bulundurulmalıdır: Tıpkı kendimizle zararlı insanlar arasında bir bağ hissettiğimiz gibi, ki bu insanlar kendi doğalarının belirli bir dürtüsü ve kötülükleriyle karşılaştıkları herkesi incitmeye sürüklenirler ve yine de hepsinin cezalandırılması ve yok edilmesi gerektiğini düşünürüz, aynı mantık akıl sahibi olmayan hayvanlar için de geçerlidir. Doğası gereği zararlı ve adaletsiz olan, kendilerine yaklaşanları incitmeye sürüklenen hayvanlara gelince, belki de onların yok edilmesi uygun düşer.

Ancak, hiçbir şekilde adaletsiz davranmayan ve doğaları gereği bizi incitmeye sürüklenmeyen diğer hayvanlara gelince, onları yok etmek ve katletmek kesinlikle adaletsizdir. Bunu yapmak, kötü olmayan insanları öldürmekten farksızdır. Bu durum, bizimle diğer hayvanlar arasındaki adaletin, bazılarının doğası gereği zararlı ve tehlikeli olmasından, bazılarının ise olmamasından kaynaklandığını gösteriyor gibi görünmektedir, tıpkı insanlar arasında olduğu gibi.

23. O halde, ölümü hak ettiği düşünülen hayvanlar Tanrılara kurban edilmeli midir? Ama doğaları gereği bozuk iseler bu nasıl mümkün olabilir? Zira bu tür hayvanları kurban etmek, sakat hayvanları kurban etmekten daha uygun değildir. Eğer böyle yaparsak, Tanrıları onurlandırmak adına kurban etmek yerine, kötü bir doğaya sahip şeylerin "ilk ürünlerini" sunmuş oluruz.

Bu nedenle, hayvanlar Tanrılara kurban edilecekse, tamamen zararsız olanları kurban etmeliyiz. Ancak, bize hiçbir şekilde zarar vermeyen hayvanların yok edilmemesi gerektiği genel olarak kabul edilir; öyleyse onların da Tanrılara kurban edilmemesi gerekir. Bu durumda, ne bu zararsız hayvanlar ne de zararlı olanlar,

61. HAYVANSAL GIDALARDAN SAKINMA ÜZERİNE, İKİNCİ KİTAP

...kurban edilecekse, onlardan her şeyden daha fazla sakınmamız gerektiği açık değil midir? Bazılarının yok edilmesinin uygun olması durumunda bile, hiçbirini kurban etmememiz gerektiği de açık değil midir?

Kısım 33 / 94

24. Buna ek olarak, Tanrılara üç nedenle kurban sunmamız gerektiğini söyleyebiliriz: onları onurlandırmak, şükranımızı göstermek veya bir iyiliğe ihtiyaç duyduğumuz için. Tıpkı saygın insanlara "ilk ürünleri" sunduğumuz gibi, Tanrılara da bunları sunmanın gerekli olduğuna inanırız. Tanrıları ya talihsizlikten kaçınma ve iyiliği elde etme yollarını arayarak, ya zaten yardım gördükten sonra, ya da acil bir fayda ve yardım elde etmek amacıyla, ya da sadece ilahi doğalarının iyiliğine tapınarak onurlandırırız.

Bu nedenle, hayvanların ilk ürünleri Tanrılara sunulacaksa, bazılarının bu nedenlerden biri için kurban edilmesi gerekir. Zira neyi kurban edersek edelim, bunu yukarıda belirtilen amaçlardan biri uğruna yaparız.

O halde, kendisine sunduğumuz kurbanlarla açıkça adaletsiz davrandığımız görüldüğünde, Tanrı'nın bizim tarafımızdan onurlandırıldığını düşünmek makul müdür? Yoksa o, böyle bir kurbanla onurunun çiğnendiğini mi düşünecektir? Böyle bir eylemde, bize hiçbir zarar vermemiş hayvanları kurban ederek, adaletsiz davrandığımızı fiilen kabul etmiş oluruz. Bu nedenle, ilahi olanı onurlandırmak adına hiçbir hayvan kurban edilmemelidir.

Ne de Tanrılara şükranımızı göstermek için kurban edilmelidirler. Zira aldığı faydaların adil bir karşılığını veren kişi, bunu başka hayvanlara zarar vererek yapmamalıdır. Komşusunun malını çaldıktan sonra, onur kazanmak uğruna başka birine veren bir adamdan daha fazla uygun bir karşılık veriyor gibi görünmezdi.

Son olarak, eksik olduğumuz belirli bir iyiliği elde etmek için hayvanlar kurban edilmemelidir. Zira adaletsiz davranarak kendine fayda sağlamaya çalışan biri, faydayı aldıktan sonra bile minnettar olmayacak türden bir kişi olarak şüpheyle karşılanmalıdır. Sonuç olarak, hayvanlar...

62.

...kurbandan bir avantaj elde etme beklentisiyle Tanrılara kurban edilmemelidir. Zira bunu yapan bir kişi insanların dikkatinden kaçabilir, ancak gerçek niyetlerini ilahi olandan saklaması imkansızdır. Bu nedenle, belirli bir nedenle kurban sunacaksak, ancak daha önce belirtilen nedenlerden hiçbiri bunu haklı çıkarmıyorsa, hayvanların kurban edilmemesi gerektiği açıktır.

25. Bu kurbanlardan aldığımız hazzın ardına bu şeylerin gerçeğini saklamaya çalışarak, sadece kendimizi aldatırız; ilahi olanı aldatamayız. Doğası gereği alçak olan, hayatımıza büyük bir fayda sunmayan veya bize hiçbir zevk vermeyen hiçbir hayvanı kurban etmeyiz. Sonuçta, yılanları, akrepleri, maymunları veya benzeri yaratıkları kim kurban etmiştir ki? Yine de bize faydalı olan veya bize keyif veren hiçbir hayvanı öldürmekten geri durmayız. Gerçekte, Tanrıların bunu onayladığını iddia ederek¹ onların boğazlarını keser ve derilerini yüzeriz. Zira Tanrılara öküzleri ve koyunları, ayrıca geyikleri, kuşları ve semiz domuzları kurban ederiz, bunların hiçbiri özellikle saf değildir, ancak hepsi bize keyif verir. Bu hayvanlardan bazıları günlük işlerimizde bize yardımcı olurken, diğerleri bize yiyecek sağlar veya diğer ihtiyaçlarımızı karşılar. Fayda sağlamayanlar bile, tıpkı faydalı olanlar gibi, sırf onları yemekten zevk aldığımız için insanlar tarafından kurban edilir. Ancak, eşekleri veya filleri veya bizimle çalışan ama zevkimize hizmet etmeyen başka hiçbir hayvanı kurban etmeyiz. Yine de, kurban dışında bile, bu tür hayvanları yemekten zevk alıyorsak onları öldürmekten geri durmayız. Ve kurban edilmeye uygun olanlardan, biz öylelerini kurban etmeyiz ki...

Kısım 34 / 94

¹ Yani, bunu yaparken ilahi olan tarafından desteklendiğimiz bahanesiyle.

63.

...Tanrılarca kabul edilebilir olanları değil, daha ziyade insan arzularını büyük ölçüde tatmin edenleri. Bunu yaparak, kendimize karşı tanıklık ederiz: Tanrıların kendilerini memnun etmek yerine, kendi zevkimiz için Tanrılara kurban sunmaya devam ederiz.

26. Theophrastus, Suriyeliler hakkında, Yahudilerin orijinal geleneklerine göre hayvan kurban etmeye devam ettiklerini söyler. Ancak, eğer biz de tam olarak onlar gibi kurban etmeye ikna olsaydık, bu uygulamayı muhtemelen tamamen bırakırdık. Bunun nedeni, kurban edilen hayvanların etinden ziyafet çekmemeleridir. Bunun yerine, kurbanın tamamını ateşe atar ve gece boyunca üzerine bol miktarda bal ve şarap dökerler. Her şeyi gören güneşin bu eyleme tanık olmaması için kurbanı hızla yakarlar. Bu ayinleri, aradaki günlerde oruç tutarak gerçekleştirirler. Bu süre boyunca, bir filozof sınıfı gibi davranarak, ilahi olanın doğasını tartışırlar. Geceleri ise kendilerini yıldızları incelemeye adar, onları gözlemler ve dua yoluyla Tanrı'yı çağırırlar. Hem hayvanları hem de kendilerini kendi özgür iradeleriyle değil, zorunluluktan ötürü sunarlar.

Herkes bunun doğruluğunu, tüm insanların en bilgini olan Mısırlılara bakarak görebilir. Hayvanları öldürmekten o kadar uzaktırlar ki, onları Tanrıların temsilleri olarak heykellerini yaparlar; hayvanların hem Tanrılarla hem de insanlarla bu kadar yakından bağlantılı ve müttefik olduğuna inanırlar.

27. Başlangıçta, Tanrılara sunulan kurbanlar meyvelerden oluşuyordu. Ancak zamanla, meyveler kıtlaştığı için insanlar daha az kutsal hale geldi. Uygun beslenmeden yoksun kalınca, birbirlerini yemeye sürüklendiler. İlahi olandan birçok dua ile yalvardıktan sonra, önce kendilerini Tanrılara kurban olarak sunmaya başladılar, sadece sahip oldukları eşyaların en güzelini kutsamakla kalmayıp, 64.

...sahip oldukları eşyaların en güzelini ilahiyatlara adadılar. Ancak bunun ötesine geçerek, sonunda kendi türlerinden üyeleri kurban ettiler. Bu nedenle, günümüze kadar, sadece Arkadya'daki Lupercal şenliklerinde ve Kartaca'da değil, insanlar ortaklaşa Satürn'e kurban edilmektedir. Ayrıca, eski yasal geleneği anmak için periyodik olarak, aynı kabileden olanların sunaklarına kan serperler, her ne kadar kurban ayinleri, tellalın sesiyle cinayetle suçlanan herkesi katılımdan resmi olarak dışlasa da.

Bu uygulamadan hareketle, kurbanlarda kendi bedenleri yerine başka hayvanların bedenlerini kullanmaya başladılar. Sonra, helal yiyeceklerden sıkılma ve dindarlığın yitimiyle, açgözlülük onları hiçbir şeyi tatmadan ve hiçbir şeyi yutmadan geçmemeye itti. İşte şimdi tüm insanlara, meyvelerden elde ettikleri yiyecekler konusunda tam olarak bu oluyor. Zira onları yiyerek zorunlu açlıklarını giderdiklerinde, o zaman lüksün fazlasını ararlar, ölçülülük sınırlarını aşan birçok türde yiyecek elde etmek için çabalayarak.

Kısım 35 / 94

Böylece, sanki Tanrılara büyük kurbanlar sunmuş gibi, kurban ettikleri hayvanları da tatmaya başladılar. Bu ilk eylemden itibaren, hayvan eti yemek, meyvelerden elde edilen beslenmeye insani bir ek haline geldi. Tıpkı eski insanların meyvelerinin ilk ürünlerini Tanrılara sunup ve sonra dindar kurbanlarından sonra sunduklarını sevinçle tattıkları gibi, ilk doğan hayvanları tanrılara kurban ettiklerinde de aynı şeyin yapılması gerektiğini düşündüler. Ancak, eski dindarlık bu ayrıntıları bu şekilde belirlememişti; aksine, Tanrıların her birini meyvelerle onurlandırmıştı. Zira hem doğa hem de insan ruhunun her bir duyusu bu tür sunulardan hoşnut olur.

> O zaman hiçbir sunak boğaların kanıyla ıslanmazdı > Akılsızca katledilen; ama bu düşünülürdü > Her dindışı eylemin en kötüsü olarak: > Canından mahrum bırakılmış hayvanların uzuvlarını yutmak.

28. Bunun doğruluğu ayrıca Delos adasında hala korunmakta olan sunaktan da görülebilir. Ona hiçbir hayvan getirilmediği veya üzerinde kurban edilmediği için, "dindarların sunağı" olarak adlandırılır. Bu, ada sakinlerinin sadece kendilerinin hayvan kurban etmekten kaçınmadığını değil, aynı zamanda bu sunağın kurucularının da onu bugün kullanmaya devam edenler kadar dindar olduğuna inandıklarını gösterir. Bu nedenle, bu kurban yöntemini benimsemiş olan Pisagorcular, tüm yaşamları boyunca hayvan etinden uzak durdular. Nadir durumlarda bile, kendileri yerine Tanrılara bir hayvan sunduklarında, ondan sadece küçücük bir kısmını tattılar, gerçekten de başka hayvanları tüketmeden yaşamlarını sürdürdüler. Biz ise böyle davranmıyoruz. Aksine, et ağırlıklı bir diyetle kendimizi tıka basa doyurarak, hayvanları katledip onları yiyecek olarak kullanarak yaygın bir kanunsuzluğa düştük. Ne Tanrıların sunaklarının cinayetle kirletilmesi uygun düşer, ne de böyle bir yiyeceğe insanların dokunması, tıpkı insanların birbirini yemesinin yakışıksız olduğu gibi. Bunun yerine, Atina'da hala korunan eski kurala yaşam boyunca uyulmalıdır.

29. Daha önce gözlemlediğimiz gibi, geçmişte insanlar hayvanlar yerine meyveleri Tanrılara kurban ederdi ve hayvanları yiyecek olarak kullanmazdı. Denir ki, Atina'da düzenlenen bir halk kurban töreni sırasında, Diomus (veya Sopater) adında bir adam, yerli bir vatandaş olmayıp Attika'nın çevre bölgesinde bir çiftçi olan, bir öküzün bir masaya yaklaştığını gördü. Tarlalardaki işinden gelen öküz, Tanrılara kurban olarak yakılmak üzere oraya konulmuş kekleri ve diğer sunuları yemeye başladı ve geri kalanları çiğnedi. Yakınlarda bulunan keskin bir baltayı kaparak, Diomus o kadar öfkelendi ki öküzü vurup öldürdü. Ancak öfkesi soğuyunca, yaptığının ciddiyetini anladı. Öküzü gömdü ve bu eylemi dini bir suç olarak değerlendirerek, gönüllü sürgüne gitti ve Girit'e kaçtı. Kısa bir süre sonra, aşırı sıcak nedeniyle Attika topraklarını şiddetli bir kuraklık vurdu, korkunç bir ürün kıtlığına yol açarak. Bu felaket hakkında Pythia kahinine danışıldığında...

Kısım 36 / 94

Bunun sonucunda, ortak rıza ile kahine danıştılar. Tanrı, Giritli sürgünün suçu telafi etmesi gerektiğini yanıtladı. Katil cezalandırılırsa ve kesilen öküzün düştüğü yere bir heykeli dikilirse, bunun herkese fayda sağlayacağını bildirdi, hem etini yiyenlere hem de yemeyenlere.

Bu nedenle, konu hakkında bir soruşturma yapıldı. Sopater bulunduğunda ve eylemi ortaya çıktığında, dindışılık suçlamasından kaçmanın bir yolunu aradı. Eğer tüm topluluk bu eyleme katılırsa, bu dertten kurtulacağına inanıyordu. Kendisine gelenlere, tüm şehrin bir öküz kurban etmesi gerektiğini söyledi. Ancak, hayvanı gerçekten kimin vurması gerektiği konusunda tereddüt ettikleri için, Sopater görevi kendi üzerine alacağını söyledi, eğer ona vatandaşlık verirler ve kesim sorumluluğunu kendisiyle paylaşırlarsa. Bu istek kabul edildi. Şehre döndüler ve ritüelin bugün yapıldığı gibi tam olarak yerine getirilmesini ayarladılar:

30. Su taşıyıcı olarak genç kadınlar seçtiler, görevi bir balta ve bıçağı bilemek için su getirmek olan. Aletler bilendikten sonra, bir kişi baltayı uzattı, bir diğeri öküzü onunla vurdu ve üçüncü bir kişi hayvanın boğazını kesti. Bundan sonra, hayvanı yüzdüler ve orada bulunan herkes etinden biraz yedi.

Bu görevler tamamlandıktan sonra, öküzün derisini tekrar diktiler ve samanla doldurdular. Canlıyken göründüğü gibi durması için onu dik konumda tuttular ve sanki çalışacakmış gibi bir sabana koşumladılar. Sonra öküzün öldürülmesiyle ilgili yasal bir yargılama başlattılar, eyleme katılan herkesi eylemlerini savunmaya çağırarak. Su taşıyıcılar baltayı ve bıçağı bileyenleri suçladılar, onların daha suçlu olduğunu iddia ederek. Aletleri bileyenler baltayı uzatan kişiyi suçladılar. O kişi öküzün boğazını kesen adamı suçladı ve o da sırayla bıçağın kendisini suçladı, bu nedenle,

Bıçak kendini savunamadığı için, onu katliamın nedeni olarak mahkum ettiler. O zamandan şimdiye kadar, Atina Akropolü'nde Jüpiter'e adanmış festival sırasında, bir öküz kurbanı aynı şekilde gerçekleştirilir.

Bronz bir masanın üzerine kekler koyarlar ve etrafında öküzleri gezdirirler; masaya dağıtılan kekleri tadan öküz, öldürülmek üzere seçilen öküzdür. Bu ritüeli başlangıçta gerçekleştirenlerin aileleri bugün hala mevcuttur. Sopater'den türeyen herkes "öküz katilleri" olarak adlandırılır. Öküzü masanın etrafında gezdiren adamdan türeyenler "dürtücüler" olarak adlandırılır. Son olarak, öküzün boğazını kesenden türeyenler "kasaplar" olarak adlandırılır, etin dağıtımını takip eden ziyafet nedeniyle böyle adlandırılırlar. Deriyi doldurup yasal yargılama bittikten sonra, bıçağı denize atarlar.

31. Bu nedenle, eskiler hayatımıza fayda sağlayan işlerde yanımızda çalışan hayvanları öldürmenin kutsal olduğuna inanmazdı ve biz de şimdi bile bundan kaçınmalıyız. Tıpkı bir zamanlar insanların bu hayvanlara zarar vermesinin dindışı sayıldığı gibi, şimdi de onları yiyecek uğruna öldürmek kutsal olmayan bir eylem olarak görülmelidir.

Kısım 37 / 94

Biri bunun Tanrılara dini saygıdan dolayı yapılması gerektiğini iddia etse bile, yine de bedenden kaynaklanan her türlü arzu veya dürtüyü reddetmeliyiz. Yiyeceği uygun olmayan kaynaklardan elde etmediğimizden emin olmalıyız, bu da şiddeti hayatımızda sürekli bir yoldaş haline getirirdi. Böyle bir yiyeceği reddederek, en azından karşılıklı güvenliğimiz açısından hepimiz fayda sağlayacağız, başka bir şey olmasa bile. Farklı türden hayvanların yok edilmesinden doğal olarak tiksinenler, açıkça kendi türlerinden olanlara zarar vermekten kaçınacaklardır.

Sonuç olarak, belki de sonraki zamanlarda insanların bu hayvanları hemen kesmeyi bırakması en iyisi olurdu. Ancak, hiç kimse hatadan azade olmadığı için, gelecek nesillere düşen...

...arınmalar yoluyla atalarının yiyecek konusundaki suçunu yıkamaktır. Ancak bu, eğer bu tür bir davranışın korkunç doğasını gözlerimizin önüne serersek ve Empedokles ile haykırırsak başarılacaktır:

> Ah ben! Neden acımasız Zaman beni yok etmedi > Böyle bir suçu işlemeden önce, > Dudaklarım günahkar eyleme başlamadan önce, > Etin o korkunç yiyeceğiyle beslenmek için?

Zira doğal vicdan, geçmiş hatalar için sadece sempatiyle karışık bir keder duyar, kendilerini rahatsız eden kötülüklere aktif olarak çare bulmaya çalışanlarda. Bu şekilde, ilahi olana saf ve kutsal kurbanlar sunarak, herkes kendi kutsallığı aracılığıyla Tanrılardan en büyük faydaları elde edebilir.

Meyvelerden elde ettiğimiz fayda ise hepsinin ilkidir ve en büyüğüdür. Meyveler olgunlaşır olgunlaşmaz, yalnızca onlar Tanrılara ve onları üreten Yeryüzü'ne sunulmalıdır. Zira Yeryüzü, hem Tanrıların hem de insanların ortak Vesta'sıdır. Hepimizin, annemizin ve dadımızın göğsünde gibi onun yüzeyinde dinlenirken, onun kutsallığını yüceltmemiz ve varlığımızın kaynağı olduğu için ona çocukça bir sevgiyle bağlanmamız gereklidir. Zira bunu yaparak, nihayetinde bu hayatı başka bir hayatla değiştirdiğimizde, yine göklerde bir yuvaya ve tüm göksel Tanrılar arasında yaşamaya layık görüleceğiz. Mademki onları şimdi görüyoruz, onlara sebep oldukları o meyvelerle saygı göstermeliyiz, gerçekten de kurban sunarak, "genç" veya "dünyevi" Tanrılara, ki bunlar göksel ve atmosferik tanrılardan oluşur, göksel Tanrıları "görünür şekilde dönenler", diğerlerini ise "istedikleri zaman görünür olanlar" diye adlandırarak.

...bunlar olgunlaştığında, her birimizin Tanrılara kurban sunmaya yeterince layık olduğunu varsaymadan, tüm bu şeyler için onları onurlandırmalıyız. Zira her şey Tanrılara kurban edilmek için yaratılmadığı gibi, belki de Tanrılar herhangi birinin kurbanından hoşnut olmazlar. Bu nedenle, hayvanların kurban edilmemesi gerektiğini göstermek için Theophrastus tarafından sunulan argümanların özü budur; bu, onun eserine serpiştirilmiş mitolojik hikayeleri veya söylediklerine eklediğim birkaç noktayı içermez.

Kısım 38 / 94

33. Ben ise çeşitli ulusların oluşturduğu yasal kurumları devirmeye çalışmayacağım. Şu anda bir siyasi sistemi tartışmak niyetinde değilim. Ancak yönetildiğimiz yasalar, ilahi olanı çok basit, cansız şeylerle ibadet etmemize izin verdiğinden, en ucuz olanı seçelim ve şehrin yasasına göre kurban sunalım. Tanrılara mutlak saflıkla yaklaşarak uygun bir kurban sunmaya gayret etmeliyiz. Kısacası, ilk ürünlerin sunumu, aldığımız faydalara şükran ifadesi olarak herhangi bir değere sahipse, hayvanları kendimiz yemeyi reddederken onları Tanrılara ilk ürün olarak sunmaya devam etmemiz tamamen mantıksız olacaktır. Zira Tanrılar bizden aşağı değildir, ne de kendimizin ihtiyaç duymadığı şeylere ihtiyaç duyarlar; ne de kendimizin yemediği yiyeceklerin ilk ürünlerini sunmak kutsaldır. İnsanlar arasında yaygın olarak şunu görüyoruz ki, hayvansal gıdalardan uzak durduklarında, hayvan kurban etmezler; bunun yerine, Tanrılara kendilerinin yediği şeylerin ilk ürünlerini sunarlar. Bu nedenle, hayvanlardan uzak duran kişinin, yiyecek olarak tükettiği şeylerin ilk ürünlerini sunması uygundur.

34. Öyleyse biz de kurban sunalım, ancak uygun bir şekilde kurban sunalım, farklı ilahi güçlere farklı kurbanlar sunarak; her şeyin üstündeki Tanrı'ya...

...şeylere, bilge bir kişinin dediği gibi, ne tütsüyle ne de duyularla algılanabilir hiçbir şeyi kutsayarak. Zira maddi olmayan bir doğa için hemen saf olmayan hiçbir maddi şey yoktur. Bu nedenle, ne konuşulan dil ne de içsel konuşma, ruhun herhangi bir tutkusuyla kirlendiğinde en yüce Tanrı'ya uygun değildir; bunun yerine, ona derin bir sessizlik içinde, saf bir ruhla ve ona dair saf düşüncelerle ibadet etmeliyiz. Bu nedenle, onunla birleşmiş ve ona benzemiş olarak, ona, kutsal bir kurban olarak, zihnimizin (aklımızın daha yüksek, sezgisel kısmı) yükselişini sunmamız gereklidir ve bu sunu hem bir ilahi hem de kurtuluşumuz olacaktır. Bu nedenle, ruhun bu ilahiliğe sakin, kopuk bir tefekkürüyle, ona sunulan kurban mükemmel bir şekilde yerine getirilir.

Ancak, onun soyundan gelenlere, idrak edilebilir Tanrılara, yüksek sesle ilahiler sunulmalıdır. Zira tanrıların her birine, bahşettiği ve bizi besleyip koruduğu şeylerin ilk ürünlerinden bir kurban sunulmalıdır. Bu nedenle, çiftçinin mevsimin ilk ürettiği meyve ve yemişlerden avuç avuç sunması gibi, biz de tanrılara onların aşkın mükemmelliğine dair düşüncelerimizin ilk ürünlerini sunmalıyız. Bize bahşettikleri tefekkür için ve kendilerinin sağladığı vizyon aracılığıyla bizi gerçekten besledikleri için, bizimle birleşerek, bize görünerek ve kurtuluşumuz için üzerimize parlayarak, onlara şükran sunmalıyız.

35. Ancak şimdi, felsefeye kendini adayanların çoğu bunu yapmaya isteksizdir; ve ilahiliği onurlandırmaktan ziyade şöhret peşinde koşarak heykellerle meşgul olurlar. Bu heykellerin saygıdeğer olup olmadığını ne düşünürler ne de bu konuda ne kadar ve hangi ölçüde ilerlemenin gerekli olduğunu ilahi bilgelerden öğrenmeye çalışırlar. Biz ise hiçbir şekilde...

Kısım 39 / 94

...bunlarla tartışmayacağız, ne de bu tür konularda eğitilmeyi çok arzu ediyoruz. Bunun yerine, kutsal ve kadim insanları taklit ederek, Tanrılara her şeyden önce, bizimle paylaştıkları tefekkürün ilk ürünlerini sunarız; gerçek kurtuluşa bu tefekkürü kullanarak katılırız.

36. Bu nedenle Pisagorcular, kendilerini sayılar ve geometri çalışmasına özenle adadılar. Çoğunlukla, bu entelektüel kavramları Tanrılara "kurban ettiler", belirli bir sayıya Minerva, bir başkasına Diana ve bir diğerine Apollo adını verdiler. Ayrıca bir sayıya "adalet", bir diğerine "ılımlılık" adını verdiler. Geometrik diyagramlarda da benzer bir yöntem benimsediler. Bu tür sunularla, Tanrıları kendilerine karşı hoşnut kıldılar, böylece adadıkları şeyler ve çağırdıkları isimler aracılığıyla dileklerinin nesnelerini elde ettiler.

Ayrıca sık sık kehanette ve belirli bir araştırmada yardıma ihtiyaç duyduklarında Tanrıların yardımına başvurdular. Bunu başarmak için, hem "gezgin" (gezegenler veya "dolaşan yıldızlar") hem de "gezgin olmayan" (sabit yıldızlar) göksel Tanrılardan faydalandılar. Tüm bunların arasında, güneşi lider olarak kabul etmek gerekir, ay ise ikinci sırada yer alır. Bunlara üçüncü sırada ateşi eklemeliyiz, çünkü "ilahiyatçı"nın dediği gibi onlarla olan ittifakı nedeniyle. Bu ilahiyatçı ayrıca hiçbir hayvanın kurban edilmemesi gerektiğini, ancak un, bal ve yeryüzünün bitkisel ürünlerinden ilk ürünlerin sunulması gerektiğini söyler. Kanla kirlenmiş bir ocakta ateş yakılmaması gerektiğini ekler ve buna benzer başka şeyler de iddia eder. Zira onun söylediği her şeyi yazıya dökmenin ne anlamı var? Dindarlığa adanmış herkes bilir ki Tanrılara hiçbir...

...hayvan kurban edilmemesi gerektiğini, ancak bu tür bir kurbanın, ister faydalı ister kötü niyetli olsun, daimonlara ve diğer güçlere ait olduğunu. Aynı şekilde kimlerin olduğunu da bilir.

...bu tanrılara kurban sunması gereken kişiler ve kurbanlarını ne ölçüde yerine getirmeleri gerektiği.

Tıpkı tamamen ruh olduğumuz, bedenin dışında var olduğumuz ve tüm gayri maddi Tanrılarla birleşerek yüce bir şekilde yukarıya yükseldiğimiz bir zaman olduğu gibi; ibadetin de iki katlı bir biçimi vardır. Bunlardan biri basit, cisimsiz ve her türlü fiziksel değişimden uzaktır; bu biçim saf ruhlara aittir. Diğeri ise maddi şeylerle doludur ve ne saf ne de fiziksel dünyadan özgürleşmiş ruhlara uygundur. O ekler: "Bu nedenle, iki tür kurban olduğunu kabul etmeliyiz. Bir türü, Herakleitos'un dediği gibi, tek bir insana veya çok az, kolayca sayılabilir birkaç kişiye nadiren nasip olan, tamamen arınmamış insanlara aittir. Diğer türü ise maddidir ve değişimden ibarettir; bedenin hâlâ tuttuğu ruhlara uygundur. Bu nedenle, henüz dünyevi kaderden ve fiziksel bedenlerle kaçınılmaz bağlantıdan kurtulmamış şehirler ve halklar için, eğer bu ikinci kurban biçimine izin verilmezse, hem gayri maddi hem de maddi faydaları kaybedeceklerdir. Zira birincileri alamayacaklar ve ikincilere uygun olanı sunamayacaklardır."

Kısım 40 / 94

O, 22. Bölüm'de bize ayrıca şunu bildirir: kurban sanatının zirvesi, tüm Tanrıların en birinciline [yani, her şeyin dile getirilemez nedenine] geri götürse ve onda kök salmış ve yoğunlaşmış birçok özü ve ilkeyi aynı anda ibadet etse de; bu yalnızca yaşamın sonunda ve çok az sayıda insana nasip olur. Yaşam güneşi batarken gerçekleşirse memnun olmalıyız. "Fakat," der, "mevcut tartışmamız bu tür bir insan için yasalar koymaz; çünkü o, tüm yasaların üzerindedir. Bunun yerine, ilahi yasaya ihtiyaç duyanlar için şimdi tartıştığımız gibi bir yasa çıkarır." Yukarıdaki pasajda, "bu tür bir insan" ifadesini kullanırken, İamblikhos büyük olasılıkla Plotinos'a atıfta bulunmaktadır. Hem Plotinos'un kendi eserleri hem de Porfirios tarafından yazılan biyografisi, onun en yüce Tanrı'ya dönme ve O'nunla birleşme, böylece O'nda kök salmış tüm ilahi güçlere aynı anda ibadet etme yeteneğine sahip bir insan olduğunu göstermektedir.

İamblikhos'un bu mükemmel gözlemlerine, filozof Sallust'un "Tanrılar ve Dünya Üzerine" adlı "altın incelemesinde" söylediklerini ekleyebiliriz: "Yaşam öncelikli olarak Tanrılarda var olduğundan ve belirli bir insan yaşamı da bulunduğundan, ve ikincisi birincisiyle birleşmeyi arzuladığından, bir köprü gereklidir. Birbirinden çok uzakta olan doğalar bir köprü olmadan birleşemez; ve bu köprünün bağladığı şeylere benzer olması gerekir. Bu nedenle, yaşamın yaşam için köprü olması zorunludur. Bu sebeple, günümüzün mutlu insanları ve tüm kadimler hayvan kurban etmişlerdir. Bunu rastgele değil, her Tanrı'ya uygun bir şekilde yapmışlardır,"

74

Diğer konuları sessizlikle geçeceğim. Ancak, tartıştığımız konuların zeki okuyucu için netleşmesi amacıyla bazı Platoncuların açıkladıklarını sunacağım. Onların açıkladıkları şöyledir:

37. İlk Tanrı cisimsiz, değişmez ve bölünmezdir. Başka hiçbir şeyin içinde var olmaz, ne de enerjileri sınırlıdır. Daha önce belirtildiği gibi, kendi dışında hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Aynı durum "dünya ruhu" için de geçerlidir. Bu dünya ruhu, üç parçaya bölünmüş olanın ilkesini içerir ve doğal olarak kendini hareket ettirme yeteneğine sahiptir. Güzel ve düzenli bir şekilde hareket etmek ve dünyanın fiziksel bedenini en mükemmel rasyonel ilkelere göre hareket ettirmek üzere tasarlanmıştır. Dünya ruhu kendisi cisimsiz ve herhangi bir acı veya fiziksel duyumdan uzak olsa da, evrenin fiziksel bedeniyle hâlâ bağlantı kurar ve onu kuşatır.

Geriye kalan Tanrılara – dünyanın kendisine ve sabit ve gezgin yıldızlara – yukarıda belirtilen şekilde, cansız şeylerin kurban edilmesi yoluyla şükran sunulmalıdır. Bunlar, hem ruhtan hem de bedenden oluşan görünür Tanrılardır.

Ancak, Platon'un genel olarak "daimonlar" diye adlandırdığı çok sayıda görünmez varlık kalmıştır. Bunlardan bazıları insanlar tarafından adlandırılmış ve Tanrılara ödenenlere benzer onurlar ve dini ritüeller alırlar. Çoğunlukla özel olarak adlandırılmayan diğerleri ise köylerde ve şehirlerde belirli insanlardan gizli dini ibadet ve unvanlar alırlar. Bu kalabalığın geri kalanı ise "daimonlar" ortak adıyla bilinir.

Kısım 41 / 94

...ilahi ibadetle ilgili diğer birçok törenle birlikte." Ancak, gerçek entelektüel ve dindar kişi, Proklos'un ilahi bir şekilde gözlemlediği gibi, duanın kendi içinde doğaüstü bir mükemmellik ve güce sahip olduğunu asla unutmamalıdır.

• Daimonlar hakkında daha teolojik bir açıklama için okuyucuyu, daha önce bahsedilen, İamblikhos'un "Gizemler Üzerine" adlı mükemmel incelemesinin çevirime yönlendiririm.

73

Tüm bu görünmez varlıklarla ilgili genel inanç şudur: eğer ihmal edildikleri veya hak ettikleri dini saygıdan mahrum bırakıldıkları için öfkelenirlerse, onları görmezden gelenlere zararlı hale gelirler. Tersine, dualar, dilekçeler, kurbanlar ve benzeri ritüellerle yatıştırılırlarsa tekrar nazikleşirler.

38. Ancak insanlar bu varlıklar hakkında o kadar karışık fikirlere sahiptir ki – bu da ciddi suçlamalara yol açmıştır – onların gerçek doğalarını mantık kullanarak ayırt etmek gereklidir. Zira belki de bu ruhlar hakkındaki insan hatasının nasıl başladığı sorulacaktır. Ayırımı şu şekilde yapmalıyız:

Evrensel ruhun soyundan gelen ve ayın altındaki geniş bölgeleri yöneten ruhlar, ruhani bir madde içinde yaşarlar. Bu madde üzerinde akla göre hükmederler ve "iyi ruhlar" (daimonlar) olarak kabul edilirler. Yönetimleri altındaki tebaaya her şeyi faydalı kılmak için özenle çalışırlar, ister belirli hayvanları isterse bakımları altındaki ekinleri denetlesinler. Ayrıca bu şeyleri destekleyen unsurlara da başkanlık ederler; örneğin yağmur, ılıman rüzgarlar, sakin hava ve mevsimlerin sağlıklı dengesi gibi birlikte çalışan diğer faktörler.

Ayrıca müzik ve her türlü öğrenim arayışımızda, tıp, atletizm ve bu nitelikteki diğer her şeyde rehberlerimizdirler. Bu ruhların bu tür faydalar sağlaması ve yine de aynı alanlarda zarara neden olması imkansızdır. Bunlar arasında, Platon'un Şölen'inde onları adlandırdığı gibi, "habercileri" de saymalıyız. Bunlar, insan işlerini Tanrılara ve Tanrıların iradesini insanlara bildiren varlıklardır. Dualarımızı Tanrılara yargıç olarak taşırlar ve Tanrıların teşviklerini ve uyarılarını bize peygamberane bir şekilde açıklarlar. Ancak, üzerinde hükmetmeyen ruhlar...

76

...bağlı oldukları ruhani (pnömatik) maddeye hükmetmezler, aksine çoğunlukla onun tarafından bunaltılırlar. Bu ruhlar, bu ruhani maddenin öfkeli dürtüleri ve arzuları ani bir itki aldığında şiddetle çalkalanır ve düzensiz bir şekilde sürüklenirler. Bu ruhlar gerçekten de daimonlardır, ancak haklı olarak zararlı ruhlar olarak adlandırılırlar.

39. Tüm bu varlıklar – zıt güce sahip olanlar da dahil olmak üzere – görünmezdir ve insan duyuları tarafından tamamen tespit edilemezler. Bunun nedeni, katı bir bedene hapsedilmemiş olmaları ve hepsinin tek bir şekle sahip olmamasıdır; aksine, birçok farklı biçim alırlar. Ruhani maddelerini tanımlayan şekiller bazen görünür, bazen gizlidir. Bazen zararlı olanlar şekillerini bile değiştirirler.

Kısım 42 / 94

Ancak bu ruhani madde – bir tür fiziksel madde olduğu ölçüde – dış etkilere açıktır ve çürüyebilir. Üzerinde duran ruh, biçimini uzun süre bozulmadan korusa da, ebedi değildir. Bu maddenin sürekli olarak maddesinin bir kısmını kaybettiği ve beslenmesi gerektiği muhtemeldir.

İyi ruhların (daimonların) ruhani maddesi, görünür Tanrıların bedenleri gibi simetriye sahiptir. Buna karşılık, zararlı daimonların ruhu simetriden yoksundur. Tepkileri ve duyguları tarafından o kadar domine edilmişlerdir ki, Dünya çevresindeki bölgeye hapsolmuşlardır.

Sonuç olarak, işlemeye çalışmadıkları hiçbir kötülük yoktur. Doğaları gereği şiddetli ve aldatıcı oldukları ve daha erdemli ruhların rehberliğinden yoksun oldukları için, genellikle ani ve güçlü saldırılar yaparlar. Bazen baskınlarını gizlemeye çalışırlar, ancak diğer zamanlarda açıkça saldırırlar. Bu nedenle, neden oldukları zarar çabucak gerçekleşirken, daha iyi ruhlardan gelen yardım ve düzeltmeler daha uzun sürer gibi görünür. Bunun nedeni, iyi olan her şeyin yönetilebilir ve istikrarlı olmasıdır; düzenli bir şekilde hareket eder ve uygun olanı asla aşmaz. Bunu oluşturarak...

77

Bu görüşü benimseyerek, iyiden kötülük, ya da kötüden iyilik beklenebileceği o en saçma düşünceye asla kapılmayacaksınız. Zira bu düşünce sadece gülünç olmakla kalmaz, sıradan insanlar Tanrılar hakkında bu hatalı fikirleri benimsediklerinde, onları insanlığın geri kalanına yayarlar.

Bunu yaparak, kendilerini suçtan arındırırlar. İlk olarak, zararın kaynağı olarak yakalanmaktan kaçınmaya çalışırlar; ikinci olarak ise, bizi iyi Tanrılara dua ve kurban sunmaya yönlendirirler, böylece sanki öfkeli olanlar o Tanrılarmış gibi gösterirler.

Bu ve benzeri şeyleri, bizi Tanrıların doğru anlayışından uzaklaştırmak ve dikkatimizi kendilerine yönlendirmek istedikleri için yaparlar. Bu kadar tutarsız ve çelişkili davranan herkesten zevk alırlar. Başka Tanrılar gibi davranarak, bilgeliğimizin eksikliğinden ve aptallığımızdan kaynaklanan sonuçların tadını çıkarırlar. İnsan zihinlerini zenginlik, güç ve haz sevgisiyle tutuşturarak ve onları boş şöhret arayışıyla doldurarak sıradan insanların beğenisini kazanırlar. Bu arzularından isyan, savaş ve diğer ilgili kötülükler doğar.

Ancak hepsinden daha korkunç olanı, daha da ileri gitmeleridir. İnsanları, aynı kötülüklerin en yüce Tanrılardan kaynaklandığına ikna ederler. En üstün ilahları bile bu iftiralara maruz bırakana kadar durmazlar, her şeyin Tanrılar aracılığıyla tam bir karmaşa içinde olduğunu iddia ederler. Bu şekilde etkilenenler sadece sıradan insanlar değildir; felsefeye aşina olanların çoğu bile yanıltılır. Ancak bu karmaşanın nedeni, hem filozoflar hem de sıradan insanlar için eşit derecede geçerlidir; zira...

Filozoflar bile, en azından popüler yanlış kanılardan uzak durmayanlar, kitlelerle aynı hataya düşerler. Dahası, sıradan insanlar kendi fikirleriyle örtüşen ünlü kişilerin görüşlerini duyduklarında, Tanrılar hakkındaki yanlış düşüncelerinde daha da emin olurlar.

Kısım 43 / 94

Şimdi, ilahlık doğal olarak her şeyin en adilidir; eğer öyle olmasaydı, ilahi olmazdı. Bu nedenle, iyilik yapma gücü ve yeteneği, hayırsever ruhlardan (iyicil daimonlardan) ayrılamaz. Doğal olarak zarar vermeye eğilimli ve bunu arzulayan güç, iyilik yapan gücün zıttıdır ve zıtlar asla aynı doğa içinde var olamaz.

Bu nedenle, zararlı ruhlar (kötücül daimonlar) insan ırkına birçok şekilde, bazen en ciddi konularda, zarar verirken, iyi ruhlar görevlerini yerine getirmekten asla vazgeçmezler. Aslında, mümkün olduğunca, zararlı ruhlardan kaynaklanan tehlikelere karşı bizi önceden uyarırlar. Bu tehlikeleri rüyalar aracılığıyla, ilahi ilham almış bir ruh aracılığıyla ve diğer birçok işaretle açığa vururlar. Böylece, işaret edilenleri yorumlayabilen bir kişi, kendisini tehdit eden tüm tehlikeleri tanıyabilir ve onlardan kaçınabilir.

Bu ruhlar gelecekteki olayları tüm insanlara işaret ederler, ancak herkes onların neyi işaret ettiğini anlayamaz, ne de herkes yazdıkları mesajları "okuyabilir". Bunu ancak onların "alfabesini" öğrenmiş olan kişi yapabilir. Ancak tüm büyü ve cadılık, zıt doğadaki ruhlar aracılığıyla gerçekleştirilir; zira büyücülük aracılığıyla kötülük yapanlar, özellikle bu zararlı (kötücül) varlıklara ve onlara hükmeden güce taparlar.

Biz ise, elimizden geldiğince, onların sağladığı şeylere ihtiyaç duymamaya çalışırız. Tüm amacımız, hem ruhumuzla hem de dışsal yaşamımızla ilgili olarak, Tanrı'ya ve O'nu çevreleyen ilahi güçlere benzemektir. Bu, tutkuların egemenliğinden tamamen kurtulma, gerçekten var olan varlıkların net bir şekilde algılanması ve onlara doğru hayati bir odaklanma yoluyla başarılır. Öte yandan, yozlaşmış insanlara ve kötü ruhlara, ve kısacası, ölümlü ve maddi doğadan zevk alan her varlığa, benzememeye çalışırız.

Theophrastus'un dediğine göre, bu amaçla kullanmamıza ilahiyatçıların izin verdiği şeylerden de kurbanlar sunmalıyız. Bunu, ruhun tutkularından kendimizi ne kadar az kurtarırsak, yozlaşmış bir güçle o kadar çok bağ kurduğumuzu bilerek yapmalıyız. Bu da o gücü kendimize uygun kılmayı gerekli kılar. Zira ilahiyatçıların dediği gibi, dışsal şeylere bağlı olan ve henüz tutkularına hâkim olamamış kişilerin, bu zararlı (kötücül) gücün öfkesini savuşturmaları gerekir; eğer yapmazlarsa, sıkıntıları bitmeyecektir.

Sonuç olarak, kurban kesmelerine izin verdikleri kişilere, kurbanlardan uzak durmalarını ve kurban öncesinde oruç tutarak, özellikle de hayvan etinden uzak durarak kendilerini arındırmalarını emrederler. Saflığın dindarlığın koruyucusu olduğunu eklerler; bu, sahibini kötü ruhların saldırılarından ve ayartmalarından koruyan bir sembol veya ilahi bir mühür gibidir. Zira böyle bir kişi, doğal olarak bu ruhlara karşıt olduğu ve kendisinde daha ilahi bir doğaya sahip olduğu için, kendisine saldıranlardan daha [yüksek] işler gerçekleştirir. Hem bedeninde hem de ruhunun tutkularında daha saf olduğu için, zarar görmez, zira saflıkla bir kale gibi çevrilidir.

Kısım 44 / 94

45. Bu nedenle, bu tür bir savunma, her durumda etkili olmasa da, büyücüler için bile gerekli görünmüştür. Bunun nedeni, onların şehvetli amaçlar uğruna kötü ruhları çağırmalarıdır. Sonuç olarak, gerçek saflık büyücülere değil, ilahi insanlara ve ilahi bilgeliğe sahip olanlara aittir. Saflık, onu uygulayanları her yerde korur ve onları ilahi doğa ile uyum içine sokar. Bu nedenle, büyücülerin sürekli olarak saflık uygulamalarını dilerim; zira o zaman büyülerle uğraşmazlardı; böyle bir saflık sayesinde, o kadar saygısızca davrandıkları şeylerin tadını çıkarmaktan mahrum kalırlardı.

Aksine, tutkularla dolu oldukları ve kirli yiyeceklerden sadece kısa bir süre uzak durdukları için, kirlilikle dolu kalırlar. Evrene karşı yasa dışı davranışlarının cezasını çekerler, kısmen kışkırttıkları ruhlardan, kısmen de tüm ölümlü eylemleri ve düşünceleri algılayan Adalet'ten. Bu nedenle, hem içsel hem de dışsal saflık ilahi bir insana aittir. O, ruhun tutkularından kurtulmak için ciddiyetle çabalayan, bu tutkuları uyandıran yiyeceklerden uzak duran ve ilahi bilgelikle beslenen kişidir. Doğru düşünceleri sürdürerek, Tanrı'nın kendisine benzer. Böyle bir insan için, zihnin bir kurbanıyla kutsanmış olarak, Tanrı'ya beyaz bir giysiyle ve ruhun gerçekten saf bir duygusuzluğu ve bedenin hafifliğiyle yaklaşır. Yabancı ve dışsal sıvılarla veya ruhun tutkularıyla yüklenmemiştir.

46. Gerçekten de, tanrılar için insanlar tarafından inşa edilen tapınaklara girenlerin ayaklarının saf ve ayakkabılarının her leke­den arınmış olması gerekli kabul ediliyorsa, o halde Her Şeyin Babası'nın tapınağında, ki bu dünyadır, en dıştaki deri benzeri giysimizi saf tutmak, beslenmemizi saf tutmak ve bu tapınakta lekesiz bir giysiyle ikamet etmek daha da uygun değil midir? Zira eğer tehlike sadece bedenin kirlenmesinden ibaret olsaydı, belki de onu ihmal etmek caiz olabilirdi. Ancak şimdi, her fiziksel bedene maddi ruhların bir akışı eşlik ettiğinden, bu kirliliğe dost ve aşina olan güç, et ve kandan üretilen kirlilikle benzerlik ve ittifak yoluyla eş zamanlı olarak mevcuttur.

47. Bu nedenle, ilahi konuların bilginleri perhize haklı olarak dikkat etmişlerdir. Bu şeyler bize, deneyimle doğrulanmış en doğal bir neden de atfeden belirli bir Mısırlı tarafından bildirilmiştir. Zira yozlaşmış ve akıldışı bir ruh, bedeni terk ettiğinde ona hala yapışmaya zorlandığından ve şiddetle ölenlerin ruhları da bedenin yakınında tutulduğundan, bu durum bir insanın kendi ruhunu bedeninden zorla çıkarmasını engellemelidir. Bu nedenle, hayvanların şiddetli katli, ruhlarını terk ettikleri bedenlere bağlı kalmaya zorlar. Ruh, benzer bir doğa tarafından çekildiği için orada bulunmaktan hiçbir şekilde alıkonulmaz. Bu yüzden birçok ruhun ağıt yaktığı ve bazılarının gömülmemiş bedenlerin yakınında kaldığı görülür. Bu ruhlar, büyücüler tarafından tasarılarına hizmetçi olarak uygunsuz bir şekilde kullanılır; büyücüler tarafından terk ettikleri bedeni veya bedenin bir kısmını işgal etmeye zorlanırlar. Bu nedenle, bu şeyler ilahi bilginler tarafından iyi bilindiğinden ve onlar yozlaşmış bir ruhun doğasını ve ayrıldıkları bedenlerle olan ittifakını ve onlarla birleşmekten aldıkları hazzı da algıladıklarından. Yabancı ruhlar, ki bunlar kirlidir ve bedenden şiddetle ayrılmışlardır, ve benzer doğadaki şeylere çekildikleri için rahatsız edilmemek amacıyla hayvan yiyeceklerinden çok doğru bir şekilde kaçınmışlardır. Aynı şekilde, en yüce Tanrı'ya yalnız başına yaklaşırken kötü ruhların varlığı tarafından engellenmemek için de bundan kaçınmışlardır.

Kısım 45 / 94

48. Deneyim, bu ilahi bilginlere benzer bir bedenin doğasının ruhu çektiğini bolca öğretmiştir. Bu nedenle, kehanette bulunan hayvanların ruhlarını kendilerine almak isteyenler, kargaların, köstebeklerin veya şahinlerin kalpleri gibi en hayati kısımlarını yutarlar. Bunu yaparak, hayvanın bedenini yutma yoluyla içlerine giren, bir tanrı gibi geleceği tahmin eden bir ruhun kendileriyle birlikte olduğuna inanırlar.

49. Bu nedenle, filozof, ki o aynı zamanda her şeyin üstündeki Tanrı'nın rahibidir, tüm hayvansal yiyeceklerden uzak duracaktır. Bunun nedeni, hiçbir dışsal eşlikçi tarafından rahatsız edilmeden, "yalnız" Tanrı'ya kendisi "yalnız" aracılığıyla yaklaşmak için ciddiyetle çabalamasıdır. Böyle bir kişi, doğanın gereklerini iyi bildiği için de ihtiyatlıdır. Zira gerçek bir filozof, birçok şeyde yetenekli ve gözlemcidir; doğanın işlerini anlar ve bilge, ölçülü ve alçakgönüllüdür ve her bakımdan kendi kurtarıcısıdır. Belirli bir tanrının rahibi, o tanrının heykellerini düzenlemede ve onun gizli ayinlerinde, gizemlerinde ve benzeri törenlerinde yetenekli olduğu gibi, En Yüce Tanrı'nın rahibi de o Tanrı'nın heykeli, ruh, nasıl şekillendirilmesi gerektiği ve bu ilahiyata katıldığı arınmalar ve diğer uygulamalar konusunda yeteneklidir.

50. Bu nedenle, eğer yerel kutsal ayinlerin rahipleri ve kahinleri kendilerine ve başkalarına mezarlardan, kutsal olmayan insanlardan, adet döngülerinden ve cinsel ilişkiden, ayrıca kaba veya yas gösterilerinden ve tutkuları uyandıran seslerden uzak durmalarını emrediyorsa, çünkü kirli insanların varlığı kahin için sık sık rahatsızlıklara neden olur (bu yüzden yanlış zamanda kurban kesmenin iyilikten çok zarar getirdiği söylenir), o halde her şeyin Babası'nın rahibi olan kişi, kendisinin ölü bedenler için bir mezar olmasına izin verecek midir? Kirlilikle dolu böyle bir kişi, Aşkın Tanrı ile ilişki kurmaya mı çalışacaktır? Mevcut hayatımızı sürdürmek için meyvelerden "ölüm parçaları" almamız yeterlidir. Ancak, bu tartışma için henüz doğru yer burası değildir. Bu nedenle, kurbanlarla ilgili olanı daha fazla araştırmalıyız.

51. Biri, hayvanları öldürmeyi bırakırsak kehanetin büyük bir kısmını, özellikle iç organların incelenmesini, ortadan kaldıracağımızı söyleyebilir. Ancak bu itirazı yapan kişi, insanları öldürmeye de istekli olmalıdır. Zira gelecekteki olayların insan organlarında hayvanlarınkinden bile daha görünür olduğu söylenir; nitekim birçok yabancı millet insan bağırsaklarını kullanarak kehanet yapar. Kehanet uğruna kendi türümüzün üyelerini öldürmek büyük bir adaletsizlik ve dipsiz bir açgözlülük işareti olacağı gibi, bu amaçla akıldışı bir hayvanı katletmek de adaletsizdir. Ancak, tanrıların, daimonların veya hayvan bedeninden kurtulmuş bir ruhun, iç organlar tarafından sağlanan işaretler aracılığıyla bu tür işaretleri araştıranlara gelecekteki olayların belirtilerini gösterip göstermediğini incelemek mevcut tartışmanın konusu değildir.

Kısım 46 / 94

52. Bununla birlikte, yaşamları dışsal meseleler etrafında dönenlere, bir zamanlar kendilerine karşı saygısızca davranmış olanlara, neye çekiliyorlarsa ona doğru sürüklenmelerine müsaade ederiz. Fakat haklı olarak deriz ki, filozof adını verdiğimiz, dışsal kaygılardan ayrılmış kişi, daimonlar tarafından rahatsız edilmeyecek, ne de falcılara veya hayvanların iç organlarına ihtiyaç duyacaktır. Zira o, kehanetlerin yapıldığı şeylerden ayrılmak için gayretle çabalar. Evliliklere sadece evlilik hakkında bir falcıyı rahatsız etmek için girmez, ne de iş, hizmetçi, mal varlığında artış veya başka herhangi bir yaygın uğraş nesnesi hakkında bilgi edinmez. Onun araştırma konuları, hiçbir falcı veya hayvan organları tarafından açıkça belirtilmez. Bunun yerine, dediğimiz gibi, en yüce Tanrı'ya kendi aracılığıyla yaklaşır; kendi gerçek, iç derinliklerinde kurulmuş olan bu Tanrı'dan ebedi yaşamın buyruklarını alır. O hedefe tüm benliğini odaklayarak ilerler ve bir falcı aramak yerine, kudretli Jüpiter ile sohbet eden bir yoldaş olmayı diler.

53. Zira böyle bir kişi zorunlu bir durum tarafından sürüklenirse, ilahinin bir hizmetkarı olarak bu şekilde yaşayan kişi için, rüyalar, semboller ve alametler aracılığıyla neyin olabileceğini ve neyden kaçınılması gerektiğini belirtecek ve engelleyecek iyi ruhlar vardır. Çünkü sadece kötülükten yüz çevirmek ve dünyadaki en onurlu olanı, evrendeki iyi, dostane ve tanıdık olan her şeyi bilmek gerekir. Fakat ahlaksızlık ve ilahi meseleler hakkındaki cehalet korkunçtur; bunlar aracılığıyla insan, hakkında bilgisi olmadığı şeyleri küçümsemeye ve karalamaya sürüklenir. Bunun nedeni, doğanın bu gerçekleri kulaklarla duyulabilecek bir sesle ilan etmemesidir.

Fakat Doğa'nın kendisi akıldan ibaret olduğundan, ona saygı duyanları akıl aracılığıyla başlatır. Geleceği tahmin etmek amacıyla kehanet sanatını kabul etse bile, hayvan etinin yenilmesi gerektiği zorunlu olarak bundan çıkmaz. Benzer şekilde, tanrılara veya daimonlara kurban sunmanın uygun olması nedeniyle hayvan yiyeceklerinin getirilmesi gerektiği de bundan çıkmaz. Çünkü sadece Theophrastus tarafından anlatılan tarih değil, pek çok başka anlatı da bize eski zamanlarda insanların kurban edildiğini bildirir; yine de bundan insanların yenilmesi gerektiği çıkarılmamalıdır.

54. Bu iddiaları hafife almadığımızı ve söylediklerimizin tarih tarafından bolca doğrulandığını göstermek için, aşağıdaki anlatılar tanıklık eder. Rodos'ta, Haziran'ın altıncı gününde, Satürn'e bir adam kurban edildi. Bu gelenek, sonunda daha insancıl bir kurban biçimine dönüştürülmeden önce uzun süre devam etti. Halk kararıyla ölüme mahkum edilmiş adamlardan biri, Satürn festivali başlayana kadar hapiste tutuldu. Bu festival başlar başlamaz, adamı şehir kapılarından, Aristobulus tapınağının karşısına çıkardılar ve ona şarap içirdikten sonra boğazını kestiler. Şimdi Salamis olarak adlandırılan, fakat eskiden Coronis isimli adada, Kıbrıslıların Aphrodisius adını verdikleri ayda bir adam kurban edildi. Bu kurban, Kekrops'un kızı ve peri Agraulis olan Agraule'ye sunuldu. Bu gelenek Diomedes zamanına kadar sürdü. Sonra, Bu fiziksel ve algılanabilir dünyayı yaratan nedenlerin sonuncusu olarak kabul edilen Doğa, Proklos'un Timaeus üzerine yorumunda dediği gibi, "cisimsiz özlerin ilerleyişlerini sınırlar ve bu dünyanın işlerini yönettiği biçimler ve güçlerle doludur. Kelimenin birincil anlamında olmasa da, tanrılaştırılmış olarak düşünüldüğünde o gerçekten de bir Tanrıça'dır. En yüksek noktası aracılığıyla gökleri kuşatır, fakat onlar aracılığıyla değişen oluşum alemine hükmeder; ve her yerde bireysel doğaları bütünle harika bir bağlantı içinde örer." Bu konu hakkında daha fazlasını o eserin çevirimde bulabilirsiniz.

Kısım 47 / 94

Sonradan bu değişti, öyle ki Diomedes'e bir adam kurban edildi. Minerva, Aglauros ve Diomedes tapınakları hepsi aynı çevrenin içinde yer alıyordu. Öldürülmek üzere seçilen adam önce gençler tarafından sunağın etrafında üç kez dolaştırıldı; ardından rahip onu mızrakla karnından deldi. Daha sonra cenaze ateşine atıldı ve tamamen ateşle yakıldı.

55. Ancak bu kutsal gelenek, teolog Seleukos zamanında yaşamış olan Kıbrıs kralı Diphilus tarafından kaldırıldı. Onun yerine Damon, bir insan yerine bir öküz koydu ve sonraki kurbanı öncekine eşit dini değere sahip kıldı. Amosis ayrıca Mısır şehri Heliopolis'te insan kurban etme yasasını kaldırdı; bunun doğruluğu Manetho tarafından Antik Çağ ve Dindarlık Üzerine adlı kitabında doğrulanır. Bu kurbanlar Juno'ya sunuluyordu. Rahipler, sanki bir mühürle işaretlenmiş saf buzağılar bulmaya çalışıyorlarmış gibi bir araştırma yaparlardı. Bu amaç için belirlenen günde üç adam kurban edilirdi, fakat Amosis onların yerine üç balmumu heykelin konulmasını emretti. Sakız Adası'nda da "Omadius" Baküs'e bir adam kurban ederlerdi, burada kurban parçalara ayrılırdı; Karystuslu Euelpis aynı geleneğin Tenedos'ta da uygulandığını söyler. Buna, Apollodoros'a göre Lakedaimonluların Mars'a bir adam kurban ettiklerini de ekleyebiliriz.

56. Dahası, Fenikeliler, büyük felaket zamanlarında, savaş, aşırı kuraklık veya veba gibi durumlarda, bu amaçla oylama ile seçilen en sevgili dostlarından birini kurban ederlerdi. Fenike tarihi de insan kurban etme örnekleriyle doludur; bu tarih Sanchoniatho tarafından Fenike dilinde yazılmış ve Philo Byblius tarafından sekiz kitap halinde Yunancaya çevrilmiştir. Ayrıca, Girit kurbanları koleksiyonunda Ister, Kureteslerin eskiden Satürn'e çocuk kurban ettiklerini söyler. Ve Mithras gizemleriyle ilgili olanları toplayanların en güvenilirlerinden olan Pallas, İmparator Hadrianus döneminde insan kurban etmenin neredeyse tamamen kaldırıldığını söyler. Çünkü onun zamanından önce, Suriye'deki Laodikeia'da eskiden Minerva'ya bir bakire kurban ederlerdi, fakat şimdi bir geyik kurban ediyorlar. Libya'da yaşayan Kartacalılar da eskiden insan kurban ederlerdi; fakat bu gelenek İfikrates tarafından kaldırıldı. Ve Arabistan halkından Dumatiiler, her yıl bir erkek çocuğu kurban ederlerdi ve onu kült heykeli olarak kullandıkları sunağın altına gömerlerdi. Fylarkhos, savaş öncesinde tüm Yunanlıların genel adeti olarak insan kurban ettiklerini anlatır. Trakyalıları ve İskitleri, ayrıca Erechtheus ve Praxithea'nın kızını öldüren Atinalıları anmaktan kaçınıyorum. Ve hatta günümüzde, büyük Roma şehrinde, Jüpiter Latialis festivalinde bir adamın boğazını kestiklerini kim bilmez? Ancak insan eti, bir adamın zorunluluktan dolayı kurban edilmesi durumunda bile bu nedenle yenmemelidir. Çünkü bir kuşatma sırasında kıtlık baş gösterdiğinde, kuşatılanlardan bazıları birbirlerini yerler, yine de bunu yapanlar iğrenç bulunur ve bu eylem saygısızca kabul edilir.

Kısım 48 / 94

57. Benzer şekilde, Romalıların Sicilya'yı ele geçirmek amacıyla Kartacalılara karşı yürüttüğü ilk savaştan sonra, Fenikelilerin paralı askerleri isyan ettiğinde ve Afrikalı birlikler onlarla birlikte firar ettiğinde, Barka lakaplı Hamilcar, Romalılara saldırırken, o kadar büyük bir yiyecek kıtlığına düşmüştü ki, başlangıçta adamları savaşta ölenleri yediler. Daha sonra, bunlar tükendiğinde, esirlerini yediler; üçüncü olarak, hizmetkarlarını yediler; ve nihayet, bu amaçla kurban edilmek üzere kura ile seçilen kendi asker arkadaşlarına saldırdılar ve onları yediler. Fakat Hamilcar, emrindeki adamların sorumluluğunu üstlenerek, bu şekilde davranan askerleri fillerine çiğnetmelerini emretti. Onların artık diğer insanlar arasında kalmalarına izin vermenin kutsal olmadığına inanıyordu.

Belirli insanların buna sürüklenmiş olması yüzünden insanların yenilmesi gerektiğini kabul etmiyordu. Oğlu Hannibal da aynı fikirde değildi; ordusunu İtalya'ya götürürken, belirli bir kişi ona askerlerini insan etiyle beslenmeye alıştırmasını tavsiye etmişti ki böylece asla yiyecek sıkıntısı çekmesinler. Bu nedenle, kıtlık ve savaşın diğer hayvanların yenilmesine neden olması yüzünden, zevk uğruna onları yemek de gerekli değildir – tıpkı insanların bu tür nedenlerle yenilmesini kabul etmediğimiz gibi. Hayvanların belirli güçlere kurban edilmesi yüzünden onları yemek de gerekli değildir. Hatta insanları kurban edenler bile, bu nedenle insan etiyle beslenmezler. Bu argümanlar aracılığıyla, hayvanların sırf kurban edildikleri için mutlaka yenilmesi gerekmediği gösterilmiştir.

58. Dahası, evrendeki güçlerin doğasını anlayanların, Tanrılara değil, daimonlara kanlı kurbanlar sundukları, ilahiyatçıların kendileri tarafından da doğrulanmaktadır. Zira onlar da daimonlar arasında bazılarının kötü niyetli, bazılarının ise iyi niyetli olduğunu ileri sürerler. Bu iyi niyetli ruhlar, onlara yalnızca kendimizin yediği ve ruhu ya da bedeni beslediğimiz şeylerin ilk ürünlerini sunarsak bizi rahatsız etmeyeceklerdir. Bu nedenle, sıradan insanların doğal, bozulmamış fikirlerinin Tanrılar hakkındaki doğru bir görüşle örtüştüğünü göstermek için birkaç gözlem daha ekledikten sonra, bu kitabı sonlandıracağız, <page-num>90</page-num>

Bu nedenle, az da olsa bilge olan şairler şöyle derler:

> Hangi insan o kadar saf ve akılsızdır, > Hangi insan o kadar cahildir ki tanrıların > Ateşli safradan ve etsiz kemiklerden zevk aldığını sansın, > Aç köpeklere bile layık olmayan bir yiyecekten, > Ya da böyle verenleri asla ödüllendireceklerini düşünsün?

Ama başka bir şair şöyle der:

> Tanrılara sunularım sadece keklerden > Ve günlüklükten ibaret olacak; çünkü kurbanımı > Tanrılara sunuyorum, dostlara değil.

59. Apollon da, insanlara atalardan kalma geleneklere göre kurban sunmalarını emrettiğinde, her şeyi eski uygulamaya atıfta bulunuyor gibi görünür. Oysa daha önce gösterdiğimiz gibi, eski kurban sunma geleneği kekler ve meyvelerle idi. Bu nedenle kurbanlara thusiai, thuelai ve thumelai denirdi. Hatta "kurban sunma eylemi" ifadesi, "tütsü sunmak" ile aynı şeyi ifade ediyordu ki biz şimdi buna "fazladan bir şey kurban etmek" diyoruz. Zira bizim şimdi "kurban etmek" dediğimiz şeye, eskiler "icra etmek" veya "yapmak" derlerdi.

Kısım 49 / 94

> Boğaların veya keçilerin hekatomblarını icra ederler > Apollon'a sunulan.

60. Ancak kurbanlara aşırılığı sokanlar, bununla birlikte bir dizi kötülüğü de beraberinde getirdiklerinin farkında değillerdi: yani batıl inanç, lüks, ilahi doğanın hediyelerle rüşvet verilebileceği fikri ve kurbanların adaletsizliği telafi edebileceği inancı. Aksi takdirde, kimileri neden yaldızlı boynuzlu üç hayvan sunarken, diğerleri hekatomblar sunsun ki? Ve Büyük İskender'in annesi Olympias, savurganlık sonunda öyle bir noktaya ulaşmasaydı, neden her hayvan türünden bin tane kurban etsin ki?

<page-num>91</page-num>

batıl inanç? Ama genç adama Tanrıların görkemli kurbanlardan ve, dedikleri gibi, öküzlerin ve diğer hayvanların şölenlerinden zevk aldığı bildirildiğinde, istese bile nasıl akıllıca davranabilirdi ki? Dahası, bu kurbanların Tanrılar tarafından kabul edilebilir olduğuna inandığında, haksızlık yapmasına izin verildiğini hayal etmemesi nasıl mümkün olabilirdi? Yanlışlarını kurbanlar aracılığıyla temizleyebileceğini düşünürdü. Ama eğer Tanrıların bu şeylere ihtiyacı olmadığına, bunun yerine kendilerine yaklaşanların karakterine baktıklarına – ve Tanrılar hakkında ve gerçekliğin kendisi hakkında doğru bir görüşün mümkün olan en büyük kurban olduğuna – ikna edilmiş olsaydı, nasıl olur da özdenetimli, kutsal ve adil olmaktan geri kalırdı?

61. Tanrılara sunulan en üstün armağan, gerçekten de, saf bir zihin ve dünyevi tutkulardan arınmış bir ruh ile birlikte, kendi malımızdan ve diğer şeylerden mütevazı bir hediyedir. Bu, özensizce değil, en büyük şevkle yapılmalıdır. Zira Tanrılara sunduğumuz onurlar, layık insanlara en iyi yeri sunduğumuz ve onları selamlamak için ayağa kalktığımız aynı isteklilikle birlikte olmalıdır. Bir vergiyi ödediğimiz isteksiz hız gibi olmamalıdır. Zira bir kişi Tanrı'ya karşı aşağıdaki gibi bir dil kullanmamalıdır:

> Eğer, Philinus, aklına getirir > Ve sana bahşettiğim faydalar için beni seversen, > Bu iyidir; zira cömertliğim sadece > Bunlar uğruna bahşedilmiştir.

Zira ilahiyat bu tür iddialarla tatmin olmaz. Ve bu nedenle Platon, Yasalar adlı eserinde, iyi bir adamın kurban sunmak ve dualar, adaklar, kurbanlar ve her türlü dini ibadet aracılığıyla Tanrılarla daima iletişim halinde olmak görevi olduğunu; ancak kötü bir adam için Tanrılar uğruna harcanan büyük çabanın etkisiz ve boşuna olduğunu söyler. Zira iyi adam neyin kurban edilmesi gerektiğini ve neden sakınmak gerektiğini bilir;

<page-num>92</page-num>

...ilahi olana hangi şeylerin sunulması gerektiğini ve ne tür ilk ürünlerin kurban edilmesi gerektiğini. Ancak, kendi yozlaşmış eğilimi ve uğraşları temelinde Tanrıları onurlandıran kötü bir kişi, bunu yaparken dindarca olmaktan çok daha saygısızca davranır.

Bu nedenle Platon, bir filozofun yozlaşmış alışkanlıklara sahip insanlarla ilişki kurmaması gerektiğine inanıyordu; bu ne Tanrıları hoşnut eder ne de insanlığa faydalıdır. Bunun yerine, filozof bu tür insanları daha iyi bir yaşam biçimine yönlendirmeye çalışmalıdır. Eğer bunu başaramazsa, kendisinin onların yozlaşmışlığına düşmemesine dikkat etmelidir.

Kısım 50 / 94

Platon, bir filozof doğru yola girdikten sonra, kitlelerden gelecek tehlikeden veya meydana gelebilecek herhangi bir hakaretten korkmadan bu yolda devam etmesi gerektiğini ekler. Eğer Süryaniler balık tatmayı reddeder, İbraniler domuz etinden kaçınır ve çoğu Fenikeli ile Mısırlı inek eti yemekten sakınırsa – ve birçok kral bu gelenekleri değiştirmeye çalışmış olsa da, bu gelenekleri takip eden insanlar yasayı [bu hayvanları yemelerini yasaklayan yasayı] çiğnemektense ölümle yüzleşmeyi tercih ederlerse – bu korkunç bir şey olurdu. Ve yine de, sadece diğer insanlardan veya onların zarar verme tehditlerinden korktuğumuz için doğa yasalarını ve ilahi emirleri çiğnemeyi mi seçeceğiz?

Tanrıların ve kutsal insanların ilahi meclisi, yozlaşmış insanların görüşlerine dikkat ettiğimizi veya onların tehditlerinden korktuğumuzu görürlerse haklı olarak öfkelenebilirler. Bu, özellikle de her gün bu mevcut yaşamın dikkat dağıtıcı unsurlarından [felsefi olarak] nasıl uzaklaşabileceğimizi düşünerek geçirdiğimiz için geçerlidir.

1. Firmus Castricius, önceki iki kitapta, hayvan eti yemenin ne özdenetime ve sade yaşama, ne de felsefi tefekkür yaşamı için elzem olan dini bağlılığa katkıda bulunduğunu; aksine, ona aslında zarar verdiğini göstermiş bulunuyoruz. Ancak, adaletin en güzel kısmının Tanrılara bağlılıktan oluşması ve bunun da esas olarak etten sakınma yoluyla elde edilmesi nedeniyle, Tanrılara olan bağlılığımızı sürdürürken diğer insanlara karşı görevlerimizi ihlal edeceğimizden korkmaya gerek yoktur.

Bu nedenle Sokrates – zevkin en yüce iyi olduğunu savunanlara karşı çıkarak – her domuz ve keçinin bu fikre katılsa bile, zihin her şeye hükmettiği sürece mutluluğumuzun fiziksel zevkin tadını çıkarmakta bulunduğuna asla ikna olmayacağını söyler. Benzer şekilde, tüm kurtlar ve akbabalar et yemeği övse bile, doğru konuştuklarını kabul etmezdik, çünkü insanlar doğaları gereği zararsızdır ve başkalarına zarar vererek kendileri için zevk aramaktan kaçınmalıdırlar.

Şimdi adalet tartışmasına geçeceğiz. Rakibimiz olanlar adaletin sadece kendi türümüzün üyeleri için geçerli olması gerektiğini iddia ettikleri – ve bu nedenle "akılsız" dedikleri hayvanlara insanlar tarafından haksızlık yapılamayacağını reddettikleri – için, biz de gerçek görüşü, yani aynı zamanda Pisagorcu görüşü sunalım. Her ruhun paylaştığı şeyi göstereceğiz...

...duyu ve hafızanın akılcı olduğunu. Bu kanıtlandığında, adaleti her hayvana genişletebiliriz – ki bu noktayı rakiplerimiz bile o zaman kabul etmek zorunda kalacaklardır. Şimdi, eski filozofların bu konuda söylediklerini özetleyeceğiz.

2. Stoacılar'ın öğretisine göre, aklın iki türü vardır: biri içsel, diğeri dışsal olandır (yani konuşma). Dahası, aklın "doğru" (hatasız) ya da "yanlış" (hatalı) olabileceğini söylerler. O halde, hayvanların bu iki türden hangisinden yoksun olduğu varsayılmaktadır, açıklamak gerekir. Yalnızca doğru akıldan mı yoksundurlar? Yoksa hem içsel akıldan hem de dışsal olarak ifade edilen akıldan tamamen mi mahrumdurlar?

Kısım 51 / 94

Stoacılar, hayvanların yalnızca "doğru" akıldan değil, aklın tamamından yoksun olduğunu iddia ediyor gibi görünmektedirler. Zira eğer hayvanların doğru akla sahip olduğunu yalnızca reddetselerdi, hayvanlar "akıldan yoksun" varlıklar olarak kabul edilmezlerdi. Bunun yerine, Stoacılar'a göre neredeyse tüm insanlar gibi "akıllı" varlıklar olurlardı. Onların görüşüne göre, belki de yalnızca bir veya iki "bilge kişi" doğru akla sahip olarak bulunabilirken, insanlığın geri kalanı yozlaşmıştır. Bazı insanlar bilgeliğe doğru ilerleme kaydetse de, diğerleri derinlemesine yozlaşmış kalsa da, Stoacılar tüm insanları akıllı kabul ederler.

Bu nedenle, Porphyrios, Stoacılar'ın diğer tüm hayvanların akıldan yoksun olduğunu iddia etmelerinin, bu terimi aklın tamamen yokluğu anlamında kullanarak, yalnızca kendi benlik sevgilerinden kaynaklandığını savunur. Ancak, eğer doğruyu söyleyecek olursak, akıl tüm hayvanlarda açıkça görülebilir. Birçoğunda o kadar gelişmiştir ki neredeyse mükemmelliğe ulaşır.

3. Akıl iki yönlü olduğundan – bir türü dışsal konuşmadan, diğeri ruhun içsel eğiliminden oluştuğundan – ses aracılığıyla ifade edilen dışsal türle başlayacağız. Eğer dışsal akıl, dili kullanarak ruhun içsel tutkularını ifade eden ses olarak tanımlanırsa (ki bu en yaygın tanımdır ve tek bir felsefi mezhebe özgü değildir), ve eğer bu, içsel akıl kavramına ilişkin olarak, şunu belirtmek için kullanılırsa – durum buysa, sesli hayvanlar ne bakımdan eksiktirler? İçsel olarak nasıl etkilendiklerini, bu durum sesli olarak ifade edilmeden önce akılcı bir şekilde algılamazlar mı? "Söylemsel algı" ile, bir şeyi anında sezgiyle bilmek yerine, bir düşünceden diğerine adım adım ilerleyen bir akıl yürütme biçimi olan ve ruh içinde gerçekleşen sessiz söylem tarafından üretilen algıyı kastediyorum.

Bu nedenle, dille sesli olarak ifade edilen her ne ise akıl olduğundan – yabancı ya da Yunanca, köpekçe ya da sığırvari bir tarzda ifade edilmiş olsun fark etmez – sesli olan diğer hayvanlar da buna katılırlar. İnsanlar, gerçekten de, insan konuşma yasalarına uygun olarak konuşurlar; ancak diğer hayvanlar, Tanrılardan ve doğadan aldıkları yasalara uygun olarak konuşurlar.

Ama onların ne dediğini anlamazsak, bunun ne önemi var? Zira Yunanlılar Hintlilerin söylediklerini anlamazlar, Atina'da eğitim görmüş olanlar da İskitlerin, Trakyalıların veya Süryanilerin dilini anlamazlar. Birinin sesi diğerinin kulaklarına turna gıcırtısı gibi gelir. Yine de, bunları konuşanlar için bu sesler yazılabilir ve telaffuz edilebilir, tıpkı bizimkilerin bizim tarafımızdan yapılabildiği gibi.

Bununla birlikte, örneğin Süryanilerin veya Perslerin sesleri bize anlaşılmaz gelir ve yazımızla ifade edilemez, tıpkı hayvanların konuşmasının tüm insanlar için anlaşılmaz olması gibi. İskitlerin konuştuğunu duyduğumuzda, kulaklarımızla yalnızca bir gürültü ve ses algılarız, ancak söylediklerinin anlamından habersizizdir. Bize göre, dilleri açık bir telaffuzu olmayan, yalnızca tek bir ses – ister uzun ister kısa olsun – kullanıyor gibi görünen bir gıcırtıdan ibaret gibi görünür. Konuşmalarının çeşitliliği bizim için hiçbir anlam taşımaz, ancak onlar için bu sesler anlaşılırdır ve tıpkı bizim dilimizin bizim için olduğu gibi büyük farklılıklar içerir.

Kısım 52 / 94

Aynı şey diğer hayvanların seslerinde de meydana gelir. Zira bunların çeşitli türleri kendilerine uygun dili anlarlar, ancak biz yalnızca bir gürültü duyarız, anlamından habersiz olduğumuz bir gürültü, çünkü kendi dilimizi öğrenmiş hiç kimse, kendi konuşmamız aracılığıyla hayvanların söylediklerinin anlamını bize öğretemez. Ancak, eğer kadimlere, ayrıca bizim zamanımızda ve babalarımızın zamanında yaşamış olanlara inanmak gerekirse, aralarında hayvanların konuşmasını duyup anladığı söylenen bazı kişiler vardır. Böylece, örneğin, bu durum Melampus ve Tiresias ile onların benzerleri hakkında anlatılır. Aynı şey, kendi zamanımızdan çok da uzak olmayan bir zamanda Tyana'lı Apollonius hakkında da anlatılır. Zira onun hakkında, bir keresinde arkadaşlarıyla birlikteyken bir kırlangıcın orada bulunup cıvıldadığı; kırlangıcın diğer kuşlara, şehir dışında mısır yüklü bir eşeğin düştüğünü ve eşeğin düşmesi sonucunda mısırın yere yayıldığını işaret ettiğini söylediği anlatılır. Kendi arkadaşlarımdan biri de bana, bir zamanlar kuşların tüm seslerinin anlamını anlayan ve hepsinin kehanet niteliğinde olup kısa süre içinde olacakları haber verdiğini söyleyen bir hizmetçi çocuğu olduğunu bildirdi. Çocuğun bu bilgiden annesi tarafından mahrum bırakıldığını ekledi; annesi, çocuğun İmparator'a hediye olarak gönderileceğinden korkarak, o uyurken kulağına idrar dökmüştü.

4. Ancak, içimizde doğuştan var olan şüpheciliğe eğilim nedeniyle bu hikayeleri bir kenara bıraksak bile, sanırım hiç kimse, doğal bir yakınlık nedeniyle belirli hayvanların seslerini anlayan bazı milletlerin şimdi bile var olduğu gerçeğinden habersiz değildir. Böylece, Araplar kargaların dilini anlar, Tirenler de kartalları anlar. Ve belki de bir ejderha kulaklarını yalasaydı, tüm insanlar tüm hayvanların dilini anlardı. Gerçekten de, hayvanların seslerindeki çeşitlilik ve farklılık, bunların anlamlı olduğunu gösterir. Bu nedenle, korktuklarında bir ses, arkadaşlarını çağırdıklarında farklı türde başka bir ses; yavrularını yemeğe çağırdıklarında bir ses, birbirlerini sevgiyle kucakladıklarında başka bir ses ve birbirlerini savaşa kışkırttıklarında yine başka bir ses duyarız. Sesleri o kadar çeşitlidir ki, tüm hayatlarını onları gözlemleyerek geçirenler bile, çok fazla varyasyon olduğu için anlamlarını belirlemekte son derece zorlanırlar. Bu nedenle, kargaların ve kuzgunların davranışlarından kehanetlerde bulunan falcılar, seslerdeki farklılıkları belirli bir noktaya kadar tespit ederler, ancak geri kalanını insanlar için kavraması çok zor olduğu için göz ardı ederler.

Yine de, hayvanlar birbirleriyle konuştuklarında, biz anlamasak bile bu sesler onlar için açık ve anlamlıdır. Ancak, eğer bizi taklit ettikleri, Yunanca öğrendikleri ve bakıcılarını anladıkları aşikarsa, yalnızca ne söylediklerini anlamadığı için onların akıllı olduklarını reddetmeye kim cüret edebilir? Kargalar, saksağanlar, kızılgerdanlar ve papağanlar insanları taklit eder ve duyduklarını hatırlarlar. Öğretilirken öğretmenlerine itaat ederler ve birçoğu öğrendiklerini evde yaramazlık yapanları tespit etmek için kullanır.

Kısım 53 / 94

Ama bir de yerlilerin "krokota" adını verdiği Hint sırtlanı vardır. O kadar insana benzer bir şekilde – ve hiçbir öğretmen olmaksızın – konuşur ki, evlere gider ve kolayca yenebileceğini bildiği bir kişinin adını çağırır. Kurbanın en sevdiği kişinin sesini taklit eder, ki bu kişi çağrıya büyük olasılıkla yanıt verecektir. Hintliler bu hileyi bilseler bile, benzerlikten dolayı yine de aldanırlar; çağrıya uyarak dışarı çıkarlar ve öldürülürler.

Ancak, eğer tüm hayvanlar bizi taklit etmiyor veya dilimizi öğrenme yeteneğine sahip değilse, bu neyi kanıtlar? Zira her insan hızlı öğrenen veya taklit etme yeteneğine sahip değildir – hayvanların seslerini demeyeceğim bile – ama hatta Yunanca'nın beş lehçesini bile. Dahası, bazı hayvanlar belki de öğretilmedikleri için veya ses organlarının fiziksel yapısı tarafından engellendikleri için konuşmazlar. Örneğin, Kartaca'dayken, yakaladığım evcilleştirilmiş bir keklik beslemiştim...

uçan ve zamanla, bizimle ilişki kurarak o denli uysallaşan ki, sadece bize özenle dikkat etmekle kalmayıp, bizimle okşayıp oynamakla birlikte, hatta sesimizin tınısına uygun bir ses çıkardı. Muktedir olduğu kadarıyla bize cevap verdi; ve bunu kekliklerin birbirlerini çağırmaya alışkın oldukları biçimden farklı bir tarzda yaptı. Çünkü o, biz sessizken karşılık veren bir ses çıkarmadı, yalnızca biz onunla konuştuğumuzda çıkardı.

Örneğin, bir nehir yılanı Romalı Crassus'a o denli alışmıştı ki, Crassus onu adıyla çağırdığında her zaman yanına gelirdi. Bu yüzden Crassus ona o kadar düşkündü ki, daha önce üç çocuğunun kaybına daha metanetle katlanmış olmasına rağmen, onun ölümüne şiddetle yas tuttu. Birçok kişi ayrıca Arethusa'daki yılan balıklarının ve Menderes Nehri yakınlarındaki saperdæ denilen balıkların kendilerini çağıranlara itaat ettiklerini bildirir.

Öyleyse, konuşan bir hayvanın zihinsel imgesi, bu imge dile ulaşsa da ulaşmasa da aynı değil midir? Ve eğer durum buysa, yalnızca insanın sesine "dile getirilmiş akıl" adını verirken, bu adı diğer hayvanların seslerine vermeyi reddetmek saçma değil midir? Çünkü bu, sanki kargalar yalnızca kendi seslerinin "dile getirilmiş akıl" olduğunu, bizim ise akıldışı hayvanlar olduğumuzu, çünkü çıkardığımız seslerin anlamının kendileri için aşikâr olmadığını düşünselerdi gibi olurdu. Ya da, sanki Attika sakinleri yalnızca kendi lehçeleri için "konuşma" unvanını talep etseler ve Attika dilini bilmeyen herkesi akıldışı saysalardı gibi olurdu. Oysa, Attika sakinleri muhtemelen bir Suriyelinin veya bir Farslının dilini anlamaktan ziyade bir karganın gaklamasını daha çabuk anlarlardı.

Ama bir varlığın akıllı mı yoksa akıldışı mı olduğunu, çıkardığı seslerin anlamını anlayıp anlamadığımıza veya sessizliğine ya da konuşmasına dayanarak yargılamak saçma değil midir? Bu mantığı takip ederek, biri hatta her şeyin üstündeki Tanrı'nın ve diğer [ilahi varlıkların]...

Kısım 54 / 94

Tanrılar konuşmadıkları için akıllı değildirler. Ancak Tanrılar iradelerini sessizce belirtirler ve kuşlar onların iradesini insanlardan daha çabuk anlarlar. Onu anladıklarında, yapabildikleri ölçüde insanlara da iletirler ve farklı kuşlar farklı Tanrılar için insanlara elçilik yaparlar. Böylece, kartal Jüpiter'in elçisi, şahin ve karga Apollon'un, leylek Juno'nun, crex ve gece kuşu Minerva'nın, turna Ceres'in elçisidir ve diğer kuşlar da başka tanrılar için elçilik yaparlar.

Dahası, aramızda hayvanları gözlemleyen ve onlarla birlikte büyüyenler, onların çıkardığı seslerin anlamını bilirler. Örneğin avcı, köpeğinin havlamasından, köpeğin bir tavşan arayıp aramadığını, ya da onu çoktan bulup bulmadığını; avı takip edip etmediğini, yakalayıp yakalamadığını veya izini kaybettiği için yanlış yolda olup olmadığını anlayabilir. Aynı şekilde, bir çoban, bir ineğin ne zaman aç, susuz veya yorgun olduğunu, cinsel arzuyla hareket ettiğini veya buzağısını aradığını, farklı böğürmelerinden anlar. Bir aslan da kükremesiyle tehdit ettiğini gösterir; bir kurt ulumasıyla kötü durumda olduğunu gösterir; ve çobanlar koyunlarının ne istediğini melemelerinden anlarlar.

Kısacası, kendilerine genellikle söylenen hiçbir şeyden habersiz değildirler, aksine buna uygun şekilde itaatkârdırlar. Bu, bizdeki benzer bir yetinin uyarılması sonucunda onların akıl yürütme yetileri aktif olmadıkça, onlar için imkânsız olurdu. Hatta duygularının yoğunluğu bile belirli müzik melodileriyle yatıştırılır; örneğin, geyikler, boğalar ve, diğer hayvanlar, vahşi olmaktan çıkıp evcilleşirler. Ayrıca, vahşi hayvanların akıldan yoksun olduğu görüşünde kesinlikle olanlar bile, köpeklerin diyalektik bilgisine sahip olduklarını ve birden fazla ayrık önermeden oluşan tasımı kullandıklarını kabul ederler. Bu, avlarını ararken üç yolun bulunduğu bir yere geldiklerinde meydana gelir. Çünkü şöyle akıl yürütürler: "Hayvan ya bu yoldan, ya şu yoldan, ya da kalan yoldan kaçtı. Ama bu yoldan da kaçmadı, şu yoldan da kaçmadı; öyleyse, kalan üçüncü yoldan kaçmış olmalı." Bu mantıksal süreçten sonra, o yoldan takibine devam ederler.

Ancak, hayvanların bunları doğal olarak yaptıkları, çünkü kimse tarafından öğretilmedikleri kolayca iddia edilebilir, sanki biz de doğuştan akıl bahşedilmemişiz gibi, oysa biz de şeylere isimler veririz çünkü bunu yapmaya doğal olarak yatkınızdır. Ayrıca, eğer Aristoteles'e inanmak gerekirse, hayvanların yavrularına sadece hayatta kalmaya ilişkin konuları değil, aynı zamanda ses çıkarmayı da öğrettikleri görülür; örneğin bülbül, yavrularına şarkı söylemeyi öğretir. Ve onun da dediği gibi, hayvanlar birbirlerinden birçok şey ve insanlardan da birçok şey öğrenirler. İddia ettiği şeyin doğruluğu, tüm tay terbiyecileri, her jokey, atlı ve savaş arabacısı, ve tüm avcılar, çobanlar, fil bakıcıları ve vahşi hayvan ve kuş ustaları tarafından tasdik edilir.

Kısım 55 / 94

Bu nedenle, şeyleri doğru değerlendiren kişi, bu örneklerle vahşi hayvanlara zekâ atfetmeye yönlendirilecektir. Ama düşüncesiz ve bu şeylerden habersiz olan kişi, içinde onlara karşı işleyen tükenmez açgözlülüğü yüzünden pervasızca davranmaya teşvik edilecektir. Zira, onları sanki taşlarmış gibi parçalara ayırmaya zaten karar vermişken, hayvanları karalamaması ve iftira atmaması nasıl mümkün olabilir? Ancak, Aristoteles, Platon, Empedokles, Pisagor, Demokritos ve tüm bu gibi kişiler...

Hayvanlarla ilgili gerçeği keşfetmeye çalışanlar, onların akla iştirak ettiklerini kabul etmişlerdir.

Gerçekten de, bizim aklımız ile onlarınki arasındaki fark, Aristoteles'in bir yerde bahsettiği gibi, özde değil, "çokluk ve azlıkta" yatar görünmektedir. Bu, birçok kişinin Tanrılar ile bizim aramızdaki farkın özsel olmadığını, aksine şunda yattığı görüşüne benzer: onlarda akıl yürütme gücünün daha büyük, bizde ise daha az bir doğruluğu vardır.

Ve gerçekten de, duyulara ve fiziksel organizasyonun geri kalanına, duyu organları ve etle ilgili olarak, gelince, hemen hemen herkes bunların bizde olduğu gibi vahşi hayvanlarda da benzer şekilde düzenlendiğini kabul edecektir. Çünkü onlar sadece bizimle doğal tutkuları ve bunlardan kaynaklanan davranışları paylaşmakla kalmaz, aynı zamanda onlarda doğal olmayan ve hastalıklı durumları da gözlemleyebiliriz.

Ancak, aklı başında hiç kimse, vahşi hayvanların akıl yürütme yeteneğinden yoksun olduğunu, beden tipleri ile bizimkiler arasındaki farktan dolayı söylemez, özellikle de insanlar arasında, ırklarına ve ait oldukları uluslara bağlı olarak büyük bir fiziksel tip çeşitliliği olduğunu gördüğünde; yine de, aynı zamanda, hepsinin akıllı olduğu kabul edilir.

Bu nedenle, bir eşek nezle olabilir ve eğer hastalık ciğerlerine yayılırsa, bir insanla aynı şekilde ölür. Bir at da irinlenmeye maruz kalır ve bu yüzden bir insan gibi zayıflar. Aynı şekilde titremeye, gut hastalığına, ateşe ve deliliğe yakalanır, bu durumda onun için "depresif bir yüz ifadesi" olduğu da söylenir. Hamile bir kısrak, yeni sönmüş bir lambanın kokusunu alırsa, bir kadınla aynı şekilde düşük yapar. Bir öküz ve aynı şekilde bir deve de, ancak bu son derece hatalıdır. Çünkü yüce tanrısallık, özün ötesinde olduğundan, aklın kendisini bile aşar ve (şeylerin evrimleşmiş bir algısı olan) muhakemeyi çok daha fazla aşar. Platonik teolojiye göre diğer her tanrı için de durum böyledir, kendi hyparxis'i veya zirvesi açısından ele alındığında. Proklos'un Platon'un Teolojisi Üzerine Çevirime bakınız.

...ateş ve delilik. Bir kuzgun uyuz olur ve cüzzamdan muzdariptir. Bir köpek de bunlardan, ayrıca gut ve delilikten etkilenir. Dahası, bir domuz ses kısıklığına maruz kalır, bir köpek ise daha da fazla; bu yüzden insanlardaki bu hastalığa köpeğin adıyla cynanche denir. Bu şeyler bize tanıdık hayvanlar oldukları için bilinir; diğer hayvanların hastalıkları hakkında ise sadece onlarla birlikte yaşamadığımız için bilgisiz kalırız.

Kısım 56 / 94

Kısırlaştırılmış hayvanlar da daha dişil hale gelir. Bu nedenle, horozlar kısırlaştırıldığında artık ötmezler; sesleri, testislerini kaybetmiş erkeklerin seslerine benzer şekilde dişil hale gelir. Benzer şekilde, kısırlaştırılmış bir boğanın böğürmesini veya boynuzlarını bir ineğinkinden ayırt etmek imkansızdır. Erkek geyikler kısırlaştırıldığında, boynuzlarını dökmezler, ancak hadımların saçlarını koruduğu gibi onları korurlar. Eğer boynuzları çıkmadan kısırlaştırılırlarsa, asla boynuz çıkarmazlar, tıpkı sakalları çıkmadan hadım edilenlerde olduğu gibi. Böylece, neredeyse tüm hayvanların bedenleri, maruz kaldıkları fiziksel rahatsızlıklar açısından bizimkilerle aynı şekilde etkilenir.

8. Öyleyse, hayvanlardaki ruhun tüm duygularının da bizimkilere benzer olup olmadığını düşününüz. Tatlarla lezzetleri, görmeyle renkleri, koklamayla kokuları, işitmeyle sesleri veya dokunmayla soğuğu, sıcağı ve diğer fiziksel nesneleri algılamak sadece insana özgü değildir; hayvanların duyuları da aynı algıları yapabilir. Hayvanlar sadece insan olmadıkları için duyularından mahrum bırakılmazlar, tıpkı Tanrıların, eğer sahipseler, rasyonel varlıklar olmaları nedeniyle bizim muhakememizden mahrum bırakılmamamız gerektiği gibi.

Ancak duyular konusunda diğer hayvanlar bizi büyük ölçüde geride bırakıyor gibi görünmektedir. Hangi insan bir ejderha kadar keskin görebilir? (Bu, efsanevi Lynkeus'a bile atıfta bulunmuyor). Şairlerin 'drakein' kelimesini 'görmek' anlamında kullanmalarının nedeni budur. Benzer şekilde, bir kartal büyük bir yükseklikten bir tavşanı görür. Hangi insan turnalardan daha keskin işitir ki onlar...

...insan görüşünün erişemeyeceği kadar uzak bir mesafeden işitebilirler? Kokuya gelince, neredeyse tüm hayvanlar bu duyuda bizi o kadar büyük ölçüde aşarlar ki, onların algılayabildiği ve kendileri için aşikar olan şeyler bizden gizli kalır; örneğin, farklı hayvan türlerini izlerinden tanıyabilir ve koklayabilirler. Bu nedenle insanlar, bir yaban domuzu veya erkek geyik saklanma yerlerini keşfetmek amacıyla köpekleri rehber olarak kullanırlar.

Dahası, biz atmosferdeki değişiklikleri ancak yavaş yavaş fark ederken, bunlar diğer hayvanlar tarafından anında algılanır; bu nedenle, gelecekteki hava durumuna dair işaretler için onlara bakarız. Bitki özleri ve tatları konusunda da aralarındaki ayrımları o kadar doğru bilirler ki, hangilerinin hastalığa neden olduğunu, sağlıklı veya zararlı olduğunu bilmeleri doktorların bilgisini aşar.

Aristoteles, duyusal güçleri daha incelikli olan hayvanların aynı zamanda daha ihtiyatlı olduğunu söyler. Fiziksel bedenlerdeki farklılıklar dış etkenlerden daha kolay veya daha zor etkilenmeyi sağlayabilir veya muhakemenin kullanımını az ya da çok hızlandırabilirken, bu fiziksel özellikler ruhun "özünü" değiştiremez. Fiziksel farklılıklar duyuların doğasını değiştiremez, tutkuları dönüştüremez veya bir hayvanın gerçek doğasını tamamen terk etmesini sağlayamaz.

Kısım 57 / 94

Bu nedenle, hayvanların muhakemeye tamamen mahrum kalmak yerine, az ya da çok katıldıkları kabul edilmelidir. Bir hayvanın muhakemeye sahipken diğerinin olmadığı fikrini kabul etmemeliyiz. Ancak, tek bir hayvan türü içinde bir bedenin daha sağlıklı diğerinin daha az sağlıklı olduğu gibi, ve bir hastalık sırasında doğal olarak iyi bir eğilim ile doğal olarak kötü bir eğilim arasında büyük bir fark olduğu gibi, ruhlar için de aynı durum geçerlidir. Bir ruh doğal olarak iyidir, diğeri ise bozuktur; ve bozuk ruhlar arasında biri diğerinden daha fazla bozulmaya sahiptir. İyi insanlar arasında bile tam bir eşitlik yoktur; çünkü Sokrates, Aristoteles ve Platon'un hepsi tam olarak aynı şekilde iyi değildir. Görüşlerinde de tam bir mutabakat yoktur. Bu nedenle, diğer hayvanlardan daha fazla zekaya sahip olmamızın sırf bu yüzden...

...[takip etmez ki] onlar zekadan mahrum bırakılsın. Kekliklerin şahinler daha yükseğe uçtuğu için uçmadığını veya diğer şahinlerin, phassophonos denilen kuş kendilerinden ve diğer tüm kuşlardan daha yükseğe uçtuğu için uçmadığını söylememeliyiz. Birisi ruhun bedenden etkilendiğini ve bedenin sağlık veya hastalık durumunda olduğunda ruhun da etkilendiğini kabul edebilir; ancak bu durumda ruh, temel doğasını hiçbir şekilde değiştirmez. Eğer ruh sadece bedenden etkileniyor ve onu bir araç olarak kullanıyorsa, bizim yapamadığımız birçok şeyi onun aracılığıyla başarabilir, o beden bizimkinden farklı bir şekilde organize edilmiş olsa bile. Beden belirli bir şekilde etkilendiğinde, ruh onunla sempati duyabilir, ancak yine de kendi öz doğasını değiştirmez.

9. Bu nedenle, hayvanlarda rasyonel bir güç olduğu ve onların bilgelikten mahrum kalmadıkları gösterilmelidir. İlk olarak, her hayvan zayıf mı yoksa güçlü mü olduğunu bilir; sonuç olarak, kendisinin belirli kısımlarını savunurken diğerleriyle saldırır. Böylece, panter dişlerini, aslan pençelerini ve dişlerini, at toynaklarını, öküz boynuzlarını, horoz mahmuzlarını ve akrep iğnesini kullanır. Ancak Mısır'daki yılanlar tükürüklerini kullanırlar (bu yüzden onlara ptuades denir) ve bununla kendilerine yaklaşanların gözlerini kör ederler. Bu şekilde, her farklı hayvan kendi hayatını kurtarmak için kendisinin farklı bir kısmını saldırı amacıyla kullanır.

Dahası, bazı hayvanlar, özellikle sağlam olanlar, insanlardan uzakta beslenir ve yaşar. Daha az baskın doğaya sahip olan diğerleri ise daha güçlü hayvanlardan uzakta yaşar ve bunun yerine insanlara daha yakın ikamet ederler. Bunlardan bazıları, evlerin çatılarında yuva yapan serçeler ve kırlangıçlar gibi daha büyük hayvanlardan uzakta durur; ancak diğerleri, örneğin köpekler gibi, insanlarla yakın ilişki kurarlar. Benzer şekilde, belirli zamanlarda ikamet yerlerini değiştirirler...

...ve kendi avantajlarına katkıda bulunan her şeyi bilirler. Benzer şekilde, bu türden bir muhakeme enerjisi balıklarda ve kuşlarda da görülebilir. Tüm bu ayrıntılar, eski yazarlar tarafından hayvanların bilgeliği üzerine eserlerinde kapsamlı bir şekilde toplanmıştır. Bu konular Aristoteles tarafından da uzun uzadıya tartışılır; o, her hayvanın hayatta kalmasına ve güvenliğine hizmet eden bir yuvayı ustaca tasarladığını söyler.

Kısım 58 / 94

10. Ancak, bu davranışların hayvanlar için sadece doğal olduğunu savunan herkes, hayvanların doğaları gereği rasyonel olduğunu iddia ettiklerini fark edemez. Eğer bu kabul edilmezse, o zaman bizde muhakemenin doğal olarak var olmadığı ve onu almaya doğal olarak uygun olsak bile büyüme yoluyla mükemmelliğe ulaşmadığı sonucuna da varılmalıdır. İlahi bir doğa, gerçekten de öğrenme yoluyla rasyonel hale gelmez, çünkü böyle bir varlığın irrasyonel olduğu bir zaman asla olmamıştır. Bunun yerine, rasyonellik onun varoluşuna içkindir. İlahi bir varlık, muhakemeyi eğitim yoluyla edinmediği için rasyonel olarak adlandırılmaktan alıkonulmaz. Yine de, tıpkı insanlarda olduğu gibi, birçok şey hayvanlara doğa tarafından öğretilirken, diğer şeyler disiplin yoluyla öğrenilir. Hayvanlar bazı şeyleri birbirlerinden öğrenirler ve bahsettiğimiz gibi diğer şeyleri insanlar tarafından öğretilirler. Ayrıca, muhakeme ve bilgeliği kullanmak için birincil bir gereklilik olan hafızaya da sahiptirler. Dahası, kötü huyları vardır ve kıskanç olabilirler, ancak kötü nitelikleri insanlarınki kadar kapsamlı değildir; kötü huyları daha hafif bir doğadadır. Bu, bir inşaatçının ayık olmadıkça bir evin temelini asla atamayacağından, ne de bir gemi yapımcısının düzgün bir şekilde yerleştiremeyeceğinden bellidir.

İlahi bir zihinde akıl, bir neden olarak, ya da insan aklından üstün bir biçimde, mevcuttur ve bu nedenle "adım adım ilerleyen bir enerji" (Yunanca aslı: diexodikē energeia, yani bir süreçte adım adım ilerleyen akıl) değildir; aksine, şeylerin evrimleşmiş bir nedenidir. İlahi bir ruhta akıl "adım adım ilerleyici" (bir düşünceden diğerine geçen) olsa da, bizim aklımızdan farklıdır; çünkü biz akıl yürütürken adımlar halinde algıladığımızın aksine, o bütün bir formu bir kerede algılar.

...bir geminin omurgasını yapamaz, sağlığı yerinde değilse; ne de bir çiftçi, zihnini işe vermedikçe bir asma dikebilir; oysa neredeyse tüm erkekler, sarhoş olduklarında bile çocuk yapabilirler. Ancak diğer hayvanlarda durum böyle değildir. Onlar yalnızca yavrulamak amacıyla çoğalırlar. Çoğunlukla, erkekler dişiyi hamile bıraktıktan sonra onunla çiftleşmeye bir daha kalkışmazlar; kalkışsalar bile dişi buna izin vermez.

Erkeklerde bu konularda görülen şehvetli küstahlığın ve özdenetim eksikliğinin büyüklüğü aşikârdır. Ancak diğer hayvanlarda erkek, dişinin doğum sancılarının farkındadır ve çoğunlukla bu sancılara ortak olur, bu durum horozlarda açıkça görülür. Bazıları, erkek güvercinler gibi, dişilerin yumurtalarını kuluçkaya yatırmalarına yardım eder. Ayrıca yavrularının doğumu için uygun bir yer sağlarlar ve yavrular doğduktan sonra her iki ebeveyn de onları ve kendilerini temizler. Dikkatle gözlemleyen herkes, yaptıkları her şeyin düzenli bir şekilde ilerlediğini görecektir. Onları besleyenlere sevgi gösterirler, efendilerini tanırlar ve biri şüpheli davrandığında uyarı işaretleri verirler.

Kısım 59 / 94

Bu adalet duygusu karıncalar, arılar ve diğer benzer hayvanlar tarafından korunur. Ya da dişi kumruların eşleştikleri erkeklere karşı sadakatini kim bilmez? Zina yaptığı tespit edilenleri öldürdükleri bilinmektedir. Yahut leyleklerin ebeveynlerine karşı adaletini kim duymamıştır?

Çeşitli hayvan türlerinde, her türün doğal olarak uyum sağladığı belirli bir erdem öne çıkar. Bu erdem doğal ve tutarlı olduğu için mi onların akıllı olduklarını inkâr etmeliyiz? Eğer eylemleri erdemin ve akılsal bilgeliğin uygun sonuçları olmasaydı, onlara akıllılık atfetmeyi reddetmek gerekebilirdi. Ancak, eğer kullandıkları akıl yürütmeyi kavrayamadığımız için bu işlerin nasıl başarıldığını basitçe anlamıyorsak...

...bu nedenle onları akılsız olmakla suçlamamalıyız. Hiç kimse o ilahın, yani güneşin zihnine nüfuz edemez; yine de, eserlerine dayanarak, onun entelektüel ve akıllı bir varlık olduğunu kanıtlayanlara katılırız.

Bu evcil hayvanlar, insanlar gibi, insan toplumundan mahrum bırakılsalar hayatlarını kaybederlerdi. Kuşlar, köpekler ve birçok dört ayaklı hayvan, keçiler, atlar, koyunlar, eşekler ve katırlar gibi, insanlıktan ayrılırlarsa yok olurlardı. Bedenlerinin yaratıcısı olan Doğa, onları insanlara ihtiyaç duyacak şekilde tasarlamış ve insanları da onların yardımına muhtaç kılmıştır. Bu şekilde Doğa, onlarda bize karşı, bizde de onlara karşı doğuştan bir adalet duygusu yaratmıştır.

Bazı hayvanların insanlara karşı vahşi olması şaşırtıcı değildir. Aristoteles'in dediği doğrudur: eğer tüm hayvanların bol yiyeceği olsaydı, birbirlerine veya insanlara karşı vahşice davranmazlardı. Hayvanlar arasındaki dostluklar ve düşmanlıklar yiyecek yüzünden, az olsa bile, ve yaşadıkları bölgeler yüzünden oluşur. Peki, insanlar yiyecek konusunda hayvanlarla aynı çaresiz koşullara düşürülselerdi, vahşi saydığımız hayvanlardan ne kadar daha vahşi olurduk? Savaş ve kıtlık bu gerçeği kanıtlar; böyle zamanlarda insanlar birbirlerini yemekten bile çekinmezler. Hatta savaş ve kıtlık olmasa bile, yanlarında büyüttükleri ve tamamen evcil olan hayvanları yerler.

Fakat bunu iddia eden kişi, her şeyden önce, onları akılsız hayvanlara dönüştürecektir...

...onları kendi doğamızla olan herhangi bir bağlantıdan mahrum bırakarak. Ardından, bizimle olan ilişkilerinin, akıldan pay almalarından ziyade, yalnızca onlardan elde ettiğimiz faydaya bağlı olduğunu ileri sürecektir. Ancak bizim amacımız, hayvanların akıllı varlıklar olduğunu göstermektir, aralarında ve bizim aramızda resmi bir anlaşma olup olmadığını araştırmak değil. Çünkü insanlar arasında bile herkes bizimle bir ittifak kurmaz, yine de hiç kimse bir kişinin sadece bir anlaşmaya girmediği için akılsız olduğunu söylemez.

Öte yandan, birçok hayvan insanlar tarafından köleleştirilmiştir. Bir yazarın haklı olarak belirttiği gibi, insan kötülüğü yüzünden bir hizmetkârlık durumunda olsalar da, yine de kendi bilgeliklerini ve adaletlerini kullanarak efendilerini kendi hizmetkârları ve bakıcıları gibi davranmaya sevk ederler. Dahası, hayvanların kusurları aşikârdır ve bunlar özellikle onların akıllılığını kanıtlar. Kıskançlık yaşarlar; erkekler dişilerin lütfu için, dişiler ise erkeklerin ilgisi için birbirleriyle rekabet ederler.

Kısım 60 / 94

Ancak sahip olmadıkları bir kusur vardır: kendilerine yardım edenlere karşı hilekâr davranmak. Bunun yerine, kendilerine iyi davrananlara karşı tamamen sadıktırlar, onlara o kadar güvenirler ki, nereye götürülürlerse götürülsünler, hatta kesime ve aşikâr tehlikeye bile takip ederler. Biri onları kendi faydası için beslese bile, yine de sahiplerine karşı nazik duygular beslerler. Buna karşılık, insanlar genellikle kendilerini destekleyen kişiye karşı herkesten daha düşmanca davranırlar; ne de kendi hayırseverlerinin ölümü kadar başka hiçbir ölüm için dua etmezler.

...tuzaktan başka bir şey olmadığını sık sık fark ederler, özdenetim eksikliği veya açlık yüzünden ona yaklaşsalar bile. Bazıları ona hemen yaklaşmazken, diğerleri yavaşça yaklaşır. Ayrıca yiyeceği tehlikeye düşmeden almanın mümkün olup olmadığını anlamaya çalışırlar ve sık sık, akıl arzularını yendiği için, zarar görmeden ayrılırlar. Bazıları hatta insanların kurduğu tuzaklarla alay eder ve üzerlerine işer. Ancak diğerleri, açgözlülükleri yüzünden, yakalanacaklarını bilseler bile, Odysseus'un yoldaşlarından farksızdır; yemeden durmaktansa ölmeyi tercih ederler.

Benzer şekilde, bazı insanlar, hayvanların yaşamaları için kendilerine ayrılan ortamlara dayanarak, bizimkinden çok daha basiretli olduklarını oldukça iyi bir şekilde savunmuşlardır. Çünkü eterde yaşayan varlıklar akıllı olduğu gibi, etere en yakın bölgeyi, yani havayı işgal eden hayvanlar da, derler ki, akıllıdır. Ardından, su hayvanları bunlardan farklıdır ve son olarak, kara hayvanları akıllılık dereceleri bakımından su hayvanlarından farklıdır. Biz, evrenin en dibinde yaşayan kara hayvanları sınıfına aitiz. Zira Tanrıların sadece yaşadıkları yerler yüzünden daha büyük bir üstünlüğe sahip olduklarını varsaymamamız gerekirken, ölümlü varlıklar söz konusu olduğunda bu hiyerarşi kabul edilebilir.

Çünkü bu sanatlara olan yetenekleri onlarda açıkça görülmektedir. Akıl, sanatların ikamet ettiği yer, onlarda doğuştan var olmasaydı, bu becerileri başka nereden alırlardı? Seslerimizi sadece birer ses olarak duymazlar; aynı zamanda kelimelerin belirli anlamını da algılarlar ki bu, akılsal zekânın bir sonucudur. Ancak rakiplerimiz, hayvanların insanlar tarafından yapılan işleri kötü icra ettiğini iddia ederler. Buna cevabımız şudur:

insanlar da her şeyi iyi yapmazlar. Eğer bunu kabul etmezsek, bazı insanların bir yarışmada sebepsiz yere galip gelmesi, bazılarının ise sebepsiz yere yenilmesi anlamına gelir. Karşıtlarımız ayrıca hayvanların birbirleriyle istişare etmediğini, meclisler kurmadığını veya yargısal bir kapasitede hareket etmediğini iddia ederler. Peki söyleyin bana, tüm insanlar bunları yapar mı? Halk arasında, eylem çoğu zaman düşünmeden önce gerçekleşmez mi? Ve hayvanların birbirleriyle istişare etmediğini kim kanıtlayabilir? Kimse onların istişare etmediğini kanıtlamaya yetecek bir argüman sunamaz. Aslında, hayvanlar hakkında ayrıntılı yazılar kaleme alanlar tam tersini göstermektedir.

Kısım 61 / 94

Düşmanlarımızın konuşmalarında dile getirdiği diğer itirazlara gelince, bunlar tamamen anlamsızdır, tıpkı hayvanların kendilerine ait şehirleri olmadığı iddiası gibi. Fakat vagonlarda yaşayan İskitlerin de, Tanrıların da şehirleri yoktur. Karşıtlarımız ayrıca hayvanların yazılı yasaları olmadığını eklerler. Buna cevaben deriz ki, insanlar mutlu oldukları zamanlarda da bunlara sahip değillerdi. Apis'in, Yunanlılar onlara ihtiyaç duyduğunda yasaları ilk koyan kişi olduğu söylenir.

16. Kendi açgözlülükleri yüzünden, insanlar hayvanların akla sahip olmadığını iddia ederler; oysa Tanrılar ve kutsal kişiler onları kutsal yakaranlar gibi onurlandırırlar. Bu yüzden, Tanrı Kymeli Aristodikos'a serçelerin kendi yakaranları olduğunu söylemiştir. Sokrates de, ve ondan önce Rhadamanthus da, hayvanlar üzerine yemin ederdi.

Mısırlılar onları Tanrı sayarlar; ister gerçekten buna inanmış olsunlar, isterse de insanları hayvanları öldürmekten, insanları öldürmekten sakındıkları kadar sakındırmak için Tanrıları öküz, kuş ve diğer hayvan biçimlerinde kasten tasvir etmiş olsunlar. Ya da belki de bunu daha mistik nedenlerle yapmışlardır. Benzer şekilde, Yunanlılar bir koçu Jüpiter heykeliyle ilişkilendirdiler, fakat boğa boynuzlarını Bacchus heykeline verdiler. Benzer şekilde, Pan heykelini bir insan ve bir keçinin biçiminden oluşturdular; fakat Müzleri ve Sirenleri kanatlı olarak, ayrıca Zafer'i, İris'i, Aşk'ı ve Hermes'i de öyle temsil ettiler. Pindaros da ilahilerinde, Tanrıları, Typhon tarafından kovulduklarında, insanlara benzeyen değil, başka hayvanlar olarak tasvir eder. Ve Jüpiter'in, Pasiphae'ye aşık olduğunda bir boğaya dönüştüğü söylenir; başka bir zamanda ise bir kartala ve bir kuğuya dönüştüğü söylenir. Tüm bunlar aracılığıyla, eskiler hayvanlara verdikleri onuru gösterdiler. Jüpiter'in bir keçi tarafından emzirildiğini iddia ettiklerinde bunu daha da büyük bir ölçüde gösterdiler.

Giritliler, Rhadamanthus tarafından konulan bir yasaya uyarak tüm hayvanlar üzerine yemin ederlerdi. Sokrates de köpek ve kaz üzerine yemin ettiğinde şaka yapmıyordu; bunu yaparken, Jüpiter'in adil oğlu [Rhadamanthus] doğrultusunda yemin ediyordu. Sokrates, kuğuların kendi hizmetdaşları olduğunu söylediğinde de şaka yapmıyordu. Dahası, masallar, Tanrıların öfkeleriyle insanları hayvanlara dönüştürdüğünü ve bir kez dönüştürüldükten sonra Tanrıların onlara acıdığını ve onları sevdiğini söylediklerinde, hayvanların ruhlarının bizimkine benzer olduğunu belirsizce ima ederler. Zira bu tür hikayeler yunuslar ve yalıçapkınları hakkında, ayrıca bülbüller ve kırlangıçlar hakkında anlatılır.

17. Hayvanlar tarafından başarıyla emzirilmiş olan eski çağ insanlarından her biri, bundan kendi ebeveynlerinden ve öğretmenlerinden daha çok övünürdü. Böylece, biri bir dişi kurt tarafından, diğeri bir dişi geyik tarafından, bir başkası bir dişi keçi tarafından ve bir diğeri de bir arı tarafından emzirilmekle övünürdü. Semiramis güvercinler tarafından büyütülmekle, Kyros bir köpek tarafından emzirilmekle ve bir Trakyalı da bir kuğuyu dadı edinmekle (ki dadısının adını da almıştır) gurur duyardı.

Kısım 62 / 94

Bu yüzden, Tanrılar da lakaplarını aldılar: Bacchus'a Hinnuleus denildi; Apollo'ya Lyceus ve Delphinius denildi; ve Neptün ile Minerva'ya Equestris denildi. Hekate bile bir boğa, bir köpek ve bir dişi aslanın adlarıyla çağrıldığında daha lütufkâr olur. Ancak, hayvanları kurban eden ve yiyenler onların akıl dışı olduğunu iddia ederlerse.

Hayvanları yeme suçunu azaltmak amacıyla onları akıl dışı olarak adlandırırlar. Aynı mantıkla, kendi ebeveynlerini yedikleri söylenen İskitler de, ebeveynlerinin akıldan yoksun olduğunu benzer şekilde iddia edebilirlerdi.

18. Bu argümanlar ve eski çağ insanlarının görüşlerini anlatırken daha sonra değineceğimiz diğerleri aracılığıyla, hayvanların akıl sahibi varlıklar olduğu gösterilmiştir. Çoğunda akıl gerçekten kusurlu olsa da, yine de ondan tamamen yoksun değillerdir. Ancak, karşıtlarımız adaletin yalnızca akıl sahibi varlıklar için geçerli olduğunu söylediğine göre, hayvanlara karşı da adil davranmamız gerektiğini kabul etmemek nasıl mümkün olabilir?

Adalet kavramını bitkilere genişletmeyiz, çünkü onlarda akılla bağlantısı olmayan pek çok şey olduğu görülmektedir. Dahası, bitkilerin meyvelerini kullanmamıza rağmen, onları elde etmek için tüm gövdeyi kesmeye alışkın değiliz. Mısır ve baklagilleri çiçek açtıklarında, toprağa düştüklerinde ve zaten ölmüş olduklarında toplarız. Buna karşılık, hayvanlar şiddetle yok edilmedikçe (balıklar hariç) kimse ölü hayvanların etini yiyecek olarak kullanmaz. Bu nedenle, bu eylemlerde büyük bir adaletsizlik vardır.

Plutarkhos'un da dediği gibi¹, doğamızın belirli şeylere ihtiyaç duyması ve bu şeyleri kullanmamız, her şeye karşı adaletsiz davranmamız gerektiği anlamına gelmez. Hayatta kalmak için gerekli araçları temin etmek amacıyla diğer şeyleri belirli bir ölçüde kullanmamıza izin verilir, bitkilerden canlıyken bir şey almak onlara hafif bir zarar olarak kabul edilse bile. Ancak, lüks ve zevk alma uğruna diğer canlıları yok etmek tamamen vahşice ve adaletsizcedir.

Bu şeylerden sakınmak ne ömrümüzü kısaltır ne de mutlu yaşamamızı engeller. Eğer gerçekten hayvanların yok edilmesi ve et yemek, havasız, susuz, bitkisiz ve meyvesiz yaşamanın imkansız olduğu hava, su, bitkiler ve meyveler kadar elzem olsaydı, bu adaletsizlik doğamızın gerekli bir parçası olurdu. Fakat birçok rahip.

HAYVAN YİYECEĞİ., ÜÇÜNCÜ KİTAP.

Tanrılar ve birçok barbar kral saflığa özen göstermişlerdir. Dahası, sayısız hayvan türü bu tür yiyecekleri hiç tatmazken, yine de yaşar ve doğalarına göre doğal amaçlarını yerine getirirlerken, birinin belirli hayvanlarla savaşmaya mecbur olduğumuzu iddia etmesi saçma değil midir? Bunu yapmanın mümkün olduğu varlıklarla barış içinde yaşayamayacağımızı öne sürmek saçma değil midir? Böyle bir kişi ya hiçbir şeye karşı adalet uygulamadan yaşamamız gerektiğini, ya da her şeye karşı adalet uyguladığımız takdirde varlığımızı sürdüremeyeceğimizi düşünür.

Kısım 63 / 94

Tıpkı insanlar arasında, kendi güvenliği, çocuklarının veya ülkesinin güvenliği uğruna başkalarının servetini ele geçiren veya bir bölgeyi ya da şehri ezen bir kişinin, adaletsizliği için zorunluluğu bahane etmesi gibi. Ancak, bu şekilde servet edinmek veya oburluk ve lüks zevkler uğruna, gereksiz arzuları tatmin ederek, hareket eden biri, misafirperver olmayan, ölçüsüz ve kötü niyetli görünür.

Aynı şekilde, ilahi olan, bitkilere verilen zararı, ateş ve su kullanımını, koyunların kırkılmasını, ineklerin sağılmasını ve öküzlerin evcilleştirilmesini (onları boyunduruğa koşmayı), bunları kullananların güvenliği ve hayatta kalması için yapıldığında affeder. Fakat hayvanları kesilmek ve pişirilmek üzere teslim etmek, ve böylece cinayetle dolmak, beslenme ve doğanın ihtiyaçlarını karşılama uğruna değil, zevk ve oburluğu böyle bir davranışın amacı haline getirmek, son derece adaletsiz ve korkunçtur. Zira Aeschylus'un dediği gibi, atların, eşeklerin ve boğaların yavrularını ağır işler için kendi yerimize kullanmamız yeterlidir, kendi başlarına çalışmaya ihtiyaçları olmasa bile. Evcilleştirilerek ve boyunduruğa koşularak, zahmetimizi hafifletirler.

19. Ancak, bir öküz yemememiz gerektiğini, ruhu ve yaşamı sadece oburluk uğruna sofraya lezzetler ve zarif ikramlar koymak için yok etmememiz ve bozmamamız gerektiğini düşünen kişiye gelince: onlar hayatımızı güvenliğimiz için gerçekten gerekli olan veya erdem için faydalı olan neyden mahrum bırakıyorlar? Kıyaslamak için.

--- ¹ Bkz. Plutarkhos'un Şölen Sohbetleri, dokuzuncu kitap, sekizinci bölüm.

Bitkileri hayvanlarla karşılaştırmak ise, doğanın düzenini ihlal eder. Hayvanlar doğaları gereği duyarlıdır; acı çekebilir, dehşete kapılabilir ve incinebilirler ve bu nedenlerle adaletsizliğin kurbanı olabilirler. Bitkiler ise, duyumdan tamamen yoksundur. Bu yüzden, hiçbir dış etken onlara kötü, incitici veya zararlı olamaz. Duyum, tüm akrabalığın temeli ve doğamıza yabancı olanı tanımlamanın dayanağıdır.

Zenon ve takipçileri, bu akrabalığın adaletin temeli olduğunu ileri sürerler. Oysa, yalnızca duyularıyla yaşayan, akıl veya muhakemeden yoksun, ve hatta en korkunç vahşi hayvanları bile zulüm, öfke ve yağmada geride bırakan belirli insanlara karşı adil davranmamız gerektiğini iddia etmek saçma değil midir? Bu tür insanlar kendi çocuklarına ve ebeveynlerine karşı bile katilce davranabilir veya tiranlar ve kralların araçları olarak hareket edebilirler. Söylüyorum, bu tür insanlara adalet borçlu olduğumuza inanmak, ancak bizim için çift süren öküze, bizimle yaşayan köpeğe veya bizi sütleriyle besleyen ve bedenlerimizi yünleriyle giydiren hayvanlara hiçbir adalet borçlu olmamak saçma değil midir? Böyle bir görüş tamamen mantıksız ve saçma değil midir?

Domuza gelince, zira burada Khrysippos'un ironisi en eğlenceli halini alır, onun kurban edilmekten başka bir amaçla yaratılmadığını iddia eder. Tanrı'nın bu hayvanın etine, sanki tuzmuş gibi bir ruh kattığını, sırf etin çürümesini önleyerek bize iyi yiyecek sağlaması için yaptığını öne sürer. Dahası, bize bol miktarda et suyu ve lüks akşam yemekleri sunmak için, tanrısallığın bize her türlü kabuklu deniz ürününü, mor boya için kullanılan deniz salyangozlarını, denizanasını ve çeşitli kuş türlerini sağladığını iddia eder. Ona göre, bunlar bize çeşitlilik ve zevk sağlamaktan başka bir nedenle yaratılmamıştır.

Kısım 64 / 94

<sayfa-numarası>115</sayfa-numarası> [Doğa] insana bol miktarda zevk sağlar. Bunu yaparken, tüm dadıları nezaketle geride bırakır ve bu yeryüzü âlemini sayısız zevk ve keyif ile doldurur. Ancak, bu iddiaları olası gören ve ilahi olanı yansıttığını düşünen herkes, Karneades'in şu argümanına nasıl karşılık vereceklerini düşünmelidir: doğa tarafından üretilen her şey, tasarlandığı ve yaratıldığı amacı gerçekleştirdiğinde fayda görür.

Bu bağlamda, fayda geniş anlamda, yani Stoacıların "yararlı" dediği şekilde anlaşılmalıdır. Örneğin, domuzun doğa tarafından özellikle kesilip yiyecek olarak kullanılması için üretildiğini söyler; bu nedenle, bu süreci yaşadığında, amaçlanan hedefine ulaşır ve "fayda görmüş" olur.

Ama eğer Tanrı hayvanları insanların kullanımı için biçimlendirdiyse, sinekler, bitler, yarasalar, böcekler, akrepler ve engerekler bizim ne işimize yarar? Bunların bazıları göze itici, dokunuşa iğrenç, kokulu ve sert, nahoş seslere sahiptir. Diğerleri ise, aksine, onlarla karşılaşan herkes için düpedüz ölümcüldür.

Balina türlerine, testere balıklarına ve diğer balina türlerine gelince, ki Homer'in dediği gibi sayısız adedi "gürültülü Amphitrite" tarafından beslenir, Yaratıcı bize onların bir bütün olarak doğal dünyanın faydası için yaratıldığını öğretmez mi?

Eğer rakiplerimiz her şeyin bizim için veya bizim faydamız için yaratılmadığını kabul ederse, argümanları çok karışık ve belirsiz hale gelir. Dahası, bizim uğrumuza yaratılmamış, ancak tıpkı bizim gibi doğa yasalarına göre (yani evrenin uğruna) yaratılmış hayvanlara saldırır ve zarar verirsek, adaletsiz davranmaktan kaçınamayız. Adaleti yalnızca fayda ile tanımlarsak...

<sayfa-numarası>116</sayfa-numarası> bize ait olan şeyler, o zaman timsahlar, balinalar ve yılanlar gibi en yıkıcı hayvanların uğruna yaratıldığımızı kabul etmek zorunda kalırız. Zira onlardan hiçbir fayda görmeyiz; aksine, yollarını kesen insanları yakalar ve yok eder, onları yiyecek olarak kullanırlar. Bunu yaparken, bizden daha zalimce davranmazlar, yalnızca bu adaletsizliği açlık ve zorunluluktan işlerlerken, biz bunu kibirli pervasızlık ve lüks uğruna yaparız. Tiyatrolarda sık sık gösteriler düzenler ve avlar sırasında hayvanların çoğunu katlederiz.

Bu şekilde davranarak, içimizde katilce bir mizaç ve acımasız bir doğa güçlenir, bizi merhamete karşı kayıtsız hale getirir. Şunu da ekleyebiliriz ki, bu katliamları ilk gerçekleştirmeye cüret edenler, insan nezaketinin büyük bir kısmını köreltmiş ve etkisiz hale getirmişlerdir. Pisagorcular ise, hayvanlara karşı nezaketi insanlık ve şefkat pratiği olarak görmüşlerdir. Bu nedenle, hayvanları katletmezsek insanlara karşı genellikle gösterilen adaletin zayıflayacağını iddia edenlerden ziyade, onların bizi adalete daha fazla ilham vermemeleri nasıl mümkün olabilir? Zira alışkanlık, insanın doğasına yavaş yavaş sokulan tutkuları artırmada en güçlü olandır.

Kısım 65 / 94

[Rakiplerimiz bu şekilde konuşur] sanki buna katılmıyormuşuz gibi, ya da canlılar arasında akıl dışı olanın bolca bulunduğunu daha önce göstermemişiz gibi. Zira ruhtan yoksun tüm şeylerde ondan bolca bulunur ve akılcı olana başka bir karşıta ihtiyacımız yoktur. Gerçekten de, ruhtan mahrum her şey akıl dışıdır...

<sayfa-numarası>117</sayfa-numarası> [...cismani olan], akıl dışı ve zekadan yoksun olarak, akıl ve dianoia sahibi olana karşıttır. Ancak, eğer birisi genel olarak doğanın değil, bilhassa "canlı doğanın" hayal gücüne sahip olanlar ve olmayanlar, veya duyuma sahip olanlar ve olmayanlar olarak ayrıldığını, böylece bu zıt özelliklerin (bir niteliğe sahip olmak ile ondan yoksun olmak) aynı kategori içinde dengelendiğini, iddia etmeyi seçerse, bunu söyleyen kişi saçma konuşur.

Zira canlı varlıklar kategorisi içinde duyumdan yoksun veya hayal gücünü kullanmayan bir şey aramak gülünç olurdu, çünkü her canlı varlık doğası gereği duyarlı ve hayal gücüne sahip olacak şekilde tasarlanmıştır. Bu nedenle, canlı doğanın bir kısmının akılcı, diğerinin ise akıl dışı olmasını haklı olarak talep edemez. O, zekadan pay almadan hiçbir şeyin duyum yaşamadığına ve her hayvanın doğal olarak duyulara ve dürtülere sahip olduğu gibi, görüş ve muhakemeye sahip olmadıkça hiçbir şeyin "hayvan" olarak nitelenmediğine inanan insanlara hitap etmektedir.

Zira doğa, ki doğru bir şekilde tüm şeyleri belirli bir amaç ve hedefe yönelik ürettiğini iddia ederler, bir hayvanı yalnızca çevresinden pasif bir şekilde etkilenmesi veya duyusal algılara sahip olması için duyarlı kılmamıştır. Aksine, onun için faydalı ve uygun birçok şey, ve ona zararlı birçok şey olduğu için, bir hayvan bazı şeylerden nasıl kaçınacağını ve diğerlerini nasıl takip edeceğini öğrenmedikçe en kısa süre bile hayatta kalamazdı.

Duyum, her hayvana her iki türden bu bilgiyi sağlar. Ancak, yararlı olanı kavrama ve takip etme, yıkıcı ve acı verici olanı püskürtme ve ondan kaçınma yeteneği, hayvanlarda muhakeme etme, yargılama ve hatırlama yeteneğinden yoksun olsalardı ve doğal olarak zihinsel dikkat gücüne (animadversive power) sahip olmasalardı asla var olamazdı.

<sayfa-numarası>118</sayfa-numarası> Zira hayvanları beklenti, hafıza, planlama, hazırlık, umut, korku, arzu ve öfkeden tamamen arındırırsanız, o zaman gözleri, kulakları, duyuları ve hayal güçleri onlara hiçbir fayda sağlamayacaktır, çünkü hiçbir amaca hizmet etmezler. Aslında, bu duyulardan mahrum kalmaları, bu sıkıntıları savuşturma gücüne sahip olmadan çabalamak, acı çekmek ve sıkıntı duymaktan daha iyi olurdu.

Ancak fizyolog Straton'un bir incelemesi vardır ki, onda, aklın etkin kullanımı olmaksızın hiçbir şeyin duyusal algısının mümkün olmadığını gösterir. Zira biz çoğu zaman bir kitabın harflerini gözlerimizle tararız veya sözcükleri kulaklarımızla işitiriz, yine de aklımız başka şeylere odaklandığında onlar bizden gizli kalır ve dikkatimizden kaçar. Fakat sonradan, zihin daha önce göz ardı ettiği konuya döndüğünde, o önceki ayrıntıların her birini gözden geçirmek ve işlemek için belleği kullanır. İşte bu yüzden Epikharmos şöyle der:

Kısım 66 / 94

Yalnızca zihindir gören ve işiten, Ve diğer her şey sağır ve kördür.

Zira gözlere ve kulaklara çarpan nesneler, akıl mevcut olmadıkça kendi başlarına duyusal bir algı üretmezler. Bu nedenle, Kral Kleomenes'e herkesin alkışladığı okunmuş bir şiir hakkındaki görüşü sorulduğunda, kararı kendisine soranlara bıraktı; zira o an aklının Peloponez'de olduğunu söyledi. Bu yüzden, duyusal algıya sahip olan herkes için aklın mevcut olması zorunludur.

22. Duyuların kendilerine özgü işlerini görmek için akla ihtiyaç duymadıklarını kabul etsek bile, duyular yine de faydalı olan ile zararlı olanı ayırt ederler. Duyular bu farkı tanıdığında, hayvan bellek gücünü kullanmalıdır: acı verecek olandan korkmalı, faydalı olanı arzulamalı ve, eğer o fayda mevcut değilse, nasıl olabileceğini planlamalıdır...

...şu anda, ve avantajlı olanı takip etme ve araştırma yöntemlerini, düşmanca olaylardan kaçınma ve uzaklaşma yöntemlerini bulacaktır. Nitekim karşıtlarımız, kendi 'Giriş'lerinde [onların adlandırdığı gibi], bu şeyleri her yerde sıkıcı bir uzun soluklulukla öğretirler. Onlar "tasarım"ı mükemmelliğin bir göstergesi olarak tanımlarlar; aklın algı nesnesine yönelik "eğilimi"ni "bir dürtüden önceki dürtü" olarak; "hazırlık"ı "eylemden önceki eylem" olarak; ve "bellek"i "geçmiş bir şeyin kavranışı, ki onun algısı, mevcutken, duyular aracılığıyla elde edilmişti" olarak. Bu yetilerin hiçbiri akıl dışı değildir ve hepsi tüm hayvanlarda mevcuttur.

Böylece, entelektüel düşüncelerle ilgili olarak da: zihinde depolananlara onlar kavramlar derler; fakat bir akıl yürütme süreciyle hareket halinde olduklarında, onlara akıl yürütme süreciyle elde edilen algılar adını verirler.

Tüm "tutkular"a gelince, ki bunlar yaygın olarak kusurlu doğaların ve görüşlerin sonucu olarak kabul edilir, karşıtlarımızın hayvanların eylemlerini ve hareketlerini gözden kaçırması şaşırtıcıdır. Bunların çoğu öfkenin, çoğu korkunun ve, Zeus hakkı için, kıskançlık ve rekabetin de etkileridir. Karşıtlarımız kendileri, köpekleri ve atları yanlış yaptıklarında cezalandırırlar; bunu boşuna değil, onları daha iyi hale getirmek için yaparlar, acı yoluyla onlarda "pişmanlık" dediğimiz bir üzüntü oluşturarak.

Dahası, kulaklar aracılığıyla alınan zevkin adı çekiciliktir; ve gözler aracılığıyla alınan hazza büyülenme denir. Ancak bunların her biri hayvanlar tarafından deneyimlenir. Örneğin, geyikler ve atlar kamış borulardan ve flütlerden çıkan uyumla cezbedilirler; ve...

Paguri adı verilen yengeçler, kamış boruların müziğiyle mağaralarından dışarı çekilirler. Benzer şekilde, thrissa adı verilen balığın, uyumlu müzik duyduğunda saklandığı yerlerden çıktığı söylenir.

Ancak bu tür konularda aptalca konuşanlar, hayvanların ne sevinç, ne öfke, ne de dehşet hissettiğini iddia ederler. Hayvanların ihtiyaç duydukları şeyler için plan yapmadıklarını, ne de hatırlamadıklarını savunurlar. Bunun yerine, bir arının sanki hatırladığını, bir kırlangıcın sanki gerekli olanı sağladığını, bir aslanın sanki öfkeli olduğunu ve bir geyiğin sanki korktuğunu söylerler. Hayvanların görmediğini veya işitmediğini, sadece sanki gördüğünü ve sanki işittiğini; ses çıkarmadıklarını, sadece sanki çıkardıklarını; ve özünde yaşamadıklarını, sadece sanki yaşadıklarını söyleyenlere nasıl cevap vereceğimi doğrusu bilmiyorum. Gerçekten zeki herhangi bir kişi, bu iddiaların öncekilerden daha mantıklı olmadığını ve aynı derecede kanıttan yoksun olduğunu çabucak kabul edecektir.

Kısım 67 / 94

Ancak, insanların tavırlarını ve yaşamlarını hayvanlarınkilerle karşılaştırdığımda, hayvanlarda çokça yozlaşma görüyorum. Erdeme ana bir hedef olarak belirgin bir çekim, ne de herhangi bir gelişme veya gelişme arzusu görmüyorum. Bu durum, Doğa'nın mükemmelliğin başlangıçlarını, akıl kapasitesini, onun nihai hedefine asla ulaşamayacak yaratıklara neden verdiğini merak etmeme neden oluyor.

Fakat karşıtlarımız bunu hiç de saçma bulmazlar. Zira onlar, bir ebeveynin çocuklarına duyduğu sevginin insan toplumunun ve adaletin temeli olduğunu kabul ederler. Yine de, bu aynı sevginin hayvanlarda güçlü ve bol olduğunu görmelerine rağmen, hayvanların adalette herhangi bir payı olduğunu hala reddederler. Bu iddia, katırların doğası kadar kusurludur; katırlar herhangi bir üreme organından yoksun olmasalar da, hem penise hem de vulvaya sahip olmalarına rağmen,

...ve bu kısımları kullanmaktan zevk alsalar da, yine de üreme hedefine ulaşamazlar. Konuyu başka bir şekilde ele alalım: Sokrates, Platon ve Zenon gibi büyük adamların herhangi bir köleden daha az kusurlu olmadığını ve aptallık, öz kontrol eksikliği ve adaletsizlikte kölelere benzediklerini söylemek saçma değil midir? Eğer durum buysa, o zaman neden hayvanların doğasını, erdeme ulaşmak için ne saf ne de yeterli doğrulukla biçimlenmiş olmakla suçluyorsunuz? Bunu yaparak, onlara sadece bir yozlaşma veya zayıflık yerine, tamamen akıl yoksunluğu atfetmiş olursunuz. Bu, özellikle karşıtlarımızın ruhun akılcı kısmına ait bir kusurun varlığını kabul etmeleri ve her hayvanın bununla dolu olması nedeniyle doğrudur. Zira birçok hayvanda korku, öz kontrol eksikliği, adaletsizlik ve kötülüğün mevcut olduğunu görebiliriz.

23. Bazıları, "aklın doğruluğuna" ulaşmaya uygun olmayan bir doğanın hiç akla sahip olmadığını düşünebilir. Öncelikle, o kişi bir maymunun doğal olarak çirkinliğe yetenekli olmadığını veya bir kaplumbağanın doğal olarak yavaşlığa yetenekli olmadığını, sadece ilkinin güzelliğe ve ikincisinin hıza ulaşamadığı için hayal eden birinden farksızdır. İkinci olarak, bu, şeyler arasındaki bariz farklılıkları görmeyen birinin görüşüdür.

Akıl gerçekten doğuştan bizde vardır, fakat doğru ve mükemmel akıl çalışma ve disiplinle edinilir. Bu nedenle, tüm canlı varlıklar akla katılır, fakat karşıtlarımız, insan sayısı sayısız olmasına rağmen, doğal olarak mükemmel akla ve bilgeliğe sahip tek bir adam bile adlandıramazlar. Tıpkı bir hayvanın görüşünün diğerinden farklı olması ve bir kuşun uçuşunun diğerinden farklı olması gibi (zira şahinler ve çekirgeler aynı şekilde görmez, ne de kartallar ve keklikler), akla sahip her yaratık en yüksek mükemmellikte deha ve keskinliğe sahip değildir.

Nitekim hayvanlarda sosyal işbirliği, cesaret ve ihtiyaç duydukları şeyleri elde etmede zekâya dair birçok işaret vardır, kendi işlerini yönetmede de. Öte yandan, onlarda adaletsizlik, korku ve aptallık belirtileri de vardır. Bu nedenle, bazıları için hangi...

Kısım 68 / 94

...Kara veya su hayvanları daha üstündür? Bu niteliklerin kanıtı, leylekleri su aygırlarıyla karşılaştırırken açıktır: zira leylekler babalarına bakar, fakat su aygırları anneleriyle çiftleşmek için babalarını yok ederler.

Bu durum, güvercinleri kekliklerle karşılaştırırken de benzer şekilde görülür: zira keklikler, dişi üzerlerinde kuluçkaya yatarken erkekle çiftleşmeyi reddederse, yumurtalarını saklar ve yok ederler. Güvercinler ise yuvada sırayla oturur, dönüşümlü olarak yumurtaları sıcak tutarlar; önce ikisi de yavruları besler, ve sonra erkek, dişi yumurtalardan ve yavrularından çok uzun süre uzak kalmışsa, onu gagasıyla vurarak yumurtalara ve yavrularına geri döndürür.

Ancak Antipater, eşekleri ve koyunları temizlik eksiklikleri nedeniyle eleştirirken, vaşakları ve kırlangıçları bir şekilde gözden kaçırır. Bunlardan vaşak atıklarını uzaklaştırır, tamamen gizler ve gömer, kırlangıç ise yavrularına kendi atıklarını yuvadan dışarı atmayı öğretir.

Ayrıca, bir ağacın diğerinden daha "cahil" olduğunu söylemeyiz; tıpkı bir koyunun bir köpekten daha "aptal" olduğunu söylediğimiz gibi. Ne de bir otun diğerinden daha "ürkek" olduğunu söyleriz; bir geyiğin bir aslandan daha ürkek olduğunu söylediğimiz gibi. Tıpkı sabit şeyler arasında birinin diğerinden daha "yavaş" olmadığı, ve sessiz şeyler arasında birinin diğerinden daha "az sesli" olmadığı gibi, düşünce ve idrak gücünün tamamen yok olduğu tüm şeylerde de bir şeyin diğerinden daha ürkek, daha donuk veya daha düşkün olduğu söylenemez.

Çünkü bu nitelikler farklı varlıklarda değişen derecelerde bulunduğundan, hayvanlar arasında algıladığımız çeşitliliği üretirler. İnsanların eğitilebilirlik, bilgelik, adalet ve sosyal işbirliği konularında diğer hayvanları bu denli geride bırakması şaşırtıcı değildir. Ne de olsa, birçok "vahşi hayvan" tüm insanları vücut büyüklüğü, hızı, ayrıca görme gücü ve işitme keskinliği açısından geride bırakır; yine de insanlar bu nedenle sağır, kör veya güçsüz sayılmazlar. Hala koşarız, geyiklerden daha yavaş olsak bile, ...geyiklerden daha yavaş olsak bile, ve şahinler kadar keskin görmesek de görürüz. Doğa bizi güç ve büyüklükten mahrum bırakmamıştır, gerçi bunlara sahip oluşumuz filin ve devenin gücü ve iriliğiyle karşılaştırıldığında hiçbir şeydir. Bu nedenle, benzer bir şekilde, hayvanların zekaları bizimkinden daha donuk olduğu ve bizden daha az etkili akıl yürüttükleri için ne mantıklı düşündüklerini ne de zeka ve akla sahip olduklarını söylememeliyiz. Bunun yerine, bu yetilere sahip olduklarını, ancak zayıf ve bulanık bir şekilde, tıpkı donuk ve bozuk bir gözün hala görme eylemine katılması gibi, kabul etmeliyiz.

24. Hayvanların doğal bilgeliğini kanıtlamak için sayısız örnek verilebilir, eğer bu tür birçok hikaye başkaları tarafından zaten toplanıp anlatılmamış olsaydı. Ancak bu konu daha da derinlemesine ele alınmalıdır. Çünkü öyle görünüyor ki, eğer bir fiziksel kısım veya zihinsel bir güç doğal olarak belirli bir niteliği almak üzere tasarlanmışsa, hasar gördüğünde veya hastalandığında doğal olmayan bir duruma düşmeye de eğilimlidir.

Kısım 69 / 94

Örneğin, göz görmek için tasarlanmıştır, bu yüzden körlüğe yatkındır; bacak yürümek için tasarlanmıştır, bu yüzden topal kalabilir; ve dil konuşma için tasarlanmıştır, bu yüzden kekemelik geliştirebilir. Başka hiçbir şey bu belirli kusurlara maruz kalmaz. Körlük doğal olarak görmek için tasarlanmamış bir şeye olmaz, topallık yürümek için tasarlanmamış bir şeye olmaz; ne de dili olmayan bir şey kekemeliğe, peltekliğe veya dilsizliğe yatkın olabilir.

Sonuç olarak, zeka ve mantıksal akıl yürütme süreci doğal olarak doğasının bir parçası değilse, bir hayvan hezeyanlı, aptal veya deli olamaz. Bir şeyin, kaybedilebilecek, sakatlanabilecek veya mahrum bırakılabilecek bir güce sahip olmadıkça bir durumdan etkilenmesi mümkün değildir. Ayrıca, deli köpeklere ve kuduz atlara rastladım; ve bazı insanlar öküzlerin ve tilkilerin de delirebileceğini iddia ederler.

Ancak köpeklerin örneği amacımız için yeterlidir. Bu, hayvanın önemli ölçüde akıl ve mantıksal düşünceye sahip olduğunu kanıtlayan inkar edilemez bir gerçektir; çünkü hayvan delilikten muzdarip olduğunda bozulan ve karışan tam da bu yetidir.

...dayandığı şey, öfke ve deliliktir. Hayvanlar bu şekilde etkilendiğinde, görme veya işitme duyularının fiziksel niteliğinde herhangi bir değişiklik görmeyiz. Bir kişinin "kendinden geçtiğini" veya zihinsel hastalık veya hezeyanla rahatsız olduğunda entelektüel, akıl yürütme ve hafıza güçlerinin bozulduğunu inkar etmek saçmadır. (Gerçekten de, deliler hakkında yaygın olarak "kendileri değillerdir," ancak akılla bağlantılarını kaybetmişlerdir denir.)

Benzer şekilde, kuduz köpeklerin doğal entelektüel güçlerinin, akıl yürütme ve hafıza için tasarlanmış gücün, bir bozulmasından başka bir şeyden muzdarip olduğunu düşünen birini düşünün. Bu bozulma o kadar içsel bir kaosa dönüşür ki, en sevdiklerini tanımalarına engel olur ve alışılagelmiş yaşam tarzlarını terk etmelerine neden olur. Bu şekilde düşünen herkes ya apaçık olanı gözden kaçırır ya da gerçeği algılasalar bile kasıtlı olarak ona karşı çıkarlar. Bunlar, Plutarkhos'un Stoacılara ve Peripatetiklere karşı birçok incelemesinde sunduğu argümanlardır.

25. Ancak Theophrastos şu akıl yürütmeyi kullanır: Aynı kaynaklardan, yani aynı baba ve anneden, doğanların doğal olarak birbirleriyle akraba olduğunu söyleriz. Ayrıca, aynı ataları paylaşanların da bizimle akraba olduğuna inanırız. Vatandaşlarımızı da bu şekilde görürüz, çünkü aynı toprağı paylaşırlar ve sosyal birliktelik bağlarıyla bize bağlıdırlar. Bu vatandaşların ortak atalar aracılığıyla akraba olduğunu düşünmeyiz, ancak ilk atalarının kendi soyumuzun orijinal kaynakları olması veya aynı atalardan gelmesi durumu hariç.

Bu nedenle, inanıyorum ki bir Yunan'ın bir Yunan'a, bir Yunan olmayanın bir Yunan olmayana ve tüm insanların birbirlerine iki nedenden biriyle akraba ve yakınlık içinde olduğunu söylemeliyiz: ya aynı atalardan geldikleri için ya da aynı yiyeceği, gelenekleri ve biyolojik kategoriyi paylaştıkları için. Aynı şekilde, tüm...

Kısım 70 / 94

...insanların birbirleriyle bir yakınlık ve akrabalık paylaştığını kabul etmeliyiz. Ayrıca, tüm hayvanların bedenlerinin temel fiziksel prensipleri doğal olarak aynıdır. Bunu bedenlerinin ana elementlerine atıfta bulunarak söylemiyorum, çünkü bitkiler de onlardan yapılmıştır; aksine, tohumu, eti ve hayvanlarda doğal olarak bulunan biyolojik sıvıların doğuştan gelen türlerini kastediyorum.

Ancak hayvanlar birbirlerine çok daha yakından bağlıdırlar, çünkü doğal olarak ruhlara sahiptirler ve bu ruhlar birbirinden farklı değildir, özellikle arzu ve öfke açısından, ve bunların ötesinde, akıl yürütme yetilerinde ve her şeyden önce duyularında. Tıpkı bedenlerinde olduğu gibi, bazı hayvanların ruhları daha mükemmel, diğerlerininki ise daha azdır, ancak hepsi doğal olarak aynı temel prensipleri paylaşır. Bu, duygularının benzerliğinden açıkça görülmektedir. Ancak, söylediklerimiz doğruysa, yani hayvanların karakterleri bu şekilde oluşuyorsa, o zaman tüm türler gerçekten de zekaya sahiptir; sadece yaşam tarzlarında ve oluştukları ana elementlerin "sıcaklığında" farklılık gösterirler. Eğer bu kabul edilirse, hayvanlar alemi bizimle bir akrabalık ve ittifak içindedir. Çünkü, Euripides'in dediği gibi, hepsi aynı yiyeceğe, aynı yaşam nefesine ve aynı "mor kan akıntılarına" sahiptir; ayrıca hepsinin ortak ebeveynlerinin Gökyüzü ve Yeryüzü olduğunu gösterir.

26. Bu nedenle, hayvanlar bizimle müttefik olduğuna göre, eğer, Pythagoras'ın savunduğu gibi, bize verilen ruh tipiyle aynı ruh tipine sahip oldukları ortaya çıkarsa, kendi akrabalarına karşı adaletsiz davranmaktan kaçınmayan bir kişi haklı olarak kötü sayılabilir. Bazı hayvanların vahşi olması, onlarla olan akrabalığımızın kesilmesi için bir neden değildir. Komşularına vahşi hayvanlardan daha az zararlı olmayan, hatta daha da fazla, ve kendi ahlaksızlıklarının bir fırtınası tarafından sürükleniyormuş gibi karşılaştıkları herkese zarar vermeye itilen bazı insanlar bulabiliriz. Bu yüzden bu tür insanları idam ederiz; yine de onların nazik doğalı insanlarla artık akraba olmadığını söylemeyiz. Bu nedenle, aynı şekilde, bazı hayvanlar vahşi olsa bile, onlar da...

...vahşi insanlar gibi yok edilmelidir; ancak diğer ve daha vahşi hayvanlarla olan ilişkimiz veya ittifakımız bu nedenle terk edilmemelidir. Ancak ne evcil ne de vahşi hayvanlar yenilmemelidir, tıpkı adaletsiz insanları yemediğimiz gibi. Ancak şu anda büyük bir adaletsizlikle hareket ediyoruz: sadece bazı diğer hayvanlar vahşi ve "adaletsiz" olduğu için evcil hayvanları yok ediyoruz ve sonra da evcil olanları yiyoruz. Evcil hayvanlar konusunda çifte bir adaletsizlik yapıyoruz: birincisi, evcilliklerine rağmen onları öldürerek, ikincisi ise onları yiyerek. Kısacası, ölümleri özellikle yiyecek olarak kullanılabilmeleri için gerçekleştirilir.

Bunlara şu argümanlar da eklenebilir. Adaleti hayvanlara kadar genişleten bir kişinin adalet kavramını yozlaştırdığını iddia eden herkes cahildir. Böyle bir kişi aslında adaleti korumaz, aksine adaletin düşmanı olan kendi hazzını artırır. Hazzın eylemlerimizin nihai amacı olduğunu kabul etmekle, adalet açıkça yok edilir. Nitekim, adaletin perhiz yoluyla arttığı herkes için aşikâr değil midir? Herhangi bir canlıyı, topluma doğrudan fayda sağlamayan hayvanlar da dâhil olmak üzere, yemekten kaçınan bir kişi, kendi türünün üyelerine zarar vermemeye çok daha dikkat edecektir. Zira tüm canlılar kategorisini seven kişi, belirli bir hayvan türünden nefret etmeyecektir. Yaşamın tüm kategorisine duyduğu sevgi ne kadar büyükse, o kategorinin her bir parçasına, özellikle de en yakın müttefiki olduğu varlıklara, karşı adaleti o kadar çok koruyacaktır. Bu nedenle, tüm hayvanlarla müttefik olduğunu kabul eden kişi, hiçbir hayvana zarar vermeyecektir.

Kısım 71 / 94

Fakat adaleti yalnızca insanlarla sınırlayan biri, dar bir alana hapsolmuş, her an adaletsizlik yasağını bir kenara atmaya hazır bir kişiye benzer. Böylece, Pisagorcu şölen, Sokratik şölenden daha hoştur. Zira Sokrates...

Sıkça denir ki açlık, yemeğin en iyi sosudur; fakat Pisagor, kimseye zarar vermemenin ve adalette sevinç bulmanın en tatlı sos olduğunu söylemiştir. Benzer şekilde, hayvansal gıdalardan kaçınmak, yediğimiz şeylerle ilgili haksız davranışlardan da kaçınmak olacaktır. Zira Tanrı dünyayı, başkalarına zarar vermeden kendimizi idame ettiremeyeceğimiz bir şekilde tasarlamamıştır; eğer durum böyle olsaydı, bizi esasen adaletsizliğe kök salmış bir doğaya bağlamış olurdu.

Adaletin yalnızca insanlar arasında bir toplumsal sözleşme olarak ortaya çıktığını düşünenler, adaletin gerçek doğasından bihaber görünmüyorlar mı? Eğer öyle olsaydı, adalet bir hayırseverlik biçiminden başka bir şey olmazdı. Gerçekte adalet, bize zararlı, zehirli veya yıkıcı olmayan hiçbir şeye zarar vermekten kaçınmaktan ibarettir. Adil insan anlayışımız, önceki tanıma göre değil, bu sonuncu tanıma göre şekillenmelidir.

Bu nedenle, adalet hiçbir şeye zarar vermemekten ibaret olduğuna göre, her canlıya yayılmalıdır. Bu bakımdan, adaletin özü aynı zamanda ruhun akli kısmının akıl dışı kısım üzerinde hükmetmesinden ve akıl dışı kısmın akla itaat etmesinden ibarettir. Zira akıl hükmettiğinde ve akıl dışı kısım onun emirlerine itaat ettiğinde, bir kişinin her şeye karşı zararsız olması mutlak bir zorunlulukla takip eder. Tutkular dizginlendiğinde, arzu ve öfke solup gittiğinde ve akıl uygun otoritesini elinde tuttuğunda, daha yüksek bir doğaya, ve ilahi olana, benzerlik derhal ortaya çıkar.

Evrendeki daha yüksek doğa tamamen zararsızdır; çünkü her şeyi koruyan ve fayda sağlayan bir güce sahip olduğu için kendisi hiçbir şeyden yoksun değildir. Biz ise, adalet pratiği aracılığıyla her şeye karşı zararsızız; yine de ölümlü bir bedene bağlı olduğumuz için hâlâ belirli ihtiyaçlara sahibiz. Fakat gerekli olanı almak, döktüklerini aldığımızda bitkilere bile zarar vermez; artık yaşamayan meyveleri kullandığımızda meyvelere de; ne de kırkma yoluyla onlara zarar vermek yerine fayda sağladığımızda koyunlara. Sütlerinden faydalanarak, karşılığında onlara her türlü uygun ilgiyi ve bakımı sağlarız.

Böylece, adil insan bedene ait şeylerden kendini mahrum eden biri gibi görünür; yine de gerçekte kendine zarar vermez. Zira bedeninin bu yönetimi ve özellikle fiziksel arzulara ilişkin kendini kısıtlama olan özdenetim sayesinde, içsel iyiliğini, yani Tanrı'ya benzerliğini, artırır.

27. Bu nedenle, hazzı yaşamın amacı yapmakla, gerçek adalet korunamaz. Bunun nedeni, ne doğaya göre öncelikli olarak faydalı olan şeylerin ne de kolayca elde edilebilir olanların mutluluğu tam olarak gerçekleştirmeye yetmesidir. Birçok durumda, akıl dışı doğamızın dürtüleri, algılanan fayda ve ihtiyaçla birlikte, adaletsizliğin kaynağı olmuştur ve hâlâ da öyledir. Zira insanlar, fiziksel bedenlerini sıkıntıdan uzak tutmak ve hayvani doğalarının arzularını tatmin etmek için hayvansal gıdalardan mahrum bırakıldıklarını iddia etmişlerdir.

Kısım 72 / 94

Fakat eğer ilahi olana benzemek yaşamın amacı ise, o zaman her şeye karşı zararsız davranış en yüksek derecede sürdürülecektir. Şu karşılaştırmayı göz önünde bulundurun: Tutkuları tarafından yönlendirilen bir kişi, yalnızca kendi çocuklarına ve eşine karşı zararsızdır, ancak başkalarına küçümseme veya aldatma ile muamele eder; bunun nedeni, akıl dışı yanlarının onlara hükmetmesi ve onları ölümlü kaygılarla meşgul bırakmasıdır. Buna karşılık, akıl tarafından yönlendirilen kişi, akıl dışı doğasını boyun eğdirdiği için, hemşehrilerine ve hatta yabancılara ve tüm insanlığa karşı zararsız davranışını sürdürür. Böyle bir kişi, ilkine göre daha akılcı ve ilahidir.

Aynı şekilde, zararsız davranışı yalnızca insanlarla sınırlamayıp diğer hayvanlara da yayan kişi, ilahi olana daha da benzerdir. Eğer bunu bitkilere kadar genişletmek mümkün olsaydı, o ilahi imajı daha da büyük bir derecede korurlardı. Ancak bu mümkün olmadığı için, doğamızdaki kusuru, yani o kadar çelişkili ve çatışan ilkelerden oluşmuş olmamızı ki kendi ilahi kısmı yok edilemez ve her bakımdan zararsızdır. Biz her şeyde ihtiyaçsız değiliz; bunun nedeni fiziksel dünyaya doğuşumuz, yani fiziksel, ölümlü bir duruma doğma sürecimiz ve sürekli katlandığımız fiziksel yıpranma yoluyla muhtaç hale gelmemizdir. Bu yoksunluk hali, ölümlü kısmımızın varlığı için gerekli olan dışsal şeylerden güvenlik ve rahatlık aramamızı zorlar.

Bu nedenle, daha fazla dışsal şeye bağımlı olan kişi, yoksulluğa daha sıkı bağlanmıştır. İhtiyaçları ne kadar artarsa, ilahi olandan o kadar uzaklaşır ve yoksunluğun yoldaşı olur. Zira Tanrı'ya benzeyen kişi, bu benzerlik aracılığıyla gerçek zenginliğe sahiptir. Fakat [gerçekten] zengin olan ve hiçbir ihtiyacı olmayan bir kişi, hiçbir şeye zarar vermez. Birisi başkasına zarar verdiği sürece, dünyadaki en büyük servete ve tüm araziye sahip olsa bile, hâlâ fakirdir ve "İhtiyaç" onun yakın yoldaşıdır.

Bu nedenle, o aynı zamanda adaletsiz, tanrısız ve kötüdür ve her türlü ahlaksızlığa köle olmuştur. Bu yozlaşma, ruh gerçek iyilikten yoksun olduğu için maddeye düştüğünde ortaya çıkar. Bu nedenle, bir kişi evrenin ilkesinden saptığı sürece her şey onun için değersizdir; dikkatini Bolluk'a yöneltmediği sürece her şeyde muhtaçtır.

Benzer şekilde, gerçek benliğinden bihaber kaldığı sürece doğasının ölümlü kısmına boyun eğer. Adaletsizlik, kendi imparatorluğuna ait olanları ikna etme ve yozlaştırma konusunda güçlüdür, çünkü takipçilerini kazanmak için Haz ile birlikte çalışır. Ancak, hem daha iyi hem de daha kötü bir yaşam tarzını deneyimlemiş bir kişi, bunlardan yalnızca birini deneyimlemiş olandan daha doğru bir yargıç olduğu gibi, uygun olanı seçmede de aynı şey geçerlidir. Daha yüksek bir perspektiften yargılayan kişi, daha düşük bir perspektiften yargılayan kişiye göre daha az mükemmel olanı daha güvenli bir şekilde yargılar. Böylece, daha yüksek zihne (ruhun akli, ilahi kısmı) göre yaşayan kişi, akıl dışılığın egemenliği altında yaşayan kişiden neyin seçilmeye değer olduğunu ve neyin olmadığını daha doğru bir şekilde tanımlayacaktır. Zira ilki, başlangıçtan beri onunla ilişkili olarak akıl dışı yaşamı deneyimlemiştir; fakat ikincisi, entelektüel bir yaşam deneyimi olmadığı için, kendisine benzeyenleri ikna eder ve çocuklar arasında bir çocuk gibi boşuna hareket eder.

Kısım 73 / 94

Ancak, karşıtlarımız şöyle derse: "Eğer tüm insanlar bu argümanlara ikna olsaydı, halimiz nice olurdu?" Mutlu olacağımız aşikâr değil midir? İnsanlar arasında adaletsizlik silinir, adalet de göklerde var olduğu gibi bizimle birlikte ikamet ederdi. Fakat şu an, bu soru tıpkı Danaidler'in – Yunan mitolojisinde, yeraltı dünyasında delikli bir kaba sızdıran eleklerle sonsuza dek su doldurmakla cezalandırılan Danaus'un kızları – elekle su çekme ve deliklerle dolu bir kabı doldurma görevinden kurtulduklarında hayatlarının nasıl olacağını merak eden insanların sorusuna benzemektedir. Zira onlar, tutku ve arzularımızı tatmin etmeye çalışmaktan vazgeçersek ne olacağından emin değillerdir – ki bu tatmin, gerçek iyilik eksikliği nedeniyle her zaman tükenip gider. Gerçek iyiliği aramak, ruhun zarar görmüş çatlaklarını en büyük dışsal ihtiyaçlardan bile daha fazla doldurur.

O halde, "Ne yapmalıyız?" diye mi soruyorsunuz? Altın Çağ'da – insanların masumiyet içinde yaşadığı ve yiyecek için hayvanları öldürmediği, ilkel barış ve uyumun mitolojik dönemi – yaşamış olanları; o dönemde gerçekten özgür olanları taklit etmeliyiz. Zira Edep, Nemesis ve Adalet, yeryüzünün meyveleriyle yetindikleri için aralarında yaşamaktaydı.

> Bereketli toprak kendiliğinden onlara > meyvelerini bolca sunar.

Kölelikten kurtulanlar, daha önce efendilerine sağlamak zorunda oldukları şeyleri kendileri için elde ederler. Aynı şekilde, bedenin köleliğinden ve bedenin yarattığı tutkulara kölece odaklanmaktan kurtulduğunuzda, alışkanlıklarınızı değiştirmelisiniz. Daha önce, o tutkuları birçok farklı yolla dışsal şeylerle besliyordunuz; şimdi, kendinizi her yönden içsel iyilikle besleyin. Hakkınız olanı alın ve gerçek doğanıza ve gerçek iyiliğinize yabancı olan şeyleri zorla almaktan vazgeçin.

HAYVANSAL GIDADAN UZAK DURMA.

DÖRDÜNCÜ KİTAP.

Bu tür argümanlar, doğamızın aslında olduğundan daha muhtaç olduğunu iddia ederek et yemeği için utanmazca bahaneler sunar. Ancak, iki özel sorgulama hala bakidir. Bunlardan birinde, bazı "avantaj" veya fayda vaadi, özellikle zevk tarafından yozlaştırılmış olanları aldatır. Ayrıca, karşıtlarımızın hiçbir bilge kişinin veya hiçbir ulusun hayvansal gıdayı reddetmediği iddiasını çürüteceğiz. Bu iddia, dinleyicileri büyük bir adaletsizliğe sürükler, çünkü onlar gerçek tarihten bihaberdirler. "Avantaj" sorusuna çözümler sunmaya ve diğer sorgulamalara yanıt vermeye de çalışacağız.

Bu anlatımda, Yunanlılar hakkında kaydedilenler, bize en yakın ve alıntı yapabileceğimiz en uygun tanıklar oldukları için öncelikle dikkatimizi çekecektir. Yunan tarihini özlü ve doğru bir şekilde derlemiş olanlar arasında Peripatetik filozof Dicæarchus da vardır – kendisi Aristoteles tarafından kurulan felsefe okulunun bir üyesidir. Yunanlıların orijinal yaşamını anlatırken, şöyle der: eskiler, tanrılarla akrabalık içinde doğmuş olduklarından, doğal olarak en mükemmel idiler ve en iyi yaşamı sürdüler. Bugünün bizleriyle – yozlaşmış ve en aşağılık maddeden oluşmuş olan bizlerle – karşılaştırıldıklarında, altın bir ırk oldukları düşünülürdü ve hiçbir hayvanı öldürmezlerdi. Bunun doğruluğu, aynı zamanda şairler tarafından da doğrulanır, zira şairler bu eskileri "altın ırk" olarak adlandırır ve her iyi şeyin onlara mevcut olduğunu iddia ederler.

Kısım 74 / 94

Bereketli toprak kendiliğinden onlar için üretti Bol ve kıskanılmayan bir meyve deposu; O zamanlar mutlu bir barış içinde, çatışmadan uzak, Değerliler hayatlarını değerlilerle geçirdi.

Bu iddiaları açıklarken, Dicæarchus, bu tür bir yaşamın Satürn'ün hükümdarlığı altında var olduğunu söyler – eğer bunu bir zamanlar gerçekten var olmuş ve boş yere mitlerde kutlanmamış bir şey olarak kabul etmek uygunsa. O, aşırı mitolojik unsurları bir kenara bırakırsak, bunu doğal bir tarihsel anlatı olarak yorumlayabileceğimizi öne sürer. Bu nedenle, o zamanlar her şeyin kendiliğinden üretildiği çok doğru bir şekilde söylenir; zira bu dizeler Hesiodos'un İşler ve Günler adlı eserinin 116. satırından alınmıştır. Ancak, Hesiodos'un İşler ve Günler'inde kutladığı insanlığın farklı çağları, insan türünün bireylerinin geçirdiği farklı yaşam tarzlarını ifade eder. Proklos'un Hesiodos üzerine yaptığı yorumda güzelce gözlemlediği gibi, bunlar bir üçlü olarak anlaşılabilir: altın, gümüş ve tunç çağları. Altın çağ ile entelektüel bir yaşam kastedilir. Böyle bir yaşam saf, rahatsız edilmemiş ve kederden uzaktır; altın, paslanmaya veya çürümeye asla maruz kalmadığı için bu saflığın ve acı çekmemenin bir imgesidir. Böyle bir yaşamın Satürn'ün altında olduğu da çok doğru bir şekilde söylenir, çünkü Satürn entelektüel bir tanrı veya saf akılla karakterize edilen bir tanrıdır. Gümüş çağ ile, rasyonel ruhun dikkatinin tamamen bedenin bakımına yöneldiği, ancak aşırı kötülüğe düşmeden, kırsal ve doğal bir yaşam kastedilir. Ve tunç çağ ile, tamamen duygu tarafından yönlendirilen ve kötülüğün en uç noktasına ilerleyen, korkunç, zalim ve acımasız bir yaşam kastedilir. Bu metallerin sırası da, Proklos'un gözlemlediği gibi, bu yaşam tarzlarının sırasıyla uyum içindedir. "Zira," der, "altın güneş biçimlidir, çünkü güneş yalnızca gayri maddi ışıktır. Gümüş ise ay biçimlidir, çünkü ay gölgeden pay alır, tıpkı gümüşün kararmadan pay alması gibi. Ve tunç dünyevidir, zira ışıklı bir cisimle benzer bir doğaya sahip değildir ve çokça yozlaşma ile doludur."

HAYVANSAL GIDA – DÖRDÜNCÜ KİTAP

İnsanlar, tarım sanatına yabancı oldukları ve kısacası başka hiçbir zanaat hakkında bilgi sahibi olmadıkları için zorlu bir emekle hiçbir şey elde etmediler. Bu durum aynı zamanda onların zahmetten ve endişeden uzak, rahat bir yaşam sürmelerinin nedeniydi. En yetenekli ve rafine hekimlerin yargısına katılırsak, hastalıklardan arınmış olmalarının nedeni de buydu. Zira hiçbir tıbbi kural, vücutta aşırı atık üretmememizi öğütleyen kuraldan daha fazla sağlığa katkıda bulunmaz; bu kurala orijinal Yunanlılar bedenlerini saf tutarak uymuşlardır.

Fiziksel doğalarının kaldırabileceğinden daha ağır yiyecekler tüketmediler – bunun yerine bedenlerinin kolayca işleyebileceği şeyleri seçtiler – ve ne kadar kolay bulunursa bulunsun, ölçülü olandan fazlasını yemediler. Aslında, yiyecek kıt olduğu için genellikle yeterli olandan daha az yediler. Ayrıca, aralarında savaşlar veya iç çatışmalar yoktu. Kimseyi bu tür anlaşmazlıklara sürükleyecek, uğruna savaşmaya değer hiçbir ödül mevcut değildi. Sonuç olarak, o yaşamın özü, sağlık, barış ve dostlukla birlikte, gerekli işlerden boş zaman ve dinlenmeydi.

Kısım 75 / 94

Ancak, sonraki zamanlarda – basit ölçülülüğün çok ötesindeki şeyleri arzulayarak birçok kötülük çekenler için – bu orijinal yaşam tarzı, bekleneceği üzere, oldukça arzu edilir hale geldi. Bu ilk insanların basit ve doğaçlama diyeti, sonraki zamanlarda kullanılan "meşe yeter" atasözüyle ortaya konur. Bu sözün, eski yaşam biçimini ilk değiştiren kişi tarafından ortaya atılmış olması muhtemeldir.

Bu dönemi, çobanlık yaşamı – yabani bitki toplamak yerine, hayvan sürüsü gütmeye ve yetiştirmeye (koyun, sığır vb.) odaklanan bir yaşam tarzı – izledi. Bu çağda, insanlar aşırı mülk edinmeye ve hayvanlarla uğraşmaya başladılar. Bazı hayvanların zararsız, diğerlerinin ise zararlı ve vahşi olduğunu fark ederek, ilkini evcilleştirdiler ve ikincisine saldırdılar. Aynı zamanda, bu yeni yaşam tarzıyla birlikte savaş da ortaya çıktı. Dicæarchus der ki, bunlar sadece bizim iddialarımız değil, aynı zamanda...

HAYVANSAL GIDADAN UZAK DURMA ÜZERİNE – DÖRDÜNCÜ KİTAP

Bu, birçok özel tarihsel ayrıntıyı kaydetmiş olanlar tarafından tartışılmıştır. Mülkler dikkat çekici büyüklüğe ulaştıkça, bazı insanlar bunları kendi kullanımları için hırslı bir şekilde edinmeye çalıştılar – başkalarını da aynısını yapmaya teşvik ederek – diğerleri ise zaten topladıklarını korumaya odaklandılar. Zaman geçtikçe ve insanlar faydalı görünen şeylere odaklandıkça, sonunda üçüncü bir yaşam biçimini benimsediler: tarım.

Bu, Dikaiarkhos'un eski Yunanlıların adetlerini ve bir zamanlar yaşadıkları kutlu hayatı betimlerken aktardığı bilgidir. Hayvansal gıdalardan uzak durmaları, bu yaşam tarzına diğer her şey kadar katkıda bulunmuştur. O dönemde savaş yoktu, zira adaletsizlik bütünüyle ortadan kaldırılmıştı. Ancak savaş, daha sonra insanlar arasına, hayvanlara yönelik adaletsizlikle birlikte, servet biriktirmede birbirini geçme arzusuyla körüklenerek girmiştir. Bu nedenle, hayvan yemeyi reddetmenin "adaletsizliğin anası" olduğunu iddia eden insanların ne kadar cüretkar olduğu şaşırtıcıdır. Hem tarih hem de deneyim aksini kanıtlar: savaş ve adaletsizliğin, hayvan kesimiyle aynı anda ortaya çıktığını.

3. Bu bağlantı, daha sonra Spartalı yasa koyucu Lykurgos tarafından fark edilmiştir. Kendi zamanında hayvan yemenin yaygın olmasına rağmen, toplumunu ete mümkün olduğunca az ihtiyaç duyulacak şekilde yapılandırmıştır. Her bireye tahsis edilen mülk, öküz sürüleri, koyun sürüleri veya bol miktarda keçi, at ve paradan oluşmuyordu. Bunun yerine, zenginlik, bir erkek için yetmiş medimnos, bir kadın için on iki medimnos arpa üretebilen arazilerin mülkiyetine ve orantılı miktarda "sıvı meyveler"e dayanıyordu. Bu besin miktarının sağlıklı bir fiziksel yapı ve iyi bir sağlık sürdürmek için yeterli olduğuna, bunları elde etmek için başka hiçbir şeye ihtiyaç duyulmadığına inanıyordu. Bu nedenle, ülkesine döndüğünde, şehirden bir süre uzakta kaldıktan sonra, tarlalardan geçerken tahılın yeni hasat edildiğini fark etmiştir. Harman yerlerinin ve tahıl yığınlarının boyutlarının eşit ve tekdüze olduğunu görünce güldü. Orada bulunanlara, tüm Lakonia'nın, araziyi kendi aralarında eşit olarak yeni bölüşmüş birçok kardeşe ait bir mülk gibi göründüğünü söyledi.

Kısım 76 / 94

Sparta'dan lüksü kovduğu için, altın ve gümüş paranın kullanımını da kaldırmanın gerekli olduğunu ekledi. Onun yerine, tek başına demiri bir ikame olarak tanıttı. Bu demir para son derece hantal ve ağırdı, ancak çok az değeri vardı. Sadece on mina değerinde bir miktarı depolamak için büyük bir odaya, onu taşımak için ise iki öküzün çektiği bir arabaya ihtiyaç duyulurdu.

Bu düzenleme yapıldıktan sonra, Sparta'dan birçok adaletsizlik türü silinip gitmiştir. Ne de olsa, kim çalmaya çalışır, rüşvetle yozlaşmaya izin verir, ya da başka bir kişiyi aldatır veya soyar mıydı? Alınan şeyi saklamak, başkalarının kıskanacağı bir şekilde ona sahip olmak ve onu eriterek herhangi bir kar elde etmek imkansızdı.

Parayla birlikte, gereksiz zanaatlar da yasaklandı, zira Spartalı mallar artık kar için üretilmiyordu. Demir para diğer Yunanlılarla ticaret için kullanılamazdı; ona değer vermiyorlardı ve aslında onunla alay ediyorlardı. Sonuç olarak, Lykurgos'un gerçek bir değeri olmadığını düşündüğü yabancı mal satın almak yasa dışıydı ve ticaret gemileri artık Sparta limanlarına uğramıyordu. Paralı hatipler, anlamsız falcılar, pezevenkler veya altın ve gümüşle çalışan kuyumcuların Lakonia'ya girmesine izin verilmiyordu, çünkü orada para işe yaramazdı.

Bu şekilde, lüks, cezbediciliklerinden ve yakıtından mahrum kalmış olarak, yavaşça kendi kendine yok olup gitmiştir. Benzer şekilde, büyük servete sahip olanlar, sahip olmayanlardan daha fazla avantaj elde etmediler. Bolluğu harcamanın veya sergilemenin bir yolu yoktu; o kadar engellerle karşılaşıyordu ki, servet kullanılmadan ve atıl kalmaya zorlanıyordu. Bu nedenle, günlük yaşam için gerekli olan ev eşyaları, yataklar, sandalyeler ve masalar gibi, en yüksek kalitede üretiliyordu; ve kothon adı verilen Spartalı kadeh, Kritias'ın dediği gibi, özellikle askeri seferler sırasında meşhurdu. Bu seferlerde, içmek zorunda oldukları su genellikle hoş görünmüyordu, ancak görünümü kadehin rengiyle gizleniyordu. Dahası, sudaki tortu, kadehin çıkıntılı kenarına takılırdı, böylece su ağza daha temiz bir halde ulaşırdı. Ancak Plutarkhos'tan öğrendiğimize göre, bu tasarımların nedeni yasa koyucu Lykurgos idi. Zanaatkarlar gereksiz, süsleyici eserler üretmekten kurtulduğu için, bunun yerine sanatlarının güzelliğini pratik ve gerekli nitelikteki şeylerde sergilemişlerdir.

4. Lüksü daha da büyük ölçüde karşılamak ve servete yönelik açgözlü arzuyu ortadan kaldırmak için Lykurgos, üçüncü ve en mükemmel bir siyasi kurum getirmiştir: vatandaşların halka açık yerlerde birlikte yiyip içme uygulaması. Bu şekilde, hepsi aynı gerekli yiyeceği ortaklaşa paylaşacaktı. Artık evde, abartılı divanlara uzanarak ve zarif masalarda oturarak, zanaatkarlar ve aşçılar tarafından servis edilerek beslenmeyeceklerdi. Özelde yemenin, erkekleri açgözlü hayvanlar gibi karanlıkta şişmanlattığına, her türlü lüks ve aşırı doyuma düşerek hem bedenlerini hem de ahlaklarını mahvettiğine inanıyordu. Böyle bir yaşam tarzı, aşırı uyku, sıcak banyolar, sürekli dinlenme ve genellikle hastalara verilen türden tıbbi ilgiyi gerektirecekti.

Kısım 77 / 94

Bu reform gerçekten büyük bir başarıydı; ancak Theophrastos'un dediği gibi, daha da büyük bir sonuç, vatandaşların ortak masalarda yemek yemesi ve yemeklerin bu denli basit olması nedeniyle Lykurgos'un servetin göz ardı edilmesine ve değersiz hale gelmesine neden olmasıydı. Zenginliklerin ne bir faydası ne de bir keyfi vardı. Kısacası, tüm bu düzende göze hoş gelen hiçbir şey ve servetini sergilemenin bir yolu yoktu, çünkü hem yoksullar hem de zenginler aynı masada oturuyordu.

Bu nedenle, yaygın olarak söylenirdi ki, sadece Sparta'da, Plutos cansız ve hareketsiz bir resim gibi orada yatan, gerçekten kör olarak görülürdü. Vatandaşların önce evde ziyafet çekmeleri ve sonra iştahları zaten doyurulmuş olarak ortak masalara gitmeleri mümkün değildi. Zira diğer vatandaşlar dikkatle kendileriyle yiyip içmeyen herkesi yakından izler ve onu disiplinsiz bir kişi, ortak yiyecek konusunda zayıf davranan biri olarak aşağılarlardı. Bu nedenle, bu ortak masalara phiditia denirdi; ya dostluk ve iyi niyetin nedeni oldukları için, sanki philitia imişler gibi, ya da insanları tutumluluğa ve basit bir diyete alıştırdıkları için. Ortak masada toplananların sayısı aşağı yukarı on beş idi. Her kişi her ay, masayı tedarik etmek amacıyla: bir medimnos un, sekiz khoes şarap, beş libre peynir, iki buçuk libre incir ve tüm bunların yanı sıra, çok küçük bir miktar para getirirdi.

5. Sonuç olarak, bu denli tutumlu ve ölçülü yiyenlerin çocukları, bu ortak masalara sanki nefis terbiyesi okullarıymış gibi katılırlardı. Orada, aynı zamanda siyasi tartışmaları dinler ve soylu sporların seyircisi olurlardı. Burada da benzer şekilde, kaba olmadan keskin şakalar yapmayı ve başkalarının iğneleyici şakalarını öfkelenmeden karşılamayı öğrendiler. Zira bu, keskin zekalı şakalara dayanabilmek, klasik bir Sparta özelliği olarak kabul edilirdi. Ancak, eğer birisi onlara dayanamazsa, konuşmacıdan durmasını istemesine izin verilirdi ve alay eden kişi hemen susardı.

İşte bu nedenle, Spartalıların diyetlerindeki tutumluluk, genel halkın iyiliği için yasal olarak tesis edilmiş olmasına rağmen böyleydi. Bu nedenle, bu yönetim sistemi altında yaşayanların, hem ruhları hem de bedenleri yozlaşmış diğer topluluklardan gelenlere göre daha cesur, daha öz denetimli oldukları ve doğru olanı yapmaya daha fazla dikkat ettikleri söylenir. Ayrıca açıktır ki, tam perhiz böyle bir yönetime uygundur, oysa lüks yiyecekler yozlaşmış topluluklara aittir. Eğer, benzer şekilde, biz...

Dikkatimizi adalete, nezakete ve Tanrılara bağlılığa değer veren diğer uluslara yöneltirsek, onların ya tüm vatandaşların ya da en azından bazılarının güvenliği ve faydası için perhizi tesis ettikleri açıkça görülür. Bu kişiler, şehir adına kurbanlar sunarak ve Tanrılara tapınarak, halkın günahlarını telafi edebilirlerdi. Kutsal gizemlerde, sunak görevlisi, Tanrıları inisiye edilmiş herkese karşı lütufkar kılmak için tam da emredildiği gibi görevlerini yerine getirir. Benzer şekilde, muesis'e gelince (antik gizemlere girişin bir aşaması olup, dış dünyaya "gözleri kapatma" anlamına gelen Yunanca kelimeden gelir), [inisiye edilen herkes adına] uluslardaki ve şehirlerdeki rahipler, tüm halk için kurban keserek benzer bir etki elde ederler ve bağlılıkları aracılığıyla, Tanrıları vatandaşlarının refahına göz kulak olmaya teşvik ederler.

Kısım 78 / 94

Rahiplere gelince, bazılarına hiçbir hayvanı yemek yasaktır, diğerlerine ise sadece belirli hayvanları yemek yasaklanmıştır; ister Yunanlıların ister yabancı ulusların, yerden yere değişen adetlerine bakılsın. Tüm bu adetler topluca tek bir kural olarak ele alınırsa, tüm hayvanlardan perhiz ettikleri görülür. Bu nedenle, şehirlerin güvenliğini denetleyen ve dini bağlılıkla görevlendirilenler hayvan etinden perhiz ederlerse, böyle bir perhizin topluma zararlı olduğunu kim iddia etmeye cüret edebilir?

"Lüks" ifadesi eksiktir; bu yüzden "yemek yemek" yerine "yemek yeme lüksü" okumalıyız. Benim teorim, Felicianus'un çevirisiyle doğrulanmaktadır ki bu çeviri şöyle der: "Açıktır ki bu adam için perhiz karakteristikti, ancak diğerleri için yaşam lüksü normdu."

f İnisiye edilenler "gözlerini kapattılar" (muesis'in anlamı budur). Hermias'ın Phaidros üzerine yorumuna göre, bu ilahi gizemleri artık duyular aracılığıyla değil, saf ruhun kendisi aracılığıyla alıyorlardı. Eleusis ve Bakkhos Gizemleri Üzerine Tezime bakınız.

[felsefe ya]parlardı. Tanrı heykelleri arasında yaşamak, ruhun ilahiliklerini temaşaya doğru çabalarken duyduğu tüm arzuyla uyumlu bir şeydi. Tapınaklarda yaşayarak aldıkları ilahi saygı nedeniyle güven içinde yaşarlardı; herkes bu filozofları bir tür kutsal hayvanmış gibi onurlandırırdı. Ayrıca münzevi bir yaşam sürerler, sadece ciddi kurban törenleri ve festivaller sırasında başkalarıyla etkileşim kurarlardı. Diğer tüm zamanlarda, rahipler, onlarla konuşmak isteyen herkese neredeyse erişilmezdi. Zira onlara yaklaşan herkesin önce arınmış olması ve birçok şeyden perhiz etmesi gerekirdi; bu, Mısırlı rahiplerle ilgili fiilen ortak bir kutsal yasaydı.

Ancak bu [filozof rahipler], diğer tüm meslekleri ve insani işleri g terk ederek, tüm yaşamlarını ilahi varlıkların temaşasına ve ibadetine ve ilahi ilhama adadılar. İlahi ilham aracılığıyla, kendileri için onur, güvenlik ve dindarlık sağladılar. Temaşa aracılığıyla bilgiye ulaştılar; ve her ikisi aracılığıyla, eski zamanlara layık belirli bir gizli karakter disiplinini uyguladılar h. Sürekli olarak ilahi bilgi ve ilhamla meşgul olmak, bir kişiyi tüm açgözlülükten uzaklaştırır, tutkuları bastırır ve zihinsel bir yaşamı teşvik eder. Diyetlerinde ve giyimlerinde tutumlu olmaya özen gösterirlerdi ve ayrıca öz kontrol ve dayanıklılık uyguladılar; her şeyde adalete ve hakkaniyete dikkat ederlerdi. Ayrıca, diğer insanlarla nadiren sosyalleştikleri için büyük saygı görürlerdi. Sözde "arınma" dönemlerinde, en yakın akrabalarıyla veya kendi rütbelerindeki kişilerle bile neredeyse hiç etkileşim kurmazlardı; ve gerekli olmadıkça kimse tarafından görülmezlerdi.

g Orijinal Yunancada ifade "ve insan kaynakları" şeklindedir; ancak "kaynaklar" (porous) yerine "işler" (ponous) okudum. Felicianus da kendi el yazmasında aynı okumayı bulmuş gibi görünmektedir, zira çevirisi "ve insani işlerden" şeklindedir. Ancak ne Reiske ne de Rhoer, "kaynaklar" kelimesinin bu bağlamda uygunsuz olduğunu fark etmemiştir.

Kısım 79 / 94

h Mısırlı rahipler hakkında Herodot, II. Kitap, 37. bölümde çok şey yazmıştır. Khairemon'a gelince, antik yazarların onun hakkındaki görüşleri çok çelişkilidir.

arınmanın gerekli amaçları için. Zira kutsal alan, arınmamış olanlara erişilmezdi ve kutsal ritüelleri yerine getirmek amacıyla kutsal yerlerde ikamet ederlerdi; ancak diğer tüm zamanlarda, kendileri gibi yaşayanlarla daha serbestçe ilişki kurarlardı. Ancak dindar olmayan kimseyle ilişki kurmazlardı. Onlar her zaman Tanrıların yakınında veya Tanrı heykellerinin yakınında görülürlerdi; ya bu heykelleri taşırken, ya kutsal bir alayda önlerinde giderken ya da onları tevazu ve ciddiyetle düzenli bir şekilde yerleştirirken görülürlerdi. Bu eylemlerin her biri gururun sonucu değildi, aksine, bazı fiziksel ilkelerin bir göstergesiydi. Vakarlı ciddiyetleri davranışlarından da belliydi. Zira yürüyüşleri düzenli, görünümleri sakindi; ve bu ciddi yüz ifadesini korumaya o kadar kararlıydılar ki, istemedikleri zaman gözlerini bile kırpmazlardı. Nadiren gülerlerdi ve güldüklerinde, gülüşleri bir tebessümden öteye geçmezdi. Ellerini her zaman giysilerinin içinde tutarlardı. Her rahip ayrıca kutsal konularda kendisine atanan belirli rütbeyi gösteren bir sembol taşırdı, zira rahiplerin birçok rütbesi vardı.

Diyetleri de az ve basitti. Şaraba gelince, bazıları hiç içmezdi, diğerleri ise çok az içerdi, çünkü sinirlere zararlıdır, başta ağırlık yapar, yaratıcılığı engeller ve cinsel arzulara teşvik edici bir etki yapar. Diğer birçok konuda da dikkatli davranırlardı. Arınma dönemlerinde asla ekmek kullanmazlardı; ve aktif olarak kendilerini arındırmadıkları zamanlarda, küçük parçalara kesilmiş zufaotu (zufaotu: antik çağlarda kutsal mekanları temizlemek ve tıbbi/arınma amaçları için kullanılan çalımsı bir bitki) ile ekmek yemeye alışkındılar. Zira zufaotunun ekmeğin besin kalitesini büyük ölçüde arındırdığı söylenir. Çoğunlukla yağdan perhiz ederlerdi, çoğu tamamen. Eğer sebzelerle birlikte kullanırlarsa, çok az alırlardı, sadece otların tadını yumuşatmaya yetecek kadar.

Ayrıca Mısır'da yakalanan tüm balıklardan perhiz ederlerdi ve tek tırnaklı veya çok parmaklı dört ayaklı hayvanlardan, boynuzsuz hayvanlardan da. Benzer şekilde, tüm etçil kuşlardan kaçınırlardı. Ancak birçoğu, tüm hayvansal ürünlerden tamamen perhiz ederdi; ritüel arınma dönemlerinde, bu perhiz hepsi tarafından uygulanırdı, zira o zamanlarda bir yumurta bile yemezlerdi.

Dahası, bunu yaptıkları için eleştirilmeksizin başka şeyleri de reddettiler. Örneğin, sığırlar arasında dişileri reddettiler ve ayrıca ikiz, benekli, farklı renkte veya düzensiz fiziksel biçime sahip herhangi bir erkeği de. Ayrıca zaten evcilleştirilmiş ve "emeğe adanmış" hayvanları, yüksek onur gören hayvanlara benzeyenleri, ilahi bir şeyin imgeleri olarak kabul edilenleri, sadece tek gözü olanları veya insan formuna benzeyenleri de reddettiler.

Kısım 80 / 94

Ayrıca moschosphragistai adı verilenlerin sanatına ilişkin sayısız başka kural vardır ki bunlar hakkında bütün kitaplar yazılmıştır. Ancak bu gözlemler kuşlar konusunda daha da ayrıntılıdır; örneğin, bir kumrunun yenmemesi gerektiğine inanırlardı. Bunun nedeni, bir şahinin bu kuşu yakaladıktan sonra sık sık serbest bıraktığı söylenmesidir, onunla cinsel "ilişki" kurmuş olmasının bir ödülü olarak hayatını bağışlamasıdır. Bu nedenle, bu tür bir kumruyu yanlışlıkla tüketmediklerinden emin olmak için, Mısırlı rahipler tüm türden kaçınırlardı.

Bunlar belirli ortak dini törenlerdi; ancak, rahiplerin belirli sınıfına göre değişen ve hizmet ettikleri çeşitli ilahiyatlara göre uyarlanmış başka törenler de vardı. Bununla birlikte, tüm rahiplerden bekarlık ve arınma ritüelleri istenirdi. Belirli kutsal ayinleri yerine getirme zamanı geldiğinde, birkaç gün hazırlık törenlerinde geçirirlerdi...

Bazıları bu ayinleri kırk iki gün boyunca uygularken, diğerleri daha uzun veya daha kısa bir süre boyunca yaptılar, ancak hiçbir zaman yedi günden az sürmedi. Bu süre zarfında, hiçbir hayvanı yememekle birlikte, tüm yapraklı sebzelerden ve baklagillerden de uzak durdular. Her şeyden önce, kadınlarla cinsel ilişkiden kaçındılar; ayrıca hiçbir zaman erkeklerle cinsel ilişkiye girmediler. Ayrıca her gün üç kez soğuk suyla yıkandılar: yataktan kalktıklarında, akşam yemeğinden önce ve uyumaya gittiklerinde. Uykularında bir gece boşalmasıyla kirlenmeleri halinde, vücutlarını hemen bir banyoda arındırdılar. Diğer zamanlarda da soğuk banyo yaptılar, ancak yukarıda belirtilen durumlar kadar sık değildi. Yatakları, bais adını verdikleri hurma ağacının dallarından örülmüştü; yastıkları ise pürüzsüz, yarı silindirik bir tahta parçasıydı. Tüm yaşamları boyunca, açlığa ve susuzluğa dayanma konusunda kendilerini eğittiler ve sadece küçük miktarlarda yemek yemeye alışkındılar.

Felsefe yapmanın gerçek yöntemi, peygamberler, kutsal cübbe muhafızları, kutsal yazıcılar ve astrologlar veya doğum haritalarını hesaplayanlar tarafından da korunmuştur. Ancak rahiplerin geri kalanı – tapınak taşıyıcıları, tapınak küratörleri ve tanrıların hizmetkârları dahil – benzer şekilde saflığa adanmışlardı, ancak bizim tartıştığımız rahipler kadar aynı doğruluk veya büyük özdenetimle değil. Mısırlılar hakkında anlatılan ayrıntılar, gerçeği seven, doğru bir yazar olan ve Stoacılar arasında felsefeyi güçlü ve sağlam bir şekilde uygulayan bir adam tarafından bu şekildedir.

Bu nedenle, bir aslan Tanrı olarak tapılır. Mısır'ın belirli bir bölgesi Leontopolis olarak adlandırılır, bir diğeri Busiris, bir diğeri de Lycopolis olarak anılır. Tanrı'nın her şeye uzanan gücünü, aramızda yaşayan ve her bir Tanrı'nın bahşettiği hayvanlar aracılığıyla onurlandırdılar.

Ayrıca elementler arasında suya ve ateşe en çok saygı gösterdiler, onları hayatta kalmamızın birincil nedenleri olarak gördüler. Bu elementler tapınaklarında sergilenir; hatta şimdi bile, Serapis'in kutsal alanını açarken, ritüel ateş ve su kullanılarak gerçekleştirilir. İlahici, tapınağın eşiğinde dururken suya sıvı bir sunu döker ve ateşi gösterir, Tanrı'yı Mısır dilinde çağırır.

Kısım 81 / 94

Bu elementleri onurlandırarak, kutsal olandan daha fazlasına sahip oldukları için, onlarda önemli ölçüde payı olan şeylere özellikle saygı duyarlar. Bunların ötesinde, tüm hayvanları onurlandırırlar. Anubis köyünde, hatta bir adama tapınırlar; o yerde ona kurbanlar sunar ve sunağın üzerinde onun onuruna adaklar yakarlar, ancak kısa bir süre sonra o sadece bir insan olarak kendisine sağlanan yiyeceği yer. Bu nedenle, insanları yemekten kaçınmak gerektiği gibi, diğer hayvanlardan da kaçınmak gerekir.

Dahası, üstün bilgelikleri ve ilahi olanla bağlantıları nedeniyle, Mısırlı rahipler, Tanrılara adandığında hangi hayvanların insandan daha çok makbul olduğunu keşfettiler. Böylece, bir şahinin güneşe sevgili olduğunu buldular, zira tüm doğası kan ve ruhtan oluşur. Ayrıca insanlarla empati kurar ve ölü bir bedenin üzerinde yas tutar, gözlere toprak serper; bu gözlerde rahiplerin inancına göre bir güneş ışığı bulunur. Benzer şekilde, bir şahinin uzun yıllar yaşadığını ve bu hayattan ayrıldıktan sonra bir kehanet gücüne sahip olduğunu keşfettiler. Vücuttan kurtulduğunda son derece rasyonel hale geldiğine ve geleceği öngörebildiğine, heykellere mükemmellik getirdiğine ve tapınakları etkilediğine inanıyorlardı.

İlahi konularda cahil ve beceriksiz biri tarafından bir böcek nefretle karşılanacaktır, ancak Mısırlılar onu güneşin yaşayan bir imgesi olarak onurlandırırlar. Zira her böceğin erkek olduğuna inanıyorlardı; üreme tohumunu çamurlu bir yere bırakır ve onu bir küre şeklinde şekillendirdikten sonra, tohum topunu göklerdeki güneşin hareketine benzer bir şekilde döndürür. Ayrıca yirmi sekiz günlük bir döngüyü takip eder, ki bu bir ay döngüsüdür. Benzer şekilde, Mısırlılar koç, timsah, akbaba ve ibis hakkında – ve kısacası her hayvan hakkında – felsefi olarak akıl yürütürler. Bilgelikleri ve ilahi konulardaki üstün bilgileri nedeniyle, sonunda tüm hayvanlara saygı duymaya başladılar. Ancak öğrenimi olmayan bir kişi, bu rahiplerin – hiçbir şey bilmeyen sıradan halk kalabalığına kapılmayı reddederek ve cehalet yolunda yürümeyi reddederek – sıradan halkın değersiz olduğunu düşündüğü şeyleri onurlandırmaya yönlendirildiğinden şüphelenmez bile. Okuryazar olmayan kitlelerin ve başlangıçta herkesi etkileyen bilgi eksikliğinin ötesine geçtiler.

Bununla birlikte, bir husus atlanmamalıdır: Mısırlılar soylu kimseleri gömdüklerinde, mideyi gizlice çıkarıp bir sandığa koyarlardı. Merhumun bedeni için gerçekleştirdikleri diğer ritüellerle birlikte, sandığı güneşe doğru kaldırır, onu şahit olarak çağırırlardı. Aynı zamanda, cenaze töreninden sorumlu kişilerden biri tarafından ölü için bir nutuk verilirdi. Euphantus'un Mısır dilinden çevirdiği konuşma şöyleydi:

> “Ey yüce Güneş, ve insanlığa yaşam veren tüm Tanrılar, beni kabul edin ve aralarında yaşamak üzere ebedi Tanrılara teslim edin. Zira bu dünyada yaşadığım sürece, ebeveynlerimin bana işaret ettiği o ilahları daima dindar bir şekilde ibadet ettim ve beni dünyaya getirenleri her zaman onurlandırdım. Diğer insanlara gelince, hiç kimseyi öldürmedim, bana emanet ettikleri hiçbir şeyi kimsenin elinden almadım, ne de başka korkunç bir eylemde bulunmadım. Bu nedenle, hayatım boyunca yasak olan şeyleri yiyerek veya içerek yanlış bir şey yaptıysam, bu hatayı kendim işlemedim, fakat şunlar aracılığıyla işledim,”

Kısım 82 / 94

(Konuşmacı burada midenin bulunduğu sandığı işaret etti.) Bunu söyledikten sonra, sandığı Nil nehrine attı, ancak bedenin geri kalanını saf addederek gömdü. Bu şekilde, yiyip içtikleri şeyler ve midenin arzularının kendilerini sürüklediği kibirli davranışlar için ilahi olana bir özür sunulması gerektiğine inanıyorlardı.

M. Fabricius, bu Euphantus'un, Iamblichus'un (Pisagor'un Hayatı adlı eserinde) Pisagorculardan biri olarak bahsettiği Ecphantus ile aynı kişi olduğu görüşündedir. Fabricius'un Yunan Bibliyografyası, kitap 2, bölüm 13'e bakınız.

Bu üçüncü grubun yaşam tarzı, Josephus'un birçok yazısında sıkça belirttiği gibi, şöyledir. Yedi kitaptan oluşan Yahudi Savaşı adlı eserinin ikinci kitabında, yirmi kitaptan oluşan Eski Eserler adlı eserinin on sekizinci kitabında ve Yunanlılara Karşı yazdığı iki kitabın ikincisinde bu Essenilerden bahseder. Onların Yahudi kökenli olduğunu ve diğer insanlardan daha fazla birbirlerine dostça davrandıklarını söyler. Zevklerden kaçınırlar, onları bir kusur olarak görürler; ancak nefse hakimiyetin ve tutkulara boyun eğmemenin erdemi oluşturduğuna inanırlar.

Evliliği reddederler, ancak başkalarının çocuklarını alıp küçük yaşlardan itibaren kendi akrabaları gibi muamele ederek ve kendi geleneklerine göre eğiterek çalışmalarında yetiştirirler. Bunu evliliği veya ailelerin devamını ortadan kaldırmak için değil, kadınlardaki algılanan ölçüsüzlükten kaçınmak için yaparlar.

Ayrıca zenginliği hor görürler ve mallarını ortaklaşa paylaşma uygulamaları dikkat çekicidir; aralarında hiç kimse diğerlerinden daha zengin değildir. Mezheplerine katılmak isteyenlerin mallarını topluluğa devretmeleri aralarında bir yasadır. Sonuç olarak, aralarında ne yoksulluğun sefaleti ne de zenginliğin kibri görülür, ancak sahip olunan-

her birinin malları diğerlerininkiyle karışmış olup, sanki kardeşlermiş gibi hepsi tarafından paylaşılan tek bir mülk vardı. Aynı şekilde yağı bedene bir leke olarak görürlerdi ve eğer biri, istemeden dahi olsa, yağlanırsa, hemen bedenini silerdi. Zira işlenmemiş olmayı ve daima beyaz giysiler içinde olmayı güzel sayarlardı. Ayrıca, ortak mülkün yöneticileri, kaynakları herkesin kullanımı için idare etmek üzere oylarla seçilirdi. Sadece tek bir şehirde yaşamazlar, ancak her şehirde birçoğu bir arada ikamet eder; başka yerlerden aralarına katılanlar, eğer mezheplerine mensuplarsa, kendi mallarıymış gibi sahip olduklarını eşit şekilde paylaşırlar. Aynı şekilde, bu yabancılarla ilk karşılaşanlar onlara sanki yakın tanıdıklarmış gibi davranırlar. Bu nedenle, seyahat ettiklerinde, masraflar için yanlarında hiçbir şey taşımazlar. Giysilerini veya ayakkabılarını tamamen yırtılana veya zamanla eskimeye yüz tutana kadar değiştirmezler. Hiçbir şey alıp satmazlar, ancak her biri sahip olduğu şeyi ihtiyacı olana verir ve karşılığında kendisine faydalı olacak her şeyi alır. Bununla birlikte, her biri mezheplerinden olan diğerlerine eksik olan her şeyi hiçbir ödeme almaksızın serbestçe sağlar.

Kısım 83 / 94

Daha sonra, bu giysilerini kutsal sayarak çıkarır ve akşama kadar işlerine geri dönerler. Geri döndüklerinde, daha önceki gibi yer ve içerler, o sırada orada bulunan yabancılar da onlarla birlikte oturur. Yaşadıkları evi hiçbir zaman bağırış veya gürültü rahatsız etmez; aksine, birbirleriyle düzenli bir şekilde konuşurlar. Evin dışındakilere, içeridekilerin sessizliği sanki huşu uyandıran bir gizem gibi görünür. Bu sessizliğin nedeni, sürekli ölçülülükleri ve yiyecek ile içeceklerinin doğanın ihtiyaçları için yeterli olacak kadar ölçülü olmasıdır.

Mezheplerine katılmaya çok hevesli olanlar hemen kabul edilmezler. Bunun yerine, bir yıl boyunca topluluğun dışında kalmalı ve aynı diyeti uygulamalıdırlar. Bu süre zarfında, Esseniler onlara küçük bir kürek, bir kemer ve beyaz bir giysi verirler. Eğer bu süre zarfında nefislerine hakimiyetlerine dair yeterli kanıt sunmuşlarsa, mezhebin kurallarına daha yakından uymaya devam eder ve ritüel yıkama için daha saf su kullanırlar; ancak, henüz Essenilerle birlikte yaşamalarına izin verilmez. Bu dayanıklılık göstergesinden sonra, karakterleri iki yıl daha test edilir ve bu sürenin sonunda katılmayı hak ettiği anlaşılanlar nihayet topluluğa kabul edilir.

Tanrısal olana dindarane bir şekilde tapınacak; ikinci olarak, tüm insanlara karşı adaleti sürdürecek ve ne kasten ne de emredildiğinde kimseye zarar vermeyecek; üçüncü olarak, daima haksızdan nefret edecek, ancak haklıya şiddetle yardım edecek; ve dördüncü olarak, tüm insanlara, özellikle de ülkenin yöneticilerine karşı sadakatle davranacak, çünkü hiç kimse Tanrı'nın izni olmadan yönetici olamaz; beşinci olarak, eğer yönetici olursa, gücünü asla kibirli veya kötü amaçlar için kullanmayacak, ne de giyimiyle veya başka herhangi bir daha lüks süslemeyle kendisine tabi olanları gölgede bırakacak; altıncı olarak, daima gerçeği sevecek ve yalancıların düşmanı olacak; yedinci olarak, ellerini hırsızlıktan ve ruhunu haksız kazançtan arı tutacak; ve sekizinci olarak, kendi mezhebinden olanlardan hiçbir şeyi gizlemeyecek, mezhebe ait hiçbir şeyi başkalarına açıklamayacak, hatta biri onu zorlamak için ölümle tehdit etse bile.

Bunlara ek olarak, mezhebin öğretilerini, aldıkları şekilden başka bir yolla kimseye aktarmayacaklarına; aynı şekilde soygundan uzak duracaklarına ve mezheplerinin kitaplarını, meleklerin adlarını korudukları özenle koruyacaklarına da yemin ederler. İşte bu nedenle, yeminleri böyledir.

Ancak aralarında suç işleyip dışlananlar korkunç bir kaderle karşılaşırlar. Yeminleri ve gelenekleri tarafından bağlı oldukları için, başkalarından yiyecek almalarına izin verilmez; bunun yerine, sadece ot yiyerek ve bedenleri açlıktan eriyerek ölürler. Bu nedenle, Esseniler, bu talihsiz adamlardan çoğuna acıyarak, son anlarında onları toplumlarına geri kabul ederler, suçları için yeterince acı çektiklerine inanarak, mezarlarının eşiğine gelinceye dek bu suçlar için cezalandırılmış olmalarıyla. Mezheplerine katılmak isteyenlere küçük bir tırmık da verirler. Bu, ihtiyaçlarını gidermek amacıyla oturduklarında, bir ayak derinliğinde bir çukur kazıp kendilerini tamamen giysileriyle örtebilmeleri içindir; bunu, Tanrı'nın ışınlarını kirleterek güneşe karşı saygısızca davranmamak için yaparlar.

Kısım 84 / 94

Gerçekten de, beslenmeleri konusundaki sadelikleri ve tutumlulukları o kadar büyüktür ki, yedinci güne kadar bağırsak hareketine ihtiyaç duymazlar. O yedinci günü Tanrı'ya ilahiler söyleyerek ve işlerinden dinlenerek geçirirler. Bu disiplinli yaşam tarzından öyle büyük bir dayanıklılık kazanırlar ki, işkence görseler, yakılsalar veya her türlü dayanılmaz acıya maruz kalsalar bile, ne yasa koyucularına küfretmeye ne de alışkın olmadıkları yiyecekleri yemeye ikna edilebilirler.

Bunun doğruluğu Romalılarla olan savaşları sırasında kanıtlanmıştır. O zamanlar, ne işkencecilerine yaltaklandılar ne de gözyaşı döktüler. Bunun yerine, işkencelerinin ortasında gülümsediler ve onlara işkence edenlerle alay ettiler. Hayatlarını neşeyle feda ettiler, onları tekrar elde edeceklerini bilerek.

Bu görüş aralarında sağlam bir şekilde yerleşmişti: bedenleri çürüyebilir ve oluştukları madde kararlı değilken, ruhlarının ölümsüz ve sonsuza dek sürecek olduğuna. Ruhların, en ince eterden gelerek doğal bir akışla aşağı çekildiğine ve bedenlerle iç içe geçtiğine inanıyorlardı. Ancak, ruhlar artık etin bağlarıyla tutulmadıklarında, sanki uzun bir kölelikten kurtulmuş gibi sevinecek ve göksel bölgelere yükseleceklerdir.

Bu yaşam tarzı ve hakikat ile dindarlıkta bu denli pratik yapmış olmaları nedeniyle, aralarında gelecekteki olayları önceden bilen birçok kişi vardı. Bu, gençliklerinden itibaren kutsal kitaplara, çeşitli arınma ritüellerine ve peygamberlerin beyanlarına aşina oldukları için beklenebilir bir durumdur. Yahudiler arasındaki Esseniler tarikatı (veya mezhebi) böyledir.

14. Ancak hepsinin domuz eti veya pulları olmayan balıklar yemesi yasaktı; bunları Yunanlar selachia, yani kıkırdaklı balıklar olarak adlandırır. Katı tırnaklı herhangi bir hayvanı yemeleri de yasaktı. Aynı şekilde, sadece yemeleri değil, evlerine sığınmacı olarak kaçan hayvanları öldürmeleri de yasaktı. Yasa koyucu, ebeveyn olan hayvanları yavrularıyla birlikte öldürmelerine de izin vermedi. Aksine, düşman bir diyarda bile, işlerimizde bize yardımcı olan hayvanları esirgemelerini ve öldürmemelerini emretti.

Yasa koyucu, kurban edilmeyen hayvan türlerinin, kesimden esirgenmeleri halinde sayıca o kadar artarak insanlar arasında kıtlığa neden olacağından korkmuyordu. Her şeyden önce, çok yavrulayan hayvanların kısa ömürlü olduğunu biliyordu. İkincisi, insanların onlara bakmadıkça çoğunun telef olduğunu biliyordu. Dahası, diğer hayvanların aşırı derecede çoğalanlara saldıracağını biliyordu. Bunun kanıtını, kertenkeleler, solucanlar, sinekler, yılanlar ve köpekler gibi birçok hayvandan uzak durmamıza rağmen, bolca üremelerine rağmen onlardan uzak durarak aç kalmaktan korkmadığımız gerçeğinde görüyoruz. Son olarak, bir hayvanı yemek onu öldürmekle aynı şey değildir. Yukarıda bahsedilen hayvanların çoğunu yok ederiz, ancak hiçbirini yemeyiz.

Kısım 85 / 94

15. Dahası, Suriyelilerin eskiden hayvanlardan uzak durdukları ve bu nedenle onları Tanrılara kurban etmedikleri de bildirilmektedir. Daha sonra, bazı kötülükleri savuşturmak için onları kurban etmeye başladılar, ancak yine de et diyetine izin vermediler. Ancak zamanla, Kyzikoslu Neanthes ve Kıbrıslı Asclepiades'in dediği gibi, Fenike kökenli olup Kıbrıslıları yöneten Pygmalion zamanlarında, aşağıdaki türden bir ihlal nedeniyle et yemeğe izin verildi. Asclepiades, Kıbrıs ve Fenike hakkındaki incelemesinde hikayeyi şöyle anlatır:

Başlangıçta Tanrılara hiçbir canlı kurban etmezlerdi; ne de böyle bir şeye dair yasa vardı, çünkü doğal yasa tarafından yasaklanmıştı. Ancak denir ki, bir vesileyle bir canın başka bir can karşılığında gerektiği zaman, ilk kez bir kurban kestiler; ve bu gerçekleştiğinde, kurbanın tamamı ateşle tüketildi. Ama sonra, kurban yakılırken, etin bir kısmı yere düştü. Rahip tarafından alındı, bu sırada parmakları yandı; yanığın neden olduğu acıya çare olarak içgüdüsel olarak onları ağzına götürdü. Bu şekilde kızarmış eti tattıktan sonra, daha fazlasını yemek istedi ve karısına biraz vermekten kendini alamadı.

Ancak Pygmalion bu durumu fark etti ve hem rahibi hem de karısını dik bir kayadan aşağı atılmalarını emretti. Rahipliği başka bir kişiye verdi; bu kişi çok geçmeden aynı kurbanı gerçekleştirdi ve kurbanın etini yedikten sonra selefiyle aynı kaderi paylaştı. Ancak, uygulama yayılmaya devam ettikçe ve insanlar aynı tür kurbanı gerçekleştirerek, sadece öldürmekle kalmayıp etle beslenerek arzularına boyun eğdikçe, bu eylem sonunda artık cezalandırılmadı. Yine de, balıktan uzak durma Suriyeliler arasında Menander zamanına kadar devam etti; çünkü o şöyle der:

> Örneğin Suriyelileri ele alalım: > Kendilerini tutamayarak balık yediklerinde, > Karınları ve ayakları şişer. > Sonra, çul giyinmiş halde, halka açık yolda otururlar > Bir gübre yığınının üzerine, böylece Tanrıça, yatışmış olarak > Düşkün halleriyle, suçu affedebilir.

16. Persler arasında, ilahi konularda bilge olan ve tanrılara tapınan kişilere Magi denir; çünkü Fars dilinde Magus'un anlamı budur. Bu adamlar Persler tarafından o kadar büyük ve saygıdeğer kabul edilirler ki, Hystaspes'in oğlu Darius, mezar taşına diğer şeylerin yanı sıra, Magi'nin efendisi olduğunu kazdırmıştır. Onlar...

Mecusiler de üç sınıfa ayrılırlar, Mithras'ın tarihini birçok kitaptan oluşan bir eserde kaleme alan Eubulus'un bize bildirdiğine göre. Bu eserde, Mecusilerin birinci ve en bilgili sınıfının hiçbir canlı yaratığı yemediğini veya öldürmediğini, aksine hayvanlardan uzak durma kadim pratiğine sıkı sıkıya bağlı kaldığını söyler. İkinci sınıf belirli hayvanları yer, ancak evcilleştirilmiş hiçbir hayvanı öldürmezler. Üçüncü sınıf da, diğer insanlar gibi, her türden hayvanı yemez.

Zira hepsinin benimsediği temel öğreti ruhların göçüdür; ve bunu Mithras gizemlerinde de ima ediyor gibi görünürler. Bu gizemlerde – hayvanlarla ortak bir yanımız olduğunu belirsizce işaret ederek – bizi farklı hayvanların adlarıyla çağırmaya alışkındırlar. Böylece, aynı gizemlere katılan erkeklere "aslanlar", kadınlara "dişi aslanlar" ve bu ayinlere hizmet edenlere "kargalar" derler. Liderlerine gelince, onlara "babalar" derler ve aynı geleneği takip ederler: bunlar "kartallar" ve "şahinler" olarak adlandırılırlar.

Kısım 86 / 94

Dahası, Leontik gizemlere inisiye olan kişi çeşitli hayvan formlarına bürünür. Bu ayrıntılarla ilgili olarak Pallas, Mithras hakkındaki incelemesinde nedeni açıklar. O der ki, bu isimlerin zodyak çemberine atıfta bulunduğu yaygın bir görüş olsa da, gerçek ve doğru anlamı, insan ruhlarına ait bir şeyi belirsizce işaret etmeleridir. Perslere göre,

Buna benzer şekilde, Apuleius'un İsis gizemlerine inisiyasyonundan sonra giydiği giysi de vardı ve bunu şöyle anlatır:

> "Orada [ahşap bir tahtta] belirgin bir şekilde oturdum, ketenden yapılmış, ancak zarifçe boyanmış bir giysi içindeydim. Değerli bir pelerin de omuzlarımdan sırtıma doğru sarkıyor, topuklarıma kadar uzanıyordu. Vücudumun hangi kısmına bakarsanız bakın, giysimin her yerinde çeşitli renklerde boyanmış hayvanlar sayesinde dikkat çekici olduğumu görebilirdiniz. Burada Hint ejderhaları, orada ise diğer yarımkürenin kanatlı bir hayvan şeklinde ürettiği Kuzey grifonları vardı. İlahi hizmete adanmış insanlar bu pelerine 'Olimpos giysisi' derler.", Apuleius'un Dönüşümler'inin çevirimin II. Kitabına bakınız.

...her türlü biçimdeki bedenlere bürünürler. Zira Eubulus'a göre Latinler de kendi dillerinde bazı insanlara yaban domuzu, akrep, kertenkele ve karatavuk derler. Aynı şekilde, Persler de Tanrıları bu hayvanların yaratıcı nedenleri olarak adlandırırlar. Zira Diana'ya dişi kurt derler, güneşe ise boğa, aslan, ejderha ve şahin derler; Hekate'ye ise at, boğa, dişi aslan ve köpek derler. Ancak çoğu ilahiyatçı, Proserpine adının bir kumruyu beslemekten geldiğini söyler, zira kumru bu Tanrıça'ya kutsaldır. Bu nedenle, Maia'nın rahipleri de ona bir kumru adarlar.

Platon'un Cratylus'u üzerine, Proserpine adının kökeni hakkında çok daha ilahiyatçı bir açıklama yapar, şöyle ki:

"Sokrates şimdi bu üç hayat veren birliği mantıksal bir sıraya göre sunar: Ceres, Juno ve Proserpine. Birincisine yaratıcının [Jüpiter'in] annesi, ikincisine kız kardeşi ve üçüncüsüne kızı der. Ancak hepsi, tüm yaratım sürecine katılırlar. Birincisi bunu aşkın ve entelektüel bir şekilde yapar; ikincisi birincil bir şekilde ve aynı zamanda yönetici bir ilkeye uygun bir şekilde; ve üçüncüsü hem yönetici bir ilkeye hem de bir lidere uygun bir şekilde.

Bu Tanrıçalardan sonuncusu üçlü güçlere sahiptir ve bölünmez ve tekdüze bir şekilde Tanrıların üç birliğini kapsar. Özünün saflığı ve çeşitli nesillerindeki lekesiz mükemmelliği nedeniyle Kore olarak adlandırılır. Aynı zamanda ilk, orta ve son bir imparatorluğa sahiptir. En yüksek zirvesine göre, Orpheus tarafından Diana olarak adlandırılır; ortasına göre Proserpine'dir; ve düzeninin sonuna göre Minerva'dır. Benzer şekilde, bu üçlü hayat veren düzenin diğer güçlerini aşan bir öze göre, Hekate'nin hükümranlığı kurulur; ancak bütün şeyleri üreten orta bir güce göre, Ruh'un hükümranlığıdır; ve entelektüel odaklanmaya göre, Erdem'in hükümranlığıdır. Bu nedenle, bu dünyanın ötesindeki tanrılar arasında yüksekte var olan Ceres, tanrısal varlıkların bu üçlü düzenini tekdüze bir şekilde genişletir. Jüpiter ile birlikte, bölünebilir yaratıcı sürece bölünmez bir şekilde başkanlık eden Bacchus'u yaratır. Ancak aşağıda, Plüton ile birlikte, özellikle orta özelliğine göre görülür; zira her yere yayılarak, en alt kısımlara hayat veren budur... hayat veren üçlünün birincisi Hekate, ikincisi Ruh ve üçüncüsü Erdem'dir."

Kısım 87 / 94

Ve Maia, Proserpine ile aynıdır, bir ebe ve bir hemşire olarak görev yapar. Zira bu Tanrıça her şeyi düzenler. Bu nedenle Proserpine olarak adlandırılır, çünkü özellikle Plüton ile ilişki kurar ve onunla birlikte evrenin dış sınırlarını düzenli bir şekilde organize eder.

En yüksek sınırlarına göre, bakire olduğu ve lekesiz kaldığı söylenir; ancak orta doğasına göre, Hades ile birleşir ve yeraltı bölgelerinde Erinyes'i (Furies) doğurur. Bu nedenle, o da Ceres olarak adlandırılır, ancak göksel ve yönetici Ceres'ten farklı bir şekilde. Zira biri, üç hayat veren ilkenin bağlayıcı birliğidir; ancak diğeri onların ortasıdır, her iki ucun özelliklerini kendi içinde barındırır. Bu nedenle, Plüton ile birleşmiş Proserpine'de, Hekate ve Minerva'nın niteliklerini bulacaksınız; ancak bu uçlar onda gizlice var olurken, orta özelliği parlar. Bu, göksel Ceres'te yönetici $\ast$ nitelikte olan, ancak burada dünyevi bir niteliğe göre var olan "yönetici ruh"un özelliğidir.

Proclus ayrıca gözlemler ki, "Proserpine ya formları yargılayarak ve onları birbirinden ayırarak – böylece yıkımın sonuna belirsizce işaret ederek – ya da ruhları bedenlerden yüksek şeylere yönelme yoluyla mükemmel bir şekilde ayırarak adlandırılır ki bu, buna layık olanlar için en talihli 'katliam' ve ölümdür."

Ancak Pherephatta adı, Proserpine'e yaratılış dünyasıyla temasına göre uygulanır; ancak bilgelik ve öğüde göre, Minerva'ya uygulanır. Ancak aynı zamanda, kendisiyle ayırt edildiği tüm unvanlar ruhun mükemmelliğine uygundur. Bu nedenle, o da Proserpine olarak adlandırılır ve uçların adlarıyla değil, zira Plüton tarafından kaçırılan tanrısal varlık bu 'orta' tanrısal varlıktır. Uçlar ise bu arada kendi içlerinde sağlam bir şekilde kalır; buna göre Ceres'in bakire kaldığı söylenir.

$·$ Orfik ilahiyata göre Gece Tanrıçası ile aynı olan Maia'nın ilk varlığı, idrak edilebilir dünyanın zirvesindedir.

$\ast$ Yani, göksel bir nitelikte; zira yönetici tanrılar göksel Tanrılardır.

$\dagger$ Proclus burada, formlar arasında maddenin birleşimi nedeniyle var olan ve Proserpine'in onları birbirinden ayırarak sonlandırdığı çatışmaya atıfta bulunur.

Tanrıça dünyevidir, Ceres de öyledir. Bu Tanrıça'ya ayrıca bir horoz adanır; ve bu nedenle, onun gizemlerine inisiye olanlar evcil kuşlardan uzak dururlar. Eleusis gizemlerinde de inisiye olanlara evcil kuşlardan, balık ve fasulyeden, nar ve elmadan uzak durmaları emredilir. Bu meyveler, yeni doğum yapmış bir kadın veya ölü bir beden kadar dokunulduğunda kirletici kabul edilir.

Ancak ilahi-parlak tezahürlerin (Yunanca: phasmata; ruhsal vizyonlara veya tanrıların tezahürlerine atıfta bulunur) doğasına aşina olan herkes, neden tüm kuşlardan uzak durulması gerektiğini de bilir. Bu, özellikle dünyevi endişelerden kurtulmaya ve göksel Tanrılar arasına yerleşmeye can atan kişi için geçerlidir.

Kısım 88 / 94

Ancak kötülük, sıkça söylediğimiz gibi, özellikle cahiller arasında davasını savunurken kendini oldukça iyi koruyabilir. Bu nedenle, yalnızca orta derecede yozlaşmış olanlar arasında, bazıları bu tür bir uyarının boş laftan ve – atasözünün dediği gibi – yaşlı kadınların saçmalığından başka bir şey olmadığını düşünür; diğerleri ise bunun sadece batıl inanç olduğu görüşündedir. Ancak kötülükte daha büyük ilerlemeler kaydetmiş olanlar, bu perhizin uygunluğunu teşvik eden ve gösterenleri küfretmeye değil, hatta saflığın kendisini bir tür büyücülük veya kibir olarak karalamaya bile hazırdırlar. Ancak onlar, günahlarının cezasını hem Tanrılardan hem de insanlardan çekerler; her şeyden önce, yozlaşmış bir mizaca sahip olmakla yeterince cezalandırılmışlardır. Bu nedenle, ünlü ve, ve aynı zamanda entelektüel düzeni kapsar, ve bütünüyle idrak edilebilir olana dalmıştır. Filozof Proklos'un (Platon'un "Kratylos" adlı eserine yaptığı yorumda) bize bildirdiğine göre: “O (Gece), Ceres için bir modeldir. Zira ölümsüz Gece, Tanrıların dadısıdır. Ancak Gece, entelektüel anlamda beslenmenin kaynağıdır: çünkü 'idrak edilebilir olan', Keldani Kehaneti'nin dediği gibi, Tanrıların entelektüel düzenlerinin besinidir. Ama Ceres, her şeyden önce, Tanrılar arasındaki iki tür beslenmeyi ayırır.” Şöyle ekler: “Bu nedenle, egemen hanımımız (Yunanca: despoina; hanımefendi veya efendi), Ceres, sadece yaşamı üretmekle kalmaz, aynı zamanda yaşama mükemmellik veren şeyi de üretir; ve bunu en yüksek göksel doğalarından en sonuncusuna kadar tüm varlıklar için yapar. Zira erdem, ruhların mükemmelliğidir.”

adil, ve ilahi meselelerde dindar olduğuna inanılan, ve sonra diğer ayrıntılara geçelim.

17. Hintlilerin toplumsal yapısı birçok parçaya ayrıldığından, aralarında ilahi bilgelikle donanmış bir kabile vardır ki, Yunanlılar onlara Gymnosofistler, yani kelimenin tam anlamıyla "çıplak filozoflar" demeye alışkındır; bu terim Yunanlılar tarafından Hintli çileciler için kullanılır. Bunların iki mezhebi vardır: Brahmanlar birine başkanlık ederken, Samanaeanlar diğerini yönetir. Brahmanların soyu, bu ilahi bilgeliği, bir rahipliğin miras alınması gibi, kalıtsal yolla alır. Samanaeanlar ise seçilmişlerdir ve kendilerini ilahi bilgiye adamayı seçenlerden oluşurlar.

Onlarla ilgili ayrıntılar, babalarımızın zamanında yaşamış ve İmparator'a Dandamis ile birlikte gönderilen Hintlileri tanıyan Babilli Bardesanes tarafından anlatıldığı üzere şöyledir. Tüm Brahmanlar tek bir kökenden gelir, zira hepsi tek bir baba ve anneden türemiştir. Ancak Samanaeanlar tek bir ailenin soyundan gelmez; dediğimiz gibi, Hintlilerin her kabilesinden toplanmışlardır.

Bir Brahman hiçbir hükümetin tebaası değildir, ne de başkalarıyla birlikte devlete vergi veya hizmet katkısında bulunur. Filozof olanlar arasında, bazıları dağlarda, diğerleri ise Ganj Nehri yakınında yaşar. Dağlarda yaşayanlar sonbahar meyveleri ve otlarla pıhtılaştırılmış inek sütü ile beslenirler. Ganj yakınında ikamet edenler de, o nehrin çevresinde bolca yetişen sonbahar meyveleriyle yaşarlar. Oradaki toprak neredeyse yıl boyunca yeni meyve verir, ayrıca sonbahar meyvesi kıtlığı olduğunda kullandıkları bol miktarda yabani pirinç de bulunur. Başka herhangi bir tür besini tatmak, veya kısacası, hayvansal gıdaya dahi dokunmak, onlar tarafından aşırı bir eylem olarak kabul edilir

Kısım 89 / 94

kirlilik ve dinsizliktir. Bu, onların temel ilkelerinden biridir. Ayrıca İlahi olanı dindarlık ve saflıkla ibadet ederler. Günü ve gecenin büyük bir kısmını Tanrılara ilahiler ve dualarla geçirirler; her birinin kendine ait bir kulübesi vardır ve mümkün olduğunca yalnız yaşarlar. Zira Brahmanlar başkalarıyla kalmaya veya çok konuşmaya tahammül edemezler; buna zorlandıklarında, sonradan geri çekilirler ve günlerce konuşmazlar. Sık sık oruç da tutarlar.

Samanaeanlar, dediğimiz gibi, makamlarına seçilirler. Her kim onların tarikatına katılmak isterse, şehrin yöneticilerine gider ve yaşadığı şehri veya köyü, sahip olduğu tüm servet ve mülkle birlikte terk eder. Başının ve sakalının tüyleri alındıktan sonra, bir cüppe alır ve Samanaeanlara katılmak üzere ayrılır. Karısına veya çocuklarına, eğer varsa, asla geri dönmez, onlara hiçbir ilgi göstermez veya onların kendisine ait olduğunu düşünmez. Çocuklarına gelince, kral onlar için gerekli olanı sağlar, ve akrabaları karısı için teminatta bulunur. Samanaeanların yaşamı böyledir.

Şehrin dışında yaşarlar ve tüm günü İlahi olan hakkında sohbet ederek geçirirler. Ayrıca kral tarafından inşa edilmiş evleri ve tapınakları vardır; bunlar, sakinlere yiyecek sağlamak amacıyla kraldan maaş alan görevliler tarafından yönetilir. Beslenmeleri pirinç, ekmek, mevsim meyveleri ve sebzelerden oluşur. Evlerine girdiklerinde, bir çan sesi girişlerinin işareti olarak hizmet eder; bu sesle, Samanaean olmayanlar ayrılır ve Samanaeanlar hemen dua etmeye başlarlar. Dua ettikten sonra, çan tekrar çaldığında, hizmetkarlar her bir Samanaean'a bir tabak verirler, çünkü ikisi aynı tabaktan yemezler, ve onları pirinçle beslerler. Çeşitli yiyecek arzu edenlere, bir sebze yemeği veya biraz mevsim meyvesi eklenir. Gerektiği kadar yedikten sonra, hiç gecikmeden şuraya geçerler:

olağan işlerine. Hepsi de evli değildir ve hiçbir mal varlıkları yoktur. Hem onlar hem de Brahmanlar, diğer Hintliler tarafından o kadar saygı görürler ki, kral bile onları ziyaret eder. Ülkeyi bir felaket vurduğunda Tanrılara dua etmelerini ve yakarmalarını, veya nasıl hareket etmesi gerektiği konusunda kendisine tavsiye vermelerini ister.

18. Onların ölüme karşı öyle bir tutumları vardır ki, bu şimdiki hayatı ancak isteksizce katlanırlar, onu doğaya bir tür kölelik olarak görürler. Bu nedenle, ruhlarını bedenlerinden kurtarmaya heveslidirler. Bu sebeple, genellikle sağlıklı görünseler ve herhangi bir talihsizlikten acı çekmeseler veya umutsuzluğa sürüklenmeseler bile ölmeyi seçerler. İntihar etme niyetlerini önceden duyursalar bile, hiç kimse onları durdurmaya çalışmaz. Aksine, herkes bu şekilde bu hayattan ayrılanların mutlu olduğunu ilan eder. Ölmekte olan kişinin hizmetkarlarına ve akrabalarına talimatlar verirler; hem filozoflar hem de sıradan insanlar, ruhların öbür dünyada birbirleriyle ilişki kurduğu iddiasına sıkıca inanırlar. Bu son talimatları duyanlar onları alır almaz, ruhun bedenden mümkün olan en saf şekilde ayrılabilmesi için bedeni ateşe teslim ederler. Böylece, tüm Samanaeanlar tarafından onurlandırılarak ölürler. Bu adamlar, ölümlerine giderken en sevgili dostlarına, diğer insanların uzun yolculuklara çıkan yurttaşlarına veda ettiğinden daha kolay veda ederler. Yaşamaya devam etmek zorunda oldukları için kendilerine üzülürler, ancak ölenlerin kutsanmış olduğunu ilan ederler, çünkü artık ölümsüz miraslarını elde etmişlerdir. Samanaeanlar veya Brahmanlar arasında, günümüz Yunanlıları arasında bulunanlar gibi, şüphe ifade edecek veya "Eğer herkes sizin örneğinizi [intihar ederek] takip etseydi, bize ne olurdu?" diye soracak kiralık bir filozof yoktur. Ne de insanlık işleri onlar yüzünden kaosa sürüklenir. Herkes onların örneğini takip etmez, ve o

Kısım 90 / 94

hayattan ayrılanların, çeşitli uluslar için bir karışıklık kaynağı olmaktan ziyade, adil bir yasamanın nedeni olduğu söylenebilir. Dahası, yasa Samanaeanları ve Brahmanları et yemeye zorlamadı; ancak başkalarının etle beslenmesine izin verirken, bu adamlara kendi kendilerine yasa olmalarına izin verdi ve onları sıradan yasanın üstünde görerek onurlandırdı. Yasa, bu adamları başkalarına uyguladığı cezalara tabi tutmadı, sanki onlar adaletsizliğin başlıca failleriymiş gibi, aksine bu tür cezaları başkaları için sakladı.

Bu nedenle, her insanın bu tür karakterleri taklit etmesi durumunda ne olacağını soranlara, Pisagor'un şu sözü cevap olmalıdır: eğer tüm insanlar kral olsaydı, hayat yolculuğu zor olurdu, ancak monarşik yönetim bu nedenle kaçınılması gereken bir şey değildir. Ve ayrıca diyebiliriz ki, eğer herkes erdemli olsaydı, böyle bir dürüstlüğün hak ettiği saygınlığı yeterince koruyacak hiçbir siyasi sistem bulunamazdı. Yine de, hiç kimse insanların tüm kalpleriyle erdemli olmaya çabalamaması gerektiğini düşünecek kadar aptal olmazdı.

Gerçekten de, yasa sıradan insanlara (et yemek dışında) bir filozofa, hatta devlet işlerini doğru yöneten bir kimseye bile tanımadığı pek çok başka şeye izin verir. Zira yasa, her zanaatkarı yönetime kabul etmez, her ne kadar herhangi bir zanaat veya mesleğin icrasını yasaklamasa da. Bunun yerine, aşağılayıcı ve kaba zanaatlarla uğraşanları ve esasen adaletten ve diğer erdemlerden yoksun olan herkesi kamu işlerinin yönetimine katılmaktan men eder. Aynı şekilde, yasa sıradan insanları fahişelerle ilişki kurmaktan alıkoymaz, her ne kadar fahişelerin kendilerine para cezası uygulasa da, ancak bunu utanç verici ve orta derecede iyi olanlar için bile yakışıksız bulur. Dahası, yasa bir erkeğin tüm ömrünü bir meyhanede geçirmesini yasaklamaz, yine de aynı zamanda bu...

...orta derecede değerli bir insan için bile son derece utanç vericidir. Bu nedenle, beslenme konusunda da aynı şeyin söylenmesi gerektiği anlaşılmaktadır. Zira sıradan insanlara izin verilen şey, en iyi insanlara da aynı şekilde bahşedilmemelidir. Özellikle bir filozof, tanrıların ve tanrıları takip eden insanların koyduğu o kutsal yasaları kendisi için tesis etmelidir.

Dahası, ulusların ve şehirlerin kutsal yasaları, kutsal insanlar için saflığı emretmiş ve onlara hayvan yiyeceği yemeyi yasaklamış görünmektedir. Sıradan insanlara da belirli hayvanları yemeyi yasaklamışlardır, ya dindarlıktan dolayı ya da yiyeceğin neden olacağı bir zarardan ötürü. Bu nedenle, ya rahipleri taklit etmek ya da tüm yasa koyucuların emirlerine uymak gerekir; ancak her iki durumda da, gerçekten yasalara saygılı ve dindar olan herkes tüm hayvanlardan uzak durmalıdır. Zira yalnızca kısmen dindar olanlar belirli hayvanlardan uzak duruyorsa, her bakımdan dindar olan kişi tüm hayvanlardan uzak duracaktır.

Kısım 91 / 94

19. Euripides'in, Girit'teki Jüpiter peygamberlerinin hayvanlardan uzak durduğunu iddia eden sözlerini alıntılamayı neredeyse unutmuştum. Koro, bu konuda Kral Minos'a şöyle seslenir:

> Fenike'nin kraliyet soyundan doğmuş, > Tanrısal nimf Europa'nın oğlu, > Ve kudretli Jove'un, gıpta edilen hükümranlığın, > Girit'e yayılan, ülkesi > Yüz şehirle taçlanmış olan, > O kutsanmış toprağı terk ediyorum, > O tapınağı, ki kirişlerini sanatçının emeği > Toprağa kök salmış servi ağacından > Şekillendirmiş. Gizemli ayinlerde > İnisye edilmiş olarak, hayatın en iyi zevklerini > Yalnızca saflıkta bulurum; > Gecenin dehşet verici ayinleri arasında dolaşmaya alışkın, > Zagreus'un ve Jove'un rahibi;

> Çiğ et ziyafetlerini şimdi reddediyorum, > Ve yanan çam meşalesinden uzak dururum > Kybele'nin; ne de korkarım iddia etmekten > Kendi Kurete'sinin kutsal adını; > Kar beyazı bir cübbe giymiş, kaçarım > Doğumun kirliliğinden uzak, > Mezarlar arasına asla girmem, > Ve yiyecek için hiçbir hayvanı öldürmem.

20. Zira kutsal insanlar, saflığın bir şeyin zıddıyla karışmamasından ibaret olduğu ve böyle bir karışımın bir kirlilik olduğu görüşündeydiler. Bu nedenle, beslenmenin meyvelerden alınması gerektiğini, ölü bedenlerden değil. Bir zamanlar canlı olan bir şeyi doğamıza sokarak kendi doğal düzenimizi kirletmememiz gerektiğine inanıyorlardı. Hayvanların katledilmesinin, duyarlı varlıklar oldukları için, ve onların ruhlarından mahrum bırakılmasının, yaşayanlar için bir kirlilik olduğunu düşünüyorlardı. Ayrıca, bir zamanlar duyarlı olan, ancak şimdi duyusundan yoksun kalmış bir bedenin, duyarlı ve yaşayan bir varlıkla karıştığında kirliliğin çok daha büyük olduğuna inanıyorlardı.

Bu nedenle, evrensel olarak, dindarlığa ait saflık, birçok şeyi reddetmekten ve onlardan uzak durmaktan, zıt doğaya sahip şeyleri terk etmekten ve uygun ve uyumlu olan şeyleri benimsemekten ibarettir. Bu nedenle, cinsel ilişkiler kirlilikle ilişkilendirilir. Bu eylemlerde, dişi ile erkek arasında bir birleşim gerçekleşir; tohum, kadın tarafından tutulduğunda ve onu hamile bıraktığında, fiziksel bedenle yakın ilişkisi aracılığıyla ruhu kirletir. Ancak, çocuk üretmediğinde bile, cansız bir kütle haline geldiği için yine de kirletir. Erkeklerin erkeklerle cinsel birleşimi de kirletir, çünkü bu, esasen ölü bir bedene tohum salınımıdır ve doğaya aykırı olduğu için. Kısacası, tüm cinsel faaliyetler ve uykuda tohum salınımı kirliliğe neden olur.

...kirlenir, çünkü ruh bedenle karışır ve hazza doğru çekilir. Ruhun tutkuları da, akıl dışı ve "kadınsı" kısım, içsel "erkeksi" kısım olan akılla karıştığında onu aynı şekilde kirletir. Zira, belirli bir açıdan, kirlilik ve lekelenme, doğası farklı şeylerin karışımını temsil eder, özellikle de bu karışımın temizlenmesi zorsa. Bu nedenle, boyalar karıştırılarak, bir türün diğeriyle harmanlandığı yerde, üretildiğinde, bu karışıma bir kirlilik denir.

Kısım 92 / 94

"Canlı bir kırmızıyla bir kadın Saf fildişini lekelediğinde, , , " der Homeros. Ve yine, ressamlar renklerin karışımına "bozulmalar" derler. Karışmamış ve saf olana "bozulmaz", hakiki olana ise "kirlenmemiş" demek de yaygındır. Zira su, toprakla karıştığında bozulur ve artık saf değildir. Ancak serbestçe akan ve şiddetli bir hızla koşan su, akıntısında taşıdığı toprağı geride bırakır.

"Berrak ve ebedi bir kaynaktan Aşağı doğru aktığında, , , " der Hesiodos. Zira böyle su, bozulmamış ve karışmamış olduğu için sağlıklıdır. Benzer şekilde, içine meni akıntısını almayan bir kadının "bozulmamış" olduğu söylenir. Böylece, zıtların karışımı bozulma ve kirliliktir. Zira ölü bedenlerin yaşayan bedenlerle karışımı, bir zamanlar canlı ve duyan varlıkların hayvanlara, ölü etin yaşayan ete sokulması, doğamıza kirlilik ve lekeler getirdiği makul bir şekilde varsayılabilir; tıpkı ruhun bedenin içine yerleştirildiğinde kirlenmesi gibi. Bu nedenle, doğan herkesin ruhunun bedeniyle karışımıyla kirlenir; ve ölen kişi, bedenini bir ceset olarak bırakarak kirletir, ki bu, yaşama sahip olandan farklı ve yabancıdır. Benzer şekilde, ruh öfke ve arzuyla ve beslenmenin belirli bir şekilde katkıda bulunduğu birçok tutkuyla kirlenir. Ancak, bir kayanın içinden akan su, bataklıklardan akan sudan daha saf olduğu gibi (çünkü çok fazla çamur taşımaz), kendi işlerini "kuru" bir bedende, yabancı etin sularıyla nemlenmemiş bir bedende, yöneten ruh da çok daha iyi bir durumdadır, daha bozulmamıştır ve entelektüel faaliyete daha hazırdır. Ayrıca, tadı en kuru ve en keskin olan kekik otunun, arılar için en iyi balı sağladığı söylenir.

Bu nedenle, ruhun dianoetik, yani söylemsel gücü kirlenir, daha doğrusu, akıl aracılığıyla hareket eden kişi kirlenir, bu faaliyet, ya hayal gücünün ya da doxastik gücün faaliyetleriyle karıştığında. Arınma, tüm bu şeylerden bir ayrılıktan ibarettir ve ilahi konulara uygun bilgelik, bu türden her şeyi terk etmeyi gerektirir.

Benzer şekilde, her şeyin uygun beslenmesi, onu özünde koruyan şeydir. Böylece, bir taşın beslenmesinin, onun bir taş olarak kalmasını ve taşsı bir biçimde sağlam durmasını sağlayan şey olduğunu söyleyebiliriz. Bir bitkinin beslenmesi, onun büyümesini ve meyve vermesini koruyan şeydir; yaşayan bir beden için ise, fiziksel yapısını koruyan şeydir. Ancak, beslemek başka, semirtmek başka bir şeydir; gerekli olanı sağlamak başka, lüks peşinde koşmak başka bir şeydir. Bu nedenle, beslenen şeyler arasında çeşitli doğalar olduğu gibi, çeşitli beslenme türleri de vardır. Her şeyin beslenmesi gerekli olmakla birlikte, en önemli kısımlarımızı "semirtmek" için içtenlikle çaba göstermeliyiz. Böylece, akıl sahibi ruhun beslenmesi, onu akıl sahibi bir durumda tutan şeydir. Bu besin akıldır; bu nedenle, ruh akıl ile beslenmelidir ve onun [akıl ile] "semirtildiğini" görmek için içtenlikle çaba göstermeliyiz.

Kısım 93 / 94

...etin besleyici maddelerle yağlanmasından ziyade, bu saflık aracılığıyla. Zira akıl bizim için ebedi yaşamı korur, fakat beden, semirtildiğinde, ruhun aç kalmasına neden olur çünkü onun kutlu bir yaşama duyduğu açlık asla doymaz. Ağır bir beden, doğası gereği akıl dışı olan ölümlü kısmımızı artırır ve ölümsüz bir varoluş haline ulaşmamızı engeller. Ayrıca ruhu cisimleştirerek ve onu doğasına yabancı olana sürükleyerek kirletir.

Mıknatısı düşünün: sanki yakınına konulan demire bir ruh bahşeder; ve demir, çok ağır olmasına rağmen, yükselir ve taşın "ruhu"na doğru koşar. O halde, maddesel olmayan ve ilahi akıldan asılı duran bir kişi, yalnızca entelektüel algıya engel olan bedeni semirten yiyecekler temin etmekle endişeyle meşgul olmalı mıdır? Aksine, et için gerekli olanı küçük ve kolayca elde edilebilir bir miktara indirgeyerek, demirin mıknatısa tutunduğundan daha sıkı bir şekilde Tanrı'ya sarılarak beslenmeli midir? Gerçekten de, doğamızın çürümeye bu kadar yatkın olmamasını dilerdim ve meyvelerden elde edilen besin olmaksızın bile sorunsuz yaşayabilmemiz mümkün olsaydı.

Ah keşke, Homeros'un$^b$ dediği gibi, ne et ne de içecek gereksinimi duymasaydık, böylece gerçekten ölümsüz olabilseydik! Şair burada güzelce konuşmuş, yiyeceğin sadece yaşama değil, aynı zamanda ölüme de bir yardımcı olduğunu belirtmiştir. Bu nedenle, bitkisel yiyeceklere bile ihtiyaç duymasaydık, ölümsüzlüğe daha yakın olacağımız için daha da kutlu olurduk.

Ama mevcut durumda, ölümlü bir haldeyken, belirli bir gerçeği bilmeyerek kendimizi (eğer böyle söylemek uygunsa) daha da ölümlü kılarız: bu ölümlülüğe ek olarak, ruh, Theophrastos'un dediği gibi, bedene sadece bir sakini olarak yüksek bir "kira" ödemekle kalmaz, aynı zamanda kendini tamamen ona teslim eder$^c$. Dolayısıyla, bu...

Açlık ve susuzluğun bilinmediği, masallarda yüceltilen yaşama kolayca ulaşabilmeyi çok isterdik. Bunu yaparak, bedenin hiç durmayan akışını durdurarak, çok kısa bir sürede en mükemmel doğalarla birlikte olabiliriz. Bu doğa(lar)a yaklaşan kişi, ilahilik orada olduğu için, kendisi de bir tanrı olur. Ama çoğu insanın durumuna nasıl yas tutulmaz ki; onlar karanlığa öyle gömülmüşlerdir ki kendi kötülüklerini aziz tutarlar? Öncelikle, kendilerinden ve onları gerçekten yaratan kişiden nefret ederler; sonrasında ise, onları uyaran ve sarhoşluktan ayık bir varoluş haline dönmeye çağıranlardan nefret ederler. Bu tür meseleleri bir kenara bırakarak, tartışılması gerekenlere geçmek gerekmez mi?

Ancak, gelenekleri kaba ve doğaları gereği vahşi olan bazı milletler vardır; fakat adil yargıçların bu tür örneklere dayanarak insan doğasına hakaret etmesi doğru değildir. Eğer böyle yapsaydık, sadece hayvan yemenin uygun olup olmadığını değil, aynı zamanda insan yiyip her türlü başka vahşi davranışları benimseyip benimseyemeyeceğimizi de sorgulardık. Örneğin, Massagetlerin ve Derbicelerin, akrabalarından doğal yolla ölenleri en sefil kişiler olarak gördükleri söylenir. Bu nedenle, en sevdikleri dostlarının doğal yolla ölmesini engellemek için, yaşlandıklarında onları öldürür ve yerler. Tibareniler ise en yakın akrabalarını kayalıklardan atarlar, hatta, yaşlıyken, canlıyken. Hyrkanlar ve Kaspilere gelince, öncekiler canlıları, sonrakiler ise ölüleri kuşlar ve köpekler tarafından yenilmek üzere açıkta bırakırlardı. İskitler ise canlıları ölülerle birlikte gömer ve özellikle sevdikleri merhumların cenaze ateşlerinde sevdiklerinin boğazlarını keserler. Baktriyalılar da benzer şekilde yaşlı olanları, hâlâ canlıyken bile, köpeklere atarlar. Ve Büyük İskender'in valilerinden biri olan Stasanor, bu adeti kaldırmaya çalışarak neredeyse topraklarını kaybediyordu.

Kısım 94 / 94

Ancak, bu örnekler yüzünden insanlara karşı insancıl davranışları zayıflatmadığımız gibi, zorunluluktan et yiyen milletleri de taklit etmemeliyiz. Bunun yerine, dindarların ve kendilerini Tanrılara adayanların örneğini takip etmeliyiz. Zira Demokrates der ki, kötü yaşamak, ve bilgece, ölçülü ve dindarane değil, gerçekten yaşamak değil, uzun süre ölmek demektir.

Bu nedenle, yaşamlarımızı mümkün olduğunca nazik kılmak isteyerek, insanlarla birlikte yaşayan ve özellikle evcil olan hayvanları korumaya çalıştı. Alternatif olarak, belki de insanlara Tanrıları ilk ürünleri sunarak onurlandırmalarını emrettiği için, hayvan kurbanları Tanrılara sunulmazsa bu ibadet biçiminin daha uzun süreceğine inanarak bu üçüncü yasayı ekledi. Ksenokrates bu yasaların çıkarılması için başka birçok olası nedenden bahsetse de (tamamen doğru olmasalar bile), amacımız için söylenenler yeterlidir: hayvan etinden uzak durmanın Triptolemos'un yasal ilkelerinden biri olduğu. Bu nedenle, daha sonra bu yasayı çiğneyenler, aşırı zorunluluk veya kasıtsız hatalar yüzünden, hayvanları kesme ve yeme alışkanlığına düştüler, daha önce de gösterdiğimiz gibi. Aşağıdaki de Drakon'un bir yasası olarak anılır:

Bu, Attika halkı için ebedi ve kutsal bir yasa olsun ve yetkisi sonsuza dek geçerli olsun: Tanrıların ve yerel Kahramanların, atalarımızdan miras kalan ülke yasalarına uygun olarak halka açık bir şekilde tapınılması; ve ayrıca onlara, her bireyin imkanlarına göre, saygılı sözlerle ve filozof Proklos'un bize bildirdiğine göre ilahi düzeni ve tutarlı bir sınırı ifade eden ilk meyve adakları ve yıllık kekler ile özel olarak tapınılması.

İşte bu yasa böylece buyurur ki, ilahiyat, insanlar tarafından kullanılan ilk meyve adakları ve ince buğday unundan yapılmış kekler ile onurlandırılmalıdır.