Iamblichus'un Pythagoras Yaşamı, kadim bir topluluğun günlük düzenini, sofrasını ve ruhunu anlatır. Bu bölümde Pythagorasçıların en çarpıcı ilkesiyle karşılaşırız: malın mülkün ortaklaştırılması. Neoplatonik gelenekte dostluk, yalnızca bir duygu değil, bir varlık düzeni ve birliğin dünyadaki görünümüdür. Aşağıdaki pasaj, on yedinci yüzyıl İngiliz filozofu Thomas Stanley'nin Iamblichus'tan yaptığı sadık aktarımdan çevrilmiştir.

Türkçe çeviri (tam çeviri) · Çeviren Şira Nur Uysal

Bütün o süre boyunca sahip oldukları her şey, yani tüm mal varlıkları, ortaklaştırılıp tek bir bütün hâline getirilirdi. Agellius'un anlattığına göre, ellerinde ne kadar sermaye ya da para varsa hepsini ortaya koyar ve ayrılmaz bir topluluk kurarlardı. Gerçek adıyla Koinobion, yani ortak yaşam denilen o kadim birlikteliğin ta kendisiydi bu. Söz konusu emanet, bu iş için görevlendirilmiş öğrencilere bırakılırdı. Bir haneyi yönetmeye ve yasa koymaya yaraşır kimseler oldukları için onlara Politici ve Oeconomici adı verilirdi.

Bütün bunlar Pythagoras'ın buyruklarına uygundu. Timaios'un bildirdiğine göre bu buyruklar önce şunlardı: Dostlar arasında her şey ortaktır. Dostluk eşitliktir. Hiçbir şeyi kendine ait sayma. Bu yolla Pythagoras özel mülkiyeti büsbütün ortadan kaldırdı ve ortaklığı en son varlıklarına dek genişletti. Zira bunlar anlaşmazlık ve dert kaynağıydı. Böylece her şey aralarında ortak oldu ve hiç kimsenin hiçbir şey üzerinde mülkiyet hakkı kalmadı.

Dostlar arasında her şey ortaktır. Dostluk eşitliktir. Hiçbir şeyi kendine ait sayma.

Özgün metin (İngilizce)

During this time, all that they had, that is, their whole estate, was made common and put together as one. They brought forth, says Agellius, whatever they had of stock or money and established an inseparable society, as being that ancient way of association which is truly termed Koinobion, or communal life. This was entrusted to such of the disciples as were appointed for that purpose, who were called Politici and Oeconomici, as being persons fit to govern a household and provide laws. This was in accordance with the precepts of Pythagoras (as Timaeus affirms): first, "All things are common amongst friends"; and, "Friendship is equality"; and, "Esteem nothing your own." By this means, he exterminated all private property and increased community even to their final possessions, as these were causes of dissension and trouble; for all things were common amongst them, no man had a proprietary right to anything.

Bu metin neden önemli

Pythagoras'ın kurduğu topluluk, felsefeyi yalnızca bir öğreti değil, baştan aşağı bir yaşam biçimi olarak görürdü. Iamblichus'un aktardığı bu ortak yaşam düzeni (Koinobion), sonraki manastır geleneklerine dahi ad ve biçim vermiştir. Neoplatonik okumada mülkiyetin ortaklaştırılması, çokluğun birliğe dönüşü ilkesinin toplumsal bir sureti sayılır: dostluk, ruhların Bir'de birleşmesinin yeryüzündeki yankısıdır. Metnin kaynağı Thomas Stanley'nin 1660 tarihli History of Philosophy eseridir; Stanley burada doğrudan Iamblichus'un on yedinci bölümüne dayanır.

Tam Çeviri

iamblichus-pythagoras-ortak-yasam-koinobion — Tam Çeviri eserin tamamı, 137 bölüm halinde. Source Library

1 / 137

← bölümler arasında kaydırın →

Giriş (1/6)

KALDE FELSEFESİ HAKKINDA Thomas Stanley Tarafından.

LONDRA, Thomas Dring için basılmıştır, ve Fleet Sokağı'ndaki George Hanı'nda, Cliffords-Inn yakınlarındaki dükkanında satılmaktadır. Yıl 1662.

Sir JOHN MARSHAM, Şövalye.

EFENDİM,

Bu kitabı size gönderiyorum, zira beni bu tasarıma ilk yönlendiren siz oldunuz. Bilgin Gassendus benim öncülümdü; ancak, onun tarafgirliğini izlemedim. Çünkü o, tek bir kişiyle sınırlı olmasına rağmen, genişleme özgürlüğünü kendinde bulmuş ve konusundan yola çıkarak dünyaya kendi birçok mükemmel incelemesini tanıtmıştır. Bizim kapsamımız daha geniş olduğundan, herkese kendi liyakatlerinin övgüsü düşerken, herhangi birini kayırmaya daha az fırsat tanır. Bu faydayı konunun çeşitliliğinden elde etmeyi umuyorum; ancak size olan borcum, teşviklerinizden kaynaklananlar çok daha fazladır ki...

eğer daha azını dileyebilseydim, bu vesileyle, şu an minnettarlığın önemsiz bir sonucu olan bu eylemde bir miktar tercih ve eğilim varmış gibi göründüğünü ifade ederdim,

Sevgili Amca,

En şefkatli Yeğeniniz, ve mütevazı Hizmetkarınız, Thomas Stanley.

İtiraf etmeliyim ki, özünde sert ve egzotik, dilimize hiç de uygun olmayan bir konuya giriyoruz. Yine de, diğer felsefelerin ve bilimlerin kendi dillerine çevrildiğinde çeşitli milletler tarafından yakın zamanda iyi karşılandığını ve bunun, ilk olması hasebiyle, diğerlerini anlamaya azımsanmayacak ölçüde katkıda bulunduğunu düşünenlerin bunu hoş göreceklerinden şüphe duymuyorum.

Bu konunun yol açtığı bir başka dezavantaj çok daha önemlidir: Antik çağın yıkıntıları arasından Doğu milletlerinin, özellikle de Kaldelilerin öğrenimini kurtarmaktan daha zor hiçbir şey yoktur. Ondan geriye kalanlar başlıca Yunanlılar aracılığıyla bize ulaşmıştır; bunlardan bazıları onu kendi kullanımlarına dönüştürmüş, felsefeleriyle harmanlamışlardır, Pythagoras ve Platon gibi; diğerleri ise ondan açıkça bahsetmiş, ancak yazıları kaybolmuştur. İlk yazarlarından hiçbir şey kalmamıştır; başkalarının ondan aldıkları, kendi felsefelerinden ayırt edilemez. Yunanlılar onunla ilk olarak Osthanes aracılığıyla, çok sonra ise Berosus aracılığıyla tanışmışlardır, ilki Xerxes zamanında yaşamış, diğeri ise Ptolemy Philadelphus döneminde. Bundan, Democritus'un Kalde hakkında yazdığı söylevin ve Babil'deki kutsal harfler üzerine yaptığı yorumun ya bu bilimlerin gerisinde kaldığı ya da o kadar belirsiz olduğu ki, onların keşfine pek az katkıda bulunduğu çıkarılabilir. Ne de bazılarınca Aristoteles'e, diğerlerince Rhodon'a atfedilen, ancak aslında Antisthenes tarafından yazılan Magicum başlıklı inceleme, öğrenim ve bilimleri, uygulayıcıların tarihi kadar dikkate almış gibi görünmektedir. Diogenes Laertius tarafından bu genel başlık altında alıntılanan Magi hakkındaki yazarlar da bu türdendi.

Ancak Osthanes ve Berosus'un ilk kez ilettiklerini Yunanlılara daha fazla açıklayanlar da eksik değildi. Hermippus (Pliny'nin sözlerini kullanacak olursak) büyü hakkında büyük bir titizlikle yazmış ve Zerdüşt'ün dizeleri üzerine yorumlar yapmıştır. Antonius Pius zamanlarında, Kalde filozofları olan iki Julian, baba ve oğul, parlamıştır: ilki Kalde ayinleri hakkında yazmış; ikincisi ise Theurgic Kehanetler (Teürji: ilahi varlıkları çağırmak veya etkilemek amacıyla tasarlanmış bir ritüel büyü sistemi) üzerine şiirsel olarak ve bu bilimin diğer sırları hakkında yazmıştır. Daha sonra, Symbulus ve Pallas Magi hakkında yazmış, ve sonraki Platoncu filozoflar daha sık yazmışlardır: Amelius 40 ciltlik çürütme yazmış; Porphyry Kalde'li Julian'ın tarihi üzerine 4 cilt yazmış; Jamblichus En Mükemmel Kalde Teolojisi Üzerine başlıklı 28 cilt yazmış; ve Syrianus kehanetler üzerine 10 cilt yazmıştır.

Giriş (2/6)

Tüm bunlardan günümüze hiçbir şey kalmamıştır, ancak (ileride kanıtlama fırsatımız olacak) Platoncu yazarlar arasında dağılmış birkaç kehanet, Yunanlılar (Hermippus, genç Julian ve diğerleri) tarafından Kalde dilinden çevrilenlerin bir parçasıysa o başka. Bunlardan bazılarını Pletho ve Psellus bir yorumla açıklamış, Kalde öğretisine dair iki kısa, belirsiz özet eklemişlerdir. Biz, diğer yazarlar arasında dağınık halde bulunan bu bilimlere ait az sayıdaki kalıntıyı ekleyip düzenleyerek bunları tamamlamaya ve açıklığa kavuşturmaya çalıştık; tarihsel kısımda Annius Viterbiensis, Clemens Romanus ve benzerleri gibi; felsefi kısımda ise (Kircher, Gaulmin ve diğerleri tarafından eleştirel olmayan bir şekilde kabul edilmiş olsa da) açıkça daha sonraki bir icat olduğu anlaşılan Haham kaynaklı buluşlar gibi, sahte veya güvenilmez olanları reddetmeye özen gösterdik.

BİRİNCİ KİTAP. Kaldeliler Hakkında.

a Laertius tarafından Önsöz'de alıntılanan Magicum incelemesinin yazarı. b Josephus, Kitap 1, Bölüm 8. c Cicero.

Felsefenin kökeninin Doğu'da olduğu, Yunanlıların en bilgili olanları tarafından bile genel olarak kabul edilmektedir. Öğrenimin kadimliği açısından, Doğu milletlerinden hiçbiri Kaldeliler ve Mısırlılar ile rekabet edemezdi. Mısırlılar, Kaldelilerin kendilerinin bir kolonisi olduğunu ve tüm öğrenimlerini ve kurumlarını kendilerinden aldıklarını iddia ettiler; ancak bu tartışmada daha az ilgili ve tarafsız yargıçlar olanlar, Magi'nin (bilgilerini Kaldelilerden alanlar) Mısırlılardan daha eski olduğunu, astrolojik öğrenimin Kaldelilerden Mısırlılara, onlardan da Yunanlılara geçtiğini; ve tek kelimeyle, Kaldelilerin *antiquissimum doctorum genus*, yani öğretmenlerin en kadimi olduğunu ileri sürmektedirler.

Kalde, Asya'daki Babil'in bir parçasıdır. Sakinlerine, Ham'ın oğlu Chus'tan dolayı Chasdim (sanki Cusdim gibi) denirdi. Ancak Kaldelilerin felsefesi ülkelerinin sınırlarını aşmış ve komşu Pers ve Arabistan'a yayılmıştır; bu nedenle, Kaldelilerin, Perslerin ve Arapların öğrenimi genel olarak KALDE başlığı altında toplanmıştır.

Bu nedenle, diğer ikisinin türediği ve ülkesi itibarıyla daha doğru bir şekilde KALDE olarak adlandırılanla başlayacağız. Bunu (diğer ikisini de aynı şekilde) ele alırken, söylemimizin ilk kısmı yazarları veya uygulayıcıları ve onların mezheplerini; ikincisi ise öğretilerini inceleyecektir.

BİRİNCİ KISIM. Kalde Filozofları, Kurumları ve Mezhepleri.

BÖLÜM I. Kalde Filozofları Hakkında.

BÖLÜM I. Kalde Öğreniminin Kadimliği.

a Gökyüzü Üzerine, Kitap 2, s. 123, satır 18.

Kalde öğreniminin kadimliği, diğer milletlerin eşleşemeyeceği kadar olsa da, iddia ettikleri kadimlikten çok uzaktır. İskender, Darius'a karşı kazandığı zaferlerle Babil'i ele geçirdiğinde (Julian Dönemi'nin 4383. yılında), sanatların meraklı bir destekçisi olan Aristoteles, İskender'e seferde eşlik eden yeğeni Callisthenes'ten, Kaldelilerin öğreniminin hangi kadimlikte makul bir şekilde değerlendirilebileceği hakkında kendisine bilgi vermesini rica etti. Kaldeliler kendileri, yıldızları ilk gözlemlemeye başladıkları zamandan İskender'in Asya'ya yaptığı bu sefere kadar 470.000 yıl olduğunu iddia ettiler. Ancak bu sayının çok altında, Callisthenes'in Aristoteles'e gönderdiği gözlemler vardı (Simplicius tarafından alıntılanan Porphyry'nin anlattığına göre), o zamana kadar korunmuş sadece 1.903 yıllık gözlemlerdi ki, bu da Julian Dönemi'nin 4383. yılından geriye doğru sayıldığında 2480. yıla denk gelir. Ve hatta bu bile haklı olarak sorgulanabilir, zira Kalde astrolojisinde, Julian Dönemi'nin sadece 3967. yılında başlayan Nabonassar Dönemi'nden daha eski hiçbir şey mevcut değildir. Astronomik gözlemlerini bu dönemle hesaplarlar; eğer daha eski herhangi bir gözlem olsaydı, Batlamyus bunları atlamazdı.

Giriş (3/6)

b Batlamyus, Kitap 4, bölümler 6, 7. c Hezekiel.

Bunlardan ilki, Merodach'ın (Hezekiel'e güneş saati mucizesi hakkında mesaj gönderen Babil Kralı) ilk yılındadır ki bu da yaklaşık olarak...

Nabonassar'ın 27. yılı. Bir sonraki Nabonassar'ın 28. yılındaydı. Üçüncü gözlem ise Nabonassar'ın 127. yılında, yani Nabopolassar'ın 5. yılındadır. Bu gerçekten de her türlü istisnanın ötesindedir, zira bunları, gözlemlerin nedenlerini ve kurallarını gösteren Batlamyus'un yetkisiyle doğrulanmış olarak elimizde bulunduruyoruz. Bundan fazlası ise sadece varsayımsal gibi görünmektedir: ve eğer Porphyry'nin hipotezini oluşturmak için 1461 yıldan (ve 1460 doğal yıldan) oluşan bir Canicular Döngüsü'nü varsaydığını düşünürsek, o zaman bu sayıdan sadece 18 yıl eksik kalacaktır.

BÖLÜM II. Birden Fazla Zerdüşt Olduğu.

Keldaniler arasında sanatların icadı genellikle Zerdüşt'e atfedilir. Zerdüşt adını (Yunanca zōa ve astēra kelimelerinden türetenleri bir kenara bırakırsak) Laertius tarafından alıntılanan Dinon, astrothytēs olarak yorumlar ki bu da çevirmenleri tarafından "yıldızlara tapan" şeklinde aktarılmıştır. Kircher bu etimolojiyi, Yunanca astēr ve Kildani Zor olmak üzere iki ayrı dilden türetildiği için hatalı bulur ve bu nedenle onu tsura, yani bir figür, veya isajar, yani şekil vermek, ve as ile ster, yani gizli ateş kelimelerinden türetmeye çalışır; sanki Zairester, gizli ateşin imgelerini şekillendiren, veya Iisarester, gizli şeylerin imgesi anlamına geliyormuş gibi; Farsça Zura-ast da buna uyar. Ancak Fars dilinde Ester kelimesinin yıldız anlamına geldiği gözlemlenmiştir. Bochart, önceki parçacık Zor'u İbranice Schur, yani tefekkür etmek kelimesinden türetir ve bu nedenle (Laertius'taki) astrothytēs yerine astrothetēs, yani yıldızları temaşa eden olarak okur. Ancak Zor kelimesinin Zorobabel adında (bileşik olarak) diğer kelimeler arasında kullanıldığını görüyoruz ki biz bunu "Babil'de doğmuş" olarak yorumlarız. Bu nedenle Zerdüşt, doğru bir şekilde "yıldızların oğlu" anlamına gelir.

Aynı ad, kimilerinin Zabratus, kimilerinin Nazaratus, kimilerinin Zares, kimilerinin Zaran, kimilerinin Zaratus, kimilerinin Zaradas dediği addır; bunların hepsi, Yunanlıların genellikle Zerdüşt olarak çevirdiği Kildani veya Farsça kelimenin çeşitli bozulmuş biçimleridir.

Birden fazla Zerdüşt olduğu gerçeğini (paradoksal bir şekilde hiçbiri olmadığını savunan Goropius hariç) kimse inkar etmez; ancak onları sayarken, yazarlar arasında, özellikle de farklı yorumladıkları Arnobius'a dayanan önemli bir anlaşmazlık vardır. Onun sözleri şunlardır: "Age nunc veniat quis super igneam zonam Magus interiore ab orbe Zoroastres, Hermippo ut assentiamur Authori: Bactrianus et ille conveniat, cujus Ctesias res gestas historiarum exponit in primo." Patricius, Naudaeus, Kircher ve diğerleri, Arnobius'un burada dört Zerdüşt'ten bahsettiğini düşünürler; birincisi bir Kildani, ikincisi bir Baktriyalı, üçüncüsü bir Pamfilyalı.

Giriş (4/6)

Üçüncüsü bir Pamfilyalı (aynı zamanda Erus adıyla anılan), dördüncüsü ise (Kircher'in iddia ettiği gibi) Hostanes'in oğlu bir Ermeni. Salmasius metni şöyle değiştirir: "Age nunc veniat quæso per igneam Zonam Magus interiore ab orbe Zoroastres, Hermippo ut assentiamur Authori, Bactrianus. Et ille conveniat, cujus Ctesias res gestas historiarum exponit in primo, Armenius, Hostanis nepos, & familiaris Pamphilus Cyri." Kendi tarafından bu şekilde değiştirilen bu sözler, iddia ettiği gibi, sadece üç Zerdüşt'ü ima eder; birincisi, kimilerine göre bir Etiyopyalı (kavurucu bölgeye yakın bir ülke) ama Hermippus'a göre bir Baktriyalı; ikincisi, Hostanes'in yeğeni Ermeni, ki Ktesias onun eylemlerini Tarihleri'nin ilk kitabında anlatır; üçüncüsü ise Kyros'un dostu Pamfilyalı adıyla anılır. Ursinus, kelimelerin aynı okunuşundan, Arnobius'un sadece iki Zerdüşt'ten bahsettiğini, Hermippus'un Baktriyalı Zerdüşt'ünü açıkça reddettiğini ve Ktesias'ın, Eudoxus'un masalsı anlatımını çürüterek, Zerdüşt'ün Kyros zamanında yaşadığını kanıtladığını çıkarır. Ancak Arnobius'un sözleri böyle bir değişikliği gerektirmiyor gibi görünmektedir; bu, Zerdüşt adının verildiği herkesi özellikle zikredersek daha net anlaşılacaktır.

Birincisi, bir Kildani, Suidas'ın Asurlu dediği kişi, ve gökten gelen ateşle öldüğünü ekler; Arnobius belki bu hikayeye veya Dion Chrysostom tarafından bahsedilen diğer bir anlatıya atıfta bulunmaktadır ki bu anlatıya göre Farslı Zerdüşt (çünkü hikayeleri karıştırılmıştır) ateşli bir dağdan halkın arasına gelmiştir; veya ateşli kuşak ile, Kildanilerin öğretisine göre, Empyreal veya cismani Cennet'in hemen üzerindeki kuşaklı tanrıların makamını kastetmektedir; zira Salmasius'un açıkladığı gibi, Zerdüşt'ün bir Etiyopyalı veya İç Libya'dan biri olarak kabul edildiğini hiçbir yerde bulamıyorum. Bu Zerdüşt hakkında Arnobius, Hermippus'u alıntılar: ki Plinius'un dediği gibi, "şiirlerinin açıklamalarını yazmış ve ciltlerine tablolar eklemiştir."

İkincisi, bir Baktriyalı; Justin, Asurlu Ninus ile çağdaş olan ve onun tarafından mağlup edilip öldürülen Baktriya Kralı Zerdüşt'ten bahseder; ve ekler: "Büyülü sanatları icat eden, dünyanın başlangıçlarını ve yıldızların hareketlerini gözlemleyen ilk kişi olduğu söylenirdi." Arnobius der ki: "O, Ninus ile sadece çelik ve güçle değil, aynı zamanda Kildanilerin büyülü ve derin disiplinleriyle de mücadele etti." Bu Zerdüşt'ün eylemlerini Ktesias, Persika'sının ilk kitabında kaydetmiştir; zira Arnobius şöyle der: "Baktriyalı gelsin, ve o diğeri de, ki Ktesias onun başarılarını tarihlerinin ilk kitabında anlatır." Bu eserin ilk altı kitabı (Photios'un gösterdiği gibi) sadece Asur tarihini ve Pers olaylarından önceki geçişleri ele almıştır. Bu nedenle, Ktesias'ın alıntısını Hostanes'in yeğenine uygulayan Salmasius'un tahminine katılamam, zira Hostanes (Plinius'un belirttiği gibi) Darius döneminde yaşamıştır. Ancak Diodorus, Ninus'un fethettiği Baktriya Kralı'na Oxyartes adını verir; ve Justin'in bazı eski el yazmaları (Ligerius tarafından tasdik edilmiş) Oxyatres, diğerleri ise Zeorastes olarak geçer: belki de isimlerin ve zamanların yakınlığı (Kildaninin de Ninus döneminde yaşaması, Suidas'ın anlattığı gibi) bazılarına onları karıştırmaya ve Kildani'ye ait olanı Baktriyalı'ya atfetmeye fırsat vermiştir; zira Baktriyalı'nın, kendisiyle çağdaş olan Kildani'nin bu kadar iyi bildiği sanatların mucidi olduğu düşünülemez. Bir Fars yazar olan Elichmannus, Arapların ve Farsların, Zerdüşt'ün Baktriya Kralı değil, bir Magus veya peygamber olduğunu düşündüklerini doğrular; o, ikna yoluyla krallarını etkilemiş ve aralarında yeni bir batıl inanç biçimi getirmiştir ki bunun bazı kalıntıları bugüne kadar mevcuttur.

Giriş (5/6)

Üçüncüsü, Laertius ve diğerleri tarafından Farslı olarak adlandırılan; Clemens Alexandrinus'un Medyalı, Suidas'ın ise Pers-Medyalı dediği aynı kişi; Magusların kurucusu ve Kildani bilimlerini Farslar arasına sokan. Bazıları bu Zerdüşt'ü Kildani ile, ve her ikisini de (Kircher'in yaptığı gibi) Nuh'un oğlu Ham ile karıştırır ki bu çok büyük bir anakronizmden azade değildir: zira Fars kelimesinin Hezekiel Peygamber'den önce hiçbir yerde zikredildiğini bulamıyoruz, ne de Kyros zamanına kadar önem kazanmıştır. Bu hatanın nedeni şu gibi görünmektedir: Farslı Zerdüşt, Plinius, Laertius ve diğerleri tarafından Büyü ve Magusların kurucusu olarak adlandırılır ki bu, onların Pers ülkesine ilk kez kendisinin soktuğu dışında başka türlü anlaşılmamalıdır. Zira Plutarkhos kabul eder ki: "Zerdüşt, Kildaniler arasında Magusları kurmuştur, ki Farslar da onları taklit ederek kendilerininkini edinmişlerdir." Ve Arap Tarihi der ki Zaradussit, Farsların ve birçok mezhebe ayrılmış olan Magusların dinini ilk kuran değil, reforme edendi.

Dördüncüsü, genellikle Er veya Erus Armenius olarak adlandırılan bir Pamfilyalı. Onun da Zerdüşt adını taşıdığına Clemens şahitlik eder: "Aynı yazar (yani Platon), Devlet adlı eserinin 10. kitabında, soyu Pamfilyalı olan Erus Armenius'tan bahseder ki o Zerdüşt'tür"; şimdi bu Zerdüşt şöyle yazar: "Bunu ben, savaşta ölen ve Hades'teyken Tanrılardan öğrenen, soyu Pamfilyalı olan Zerdüşt Armenius yazdım." Platon, bu Zerdüşt'ün on gün ölü kaldıktan ve cenaze ateşine konulduktan sonra tekrar hayata döndürüldüğünü doğrular; bu, Valerius Maximus ve Macrobius tarafından da tekrarlanır. Şüphesiz, Arnobius'un yorumcuları bu kadar şaşırtan sözlerinin son kısmı bu Zerdüşt'e atfedilmelidir: Armenius Hostanis nepos, & familiaris Pamphylius Cyri. Bazıları onun iki Zerdüşt'ten bahsettiğini tahmin eder; ben ise sözlerin sadece bu tek kişiye atıfta bulunduğunu ve belki de bozuk olduğunu, dolayısıyla şöyle restore edilip ayırt edilmesi gerektiğini düşünüyorum: Armenius Hostanis nepos & familiaris, Pamphylius Erus: Hostanes'in yeğeni ve öğrencisi (γνώριμος, familiaris veya tanıdık kelimesinin genellikle bu anlamda alındığı) Ermeni, Erus Pamfilyalı.

Beşincisi, Plinius tarafından zikredilen bir Prokonnesli; "Daha dikkatli olanlar (der o) Hostanes'ten biraz önce başka bir Zerdüşt'ü, bir Prokonnesli'yi yerleştirirler." Bu Zerdüşt, muhtemelen Suidas'a göre Kyros ve Kroisos zamanında yaşamış olan Prokonnesli Aristeas olabilir. O ekler ki, ruhu bedeninden çıkabilir ve istediği kadar sık geri dönebilirdi. Herodotos, Erus Armenius'unkine benzeyen bir örneğini anlatır: Prokonnesos'ta bir çamaşırcı dükkanında aniden öldüğünü ve aynı anda Kyzikos'ta görüldüğünü. Arkadaşları cesedini almak için geldiklerinde onu bulamadılar. Yedi yıl sonra evine döndü ve daha sonra Arimaspiyen olarak adlandırılan dizeleri yayımladı; bu, mutlu bir yaşamı veya daha ziyade, kendisinin en mükemmel olarak tasavvur ettiği şekilde hayali bir sivil yönetimi anlatan bir şiirdi. Bunu, Hyperborean ve Arimaspiyen şehirlerinin ve Elysium tarlalarının adil kişilerin sivil yönetim biçimleri olduğunu söyleyen Clemens Alexandrinus'tan çıkarabiliriz; Platon'un Devlet'i de bu türdendir.

BÖLÜM III. Kildanili Zerdüşt, Kildani Felsefesinin Kurucusu Üzerine.

Bu Zerdüştlerden ilki, yani Kildanili veya Asurlu olarak adlandırılanı, genel olarak sanatların ve bilimlerin mucidi olarak kabul edilir...

Kildani Felsefesi.

Kildaniler arasında, [Zerdüşt'ün] yaşadığı zaman konusunda yazarlar arasında büyük bir anlaşmazlık vardır.

b lib. 36. c. 1.

Bunlardan bazıları o kadar büyük yanılgılar içindedir ki çürütülmeye bile gerek duymazlar; örneğin a Eudoxus ve genellikle Aristoteles'e atfedilen "Magicus" başlıklı eserin yazarı (ve b Plinius da böyle alıntılar), onun Platon'dan 5000 yıl önce yaşadığını iddia eder. Aynı şekilde Hermippus, Platoncu Hermodorus, Plutarkhos ve Gemistus Pletho (Plutarkhos'u takip ederek) da onu Truva'nın yıkılışından 5000 yıl önceye yerleştirirler.

Diğerleri Zerdüşt'ü Nuh'un oğlu Ham ile aynı kişi olarak düşünür. Bu görüşte olanlar (Annius of Viterbo'nun Sahte-Berosus'undan bahsetmeye gerek yok) İskenderiyeli Didymus, Agathias, Scholasticus ve Abenephi idi. Ham (sonuncusu der ki) Nuh'un oğluydu; ilk olarak putlara tapınmayı öğretti ve büyü sanatlarını dünyaya ilk o tanıttı. Adı Zuraster'dir; o ikinci İdris'tir, ebedi bir ateştir. Bazıları da Ham hakkındaki haham hikayelerini buraya atfeder, ki...

d Rassi. e Aben Esra, Tekvin'de. c büyü yoluyla babasını hadım etti, vb. Nuh'un bu yolla dördüncü bir oğul sahibi olmaktan alıkonulduğu için Ham'ın dördüncü oğlunu lanetlediği. e bu lanetin (ki o, kölelerin kölesi olacaktı) tuhaf bir hizmeti, yani putperestliği ima ettiği. f bunun üzerine Kuş'un soyunun putperest olduğu, Ham'ın kendisinin ilk putları yapan, dünyaya tuhaf hizmeti tanıtan ve ailesine ateşe tapınmayı öğreten kişi olduğu.

Yazarların çoğu onu daha geç bir döneme yerleştirir. Epiphanius onu Nemrut zamanına yerleştirir; bu, Kallisthenes'in Aristoteles'e gönderdiği söylenen, Büyük İskender'in Babil'i alışından 1903 yıl öncesine ait gözlemlerle uyuşur. Zira Babil'in alındığı Jülyen Dönemi yılından geriye doğru 1903 yıl sayıldığında, aynı dönemin 2480. yılına denk gelir; bu sıralarda Nemrut o şehrin temellerini atmış ve imparatorluğunu orada kurmuştur.

Suidas onu Asur Kralı Ninus ile çağdaş olarak aktarır; Eusebius ise Ninus'un karısı Semiramis ile. Kronologlar Ninus'u Jülyen Dönemi'nin 3447. yılından sonraya yerleştirir.

Suidas başka bir yerde onun Truva'nın alınışından 500 yıl önce yaşadığını hesaplar; Ksanthos ise Kserkses'in Yunanistan seferinden 600 yıl önce. Marmor Arundelianum'a göre Truva, ilk Olimpiyat'tan 434 yıl önce alınmıştır. Kserkses'in seferi 75. Olimpiyat'ın ilk yılında, yani Jülyen Dönemi'nin [boşluk] yılında gerçekleşmiştir. Bu nedenle Suidas'ın hesabı Jülyen Dönemi'nin 3030. yılına, Ksanthos'unki ise 3634. yılına denk gelir. Bunların en sonuncusu bana en tarihsel ve gerçeğe uygun olanı gibi görünmektedir.

Onun doğumu, yaşamı ve ölümü hakkında çok az bilgi bulunmaktadır ve bu bilgiler bile kendisine mi yoksa Persli Zerdüşt'e mi ait olduğu konusunda belirsizdir. Platon, Zerdüşt'ü Oromases'in oğlu olarak adlandırır; ancak Oromases (Plutarkhos ve diğerlerinin gösterdiği gibi) Persli Zerdüşt ve takipçileri tarafından Tanrı'ya verilen bir isimdi. Bu nedenle, Platon'un Persli Zerdüşt'ü kastettiği kanısındayım; ki o, belki de olağanüstü...

...bilgisi nedeniyle, alegorik olarak veya efsanevi bir şekilde Tanrı'nın ya da iyi bir dehanın oğlu olarak adlandırılmış veya rapor edilmişti, tıpkı Pythagoras, Platon ve diğer birçok seçkin kişinin olduğu gibi.

h Plinius, Zerdüşt'ün (hangisi olduğunu belirtmeksizin) doğduğu gün güldüğünü ve beyninin o kadar güçlü attığını ki üzerine konulan eli yukarı kaldırdığını, bunun gelecekteki ilminin bir alameti olduğunu aktarır; ve yirmi yıl boyunca çöllerde, bozulmayacak şekilde hazırlanmış peynirle yaşadığını söyler. Asurlu Zerdüşt (Suidas'ın dediğine göre) gökten gelen ateşle ölmeyi dilemiş ve Asurlulara küllerini saklamalarını öğütlemiş, onları sakladıkları sürece krallıklarının asla sona ermeyeceğine dair güvence vermiştir. Ancak Cedrenus aynı şeyi Persli Zerdüşt'e atfeder.

Kendisine atfedilen yazılar arasında şunlar zikredilir:

i İki milyon dize, Hermippus'un üzerine bir yorum yazdığı ve onlara tablolar eklediği.

Kehanetler, belki de yukarıda bahsedilen dizelerin bir kısmı; bunların üzerine Syrianus on iki kitaplık bir yorum yazmıştır.

Tarım veya Mekanik Üzerine; Plinius ekim için bir kural ileri sürer ve Geoponika'nın yazarı onun adıyla birçok deneyi alıntılar. Ancak bu ya sahteydi ya da başka bir Zerdüşt tarafından yazılmıştı.

Vahiyler; ayrıca bazı Gnostikler tarafından (Porphyrios'un belirttiği gibi) uydurulmuş varsayımlar.

Bunlara, Araplar tarafından alıntılanan bir Büyü İncelemesi ve Celaleddin tarafından sıkça alıntılanan bir Rüya ve Yorumları Üzerine başka bir eser ekleyin; şüphesiz ki bunlar daha sonraki zamanların icatlarıdır.

Bazıları Persli Zerdüşt'ün eserlerini Kildanili Zerdüşt'e atfeder; ancak bunlardan daha sonra bahsedeceğiz.

BÖLÜM IV. Kildaniler Arasında Bilimlerin Diğer Bir İddia Edilen Mucidi Belus Üzerine.

Astronominin icadını Belus'a atfedenler vardır; bu isimde iki kişi bulunmaktaydı: biri Suriyeli, diğeri ise Asurlu olup, Afrikalı'nın hesabına göre dünyanın yaklaşık 2682. yılında Araplardan sonra Babil'de hüküm sürmüş ve icatları nedeniyle Babilliler tarafından Tanrı olarak onurlandırılmıştır.

Jüpiter Belus'un tapınağı hala ayaktadır (a Plinius der ki); o, yıldızlar biliminin mucidiydi. Ve b Diodorus, Mısırlılardan bahsederken şöyle der: "Sonradan birçok koloninin Mısır'dan ayrılıp yeryüzüne dağıldığını ve Neptün ile Libya'nın oğlu olduğu söylenen Belus'un birini Babil'e götürdüğünü ve orayı yerleştirmek için Fırat nehrini seçerek, Mısır'dakilere benzer şekilde rahipler atadığını iddia ederler..."

"...tüm kamu yükümlülüklerinden ve görevlerinden muaf olan, Babillilerin Kildaniler diye adlandırdığı Mısır'daki rahipler gibi. Bunlar, Mısırlı rahipleri, doğa bilimcilerini ve astrologları taklit ederek yıldızları gözlemlediler. Diodorus böyle der. Ancak Belus'un Neptün ile Libya'nın oğlu olması Yunan mitolojisinden başka bir şey değildir; Mısır'dan Babil'e bir koloni getirmesi ise efsanevidir, zira Mısırlılar uzun bir süre sonra yabancılarla herhangi bir yazışma veya ilişki kurmamışlardır. Ancak onun bu bilimlerde yetenekli olduğunu doğrulamak için Aelian şu anlatıyı verir:"

Darius'un oğlu Kserkses, kadim Belus'un anıtını açtığında, içinde ölü bedeninin yağda yattığı bir cam urne buldu; ancak urne dolu değildi; tepesinden bir el genişliği kadar eksikti. Urnenin yanında küçük bir sütun vardı ve üzerinde şöyle yazıyordu: "Kim ki bu mezarı açar ve urneyi doldurmazsa, kötü bir talihe sahip olacaktır." Kserkses bunu okuyunca korktu ve derhal içine yağ doldurmalarını emretti; ancak yine de dolmadı. Sonra ikinci kez içine dökmelerini emretti, fakat bu da hiç artış sağlamadı. Böylece sonunda başarıya ulaşamayınca vazgeçti; anıtı kapatıp çok üzgün bir şekilde ayrıldı. Sütun tarafından önceden bildirilen olay da onu yanıltmadı; zira Yunanistan'a 50 miryadlık bir orduyla saldırdı, orada büyük bir yenilgiye uğradı ve evine döndüğünde, gece yatağında kendi oğlu tarafından öldürülerek sefil bir şekilde can verdi.

Bu Belus'a, kızı Semiramis Babil'in ortasında son derece yüksek bir tapınak inşa etti ve onun yardımıyla, kendilerini yıldızların tefekkürüne adamış olan Kildaniler, onların doğuşlarını ve batışlarını tam olarak gözlemlediler.

Bölüm V. Diğer Kildani Filozoflar. (1/3)

Zerdüşt'ten, Kildani Magiler ve onun öğrencisi filozoflar türemiştir; bunların arasında Plinius, Zerdüşt'ün ustası Azonaces adında birinden bahseder ki bu şüphesiz daha sonraki bir Zerdüşt'ü kastediyor olmalıydı, zira daha önce gösterdiğimiz gibi, bu isimde pek çok kişi vardı.

Aynı yazar tarafından eski Magilerden, Babilli Marmaridus ve Asurlu Zarmocenidas'tan bahsedilir; onlardan geriye adlarından başka hiçbir şey kalmamıştır, hiçbir anıtları mevcut değildir.

Bunlara, matematik ve fizik yazmış olan Kildani filozof Zoromasdres'i; ve Dekanatlar hakkında yazmış eski bir yazar olan Babilli Teucer'i ekleyin.

Strabon'a göre matematikçiler de bunlardan bazılarını, Cidenas, Naburianus, Sudinus ve Kildani Seleukeialı Seleukos gibi, ve diğer pek çok seçkin kişiyi anar.

Kildani öğretilerini Yunanistan'a ilk getiren Berosus hakkında.

b בר הושע

Bunlardan sonra Berosus, ya da Yunanlıların onu Βηρωσσὸς diye adlandırdığı gibi, gelişti; bu adı bazıları Oseas'ın Oğlu olarak yorumlar: zira Elias'tan anlaşıldığı üzere, Kildanilerdeki בר Süryanicedeki בר ile aynıdır; buradan Bar-Ptolemaeus, sanki Batlamyus'un Oğlu, Bar-Timaeus ve benzerleri gelir. Gorionides ve diğer Hahamlar ona b Bar-Hosea derler; Araplar Barasa derler; Abenephi ve diğerleri de öyle.

d Adversar. 51. 7.

e Præpar. Evang. l. 10.

f lib. de Sibyl.

c Barthius, onun Musa ile çağdaş olduğunu iddia edenler olduğunu söyler ki bu görüşü haklı olarak gülünç bulup kınar. d Claudius Verderius, Annianus'un Berosus'u hakkındaki eleştirisinde, onun Büyük İskender'in hükümdarlığından biraz önce yaşadığını iddia eder; hangi yetkiye dayanarak, bilmiyorum. Onun İskender zamanında yaşadığını Tatianus'un Paganlara Karşı Söylevi'nde buluruz; fakat aynı Tatianus ekler ki, o tarihini İskender'den sonraki üçüncü Antiokhos'a adamıştır. Ancak bu okuma da tartışmasız değildir; zira e Eusebius, Tatianus'un aynı yerini şöyle alıntılar: "Babil'deki Belus rahibi Babilli Berosus, İskender zamanında yaşamış ve Seleukos'tan sonraki üçüncü Antiokhos'a Kildanilerin üç kitaplık bir tarihini adamış, krallarının eylemlerini anlatır, onlardan biri olan Nabukadnezar'dan bahseder, vb." Burada μετὰ Σέλευκον buluruz, ancak Tatianus'un metninde μετ' αὐτὸν vardır. Ve gerçekten de bu okuma hikayeye en uygun görünmektedir. İskender'den sonraki Seleukos Nikator idi; ondan sonraki Antiokhos Soter; üçüncüsü ise İskender'in ölümünden altmış bir yıl sonra hükümdarlığına başlayan Antiokhos Theos idi. Şimdi, Berosus'un İskender'in Babil'i aldığı sırada otuz yaşında veya daha genç olması, ve doksanıncı yaşında veya biraz daha gençken tarihini Antiokhos Theos'a adaması mümkündür. Ya da İskender'den sonraki üçüncü Antiokhos ile Antiokhos Soter'in kastedildiğini söyleyebiliriz, İskender'i de dahil ederek birinci, Seleukos'u ikinci, Antiokhos Soter'i üçüncü sayarsak; İskender'in ölümünden ona kadar sadece 44 yıl vardır. Bu açıklamayı onaylarken, Eusebius'un okumasını koruyabiliriz, birincinin Seleukos, ikincinin Antiokhos Soter, üçüncünün Antiokhos Theos olduğunu varsayarak. Bu, Gesner'in Tatianus'un sözlerini Stephens'in Eusebius baskısında olduğu gibi κατ' Ἀλέξανδρον γενόμενος olarak çevirmesiyle; ya da Tatianus'un kendisinde olduğu gibi κατ' Ἀλέξανδρον γεγονὼς , yani qui Alexandri ætate vixit olarak çevirmesiyle de çelişmez: bu yorumu f Onuphrius Panvinus da takip eder. Ancak bu kelimeleri daha dikkatli düşündüğümde, aklıma geldi (der Vossius) ki, bunun qui Alexandri ætate natus est olarak çevrilmesi daha iyi olabilir, böylece tüm tereddütler giderilebilir...

Bölüm V. Diğer Kildani Filozoflar. (2/3)

Kildani öğretilerini Yunanistan'a ilk getiren Berosus hakkında.

Berosus'un İskender'in ölümünden sadece iki yıl önce doğduğu varsayılırsa, yıllar kaldırılmıştır. Bu hesaba göre, kitabını adadığı Antiokhos Theos tahta geçtiğinde sadece 64 yaşında olmalıydı. Her ne olursa olsun, Berosus tarihini Batlamyus Philadelphus zamanında yayımladı, zira o 38 yıl hüküm sürdü; ve onun hükümdarlığının altıncı yılında, Antiokhos Soter Suriye'de hüküm sürmeye başladı, Antiokhos Theos'un 22. yılında, ki Berosus kitabını bunlardan birine adamıştı. Ancak, "İskender" ile Filip'in oğlu Büyük lakaplı kişinin değil, Suriye krallığında Demetrios Soter'in yerine geçen ve Demetrius Nicanor tarafından takip edilen İskender'in kastedildiğini düşünen bilgili Conradus Gesnerus ile hiçbir şekilde hemfikir olamayız; ve "Antiokhos" ile Demetrius Nicanor'dan sonra hüküm süren Antiokhos Sidetes'i anlar. Zira öyle olsaydı, Berosus Manetho'dan tam bir çağ sonra yaşamış olurdu. Ancak Manetho Philadelphus döneminde gelişti (Vossius'un başka bir yerde kanıtladığı gibi). Philadelphus 133. Olimpiyat'ın üçüncü yılında öldü, ancak Antiokhos Sidetes 160. Olimpiyat'ın ilk yılında Suriye'yi işgal etti. O halde, Syncellus'un açıkça belirttiği gibi, Manetho'dan biraz önce yaşamış olan Berosus nasıl bu kadar geç yaşamış olabilir?

Yine, Berosus'un zamanını başka bir yolla belirleyebiliriz. Plinius, onun 480 yıllık bir kayıt verdiğini söyler ki bunlar şüphesiz Nabonassar yıllarıydı. Şimdi, Nabonassar dönemi 8. Olimpiyat'ın ikinci yılında başladı; bundan 480 yıl sayarsak, Antiokhos Soter'in hükümdarlığının sonlarına denk gelecektir; bu nedenle Berosus kitabını ya ona ya da oğlu Antiokhos Theos'a adamıştır. Bu argümanlar Berosus'un zamanı hakkında şüphe duymamıza izin vermeyecektir.

Bu Berosus'tan pek çok eski yazar bahseder. Vitruvius, onun ilk olarak Kos adasına yerleştiğini ve orada bir okul açtığını söyler. Josephus, onun Kildanilerin astronomi ve felsefe hakkındaki yazılarını Yunanlılar arasına soktuğunu söyler. Plinius, Atinalıların, onun ilahi kehanetleri için, jimnazyumlarında ona altın dilli bir heykel adadıklarını söyler. Ondan aynı şekilde Tertullianus ve Chronicon Alexandrinum'un yazarı da bahseder.

O, üç kitap halinde "Babylonica" veya "Chaldaica" yazdı, zira her iki başlık altında da ayrım gözetmeksizin alıntılanırlar. Athenaeus "Berosus'un Babylonica'sı"nı alıntılar, ancak Tatianus onun üç kitap halinde "Kildani Tarihi"ni yazdığını söyler. İskenderiyeli Klemens, Berosus'un "Chaldaica"sının üçüncü kitabını ve başka bir yerde, sadece "Kildani Tarihleri"ni alıntılar. Agathias, onun Asurluların ve Medlerin antik tarihini yazdığını doğrular, zira bu kitaplar sadece Asur veya Kildani işlerini değil, aynı zamanda Med işlerini de içeriyordu. Agathias, Babilli Berosus, Athenokles ve Simakus'un bir yerlerde anlattığı gibi, Asurluların ve Medlerin antik tarihini kaydetmiştir. Bu eserden Josephus bazı mükemmel parçalar korumuştur. Ancak Annius'un sahte Berosus'u son derece önemsiz ve aptalcadır, Megasthenes'i ve Arkhilokhos'u gibi: orada hiçbir yerde bulunamayan pek çok kral sayılır ve Josephus'un gerçek Berosus'tan alıntıladığı bu parçalardan neredeyse hiçbiri yoktur. Aksine, bazı şeyler açıkça çelişkilidir, örneğin Semiramis'in Babil'i inşa ettiğini söylediğinde, oysa Josephus, Berosus'un Babil'in Semiramis tarafından inşa edilmediğini yazdığını söyler.

Bölüm I. Tüm Bilim Öğretmenlerinin Daha Özel Olarak Kildani Diye Adlandırılması.

Felsefe veya bilim Kildaniler tarafından Yunan tarzında öğretilip yayılmadı, halka açık profesörler tarafından her türden dinleyiciye ayrım gözetmeksizin iletilmedi; ancak belirli ailelerle sınırlıydı. Bunlar, daha özel bir adlandırmayla "Kildaniler" olarak adlandırılıyordu. Kendilerini tamamen çalışmaya adadılar, kendilerine ayrılmış uygun bir ikametgahları vardı ve tüm kamu yükümlülüklerinden ve görevlerinden muaf yaşadılar.

Bunlardan, Belus'un tüm kamu yükümlülüklerinden ve görevlerinden muaf rahipler atadığını, Babillilerin bunlara "Kildaniler" dediğini anlatan Diodorus'u anlamak gerekir. Strabon ekler ki, Babil'de o ülkenin "Kildaniler" olarak adlandırılan filozofları için ayrılmış özel bir ikametgah vardı ve onların Kildanilerin belirli bir kabilesinde ve Arabistanlılara ve Basra Körfezi'ne bitişik Babil'in bir kısmında yaşadıklarını.

Cicero'nun belirttiği üzere, "sanattan değil, ulustan adlarını alan" Keldaniler vardı. Ve başka bir yerde, "Suriye'de Keldaniler yıldız bilgisi ve zeka keskinliği konusunda üstündürler" diye belirttiğinde, onlardan bahsettiği anlaşılmalıdır. Ve Quintus Curtius, Babil'den İskender'i karşılamaya çıkanların törenini anlatırken şöyle der: "Sonra Mecusiler kendi usullerince gittiler; onların ardından Keldaniler, sadece peygamberler değil, Babillilerin zanaatkârları da." Burada, bazıları "zanaatkârlar" kelimesini sanatlarını icra etmek için aletler yapan astrologlar olarak yorumlasa da, Curtius'un her iki türden Keldani'yi, yani sıradan esnafı ve bilgeleri kastettiği anlaşılmaktadır.

Özellikle bu şekilde adlandırılan Keldanilerden bahsettiği, Laertius'un da "Persler arasında, Mecusileri; Babilliler veya Asurlular arasında, Keldanileri" felsefenin kurucuları olarak zikrettiğinde anlaşılmalıdır. Ve Hesychius, Keldani kelimesini "her şeyi bilen bir tür Mecusi" olarak yorumlar.

Onların Kurumu.

Bu Keldaniler, bilgilerini babadan oğula kesintisiz bir gelenekle kendi içlerinde korudular. Diodorus şöyle der: "Yunanlılarla aynı şekilde öğrenmezler. Zira Keldaniler arasında felsefe aile içinde gelenek yoluyla aktarılır, oğul babadan alır ve diğer tüm uğraşlardan muaf tutulur. Böylece, ebeveynlerini öğretmen edinerek her şeyi eksiksiz ve bolca öğrenirler, kendilerine aktarılanlara daha sıkı inanırlar; çocukluktan itibaren bu disiplinlerle yetiştirildiklerinden, hem o yaş öğrenmeye elverişli olduğu için hem de çalışmaya çok zaman ayırdıkları için astrolojide büyük bir alışkanlık edinirler."

"Oysa Yunanlılar arasında, çoğu zaman hazırlıksız gelirler ve felsefeye çok geç ulaşırlar; ve bir süre buna zaman ayırdıktan sonra, geçim kaynakları aramak için onu bırakırlar. Ve az sayıda kişi kendini tamamen felsefeye adasa da, sadece kazanç için öğrenmeye devam ederler, en önemli doktrinlerde sürekli bazı şeyleri yenilerler ve kendilerinden öncekileri asla takip etmezler. Barbarlar ise her zaman aynı şeyde sebat ederek, her birini sıkıca benimserler. Fakat Yunanlılar, kazanç peşinde koşarak, bu meslekleriyle yeni mezhepler kurar ve en önemli teoremlerde birbirleriyle çelişerek öğrencilerini şüpheye düşürürler; ve zihinleri, yaşadıkları sürece belirsizlik ve şüphe içinde kalır, hiçbir şeye kesin olarak inanamazlar. Zira bir kimse filozofların başlıca mezheplerini incelerse, onların birbirlerinden çok farklı ve temel iddialarda doğrudan zıt olduklarını görecektir."

BÖLÜM IV. Keldani Mezhepleri, Farklı Bilimlerine Göre Ayrımı. (1/3)

Bilgili Keldaniler arasında mezheplerin bir başka (daha uygun) ayrımı, benimsedikleri farklı bilimlere göre yapılırdı. Peygamber Daniel, Nebukadnezar'ın rüyasını anlatması için tüm bilginleri nasıl çağırdığını anlatırken, başlıcaları olan dört tanesini anma fırsatı bulur: Hhartumim, Asaphim, Mecasbephim, Chasdim.

Hhartumim, Abrabaniel tarafından "doğal şeylerde yetenekli Mecusiler" olarak, Fachiades tarafından ise "kendilerini tefekkür bilimine adamış Mecusiler" olarak açıklanır. Bu yorum, kelimenin kökeniyle iyi örtüşmektedir; bazılarınca iddia edildiği gibi charmini'den ("yanmış kemikler," zira Mecusiler ayinlerini ölü adamların kemikleriyle yaparlardı) veya charat'tan ("bir kalem veya stil," Mısırlıların bilgelerini "katipler" olarak adlandırmaları nedeniyle) gelmez, zira Keldanice'de bu kelime o anlamda kullanılmaz; aksine, 'd'nin 't'ye dönüşümüyle' "bilmek" anlamına gelen bir Farsça kelime olan Charad'dan gelir. Bu nedenle Elmacinus, bu Fars-Keldani terimi yerine iki Arapça kelime kullanır: Alhochamaon ve walarraphaon: "bilge ve bilen kişiler." Bu nedenle Hhartumimler, (genellikle çevrildiği gibi) sihirbazlar değil, daha ziyade her şeyin doğasını inceleyen kişilerdi; bu tefekkürün altında ilahiyat, fizik ve ilahi ve doğal varlıkların bilgisi yer alır.

Asaphim'i Fachiades, "aktif bilimi geliştiren Mecusiler" olarak açıklar. Constantinus onu bu şekilde çevirir, ancak Fachiades'in yanıldığını ve Asaphim'in Arapça'daki Souphoun ile aynı olduğunu ekler: bilge, dindar kişiler. Bu gerçekten daha olasıdır; Souphoun, tüm ilahiyatı mistik ve alegorik olarak aktaran kişilere özgü bir niteliktir, Souph'tan ("yün") türemiştir, ya bu ilahiyat profesörlerinin giysileri sadece yünden yapıldığı, asla ipekten olmadığı için, ya da Tanrı sevgisiyle ilgili meseleleri görünür şeylerin figürleri altında "giydirip" ve "örttükleri" için (ki Hasseviph kelimesi, yani Mistik İlahiyat, buradan türemiştir). Belki de İbranice Asaph kökünden, Yunanlıların bilgili kişilere verdiği ilk sıfat olan ve daha sonra philosophos ("filozof") olarak değişen Yunanca sophos ("bilge") kelimesi gelmektedir. Daniel metninin olağan yorumunda Ashaphim'e "astrologlar" denir ve Aben Ezra kelimeyi nashaph'tan ("alacakaranlık") türetir, çünkü gökleri o saatte gözlemlerlerdi. Ancak astrologlar aslında Chasdim kelimesiyle kastedilir (dördüncünün sonuncusu). Keldanilerin Ashaphimleri, daha ziyade Perslerin Mecusileri ile aynı gibi görünmektedir: dinî ibadetin rahipleri ve profesörleri, ki buna "büyü" derler.

Mecasphim, doğru bir şekilde gizli şeylerin "açığa çıkarıcıları" anlamına gelir. Kelime, Arapların hala "açığa çıkarmak" anlamında kullandığı Chashaph'tan türemiştir. Mecasphim genellikle (R. Moses, Nachmanides, Abravaniel ve diğerleri tarafından olduğu gibi) şeytani sanatları uygulayanlar olarak kabul edilir; "büyücüler" olarak çevrilmeleri yanlış değildir.

BÖLÜM IV. Keldani Mezhepleri, Farklı Bilimlerine Göre Ayrımı. (2/3)

Chasdim (veya "Keldaniler"), (daha önce gösterdiğimiz gibi) Keldanilerin bilgili kişilerine özel bir anlamda verilen bir unvandı. Onlar arasında, daha da özel bir kısıtlamayla, astroloji profesörlerini ifade ediyordu; bu, özellikle düşkün oldukları ve en seçkin oldukları bir çalışmaydı. Strabon'un Chaldaeous Astronomikous ("astronomik Keldaniler") olarak adlandırdığı Chasdimler bunlardır.

Bu dört türün (ki başlıcaları gibi görünmektedir) yanı sıra, Levililer Yasası (Tesniye 18:10) tarafından zikredilen ve yasaklanan başka birçok tür vardır: Choser, Casmim, Megnonenim, Menacheshim, Hhober, Hhaber, shel, Ob, Jideoni, Doresh el Hammetim. R. Maimonides, hepsini sayarken, bunların eski zamanlarda Keldaniler arasında ortaya çıkan çeşitli falcı türleri olduğunu ekler. Jachiades onları Mecasphim'in özel türleri olarak zikreder.

Keldani Doktrini.

Peygamber Danyal'ın bahsettiği (ve en son ele aldığımız) Keldaniler arasındaki dört genel öğrenim uzmanı türünden, Keldani öğretisinin hangi dallardan veya bilimlerden oluştuğunu çıkarabiliriz. Hhartumim, ilahi ve doğal spekülasyonlarla meşgul olurdu; Ashaphim, dini ibadet ve ayinlerle; Mecasphim ve Chasdim ise kehanetlerle, ikincisi astroloji yoluyla, birincisi diğer sanatlar yoluyla. Diodoros, bilgili Keldanilerden bahsederken, bu son ikisini "astrologlar" ortak adı altında, diğer ikisini ise "doğa filozofları" ve "rahipler" adları altında gruplandırır, zira onların Mısır rahiplerini, doğa bilimcilerini ve astrologlarını taklit ettiklerini söyler.

Keldani öğretisini ele alırken, ilk olarak Hhartumim'in asıl çalışma alanı olan ilahiyatlarını ve fiziklerini ortaya koyacağız. Ardından, Chasdim ve Mecasphim tarafından uygulanan astrolojilerini ve diğer kehanet sanatlarını. Üçüncü olarak, teürjilerini. Son olarak ise, tefekkürü ve ayinleri Ashaphim'e özgü olan tanrılarını ele alacağız.

KISIM I. İlahiyat ve Fizik. Keldani öğretisi, ilk olarak, hem ilahi hem de doğal tüm varlıkları ele alır: birincilerin tefekkürü ilahiyat, ikincilerin tefekkürü ise fiziktir.

Psell. in Orac. s. 51. Zerdüşt, her şeyi üç türe ayırmıştır: birincisi ezeli olanlar; ikincisi zamanda bir başlangıcı olup sonu olmayacak olanlar; üçüncüsü ise ölümlü olanlardır. İlk iki tür ilahiyata aittir.

præp. Evang. lib. 4. cap. 3. İlahiyatın konusunu (şüphesiz Zerdüşt'ün takipçilerinden bahseden Eusebios'un dediğine göre) dört türe ayırmışlardır: "Birincisi Tanrı, Baba ve Kral'dır; ondan sonra birçok başka tanrı gelir; üçüncü sırada cinleri sıralarlar; dördüncü sırada ise kahramanları, veya başkalarına göre, melekleri, cinleri ve ruhları."

Üçüncü, yani ölümlü tür, fiziğin konusudur. Tüm maddi şeyleri kapsar ve bunları yedi dünyaya ayırırlar: bir ampirik, üç eterik ve üç bedensel.

Ezeli Varlık, Tanrı Hakkında. İlk tür şeyler (Zerdüşt'e göre) ezelidir, Yüce Tanrı'dır. Eusebios der ki: "İlk olarak, Tanrı Baba ve Kral'ın sıralanması gerektiğini düşünürler." Porfirios'un alıntıladığı Delfi Kehaneti bunu doğrular:

BÖLÜM IV. İlk Mertebe.

İlk olarak üç mertebe vardır: biri "Anlaşılır", diğeri "Anlaşılır ve Entelektüel", üçüncüsü ise "Entelektüel". Anlaşılırlar mertebesi olan ilk mertebe, (bilgili Patrikios'un tahmin ettiğine göre; zira Psellos bu şeylerin sadece yüzeysel bir açıklamasını verir, bir izahatını değil) sadece anlaşılan şeydir. Bu en yüksek mertebedir. İkinci veya orta mertebe ise "Anlaşılırlar ve Entelektüeller"den oluşur, yani hem anlaşılan hem de anlayanlardır, tıpkı Zerdüşt'ün dediği gibi:

> Anlaşılırlar ve Entelektüeller vardır ki, bunlar anlarken anlaşılırlar.

Üçüncüsü ise "Entelektüeller"dir; bunlar ya özsel olarak ya da katılımla Zihin oldukları için sadece anlarlar. Bu ayrım sayesinde, en yüksek mertebenin Zihin'in üzerinde olduğunu, orta tür zihinler tarafından anlaşıldığını düşünebiliriz. Orta mertebe üstün olana katılır, ancak hem üstün olanı hem de kendilerini anlayan zihinlerden oluşur. Son mertebe ise sadece kendilerini değil, üstünleri ve aşağıları da anlama görevi olan zihinlerden oluşuyor gibi görünür.

Bu mertebelerin ilkine dair, Keldani Öğretisi Özeti'nin anonim yazarı şöyle yazar: "Sonra (yani Bir ve İyi'nin yanında) üç Üçlü'den oluşan belirli bir babasal Derinliğe tapınırlar; her Üçlü'nün bir Babası, bir Gücü ve bir Zihni vardır." Psellos, biraz daha kapsamlı olarak: "Bir'den sonra, üç Üçlü tarafından tamamlanan babasal Derinliği iddia ederler: Üçlülerin her birinde ilk olarak bir Baba, sonra ortada bir Güç ve aralarında üçüncü olarak bir Zihin bulunur; bu (Zihin) Üçlü'yü kendi içinde kapatır. Bunlara ayrıca 'Anlaşılırlar' derler." Bu üçlü Üçlü, Zerdüşt'ün Kehanetlerinde bahsedilen Üçlü ile aynı gibi görünmektedir. Psellos'un "Baba" dediği şeye, o da "Baba" der.

> Baba her şeyi mükemmelleştirdi ve Babasal Monad > Babasal Monad'ın olduğu yerde.

Psellos'un "Güç" dediği ikinci şeye, o da "Babanın gücü" der.

> Ne de kendi ateşini Entelektüel gücü içinde hapsetti. > ve, Babanın gücü

Ve Monad tarafından üretilen ve onunla birlikte ikamet eden İkili:

> İki'yi üreten Monad genişler.

Ve yine,

> İkili onunla birlikte ikamet eder.

Bu aynı zamanda ilk babasal Zihin'dir; zira bu Üçlü'nün Psellos'un Zihin dediği üçüncüsü için, onun ikinci Zihin olduğunu söyler.

> Baba her şeyi mükemmelleştirdi ve onları > Tüm İnsanlığın birinci dediği ikinci Zihin'e teslim etti.

Ve Psellos'un bu Zihin'in Üçlü'yü ve babasal Derinliği kendi içinde kapattığını söylediği gibi, Zerdüşt de şöyle der:

> O, babasal Derinliğin Sınırı ve Entelektüellerin Kaynağı'dır.

Ve yine,

> Daha ileri gitmedi, ancak babasal Derinlik'te kaldı.

İkinci Mertebe. Bunların yanında (Psellos'un dediğine göre) başka bir Anlaşılırlar ve Entelektüeller mertebesi vardır. Bu da Jynges, Synoches ve Teletarch'lar olarak üçlü bir şekilde bölünmüştür. Anonim Özetleyici onunla hemfikirdir: "Sonra Anlaşılır Jynx gelir; onun yanında ise Synoches'ler, Ampirik, Eterik ve Maddi olanlar, vardır; Synoches'lerden sonra ise Teletarch'lar gelir."

İlk olarak İynks'ler vardır ki Kahin onlar hakkında şöyle der:

> Akıllı İynks'ler kendilerini de Baba'dan anlarlar > Anlaşılmaz öğütlerle hareket ettirilerek idrak ederler;

Psellus onların, üç üçlüden oluşan babasal derinliğin yanında yer alan belirli güçler olduğunu söyler (ben "üç üçlüden oluşan babasal derinlik" olarak okumayı tercih ederim, zira aynı yazar tarafından önceki bölümde bu şekilde tarif edilmiştir), ki Kahin'e göre bunlar, kendi içinde her birinin nedenini barındıran babasal zihin aracılığıyla idrak ederler. Pletho ekler: "Onlar Baba tarafından tasavvur edilen entelektüel türlerdir; kendileri de tasavvur edici olup, anlaşılmaz öğütlerle tasavvurları veya kavramları harekete geçirirler." Bunlar Zerdüşt Kahini tarafından tarif edilen İdeler gibi görünmektedir:

> Baba'nın Zihni çınlayan bir ses çıkardı, anlayarak > güçlü öğütlerle > Her-biçimli İdeleri, ve bir kaynaktan fışkırarak > Onlar ortaya çıktı, zira Baba'dandı öğüt ve > son; > Fakat onlar bölündü, Entelektüel ateşle dağıtılarak > Başka Entelektüellere; zira Kral, çok-biçimli Dünya'nın önüne > Entelektüel, bozulmaz bir örnek koydu, ki onun biçiminin izini > Dünya boyunca yaydı, ve buna göre dünya > şekillendirildi > Tek bir kaynağı olan her tür İde ile güzelleştirildi, > Ki o kaynaktan başkaları dağıtılmamış olarak fışkırdı. > Dünya'nın Bedenleri etrafında parçalanarak, ki bunlar > engin Girintiler boyunca > Sürüler gibi her yöne taşınır > Babasal kaynaktan ateşin çiçeğini toplayan Entelektüel Kavramlar. > Uykusuz Zaman noktasında, bu > İlk-doğan İde'nin, Baba'nın ilk kendi kendine filizlenen kaynağı filizlendi.

Bu sözler üzerine Proklos, onları Tanrıların bir Kahini olarak alıntıladıktan sonra ekler: "Bununla Tanrılar, İdelerin varoluşunun nerede olduğunu, onların tek kaynağını barındıran Tanrı'nın kim olduğunu, ayrıca onların çokluğunun bu kaynaktan ne şekilde çıktığını ve dünyanın onlara göre nasıl yapıldığını beyan etmişlerdir. Ve onların dünyanın tüm sistemlerinin hareket ettiricileri olduğunu, ve esasen hepsinin Entelektüel olduğunu belirtmişlerdir." Başkaları bu ilahi kavramları araştırarak daha birçok derin şey keşfedebilir, ancak şimdilik Tanrıların bizzat Platon'un düşüncelerini onayladığını bilmek bize yeterlidir, zira onlar bu Entelektüel Nedenleri "İdeler" olarak adlandırır ve dünyaya bir örnek verdiklerini, Baba'nın tasavvurları olduklarını doğrularlar; çünkü onlar Baba'nın zihinlerinde kalır ve dünyanın yapımına çıkarlar (zira proodois onların çıkışını ima eder). Onlar tüm biçimlerdedir, zira bölünebilir her şeyin nedenlerini içerirler, ve kaynaksal İdelerden başkaları çıkmıştır ki bunlar çeşitli parçalarla dünyayı şekillendirmiş ve ikincil İdeleri doğurdukları için sürüler (arı sürüsü gibi) olarak adlandırılırlar. Böylece Proklos.

İkincisi, yönettikleri çeşitli dünyalara karşılık gelen üç Synokhes'tir: Ampirik, Eterik ve Maddi. Zira onlar, Hekate'den yaşamı dağıtan ateşin etkisini alarak, onu Ampirik, Eterik ve Maddi dünyalara aşılayan, bu dünyaları destekleyen ve yöneten, onlara yaşamsal hareket veren zihinler gibi görünmektedir. Kahin onları Anokhes olarak adlandırır.

Her dünyanın esnek olmayan entelektüel Anokhes'leri vardır; Psellus bunları, bu Cennet'te Ölümsüzler tarafından aşağı indirilen idrak edilebilir türlerin en mükemmelleri olarak yorumlar, ki bunların başında Baba'dan sonra ikinci bir Tanrı'nın olduğu düşünülür.

Bu düzenin sonuncusu, Kahin tarafından Synokhes'lerle birleştirilen Teletarkh'lardır.

Teletarkh'lar Synokhes'lerle birlikte anlaşılır.

Bu ikinci düzen veya üçlüden Proklos ve Damaskios sıkça bahseder, onu "Akıllı ve Entelektüel" çifte adıyla anarlar.

Bölüm VII. Kaynaklar ve İlkeler.

Psellus'un yedi kaynak olarak adlandırdığı ve Anonim özetleyicinin "kaynaksal babalar" dediği bu son Entelektüeller düzeninin yanı sıra, ikincisi başka birçok kaynaktan bahseder. "Onlar ayrıca," der o, "İnanç, Hakikat ve Sevgi'den oluşan kaynaksal bir üçlüye saygı duyarlar; aynı şekilde güneşsel kaynaktan gelen bir İlkesel Oğul'u, ve Başmeleksel olanı, ve Duygu kaynağını, ve kaynaksal Yargı'yı, ve Perspektifler kaynağını, ve bilinmeyen işaretler üzerinde yürüyen Karakterler kaynağını, ve Apollon, Osiris, Hermes'in kaynaksal zirvelerini iddia ederler. Merkezlerin ve elementlerin maddi kaynaklarını, ve bir rüyalar kuşağını, ve kaynaksal bir ruhu iddia ederler."

Kaynakların yanında, der Psellus, Hiperarkh'lar vardır; Anonim daha ayrıntılı olarak: "Kaynakların yanında, derler, Prensipallikler vardır, zira kaynaklar ilkelerden daha ilkeseldir." Hem kaynaklar hem de ilkeler adları Areopagit Dionysius tarafından sıkça kullanılır; hatta üçüncü üçlüde, Başmeleklerden sonra İlkeler adını koyar.

"Hayvan-üretici İlkeler"in (Anonim devam eder) zirvesine Hekate, ortasına ilkesel Ruh, dibine ilkesel Erdem denir. Bu, Psellus'un onların Meleklerin, ve Cinlerin, ve Ruhların, ve Doğaların kaynağı olarak gördüklerini söylediği Hekate gibi görünmektedir; Kahin'in de kastettiği aynı şeydir, şöyle diyerek:

"Hekate'nin sol tarafında erdem kaynağı vardır." Zira Keldaniler, Psellus'un dediği gibi, Hekate'yi orta rütbede oturan ve tüm güçlerin merkezi konumunda olan bir Tanrıça olarak görürler; onun sağ kısımlarına ruhların kaynağını; soluna ise iyiliklerin veya erdemlerin kaynağını yerleştirirler. Dahası, ruhların kaynağının üremelere hazır olduğunu, ancak erdemlerin kaynağının kendi özünün sınırları içinde kaldığını ve bozulmamış bir bakire gibi olduğunu söylerler; bu yerleşiklik ve hareketsizliği Amiliktos'ların gücünden alır ve bir "Bakire Kuşak" ile kuşatılmıştır. Psellus'un burada ruhların kaynağı ve erdemlerin kaynağı olarak adlandırdığı şey, Anonim'in ilkesel Ruh ve ilkesel Erdem olarak adlandırdığı şeyin aynısıdır.

Bölüm VIII. Kuşaksız Tanrılar ve Kuşaklı Tanrılar.

a ἄζωναι (Azonoi) okunuşu. b σειρά (Seira - zincir).

Psellus'a göre Hiperarkh'ların yanında Azonlar (Kuşaksız Tanrılar) vardır. "Onların arasında," der Anonim özetleyici, "Keldani, Triekdotis, Komos ve Ekklustik gibi kuşaksız Hekate'ler vardır." Kuşaksız Tanrılar Sarapis ve Bakhus'tur, ve "Osiris zinciri" ile Apollon'un zinciri (bir zincir gibi birbirine bağlı dahilerin sürekli bir dizisi). Onlara kuşaksız denir, çünkü güçlerini kuşaklarda özgürce (kısıtlama olmaksızın) kullanırlar ve göze çarpan tanrıların üzerinde taht kurmuşlardır. Bu göze çarpan tanrılar Gökyüzleri ve Gezegenlerdir (belki de Peripatetiklerin kürelerin hareket ettiricileri olduğunu iddia ettikleri zekalarla aynı türden). Ve o, onların "güç içinde" (en exousia) yaşadıklarını söylerken, bu, Dionysius'un ikinci hiyerarşinin üçüncüsüne verdiği aynı özelliktir: ton hagion exousian.

c Psell. d Anon.

Zonlu Tanrılar sonra gelir: "Bunlar, belirli bölgelerle sınırlanmış olanlar ve Göğün bölgelerinde serbestçe dolaşanlar olup, dünyayı yönetme görevine sahiptirler; zira onlar, duyulur dünyanın kısımlarında ikamet eden ve maddi yerin etrafındaki bölgeleri çeşitli dağılımlara göre kuşatan (veya çevreleyen) zonlu bir tanrı türü olduğuna inanırlar." Dionysius aynı görevi ikinci ve üçüncü hiyerarşilere atfetmiş gibi görünmektedir.

Bu Azonlar ve Zoneiler Damascius tarafından da anılır: "Bu," der o, "kendisinden her şeyin kaynağını ve kaynak zincirini çıkarır; ama Şu, kendisinden tikel şeylerin kaynak zincirini çıkarır ve meşhur tikel Kaynakların ilerleyişinin yasası olduğu üzere, İlkeler'e ve Başmeleklere, Azonlara ve Zoneilere geçer." Ve Proclus tarafından da: "Tanrıların mistik yorumlarına göre aktarılan kutsal adları," Asurlular tarafından kutlananlar gibi: "Zonlar, ve Azonlar, ve Kaynaklar, ve Amiliktiler, ve Sinoklar, ki bunlarla Tanrıların Mertebelerini yorumlarlar."

BÖLÜM X. Ruhlar.

Daemonlardan sonra, Psellus (Keldani Doktrini Özeti'nde) ruhları, ebedi varlıkların sonuncusu olarak konumlandırır.

Formlar hakkında, Maguslar (ve onlardan Pisagorcular ve Platoncular) üç tür ileri sürerler: Biri maddeden tamamen ayrı, süper-göksel Zekalar; diğeri maddeden ayrılamaz, kendi başına var olmayan, ancak maddeye bağımlı bir öze sahip olan, ve bu maddeyle birlikte bazen doğası gereği değişime tabi olduğu için çözünen, bu tür Ruh da çözülür ve yok olur. Bunu tamamen irrasyonel olarak kabul ederler.

Bunlar arasına, orta bir tür, rasyonel bir Ruh yerleştirirler; süper-göksel Zekalardan farklıdır, çünkü her zaman maddeyle birlikte var olur; ve irrasyonel türden farklıdır, çünkü maddeye bağımlı değildir, aksine madde ona bağımlıdır; ve potansiyel olarak kendi başına var olabilen uygun bir öze sahiptir. Süper-göksel Zekalar gibi bölünemezdir ve onlarınkine bir şekilde benzeyen bazı işler yapar, kendisi de Varlıkların bilgisi ve tefekkürüyle, en yüce Tanrı'ya kadar meşgul olur ve bu nedenle bozulmazdır.

Bu Ruh, tüm bileşiklerden ve maddi bedenden muaf, maddesiz ve cisimsiz bir ateştir; dolayısıyla ölümsüzdür: çünkü ona maddi veya karanlık hiçbir şey karışmamıştır, ne de kendisinden oluştuğu şeylere çözülebilecek şekilde bileşik değildir.

Bu Ruh, kendi kendine oluşan ve kendi kendine canlanan bir öze sahiptir; çünkü başkası tarafından hareket ettirilmez: zira, Kehanete göre, ilahi ateşin bir parçası, parlak bir ateş ve Babasal bir kavram ise, maddesiz ve kendi başına var olan bir formdur, çünkü her İlahi Doğa böyledir ve Ruh onun bir parçasıdır.

İnsan Ruhlarının iki kaynak nedeni olduğunu iddia ederler: Babasal Zihin ve Kaynak Ruh: onlara göre tikel Ruh, Kaynak Ruh'tan, Baba'nın iradesiyle ilerler.

Şimdi, çeşitli konaklar varken, biri tamamen parlak, diğeri tamamen karanlık, diğerleri ise ikisi arasında, kısmen parlak, kısmen karanlık; Ay'ın altındaki yer çevresi bulutlu, her yanı karanlık; Ay'a ait olan, kısmen aydınlık ve kısmen karanlık, bir yarısı parlak, diğer yarısı karanlık; Ay'ın üzerindeki yer çevresi aydınlık veya baştan sona parlak; Ruh, çevresi aydınlık bölgede oturur.

Oradan bu tür Ruh, çeşitli vesilelerle sık sık Yeryüzüne gönderilir, ya kanatlarının zayıflaması (buna orijinal mükemmelliğinden sapma derler) nedeniyle ya da Baba'nın iradesine itaat ederek.

Bu Ruh, vehikulumu olarak eterik bir bedenle her zaman birlikte var olur, ki onu sürekli yakınlaşmayla ölümsüz kılar. Ne de bu vehikulumu kendi başına cansızdır, aksine Ruhun diğer türü, irrasyonel olan (ki Bilgeler buna eidolon, "Rasyonel Ruhun İmajı" derler) ile canlandırılmıştır; bu, Hayal Gücü ve Duygu ile süslenmiş olup, kendini bütün olarak bütünün içinden görür ve duyar, ve tüm Duyularla ve Ruhun diğer tüm irrasyonel fakülteleriyle donatılmıştır.

Böylece, bu bedenin başlıca fakültesi olan Hayal Gücü aracılığıyla, rasyonel Ruh sürekli olarak böyle bir bedene bağlanır ve böyle bir beden aracılığıyla bazen insan Ruhu, belirli bir doğa yakınlığıyla ölümlü bir bedene bağlanır, bütün, bütün canlandıran Embriyonun Ruhu'na sarılmış olarak, bu vehikulumun kendisi bir ruh doğasına sahiptir.

Ruhun İmajı, yani kendisi irrasyonelden yoksun olup rasyonel kısma bağlı olan ve onun vehikulumuna bağımlı olan kısım, çevresi aydınlık bölgede bir paya sahiptir; çünkü Ruh, kendisine yapışık olan vehikulumu asla bırakmaz.

Ruh, tamamen parlak konaktan ölümlü bedene hizmet etmek üzere, yani belirli bir süre içinde onda faaliyet göstermek ve onu gücü yettiğince canlandırmak ve süslemek üzere gönderildiğinde; ve çeşitli Erdemlerine göre dünyanın çeşitli Zonlarında ikamet etme yeteneği kazandığında, eğer görevini iyi yaparsa, aynı yere geri döner; ancak iyi yapmazsa, bu hayatta yaptıklarına göre en kötü konaklara çekilir.

Böylece (Keldaniler), Ruhları, çeşitli arınmalarının ölçüsüne göre, Dünyanın tüm Bölgelerinde ilk hallerine geri döndürürler; bazılarını da Dünyanın ötesine taşındığını düşünürler.

BÖLÜM XI. Dünyaüstü Işık.

Tüm bu ebedi ve cisimsiz Varlıklar, kendisi de cisimsiz olan, en yüksek Maddi Dünyanın hemen üzerine yerleştirilmiş ve oradan sonsuza dek yukarı doğru uzanan Dünyaüstü Işık'ta otururlar;

Proclus (Simplicius tarafından Zoroaster'ın şu Kehaneti üzerine alıntılanmıştır:

> "Bolca canlandıran Işık, Ateş, Eter, Dünyalar.")

der ki, "Bu Işık, tüm yedi dünyanın üzerindedir, Empyreal, Eterik ve Maddi dünyaların Üçlüsü'nden önce veya üstünde bir Monad gibi: ek olarak, bu birincil Işığın Babasal Derinliğin İmajı olduğunu ve bu nedenle dünyaüstü olduğunu, çünkü Babasal Derinliğin dünyaüstü olduğunu belirtir. Ve yine, bu Işık, der o, dünyaüstü Güneş olarak, Işık Kaynakları gönderir; ve Mistik Söylevler bize, onun genelliğinin dünyaüstü Şeyler arasında olduğunu söyler; çünkü Keldani Kehanetlerinin iddia ettiği gibi, Güneş Dünyası ve Evrensel Işık vardır."

"Ve yine, tüm Dünyanın Merkezleri, bir bütün olarak, bunda sabitlenmiş gibi görünmektedir: zira, eğer Kehanetler maddi Dünyanın Merkezlerini kendi üzerinde, Eter'de sabitlediyse, orantılı olarak yükselerek, dünyaların en yükseğinin Merkezlerinin bu Işıkta oturduğunu iddia edeceğiz. Bu ilk Işık, Babasal Derinliğin İmajı değil midir, ve bu nedenle de dünyaüstü değil midir, çünkü o öyledir?"

Geçici (veya Bozulabilir) ve Maddi Şeyler Hakkında.

Zoroaster'a göre üçüncü ve son tür şeyler, bozulabilir veya geçicidir; zamanla başladığı gibi, zamanla da çözülecektir: Bunların başkanı Arimanes'tir.

Bu üçüncü türün altında Maddi Dünyalar, Dünyaüstü ışığın hemen altındaki Empyreal, Empyreal'in yanındaki Eterik ve hepsinin en altındaki Maddi dünya yer alır, Kehanetin onları sıraladığı gibi.

> "Bolca canlandıran, Işık, Ateş, Eter, dünyalar."

"Bu maddi Dünyalar yedidir;

> Zira Baba, yedi dünya gökkubbesi oluşturdu, > Göğü yuvarlak bir şekilde kapsayarak, > Büyük bir sabit yıldız topluluğunu sabitledi, > Yedi adet Gezegen hayvanı teşkil etti, > Yeryüzünü ortaya, suyu ise Yeryüzünün bağrına yerleştirerek, > Havayı bunların üzerine:"

Psellus, bunların yedi olduğunu açıklarken der ki: Onlar yedi cismani dünya bulunduğunu ileri sürerler; biri Empyreal (Ateşsel) ve ilk; sonra üç Eterik; ve son olarak üç Maddi dünya: Sabit Küre, Gezegenler ve Ayaltı Bölge. Ancak bu sayım eksik gibi görünmektedir; zira o sadece iki Eterik Dünya'dan (Sabit Yıldızlar Küresi ve Gezegen Küresi) ve bir Maddi Dünya'dan (Ayaltı Bölge) bahsetmektedir. Bu durumu gözlemleyen Bilge Patricius, bu nedenle yediyi şöyle sıralar: Bir Empyreal, üç Eterik (Sabit Küre, Gezegen Küresi, Ay Küresi) ve üç Elementer (Hava, Su ve Toprak). Ancak belki de Kehanet'e (Ay'ı Gezegen Küresi içine dahil eden ve Suyu Toprak altına yerleştiren) ve Psellus'a (son üç dünyayı Maddi olarak adlandıran) daha uygun düşecek olan düzenleme şöyledir:

1. Bir Empyreal Dünya

2. Üç Eterik Dünya: - Empyreum'a bitişik Yüce Eter - Sabit Yıldızlar Küresi - Gezegen Küresi

3. Üç Maddi Ayaltı Dünya: - Hava - Toprak - Su

Sadece son üçünün Maddi olarak adlandırılması da garip görünmemelidir: zira Kildaniler, maddeyi karanlık bir cevher veya daha doğrusu Karanlığın kendisi olarak tasavvur ettiklerinden, (göstereceğimiz üzere) yalnızca Işık veya Ateşten oluşan Empyreal ve Eterik Dünyalar, onların anlayışına göre cismani olsalar da Maddi sayılamazlar.

Psellus der ki, bunların Empyreal olanını veya İlk'ini Zihne, Eterik olanı Ruha, Maddi olanı ise Doğaya atfettiler.

Bölüm XIII. Empyreal Dünya.

Cismani Dünyaların İlki, Empyreal olandır; (Kildaniler, Empyreum'dan Hristiyan Teologlar gibi Tanrı'nın ve Mübarek Ruhların makamını değil –ki bu daha ziyade Kildanilerin Yüce Işığına benzer–, cismani dünyanın en dış küresini anlarlar). Kehanet'e göre şekli yuvarlaktır:

"Göğü yuvarlak bir şekilde kuşatan."

O aynı zamanda katı bir Küre veya Gökkubbe'dir: zira aynı Kehanetler onu *stereoma* olarak adlandırır. O ateşten oluşur, bu yüzden Empyreal veya Kehanetlere göre "ateşli Dünya" olarak adlandırılır; bu ateş, Cismani olmayan dünyalarüstü Işığa hemen bitişik olduğundan, cisimlerin en nadir ve en ince olanıdır, ve bu inceliği sayesinde kendisinden sonraki dünya olan Eter'e nüfuz eder ve Eter'in aracılığıyla tüm Maddi Dünyaya yayılır: Proclus der ki, "Bu durum, İlahi Gelenek'ten (Zerdüşt Kehanetleri kastedilerek) daha ayrıntılı olarak kanıtlanabilir: zira Empyreum Eter'e nüfuz eder ve Eter Maddi dünyaya nüfuz eder; ve tüm Entelektüel Dörtlüler ve Yedliler Kaynaksal bir Düzene ve dolayısıyla Empyreal bir Başkan'a sahip olsalar da, Empyreal tüm dünyalardan geçtiği için yine de dünyaların içinde bulunurlar."

Bununla birlikte, Empyreum'un kendisi sabittir ve hareket etmez; Simplicius'un Kildani Doktrini'ni daha da açıklarken şu benzetmeyle kabul ettiği gibi: "Kendimize iki Küre hayal edelim," der o, "biri birçok Cisimden oluşan, bu ikisi eşit büyüklükte olsun, ancak birini Merkezle birlikte yerleştirelim ve diğerini onun içine koyalım; tüm dünyanın mekânda var olduğunu, hareketsiz Işık içinde hareket ettiğini göreceksiniz; bu dünya, tüm benliğiyle hareketsizdir ki Mekân'ı taklit edebilsin, ancak parçaları itibarıyla hareket eder."

Eterik Dünyalar.

Empyreum'dan sonra, Kehanet "Eter, Ateş, Eter" dünyalarını adlandırır; bu durum Psellus ve Anonim Özetleyici tarafından doğrulanır, onlar Empyreum'dan sonra üç Eterik Dünya olduğunu ileri sürerler, ancak bu üçünden sadece ikisini (ve bunlar Maddi Dünyalara yanlış atfedilmiştir) zikrederler: Sabit Yıldızlar Küresi ve Gezegen Küresi. Üçüncüsü (belki ima edilmiş ama ifade edilmemiş olsa da) Empyreum ile Sabit Yıldızlar Küresi arasında bulunan Eter olabilir.

Eter, (adından da anlaşıldığı gibi) Empyreum'dan daha az ince bir ateştir, zira "Empyreum Eter'e nüfuz eder": yine de Eter'in kendisi o kadar incedir ki "Maddi Dünyaya nüfuz eder."

İkinci Eterik Dünya, Sabit Yıldızlar Küresi'dir; bunlar Eterik ateşin daha yoğunlaşmış veya sıkışmış kısımlarıdır, Patricius bu Kehanet'i ustaca şöyle yorumlar:

"O, çok sayıda sabit Yıldızı sıkıştırdı" "Ateşi ateşe zorlayarak (veya bastırarak)."

Üçüncü Eterik Dünya, Gezegen Küresi'dir; bu küre Güneş'i, Ay'ı ve beş Gezegeni içerir; Kehanetler tarafından "Gezgin hayvanlar ve Ateş" olarak adlandırılır:

"O, yedi adet Gezgin hayvan teşkil etti;" ve yine, "Onları altı olarak teşkil etti; yedincisi Güneş'inkiydi;" "İçlerine ateş karıştırarak."

Bölüm XVI. Maddi Cinler Hakkında. (1/4)

Cinlerden, daha önce belirttiğimiz gibi, iki tür olduğunu ileri sürdüler: bazıları iyi, diğerleri kötü; iyiler ışıklı, kötüler karanlıktır. İlkine Hostanes'in "Tanrı'nın huzurunda ikamet eden hizmetkarları ve habercileri" dediği varlıklardır. Ancak ikincisini "karasal, aşağı yukarı dolaşan ve insanlığın düşmanları" olarak tanımlar. İlkini zaten ele almıştık; ikincisi hakkında ise Psellus, bu konudaki söyleşisinde, bu dine mensup olup onların kurumlarına iyi vakıf olan ve daha sonra Hristiyanlığa geçen Mezopotamyalı bir Marcus'tan geniş bir açıklama sunar. Onun hem doktrinin kendisinden hem de konumdan aktardıkları, Kildani geleneğine ait olduğu yeterince açık bir şekilde görünmektedir. Bu şöyledir:

Bu cinler, hem şekilleri hem de bedenleri itibarıyla birçok türde ve çeşitli çeşittedir, öyle ki hava onlarla doludur –hem üzerimizdeki hem de çevremizdeki hava. Toprak da aynı şekilde doludur, deniz de öyle, en ücra oyuklar ve derinlikler de.

Bu cinlerin altı genel türü vardır. Birincisine Leliurius denir, bu "ateşli" anlamına gelir. Bu tür, üzerimizdeki havada ikamet eder, zira Ay'a bitişik yerlerden –ki bunlar kutsaldır– her türlü cin, kutsal olmayan varlıklar olarak kovulur. İkinci tür, bize bitişik havada dolaşan ve birçokları tarafından özellikle hava cini olarak adlandırılan türdür. Üçüncüsü karasaldır. Dördüncüsü sulu ve denizseldir. Beşincisi yeraltı cinidir. Altıncısı ise ışık kaçkını (ışıktan sakınan) ve zar zor algılanabilen türdür.

Bu cin türlerinin hepsi Tanrı düşmanı ve insan düşmanıdır. Dahası, bu kötü cinlerden bazıları diğerlerinden daha kötüdür. Sucul (suda yaşayan), yeraltı ve ışık kaçkını olanlar son derece kötü niyetli ve zararlıdır; zira bunlar ruhlara hayaller ve yanılsamalarla değil, en vahşi hayvanlar gibi saldırarak zarar verir, insanların yok oluşunu hızlandırırlar. Sulu olanlar su üzerinde seyahat edenleri boğar. Yeraltı ve ışık kaçkını olanlar, bağırsaklara sızarak epilepsi ve deliliğe neden olurlar. Hava ve karasal olanlar ise insanları sanat ve incelikle aldatır, insan zihinlerini yanıltır, onları saçma ve yasa dışı tutkulara sürükler.

Bu şeyleri, üzerimizde egemenlik kurarak veya bizi istedikleri yere köleleri gibi taşıyarak değil, telkin yoluyla gerçekleştirirler; zira, kendileri de ruh olduklarından, içimizdeki hayali ruha yönelerek, duyguların ve zevklerin söylemlerini aşılarlar, havayı titreten bir sesle değil, söylemlerini fısıltıyla sızdırarak.

Ses çıkarmadan konuşmaları da imkansız değildir, zira uzaktan konuşanın daha yüksek bir ses kullanmak zorunda kaldığını düşünürsek; yakında olan, dinleyenin kulağına fısıldar. Eğer ruhun özüne nüfuz edebilseydi, hiçbir sese ihtiyaç duymazdı; dilediği her söylem, sessiz bir yolla, alıcıya ulaşırdı. Ruhların bedenden ayrıldıklarında da durumun böyle olduğu söylenir, zira onlar birbirleriyle sessizce konuşurlar. Bu şekilde, cinler bizimle özel olarak konuşurlar, öyle ki savaşın üzerimize nasıl geldiğini fark etmeyiz.

Bölüm XVI. Maddi Cinler Hakkında. (2/4)

Havanın başına gelenleri gözlemlediğimizde bu da şüphe götürmez. Güneş parladığında, çeşitli renkler ve biçimler alır, bunları aynalarda gördüğümüz gibi başka şeylere aktarır. Benzer şekilde, cinler de diledikleri şekilleri, renkleri ve biçimleri alarak bunları hayvanî ruhumuza aktarır ve bu yolla bize çok sıkıntı verirler. Öğütler fısıldarlar, suretler gösterirler, hazların anılarını canlandırırlar ve tutkuların imgelerini uyandırırlar, hem uyurken hem de uyanıkken. Bazen, cinsel organları gıdıklayarak bizi çılgınca ve gayrimeşru arzularla tutuştururlar, özellikle de içimizdeki sıcak nemleri işbirliğine alırlarsa.

Cinlerin geri kalanı ince hiçbir şey bilmez, ne de nasıl rahatsızlık çıkarılacağını; yine de zararlı ve iğrençtirler, Kharon'un Mağarası'ndaki ruh veya buhar gibi zarar verirler. Zira oranın kendisine yaklaşan her şeyi – ister hayvan, ister insan, ister kuş olsun – öldürdüğü rivayet edildiği gibi, bu cinler de üzerlerine düşme şansına sahip oldukları kişileri yok eder, ruhlarını, bedenlerini ve doğal alışkanlıklarını altüst ederler. Bazen ateşle, suyla veya bir uçurumla sadece insanları değil, bazı akılsız yaratıkları da yok ederler.

Cinler akılsız yaratıklara nefretten veya onlara kötülük dilemekten değil, hayvanî sıcaklıklarına duydukları sevgiden dolayı saldırırlar. Zira aşırı soğuk ve kuru olan en ücra oyuklarda ikamet ettiklerinden, çok soğukluk çekerler. Bundan muzdarip olduklarından, nemli ve hayvanî sıcaklığı etkilerler ve ondan zevk almak için akılsız yaratıklara sızar, hamamlara ve çukurlara girerler; çünkü ateşin ve güneşin sıcaklığından nefret ederler, zira o yakar ve kurutur.

En çok hayvanların sıcaklığından hoşlanırlar, zira o ılımandır ve nemle karışmıştır, özellikle de en iyi dengelenmiş olan insanların sıcaklığından. Bunlara sızarak sonsuz rahatsızlık verirler, hayvanî ruhun bulunduğu gözenekleri tıkar ve kendilerine bahşedilen bedenlerin kabalığı nedeniyle ruhu sıkıştırıp daraltırlar.

Buradan hareketle bedenler düzensizleşir, başlıca yetileri bozulur ve hareketleri donuk ve ağır hale gelir.

Şayet sızan cin yeraltı türünden ise, musallat olduğu kişiyi çarpıtır ve onun aracılığıyla konuşur, hastanın ruhunu kendi organıymış gibi kullanır. Fakat lucifugous (ışıktan kaçan) denilenlerden biri gizlice bir insana girerse, uzuvların gevşemesine, sesin kesilmesine neden olur ve musallat olduğu kişiyi her bakımdan ölü gibi yapar. Zira bu, cinlerin son türü olduğundan, daha dünyevi ve aşırı soğuk ve kurudur; kime sızarsa, onun ruhunun tüm yetilerini uyuşturur ve köreltir. Ve akılsız olduğu, tüm entelektüel tefekkürden yoksun olduğu ve daha vahşi hayvan türleri gibi akılsız bir fanteziyle yönlendirildiği için, tehditlerden hiç korkmaz. Bu nedenle, çoğu kişi onu isabetli bir şekilde "dilsiz ve sağır" olarak adlandırır; ve ona musallat olanlar, oruç ve dua ile elde edilen ilahi lütuf dışında başka hiçbir yolla kurtulamazlar.

Bölüm XVI. Maddi Cinler Hakkında. (3/4)

Hekimlerin bizi bu tutkuların cinlerden değil, hümorlardan ve kötü etkilenmiş ruhlardan kaynaklandığına ikna etmeye çalışmaları – ve bu nedenle onları büyüler ve kefaretlerle değil, ilaçlar ve diyetle tedavi etmeye çalışmaları – hiç de garip değildir, zira onlar duyuların ötesinde hiçbir şey bilmezler ve tamamen bedeni incelemeye düşkündürler. Belki de hümorların boşaltılması, bedenin boş olması halinde doldurulması veya dış uygulamalarla giderip tedavi ettikleri letarjiler, melankoliler ve çılgınlıklar gibi bazı şeylerin kötü etkilenmiş hümorlara atfedilmesi sebepsiz değildir. Fakat coşkulara, öfkelere ve kirli ruhlara gelince – ki bunlara sahip olan kişi, musallat olan kişiye bilinmeyen başka bir şey onları hareket ettirmedikçe, ne akıl, ne konuşma, ne fantezi, ne de duyu ile hiçbir şey yapamaz ve bu bazen gelecekteki olayları önceden bildirir – bunları yozlaşmış maddenin hareketleri olarak nasıl adlandırabiliriz?

Hiçbir cin türü kendi doğasında erkek veya dişi değildir; bu tür özellikler yalnızca bileşik varlıklara özgüdür. Ancak cinlerin bedenleri basittir ve çok esnek ve bükülebilir olduklarından, her türlü şekli almaya hazırdırlar. Bulutların bazen insanları, bazen ayıları, bazen ejderhaları veya başka herhangi bir şekli temsil ettiğini gördüğümüz gibi, cin bedenleri de böyledir. Şimdi, bulutlar zıt rüzgar esintileriyle sürüklendikçe çeşitli şekillerde görünürler; ancak cinlerde, ki onlar diledikleri gibi herhangi bir bedene geçebilirler – ve bazen büzülür, bazen yeryüzündeki solucanlar gibi kendilerini uzatırlar, yumuşak ve uysal bir doğaya sahip olduklarından – sadece hacim değil, şekil ve renk de çeşitli şekillerde değişir: zira cin bedeni doğası gereği tüm bunlara muktedir olduğundan, geri çekilmeye meyilli olduğu için çeşitli biçimlere dönüşür.

Havai olduğu için, hava gibi her türlü renge duyarlıdır, ancak hava harici bir şey tarafından renklendirilir.

Cin bedeni, içsel fantastik gücü ve enerjisinden dolayı kendi içinde renk biçimlerini üretir; tıpkı ruhun korku veya öfkeyle etkilenmesine göre bazen soluk, bazen kırmızı görünmemiz gibi. Cinler için de benzerini düşünmeliyiz, zira içlerinden bedenlerine çeşitli renkler yayarlar. Böylece, bedenleri diledikleri her şekle dönüşerek ve diledikleri her rengi alarak, bazen bir erkek, bazen bir kadın, bir aslan, bir leopar, bir yaban domuzu şeklinde, bazen bir şişe figüründe ve bazen de bize yaltaklanan küçük bir köpek gibi görünürler.

Tüm bu biçimlere dönüşürler, ancak hiçbirini sürekli olarak korumazlar, zira şekil katı değildir, aksine hemen dağılır – tıpkı suya renkli bir şey döktüğümüzde veya havaya bir şekil çizdiğimizde olduğu gibi. Cinlerde de durum böyledir; renkleri, şekilleri ve biçimleri anında kaybolur.

Ancak tüm cinlerin gücü ve iradesi aynı değildir; bu konularda aralarında büyük bir eşitsizlik vardır. Bileşik hayvanlar arasında olduğu gibi, bazıları akılsızdır. Zira onlar arasında, akıl ve muhakemeye katılan insan, hem göklerde hem yeryüzünde ve yer altında tüm duyulur şeylere uzanan daha geniş bir fanteziye sahiptir; ancak atlar, öküzler ve benzerleri daha dar ve özel bir fanteziye sahiptir, yine de kendileriyle beslenen yaratıkları, yemliklerini ve efendilerini tanımaya uzanan bir fanteziye; son olarak, sinekler, sivrisinekler ve solucanlar ise son derece daralmış ve tutarsız bir fanteziye sahiptir – zira ne çıktıkları deliği, ne nereye gittiklerini, ne de nereye gitmeleri gerektiğini bilirler; onların tek bir fantezileri vardır, o da beslenmedir.

Bölüm XVI. Maddi Cinler Hakkında. (4/4)

Benzer şekilde, farklı cin türleri vardır. Bunlardan bazıları ateşli, diğerleri havadır; bunlar hayal edilebilecek her şeye uzanabilen çeşitli bir fanteziye sahiptir. Yeraltı ve lucifugous (ışıktan kaçan) olanlar bu doğada değildir; buradan hareketle, ne fantezi çeşitliliğine ne de eylem ve dönüşüme uygun bir bedene sahip olmadıkları için birçok şekil kullanmazlar. Ancak sulu ve karasal olanlar, bu ikisi arasında orta bir tür olduğundan, birçok şekil alabilirler, ancak kendilerini sürekli olarak hoşlandıkları şekilde tutarlar. Nemli yerlerde yaşayanlar kendilerini kuş ve kadın şekillerine dönüştürürler; bu nedenle Yunanlılar tarafından dişil cinsiyette Naiadlar, Nereidler ve Dryadlar olarak adlandırılırlar. Ancak kuru yerlerde bulunanlar da kuru bedenlere sahiptir, Onosceles'in böyle olduğu söylenir. Bunlar kendilerini erkeklere, bazen köpeklere, aslanlara ve benzeri, eril eğilimli hayvanlara dönüştürürler.

Cinlerin bedenleri darbe alabilir ve bundan acı duyarlar, bileşik olmasalar bile, zira duyu sadece bileşik varlıklara özgü değildir. İnsanda hisseden şey ne

kemik ne de sinir, fakat onlarda bulunan ruhtur. Bu nedenle, eğer sinir sıkılırsa, yahut soğukla yakalanırsa, veya benzeri bir durum olursa, bir ruhun başka bir ruha yayılmasından acı doğar. Zira bileşik bir bedenin kendi başına acıyı hissedebilmesi, ruhun bir parçası olması dışında imkansızdır. Bu yüzden, parçalara ayrıldığında veya öldüğünde, ruhu olmadığı için kesinlikle duyarsızdır.

Benzer şekilde, bir iblis, tamamen ruh olduğundan, kendi doğası gereği her yerinde duyarlıdır. Derhal görür ve duyar; dokunmayla acı çekmeye maruz kalır. Kesildiğinde, katı cisimler gibi acı çeker, ancak onlardan şu noktada ayrılır: diğer şeyler kesildiğinde hiçbir şekilde veya çok zorlukla tekrar bütünleştirilemezken, iblis, daha katı bir cisimle ayrılan hava veya su gibi, derhal tekrar bir araya gelir. Fakat bu ruh bir anda tekrar birleşse de, yine de, kesimin yapıldığı tam o anda acı çeker.

Şimdiye dek Kildanilerin Teolojisi ve Fiziği.

İkinci BÖLÜM. ASTROLOJİ ve diğer KEHANET Sanatları.

Kildani öğreniminin ikinci kısmı kehanet sanatlarından oluşur ki bunların başlıcası astrolojiydi. Bunun kendi icatları olduğu genel kabul gördüğünden, ona özellikle bağlıydılar. Batlamyus buna sanatın kendisinden kaynaklanan bir sebep sunar: "Çünkü onlar Başak ve Merkür'ün etkisi altındadırlar." Ancak, Çiçero çok daha iyi bir sebep sunar: "Ülkenin düzlüğü ve enginliği onları yıldızları temaşa etmeye davet etti."

İki kısımdan oluşur: biri, yıldızların hareketlerini inceleyen meteorolojik kısımdır; diğeri ise kehanetle ilgili apotelesmatik kısımdır. Birincisi, ikincisi de Yunanistan'a getirilene kadar eski Yunanlılar tarafından astronomi ve astroloji ortak adlarıyla biliniyordu. Ayırt etmek amacıyla, birincisine "astronomi", ikincisine "astroloji" adını verdiler.

Mükemmel Joseph Scaliger, Yunan öğreniminin itibarını artırmak amacıyla, Kildanilerin astronomi hakkında yalnızca kaba ve genel bir bilgiye sahip olduğunu, kesin bir bilgiye sahip olmadığını (Yunanca: "yalnızca genel, kesin olmayan bir bilgi") ve Yunanlıların Kildanilerden hiçbir şey öğrenmediğini sürekli olarak iddia eder. Ancak, Aristoteles dürüstçe aksini kabul ederek şöyle der: "Mısırlılar ve Babilliler, kendilerinden her bir yıldız hakkında birçok bilgiye sahip olduğumuz kişilerdir."

Şüphesiz ki, bu sanatta, onu Doğu'dan getiren Yunanlıların daha sonra geliştirdiği o yüksekliğin çok gerisinde kaldılar. Zira Diodorus Siculus, onların "güneş tutulmaları için çok zayıf nedenler ileri sürdüklerini, bu tutulmaları ne tahmin etmeye cesaret ettiklerini ne de belirli dönemlere indirgeyebildiklerini" doğrular.

Fakat apotelesmatik kısma gelince, yalnızca mucitleri değil, aynı zamanda ustaları olduklarıyla övündüler; öyle ki, hangi ülkeden olursa olsun, bu sanatın tüm uygulayıcıları (daha önce gösterdiğimiz gibi) onlardan sonra "Kildaniler" olarak adlandırıldı.

Sabit ve Gezici Yıldızlar ile Onların Önceden İşaret Etmeleri Üzerine.

Öncelikle, dünyevi şeylerin göksel şeylerle sempati içinde olduğunu ve dünyevi şeylerin her birinin göksel şeylerin etkisiyle yenilendiğini bir temel olarak ortaya koydular.

> Zira her insan öyle bir zihinle donatılmıştır ki, > Tanrıların ve insanların Babası tarafından atanmıştır.

Her şeyden önce, eylemlerimizin ve yaşamlarımızın, hem gezici (dolaşan) hem de sabit yıldızlara tabi olduğunu ve insanlığın onların çeşitli ve çok yönlü seyirleri tarafından yönetildiğini savunurlar. Yaşamda olup biten her şeyde parçaların etkin nedenler olduğunu ve zodyak burçlarının onlarla iş birliği yaptığını; insanların doğumlarına tüm iyilik ve kötülüğü bahşettiklerini ve onların doğalarını temaşa ederek insanlara olan başlıca şeylerin bilinebileceğini iddia ederler.

Başlıca tanrıların on iki olduğuna inanırlar ve her birine bir ay ile zodyak burçlarından birini atfederler.

Zodyak'ın yanında yirmi dört yıldızın bulunduğunu iddia ederler; bunların yarısının kuzey bölgelerinde, diğer yarısının ise güney bölgelerinde sıralandığını söylerler. Bunlardan, görünür olanların yaşayanlara tahsis edildiğini, görünmez olanların ise ölüler için toplandığını düşünürler. Bunlara her şeyin yargıçları adını verirler.

Fakat en büyük gözlem ve teorileri, gezegenler olarak adlandırılan beş yıldızla ilgili olandır ki bunlara "yorumcular" derler. Çünkü diğer yıldızlar sabit olup belirli bir seyre sahipken, bunlar, kendilerine özgü bir seyre sahip olarak, olacak şeyleri önceden bildirir, tanrıların iyiliğini insanlara yorumlar ve beyan ederler. Zira bazı şeyleri (derler ki) doğuşlarıyla, bazılarını batışlarıyla ve bazılarını da gözlemlenirse renkleriyle işaret ederler. Bazen büyük rüzgarları, bazen olağanüstü yağmurları veya kuraklıkları önceden bildirirler. Benzer şekilde, kuyruklu yıldızların doğuşu, güneş ve ay tutulmaları, depremler ve tek kelimeyle havadaki tüm değişimler, yalnızca uluslara veya ülkelere değil, krallara ve sıradan kişilere bile faydalı veya zararlı şeyleri işaret eder.

Bunların seyri altında, "danışman tanrılar" adını verdikleri otuz yıldızın yerleştirildiğini savunurlar. Bunların yarısının yer altındaki yerleri, diğer yarısının ise yeryüzünü ve insanların işlerini denetlediğine inanırlar ve her on günde bir, bunlardan birinin aşağıdakilere bir elçi olarak gönderildiğini, ve benzer şekilde...

...yer altındaki yıldızlardan birinin yukarıdakilere gönderildiğini ve bu belirli hareketin ebedi bir devinim içinde sabitlendiğini savunurlar.

BÖLÜM III. Zodyak'ın Bölümleri.

Kildaniler, başlangıçta diğer yıldızlar için belirli bir gözlem kuralına sahip olmadıklarından, zira burçları kendi uygun sınırları içinde değil, yalnızca yedi gezegenin gözlemiyle birlikte temaşa ediyorlardı, sonunda tüm daireyi on iki parçaya bölme fikrine vardılar. Anlattıkları yöntem şudur: derler ki, eskiler, zodyaktaki parlak yıldızlardan birini gözlemledikten sonra, bir kabı (içine bir delik açtıkları) suyla doldurdular ve suyun, aynı yıldız tekrar doğana kadar altına yerleştirilmiş başka bir kaba akmasına izin verdiler. Yıldızın doğuşundan bir sonraki doğuşuna kadar geçen sürenin dairenin tüm devrimi olduğuna karar verdiler. Sonra akan suyun on ikinci kısmını aldılar ve ne kadar sürede aktığını göz önünde bulundurarak, dairenin on ikinci kısmının aynı zaman diliminde geçtiğini ve suyun bir kısmının suyun tüm hacmine oranı neyse, tüm daireye de aynı orana sahip olduğunu doğruladılar. Bu analojiyle (yani dodekatemorion'un veya on ikinci kısmın) o zaman görünen belirgin bir yıldızdan veya o zaman içinde doğan kuzey veya güneydeki bazı yıldızlardan aşırı sınırı belirlediler; dodekatemorionların geri kalanında da aynı yolu izlediler.

Eski Kildanilerin bu dodekatemorionların her birine belirli bir şekil ve karakter atfettiği (örneğin, ilkine koç figürü ve şu karakter: ♈︎), bilgili Giovanni Pico della Mirandola tarafından reddedilse de, Batlamyus, Sextus Empiricus ve diğerleri tarafından kendilerine özgü olarak atfedilenlerden yeterince açık görünmektedir ki bunları uygun yerlerinde alıntılayacağız.

Bu burçların her birine, (on iki olduğuna inandıkları) baş tanrılardan birini ve aylardan birini atfetmişlerdir. Zodyağın kendisine "Mazoloth" çemberi adını vermişlerdir ki, Septuagint bunu "mazuroth" olarak çevirir ve Suidas tarafından "genellikle zodyak burçları olarak adlandırılan takımyıldızlar" şeklinde yorumlanır; zira "Mazal" bir yıldız anlamına gelir. Onlara çeşitli tanrılar atfetmeleri, Baal takipçileri hakkında söylenenlerle uyuşur (Haham Maimonides'in bu Keldanilerle aynı kişiler olduğunu düşündüğü kişilerdir): "Baal'e, güneşe, aya, Mazoloth'a ve göklerin tüm ordusuna buhur yaktılar." Bu nedenle, bazıları Homer'in bu öğretiyi Mısırlılardan, Mısırlıların da Keldanilerden aldığını düşünmektedir; İlyada'sının birinci kitabında buna atıfta bulunur, burada Jüpiter ve diğer tanrıların Etiyopya'da on iki gün süren eğlencesinden ve Vulcan tarafından onlar için inşa edilen çeşitli evlerden bahseder. Ve onlar, (Eustathius'un İlyada'nın birinci kitabı üzerine yaptığı yorumuna göre) Homer'in bu fikrin ipucunu ilk olarak matematikçilere verdiğini yazan o kadimlerden çok daha fazla itibar görmeyi hak ederler. Ne de bu mitolojinin açıklanmasına ekledikleri, Keldani öğretisiyle çelişir, tanrılar veya yıldızlar için bu meskenlerin yapılmasının, gök küresinin eterik ısısı nedeniyle Vulcan'a atfedildiği.

Burçlardan bazılarını eril, bazılarını dişil; bazılarını çift, bazılarını tek; bazılarını tropikal, bazılarını sabit olarak adlandırırlar.

Eril veya dişil olanlar, erkeklerin veya dişilerin yaratılmasına katkıda bulunan bir doğaya sahip olanlardır. Koç burcu eril, Boğa dişil, İkizler eril bir burçtur; benzer şekilde, diğerleri de sırayla eril ve dişildir. Benim anladığım kadarıyla, Pisagorcular da onları taklit ederek monadı eril, düadı dişil, triadı eril ve böylece tüm tek ve çift sayılar boyunca devam ederler. Her burcu on iki kısma ayıranlar da vardır, neredeyse aynı sırayı gözeterek; örneğin Koç burcunda, ilk on ikilik kısmı Koç ve eril, ikincisini Boğa ve dişil, üçüncüsünü İkizler ve eril olarak adlandırırlar ve diğerleri için de bu böyle devam eder.

Çift burçlar İkizler ve onun tam karşısındaki Yay; Başak ve Balık'tır. Diğerleri tektir.

Tropikal olanlar, güneşin geldiğinde geri döndüğü ve bir dönüşüm yaptığı burçlardır. Bunlar Koç burcu ve onun karşısındaki Terazi, Oğlak ve Yengeç'tir. Koç'ta bahar dönencesi noktası, Oğlak'ta kış, Yengeç'te yaz ve Terazi'de sonbahar dönencesi noktası bulunur.

Sabit olanlar Boğa ve onun karşısındaki Akrep, Aslan ve Kova'dır.

Bazı Keldaniler, insan vücudunun çeşitli kısımlarını...

...onlarla sanki bir sempati içindeymiş gibi vücudun belirli kısımlarına bağlarlar: Koç'u başa; Boğa'yı boyna; İkizler'i omuzlara; Yengeç'i göğüse; Aslan'ı yanlara; Başak'ı bağırsaklara ve karına; Terazi'yi böbreklere ve bele; Akrep'i gizli kısımlara ve rahme; Yay'ı uyluklara; Oğlak'ı dizlere; Kova'yı bacaklara; Balık'ı ayaklara. Bunu düşünmeden yapmadılar; zira eğer herhangi bir yıldız bu kötücül burçların yükselişinde yer alırsa, aynı adı taşıyan kısımda fiziksel bir yaralanmaya neden olacaktır. Bu, zodyaktaki burçların doğasına dair kısa bir genel bakıştır.

Zodyağın burçlara ayrılmasının ötesinde, her burcu 30 dereceye ve her dereceyi 60 dakikaya (en küçük bölünemez parçalar için kullandıkları terim) böldüler. Sextus Empiricus bunu doğrular, buradan da Keldanilerin saniye veya benzeri daha fazla bölme yapmadığı ileri sürülebilir.

Her burçta 30 derece olduğundan, tüm zodyakta 360 derece bulunur. Güneşin bir doğum anında mutlaka bunlardan birinde olması gerekir ve Keldaniler bu dereceye uygun bir şekilde "doğum yeri" adını verirler. Bu nedenle, Yunanlılar bu derecelere moira (kısımlar) derler, Moirae'ye (Kader Tanrıçaları) atıfta bulunarak, zira bunlar bizim kaderlerimizdir; doğum anında bu derecelerden hangisinin yükseldiğinin büyük önemi vardır.

Keldanilere atfedilen, zodyağı bölmenin üç başka yolu daha vardır: üçlüler (triplicities), terimler (terms) ve dekanatlar (decanates).

Üçgenler veya üçlüler şunlardır: Birincisi Koç, Aslan ve Yay; ikincisi Boğa, Başak ve Oğlak; üçüncüsü İkizler, Terazi ve Kova; sonuncusu ise Yengeç, Akrep ve Balık'tır. Keldanilerin zodyağı bu üçlülere göre böldükleri, Batlamyus tarafından açıklanan gezegen terimlerini toplama yöntemlerinden aşikardır.

Her burcun beş terimi vardır. Her burçtaki terimlerin miktarını bulma Keldani yöntemi benzersiz ve çok açıktır; miktarları eşit bir azalmayla farklılık gösterir. Her terim bir öncekinden bir derece daha azdır; her burcun ilk terimini sekiz derece, ikincisini yedi, üçüncüsünü altı, dördüncüsünü beş ve beşincisini dört derece olarak belirlerler, bu da toplamda 30 derece eder.

Son olarak, burçlar "yüzlere" ayrılır, zira kadimler onlara bu adı vermişlerdir (İbranice panim, Arapça wagesh, Yunanca πρόσωπα).

Ancak, daha sonraki astrologlar onlara dekanatlar veya dekanos derler, (Scaliger'in gözlemlediği gibi) Roma askeri yapısından türemiş bir kelimedir. Her burçta bunlardan üç tane bulunur ve her biri on derece içerir. Keldanilerin bunlardan habersiz olmadığı aşikardır, zira büyük bir antik çağ yazarı olan Babil'li Teucer onlar hakkında yazmıştır.

Bölüm IV. Zodyak Bağlamında Gezegenlerin İncelenmesi.

Keldaniler, gezegenlerin her zaman iyilik veya kötülük sağlamak için eşit güce sahip olmadığını savunmuşlardır. Bunun yerine, belirli yerlerde [veya zodyak burçlarında] daha etkili, diğerlerinde ise daha az etkili olurlar. Aynı yıldızlar, kendi evlerinde, yücelimlerinde, üçlülerinde, terimlerinde veya dekanatlarında olduklarında daha büyük güce sahiptirler. Bunların hepsine daha sonraki astrologlar esaslı asaletler adını verirler.

Bunların en etkilisi "evler"dir. Güneş'in evini Aslan; Ay'ınkini Yengeç; Satürn'ünkini Oğlak ve Kova; Jüpiter'inkini Yay ve Balık; Mars'ınkini Koç ve Akrep; Venüs'ünkini Boğa ve Terazi; ve Merkür'ünkini İkizler ve Başak olarak kabul ederler.

Gezegenlerin yücelimlerini ve düşüşlerini, ya sevindikleri ya da çok az güce sahip oldukları burçlar olarak adlandırırlar. Yücelimlerinde sevinirler, ancak düşüşlerinde çok az güce sahiptirler veya hiç güçleri yoktur. Örneğin, Güneş'in yücelimi Koç burcundadır, özellikle 19. derecede; düşüşü ise buna tam zıt burç ve derecededir. Ay'ın yücelimi Boğa'dadır ve düşüşü (veya zararı) tam zıt burçtadır. Satürn'ün yücelimi Terazi'de; Jüpiter'inki Yengeç'te; Mars'ınki Oğlak'ta; ve Venüs'ünki Balık'tadır. Düşüşleri ise yücelimlerinin tam zıt burçlarındadır.

Gezegenlerin üçgenleri veya üçlüleri Keldaniler tarafından şu şekilde düzenlenmiştir: "Birinci üçlünün (zodyağın) yöneticisi Jüpiter'dir; ikincinin ise Venüs. Diğer iki üçlüde de aynı sırayı gözetirler, ancak üçüncünün iki yöneticisi olduğu söylenir: Satürn ve Merkür. Gündüzün ilk kısmı Satürn'e, gece ise Merkür'e atanır. Son üçlünün yöneticisi Mars'tır." Bunun (Güneş ve Ay'ı içeren) yaygın yöntemden ne kadar farklı olduğu, bunları karşılaştırma zahmetine girenler için kolayca anlaşılacaktır. Daha sonraki yöntemi Firmicus'ta görünüz.

Gezegenlerin her burçtaki "terimlerini", herhangi bir gezegenin en güçlü veya baskın olduğu dereceler olarak adlandırırlar.

Terimleri belirlemenin Keldani yolu, üçlülerin yöneticilerinden toplanır (ki bu, evlerin yöneticilerini kullanan Mısır yönteminden daha açık ve etkilidir), ancak üçlüleri yöneten gezegenleri her zaman sıralarına veya miktarlarına göre takip etmezler. İlk üçlüde, her burçtaki terimlerin bölünmesi...

...bir ve aynıdır. İlk terimi üçlünün yöneticisi Jüpiter'e; ikincisini, sonraki üçlünün yöneticisi Venüs'e; üçüncüyü ve dördüncüyü, İkizler üçlüsünün iki yöneticisi olan Satürn ve Merkür'e; beşinciyi ise son üçlünün yöneticisi Mars'a verirler. İkinci üçlüde, her burcu benzer şekilde bölerler, ilk terimi Venüs'e (o üçlüdeki egemenliği nedeniyle), ikinci ve üçüncüyü İkizler üçlüsünün iki yöneticisi olan Satürn ve Merkür'e, dördüncüyü Mars'a ve sonuncuyu Jüpiter'e tahsis ederler. Satürn'e gündüz 66 derece ve gece 78 derece; Jüpiter'e 72; Mars'a 60; Venüs'e 75; ve Merkür'e gündüz 66 derece ve gece 78 derece atfedilir.

Keldanilerin veya Babillilerin Terimleri. Burç Terim 1 Terim 2 Terim 3 Terim 4 Terim 5

Koç Jüpiter 8 Venüs 7 Satürn 6 Merkür 5 Mars 4

Boğa Venüs 8 Satürn 7 Merkür 6 Mars 5 Jüpiter 4

İkizler Satürn 8 Merkür 7 Mars 6 Jüpiter 5 Venüs 4

Yengeç Mars 8 Jüpiter 7 Venüs 6 Satürn 5 Merkür 4

Aslan Jüpiter 8 Venüs 7 Satürn 6 Merkür 5 Mars 4

Başak Venüs 8 Satürn 7 Merkür 6 Mars 5 Jüpiter 4

Terazi Satürn 8 Merkür 7 Mars 6 Jüpiter 5 Venüs 4

Akrep Mars 8 Jüpiter 7 Venüs 6 Satürn 5 Merkür 4

Yay Jüpiter 8 Venüs 7 Satürn 6 Merkür 5 Mars 4

Oğlak Venüs 8 Satürn 7 Merkür 6 Mars 5 Jüpiter 4

Kova Satürn 8 Merkür 7 Mars 6 Jüpiter 5 Venüs 4

Balık Mars 8 Jüpiter 7 Venüs 6 Satürn 5 Merkür 4

Gezegenlerin dekanatları veya "yüzleri" zodyakınkileri ifade eder. İlk yüz, burcu yöneten gezegene aittir; ikincisi bir sonraki gezegene ve bu böyle devam eder. Bunların kadim Kildani icadı olduğu aşikârdır, zira sadece Babil'li Teucer onlar hakkında yazmakla kalmamış, aynı zamanda Mısırlılar da (Josephus'un dediği gibi) bu bilgiyi Kildanilerden edinerek onları gözlemlemişlerdir. Mısır Kralı Nicipso, ki kendisi son derece adil bir yönetici ve mükemmel bir astrologdu, (Julius Firmicus'a inanacak olursak) tüm hastalıkları dekanatlardan derlemiş, her bir dekanatın hangi hastalıklara yol açtığını göstermiştir, zira bir doğa diğeri tarafından, bir tanrı da diğeri tarafından alt edilmekteydi. Aynı yazar, Petosiris'in astrolojinin bu kısmına sadece hafifçe değindiğini ekler; bunu bilgisizliğinden değil, ölümsüz bilgisini gelecek nesillere aktarmak istemediğinden yapmıştır.

BÖLÜM V. Burçların ve Gezegenlerin Görünümleri.

Zodyakın her burcunun diğerleriyle karşılıklı bir görünümü vardır. Benzer şekilde, gezegenlerin de çeşitli görünümleri bulunur. Üçgen veya kare görünümünde olduklarında karşılıklı görünümde (veya konfigürasyonda) oldukları söylenir. Aralarında üç burç bulunduğunda "üçgen" görünümünde, iki burç bulunduğunda ise "kare" (veya dörtlü) görünümünde birbirlerini gördükleri söylenir.

Güneş, doğum anında bulunduğu burcun bir sonraki burcuna geçtiğinde, döllenme yerini ya çok zayıf bir görünümle ya da hiç görmez; zira Kildanilerin çoğu, birbirine komşu olan burçların birbirini gördüğünü kesinlikle reddetmişlerdir. Fakat üçüncü burçta olduğunda, yani aralarında bir burç bulunduğunda, geldiği ilk yeri gördüğü söylenir, ancak bu çok eğik ve zayıf bir ışıkla olur. Bu görünüme "sekstil" denir, zira bir dairenin altıncı kısmını kapsar. İlk burçtan üçüncüye, üçüncüden beşinciye ve oradan yedinciye doğru çizgiler çizersek, bir eşkenar altıgen çizeriz. Bu görünümü tamamen reddetmediler, ancak çocuğun doğumuna en az katkıda bulunuyor gibi görünüyordu. Fakat dördüncü burca geldiğinde, aralarında iki burç olacak şekilde, ona "kare görünümle" bakar, çünkü görünümünün oluşturduğu çizgi dairenin dörtte birini keser. Beşinci burçta olduğunda, aralarında üç burç varken, bu bir "üçgen görünümüdür", zira zodyakın üçte birini kapsar. Bu iki görünüm, kare ve üçgen, çok etkili olduklarından doğuma büyük katkı sağlarlar. Ancak altıncı konumdan gelen görünüm tamamen etkisizdir, zira oradaki çizgi herhangi bir çokgenin kenarını oluşturmaz. Fakat karşıt olan yedinci burçtan gelen görünüm en tam ve güçlüdür ve bazı bebekleri zaten olgunlaşmış olarak dünyaya getirir, bunlara septimestres (yedinci ayda doğdukları için) denir. Ancak bu süre içinde olgunlaşmazsa, sekizinci ayda doğmaz, zira sekizinci burçtan, altıncıdan olduğu gibi, görünüm etkisizdir. Dokuzuncu veya onuncu ayda doğar, zira güneş dokuzuncu burçtan döllenme zerresini tekrar üçgen görünümle, onuncudan ise kare görünümle görür. Bu görünümler, dediğimiz gibi, çok etkilidir. Ancak on birinci ayda doğamayacağını savunurlar, çünkü o zaman ışık zayıf olduğundan sadece soluk ışınını sekstil görünümle gönderir; on ikinci ayda ise bu daha da az mümkündür, zira o görünüm hiç geçerli değildir.

BÖLÜM VI. Şemalar.

Kildanilerin herhangi bir doğumun Horoskopunu başlangıçta gözlemledikleri yöntem, zodyakı bölme biçimleriyle (daha önce bahsedildiği gibi) örtüşür. Bir Kildani geceleyin yüksek bir burun üzerinde oturup yıldızları gözlemlerken, bir diğeri de doğum yapan kadının yanında, doğum gerçekleşene kadar otururdu. Doğum gerçekleşir gerçekleşmez, burun üzerindeki kişiye işaret verir, o da bunu duyar duymaz o anda yükselen burcu Horoskop olarak kaydederdi. Gündüz ise yükselenlere ve güneşin hareketine dikkat ederdi.

Zodyakın bölündüğü on iki kısım veya evden dördü her doğumda baskındır ve kehanetlerde başlıca dikkate alınır. Ortak bir adla onlara merkezler (veya açılar) derler, ancak daha özel olarak birine "Horoskop" veya "Yükselen", diğerine Medium Cœli (onuncu ev), bir diğerine "Alçalan" (yedinci ev) ve bir diğerine de "Yeraltı" ve Medium Cœli'nin karşıtı (dördüncü ev) adını verirler. Horoskop, doğum anında yükselen burçtur; Medium Cœli ise ondan itibaren dördüncü burçtur (dahil olmak üzere). Alçalan, Horoskop'un karşıtıdır. Yeraltı veya Imum Cœli, Medium Cœli'nin karşıtıdır. Örneğin: eğer Yengeç Horoskop ise, Koç Medium Cœli'dir, Oğlak Alçalan'dır ve Terazi Yeraltı'dır.

Bu evlerden herhangi birini önceleyen eve "düşen", onu takip eden eve ise "ardıl" derler. Horoskop'u önceleyen evin, bize görünen, "kötü deha"ya ait olduğunu; Medium Cœli'yi takip edenin "iyi deha"ya ait olduğunu; Medium Cœli'den öncekinin ise "aşağı kısım", "tek kısmet" ve "Tanrı" olduğunu iddia ederler. Alçalan'dan öncekinin "tembel burç" ve ölümün başlangıcı olduğunu; yükselen'den sonraki ve bize görünmeyen kısmın "öfke" ve "kötü talih" olduğunu; yerin altına gelenin "iyi talih", iyi dehanın karşıtı olduğunu; Imum Cœli'nin doğuya doğru ötesinde olanın "Tanrıça" olduğunu; ve Horoskop'u takip edenin "tembel" olduğunu, ki bu da tembel burcun karşıtıdır.

Veya daha kısaca: Horoskop'un düşeni "kötü deha", ardılı "tembel", Medium Cœli'nin düşeni "Tanrı", ardılı "iyi deha", Imum Cœli'nin düşeni "Tanrıça", ardılı "iyi talih", Alçalan'ın düşeni "kötü talih" ve ardılı "tembel" olarak adlandırılır. Bunlar, onların anlayışına göre, yüzeysel olarak incelenmemelidir.

Bu temellere dayanarak, Kildaniler Apotelesmatik kehanetlerini yapmışlardır. Aralarında bir fark vardır: bazıları daha basit, diğerleri daha doğrudur. Daha basit olanlar, herhangi bir burçtan veya tek bir yıldızın basit gücünden yapılanlardır, örneğin belirli bir burçtaki bir yıldızın belirli bir tür insanı ortaya çıkaracağını tahmin etmek gibi. Daha doğru olanlar ise birçok yıldızın birleşimi ve onların deyişiyle "uyumlaştırılması" ile yapılanlardır. Örneğin, bir yıldız Horoskop'ta, bir diğeri Gökyüzü Ortası'nda, bir diğeri Gökyüzü Ortası'nın karşı noktasında ve diğerleri belirli şekillerde konumlanmışsa, o zaman bu belirli olaylar gerçekleşecektir. Bunlar, bu sanatın kadim Kildanilere atfedilebilecek tüm kalıntılarıdır.

BÖLÜM VII. Diğer Kehanet Sanatları.

a. Diodorus Siculus, Birinci Kitap b. Maimonides, Moreh Nevukhim

Kildaniler, astrolojinin yanı sıra, birçok başka kehanet yöntemini icat etmiş ve kullanmışlardır. Diodorus Siculus örnekler sunar: kuşlarla kehanet (augury), rüya yorumu, olağanüstü olayların açıklaması ve Hiyeroskopi. Haham Maimonides de benzer şekilde, kadim Kildaniler arasında çeşitli türde kahinlerin ortaya çıktığını doğrular, özellikle: Megnonemin, Menacheshbim, Mecasshephim, Chober chaber, Shel ob, Jideyoni ve Doresh el hammetim; bunların hepsi Tesniye 18:10-11'de geçmektedir.

Diodorus'un Kildanilere atfettiği ilk uygulama kuşlarla kehanet (augury) idi. Çeşitli kehanet türleri üzerine bu denli büyük araştırmacılar olanların, sonraki çağların en önemlilerinden biri olarak gördüğü bu uygulamadan habersiz olmaları olası değildir. Ancak, Menacheshbim kelimesini bu anlamda yorumlayanlar, bu kelimenin çevrildiği Latince augurari kelimesinin bir hatasıyla buna yönelmiş gibi görünmektedirler.

d. Suda e. Daniel 2 f. Ursinus, Zerdüşt

Sonraki, rüyaların yorumlanmasıdır; Philo Judaeus bunun İbrahim tarafından icat edildiğini doğrular. Gerçekten de, eski Kildaniler tarafından uygulandığı, onların Nebukadnezar'a verdiği cevaptan anlaşılır: "Kullarına rüyayı anlat, biz de yorumunu gösterelim." Astrampsychus adıyla günümüze ulaşmış, Suda'dan derlenmiş ve Joseph Scaliger tarafından düzenlenmiş birçok rüya yorumu şiiri bulunmaktadır. Astrampsychus, Laertius tarafından Magiler arasında anılır ve bazıları bu ismin Kildani veya Pers Zerdüşt'ünün yalnızca bir yorumu olduğunu düşünür; kimileri bunu "yaşayan bir yıldız" olarak çevirir.

Üçüncüsü, alametlerin açıklanmasıdır; Yunan yorumcular tarafından Jideyoni kelimesinin içinde kabul edilir, zira onlar bunu "büyücü ve alamet gören" olarak çevirirler.

g. Hezekiel 21:21

h. Daniel 2

Diodorus'un bahsettiği sonuncusu Hiyeroskopi'dir ki, bununla kurban edilmiş hayvanların iç organlarına bakarak yapılan kehanet olan ekstispisiyumun kastedildiğini anlıyorum. Kildanilerin bu türü kullandığı, Babil Kralı hakkında (kehanet kullanırken) "karaciğere baktı" diyen Peygamber Hezekiel'den anlaşılabilir. Bunlar, Daniel tarafından Kildani kahinleri arasında sayılan gazrin gibi görünmektedir; kelime "kesmek" anlamına gelen gazar'dan gelir, zira onlar hayvanı keser ve iç organlarından kehanette bulunurlardı.

i. 1 Samuel 28:8

Ob, Pytho veya daha doğrusu Pythonicus spiritus olarak çevrilir. Kelime aslen "şişe" anlamına gelir ve bu nedenle Pythonissa'nın rahminden konuşan ruh için kullanılır. Kutsal Metin kadına Esheth Baalath Ob der ki, Septuaginta bunu "karnından konuşan bir kadın" olarak çevirir ve Saul'un "Lütfen, Ob'da bana kehanette bulun" dediği yerde, bunu "karnından konuşan aracılığıyla bana kehanette bulun" olarak tercüme ederler. Haham Maimonides, inisiye olan kadının elinde bir mersin değneği tuttuğunu ve tütsü dumanı aldığını söyler; Haham Abraham ben David ise bu ayinlerin genellikle ölü bir adamın mezarında yapıldığını ekler.

k. Franciscus Mirandula, De rerum praenotione, Kitap 4, s. 328

Daresh el hammetim, doğru bir şekilde (çevrildiği gibi) bir "ölü çağıran"dır. Bazıları bu tür kehanetin kökeninin Kildani'de olduğunu iddia eder. Bunlar ve bu türün geri kalanı, daha önce bahsedilen genel Mecassephim adı altında toplanır.

BÖLÜM I. Doğal Büyü. (1/3)

Kildani büyüsünün ilk kısmı, genellikle "Doğal" olarak adlandırdığımızdır, çünkü o, tüm doğal varlıkların –göksel ve ay-altı– erdemlerini gözlemler, onların sempatilerini inceler ve karşılıklı uygulamalarıyla olağanüstü etkiler yaratır.

Bu tür büyü ile Kildaniler, sadece belirli kişiler üzerinde değil, tüm ülkeler üzerinde birçok hayranlık uyandıran şeyleri gerçekleştirdiklerini iddia ederlerdi. Maimonides, şehirlerden aslanlar ve yılanlar gibi zararlı hayvanların kovulmasını; bitkilerden her türlü zararın uzaklaştırılmasını; dolunun önlenmesini; ve asmalara zarar vermemeleri için kurtların yok edilmesini zikreder. Bunlar hakkında, kitaplarında çok şey yazdıklarını ve bazılarının ağaçların yaprak veya meyve kaybetmemesini sağlayabildikleriyle övündüklerini söyler.

Büyüsel İşlemler, Türleri.

Haham Maimonides, onların işlemlerini üç türe indirger. Birincisi bitkiler, hayvanlar ve metallerle ilgilidir. İkincisi, işlemlerin gerçekleştirileceği belirli bir zamanın sınırlandırılması ve belirlenmesinden oluşur. Üçüncüsü ise, el çırpma, sıçrama, yüksek sesle bağırma, gülme, yere yüzükoyun yatma, bir şeyler yakma, duman çıkarma ve son olarak, anlaşılır veya anlaşılmaz belirli kelimeler telaffuz etme gibi insan jest ve eylemlerinden oluşur.

Bazı işlemler, tüm bu türler birleştirilmedikçe yapılmaz: örneğin, "Ay şu derecede ve konumdayken falan otun falan yaprağını alın" veya "Güneş gökyüzünün ortasındayken veya başka belirli bir yerde iken falan hayvanın boynuzunu, yahut tüyünü, terini veya kanını şu miktarda alın" dediklerinde. Veya yine, "Falan metalden veya birçok metalden alın, onları falan takımyıldız altında ve ayın falan konumunda eritin, sonra falan kelimeleri telaffuz edin, falan yapraklardan falan şekilde bir tütsüleme yapın, ve şu veya bu şey gerçekleşecektir."

Yukarıda bahsedilen türlerden sadece biriyle yapılabileceğini düşündükleri başka büyüsel işlemler de vardır; bunlar, derler ki, çoğunlukla kadınlar tarafından yapılır. Örneğin, su çıkarmak için, eğer on bakire süslenir, kırmızı giysiler giyer ve birbirlerini itecek şekilde sıçrarlarsa –ileri geri hareket ederken yapılır– ve sonra parmaklarını güneşe doğru uzatıp belirli işaretler yaparlarsa, suyun fışkıracağını söylerler. Benzer şekilde, dört kadının belirli kelimeler ve belirli jestler kullanması halinde, dolunun düşmesini engelleyeceklerini yazarlar. Yazılarında kadınlar tarafından yapılacak daha birçok benzer boş şeyden bahsederler.

Ancak bunların hiçbiri, onların hayal ettiği gibi, yıldızlara saygı ve dikkat gösterilmeden yapılamaz, zira onlar her bitkinin kendine özgü bir yıldızı olduğunu düşünürler; ayrıca tüm canlılara ve metallere belirli yıldızlar atfederler. Üstelik, bu işlemler yıldızların özel ibadetleridir, yıldızların böyle bir eylemden, konuşmadan veya tütsülemeden hoşlandığına ve bu nedenle onlara istediklerini sağladığına dair inanca dayanır. Antik Kildani batıl inancının bu kalıntılarını tek başına koruyan Maimonides'ten buraya kadar.

BÖLÜM I. Doğal Büyü. (2/3)

Averruncation için kullanılan Tsilmenaia (veya Telesmeler) Hakkında.

Üstelik, Hahamlar tarafından Kildanilerin Figürlerin gizli gücünü keşfeden ilk kişiler olduğu bildirilmektedir; ve onlar tarafından yapılan bu türden imgelerden daha meşhur hiçbir şey yoktu.

Onlara Kildani ve Pers dilinde Tsilmenaia denir, İbranice "resim" anlamına gelen Tselem'den türemiştir; Arapçada Talisman veya Tsalimam, belki de aynı kökten gelir, bazılarınca sanıldığı gibi Yunanca telesma kelimesinden değil.

Bu imgeler, çeşitli amaçlar için belirli Takımyıldızlar altında hazırlanmıştır; bazıları Averruncation için, diğerleri Kehanet için.

Averruncation için kullanılanların, bazıları tarafından daha sonraki bir icat olduğu düşünülür ve Apolloniuslu Tyana'ya atfedilir. Gerçekten de Yunanlar arasında bunlarla ünlü olan ilk kişi oydu, ancak bu sanatı Doğu'dan getirmiş olması çok muhtemeldir, zira bu Figür veya Telesmelerden birçoğu hala tüm Doğu dünyasında görülebilmekte ve bazıları çok eskidir. Gaffarel, Perslerin, veya isterseniz Babillilerin veya Kildanilerin, bunları keşfeden ilk kişiler olduğunu doğrulamak için bunu ileri sürer.

Yunanlar bunlara ayrıca stoicheia ve stoicheiodeis derler, ve bunları yapanlara Stoicheiomaticks adını verirler. Batlamyus der ki: "Üretilebilir ve bozulabilir Formlar, Göksel Formlardan etkilenir; bu nedenle Stoicheiomaticks, Yıldızların onlara girişini göz önünde bulundurarak bunları kullanır." Bu sözler üzerine Hali Aben Roduan (veya İbranice çeviride Aben Giafar olarak geçer) şöyle yazar: "Bu bölümde Batlamyus, İmgeleme dair birçok sırrı açığa vurmayı amaçlar ve buradaki Figürlerin, yukarıdaki benzer figürasyonlara karşılık geldiğini, ki bunlar onlara hükmeder." Örneğin, Göksel Akrep karasal Akreplere, ve Göksel Yılan karasal Yılanlara hükmeder. İmgeleme konusunda uzman olanlar (Stoicheiomaticks), bir Gezegenin yanmadan çıktığını ve bu Figürlerden herhangi birine girdiğini gözlemlediklerinde, Gezegeni Horoskop'a yerleştirerek Figürü bir taşa oymuşlardır. Gerekli olan diğer şeyleri de ekledikten sonra, onu istedikleri gibi koruma veya yok etme için uygun hale getirmişlerdir; ve bu güç taşta uzun süre sonra da devam etmiştir.

Kehanet için kullanılan Tsilmenaia Hakkında.

Başka bir tür Tsilmenaia veya Telesmes Kehanet için kullanılırdı. Maimonides'in tasvirine göre, bu Suretleri Yıldızlara diktiler: Güneş'e altından, Ay'a gümüşten, ve böylece metalleri ve Yeryüzü iklimlerini Yıldızlar arasında dağıttılar, zira onlar, filan Yıldızın filan iklimin Tanrısı olduğunu söylerlerdi. Orada tapınaklar inşa ettiler ve Suretleri içlerine yerleştirdiler, Yıldızların gücünün o Suretlere aktığını ve o Suretlerin anlama yetisine sahip olduğunu ve insanlara Kehanet armağanını bahşedebileceğini tasavvur ederek, tek kelimeyle, kendileri için neyin faydalı olduğunu beyan ederlerdi. Aynı şeyi o Yıldızlara ait ağaçlar için de söylerler; her ağaç bir Yıldız'a adanır, onun adına dikilir ve tapılırdı, çünkü Yıldızların ruhani erdemleri o ağaca nüfuz etmişti, öyle ki, kehanet tarzında, insanlarla konuşur ve onlara rüyalarında hitap ederlerdi.

BÖLÜM I. Doğal Büyü. (3/3)

Kutsal Yazı'daki Teraphim kelimesi, diğer anlamlarının yanı sıra, bazen bu Suretler için de kullanılır. Kildani tefsirci Onkelos, onu Tsilmenaia olarak çevirir, Süryani versiyonu da buna katılır; Septuaginta ise onu delous, apophthengomenous ve photismous olarak tercüme eder, bu yorumlarla onların kehanet armağanıyla donatılmış olduklarını ima ederek. Bu, metnin kendisinin doğruladığından başka bir şey değildir, zira Hezekiel, Babil Kralı'nın falcılık yaparken "Teraphim'e danıştığını" söyler.

Rahel'in babası Lâban'dan çaldığı Teraphim'lerin bu türden olduğu düşünülür, zira o, onlara "Tanrılarım" der. Kıpti versiyonu ise onu "Tanrılarının en büyüğü" olarak çevirir. R. D. Kimchi, onların Astrologlar tarafından gelecekteki şeyleri önceden bildirmek için yapıldığını ve şekillerini bilmediğimiz suretler olduklarını, ki bunlar aracılığıyla kadimler gelecekteki olaylardan haberdar olurlardı, bir bakıma, sık sık Şeytan'ın ağzından konuşan Kehanetler gibi, düşünür. R. Eliezer, onların belirli takımyıldızlar altında insan figüründe yapılmış heykeller olduğunu, ki bunların etkileri, belirlenmiş saatlerde konuşmalarına ve istenen her şeye cevap vermelerine neden olurdu, düşünür. Aben Ezra, onların göksel etkiyi alabilmeleri için insan şeklinde yapıldığına inanır (Mikal'in Davut'un yatağına koyduğu Teraphim'i de aynı şekilde yorumlayarak). O ekler ki, Rahel'in onları almasının nedeni babasını Putperestlikten döndürmek değildi; zira öyle olsaydı, neden onları saklamak yerine yanına almıştı...

...evinin yakınındaki yola saklamak yerine? Bunu yaptı çünkü babası Astroloji'de yetenekliydi; o Suretlere ve Yıldızlara danışarak Yakup'un hangi yoldan gittiğini öğreneceğinden korkuyordu. Ve Aziz Augustinus, Lâban'ın "Tanrılarımı neden çaldın?" dediğinde, bunun belki de kendisinin falcılık yaptığını söylemiş olmasından kaynaklandığını belirtir ("Senin yüzünden Rab'bin beni kutsadığını falcılıkla anladım"). Böylece daha kadim yorumcular nichashoti kelimesini yorumlar, ve Yahudiler o pasajı önsezi, kehanet veya tahminle ilgili olarak anlarlar, Bay Selden'in gözlemlediği gibi.

* Hâkimler 17.

Philo Judaeus, Mika'nın Teraphim'lerinden bahsederken, Mika'nın ince altın ve gümüşten üç genç erkek Sureti, üç buzağı, bir aslan, bir ejderha ve bir güvercin yaptığını hayal eder. Eğer bir kimse eşiyle ilgili bir sır öğrenmek isterse, taleplerine cevap veren güvercin Suretine başvururdu; çocuklarıyla ilgiliyse, erkek çocuklara giderdi; zenginliklerle ilgiliyse, kartala; güç ve kuvvetle ilgiliyse, aslana; oğullar ve kızlarla ilgiliyse, buzağılara giderdi; ve yılların ve günlerin uzunluğu hakkında ise, ejderha Suretine danışırdı. Bu, ne kadar hafif olursa olsun, onun da Teraphim'i kehanetsel olarak anladığını gösterir.

BÖLÜM V. Teürjik Büyü.

a Alkibiades 1. b Psellos, Kehanetler Üzerine.

Kildani Büyüsü'nün diğer kısmı Teürjik'tir, ki Platon, Zerdüşt'ün Büyüsü'nü "Tanrıların hizmeti" olarak tanımladığında belki de daha özel olarak buna atıfta bulunmuştur. Onlar buna aynı zamanda "Ayinler Metodu", Dindarlık eserleri derlerdi, ve (Yunanlılar tarafından çevrildiği şekliyle) Telestik Bilim ve Tele-türjik. Niteliği, Suidas'ın iki Julian hakkında söylediklerinden anlaşılabilir: "Kildani Julian, bir Filozof, Teürjik lakaplı Julian'ın babasıydı. Dört kitap yazdı İblisler üzerine; bunlar insanın vücudunun her kısmı için koruyucuları ele alır; Kildani Telestürjikleri bu türdendir." Ve yine, "Yukarıda bahsedilenin oğlu Julian, İmparator Marcus Antoninus döneminde yaşadı; o da Teürjik İnisiyatik Kehanetler'i dizeler halinde ve bilimin diğer tüm sırlarını yazdı."

c Psellos, Kehanetler Üzerine.

Böylece, Telestik Bilim, belirli ayinler ve törenler aracılığıyla İblislerle bir sohbet sağlamak üzere tasavvur edildi, ve Yeryüzündeki maddelerin gücüyle Ruh'u inisiye etmek veya mükemmelleştirmek için. Zira Ruh'un yüce yetisi, kendi rehberliğiyle en yüce kuruma ve Tanrısallığın idrakine ulaşamaz; aksine, Dindarlık eseri onu oradan gelen aydınlanmayla elinden tutarak Tanrı'ya götürür. Platon gerçekten de yaratılmamış Öz'ü Akıl ve Zeka ile idrak edebileceğimizi savunur, ancak Kildani, başka hiçbir yol olmadığını ileri sürer...

...bizim Tanrı'ya ulaşmamız için, ruhun aracını maddi ayinler aracılığıyla güçlendirmekten başka. O, ruhun taşlar, otlar ve büyülerle arındırıldığını ve yükseliş için hazır hale getirildiğini varsayar.

Bu, ruh için olduğu kadar beden için de faydalıdır, zira "eğer bir insan zihnini bunlara verirse, sadece ruhunu tutkular karşısında yenilmez kılmakla kalmayacak, aynı zamanda bedenini de daha iyi sağlıkta muhafaza edecektir; çünkü İlahi aydınlanmaların olağan etkisi, Beden'in maddesini tüketmek ve Sağlık ile Doğayı tesis etmektir, öyle ki ne Tutkular ne de Hastalıklar tarafından yakalanmayız."

BÖLÜM VI. Teürjik Ayinler.

Teürjik veya Telestik Ayinler aracılığıyla, iyi İblislerle iletişim kurabileceklerini ve kötülerin kovulmasını veya uzaklaştırılmasını sağlayabileceklerini tasavvur ettiler.

Bu ayinlerin başında Kurban gelirdi; ki bununla ilgili olarak Iamblichus'ta dikkat çekici bir pasaj bulunur, o Kildani görüşünü şöyle aktarır:

> "Tanrılar, kurbanlarla arınanlara gerçekten iyi olan şeyleri verirler; ki onlarla da konuşurlar ve iletişimleriyle kötülüğü ve tutkuyu onlardan uzaklaştırırlar; ve parlaklıklarıyla karanlık Ruhu kovalarlar. Zira kötü Ruhlar, Tanrıların ışığı geldiğinde, Güneş'in ışığında gölgeler gibi kaçışırlar. Ne de artık tüm kötülükten, sapkınlıktan ve tutkudan arınmış dindar kurban edeni rahatsız edebilirler. Ama zararlı olanlar ve kutsal Ayinlere ve Düzenlere karşı küstahça davrananlar, bunlar, eylemlerinin zayıflığı ve güçsüzlükleri nedeniyle Tanrılara ulaşamazlar; aksine, belirli kirlilikler yüzünden Tanrılardan uzaklaştırılırlar ve kötü İblislerle ilişkilendirilirler, ki bunların kötü nefesleriyle ilham alırlar ve oradan en kötü, saygısız ve ahlaksız bir şekilde ayrılırlar; arzularında Tanrılardan farklı, ancak her şeyde her gün konuştukları kötü İblislere benzerler. Bu nedenle, bu insanlar, tutku ve kötülükle dolu olduklarından, aralarındaki yakınlık sayesinde kötü Ruhları kendilerine çekerler; ki bunlar tarafından hızla ele geçirilerek, başlangıcı ve sonu birleşen bir Çember gibi, biri diğerine yardım ederek ve güçlendirerek tekrar tüm haksızlıklara tahrik edilirler."

Başka birçok ayin de kullandılar, ki bunların bu İblislerin çağrılmasında etkili olduğuna inanırlardı. Onlar (Gregorius Nicephoras'ın dediği gibi) Hava ve Yeryüzü'nden belirli taşlar, veya baklagiller, veya belirli Sesler veya Şekiller aracılığıyla cezbedilirler, ki bunlara Karakterler derler, Kildaniler ve Mısırlılar tarafından icat edilmiş olup, her İblis'in uygun teşhis edici işaretini ilk bulanlar onlardı.

Bunlardan bazıları Kildani Kehanetleri'nde zikredilir; şöyle ki,

Kildani Felsefesi.

Yeryüzü İblisi'nin yaklaştığını gördüğünüzde, Mnizuris Taşını kurban edin, yakarış kullanarak.

Yeryüzü'ne yakın olan İblisler (Psellos'un dediği gibi) doğaları gereği yalancıdır, zira İlahi Bilgi'den uzaktırlar ve karanlık maddeyle doludurlar. Şimdi, eğer bunlardan gerçek bir söylem almak isterseniz, bir Sunak hazırlayın ve Mnizuris Taşını kurban edin. Bu Taş, çağırma gücüne sahiptir. Diğer daha büyük İblis, maddi İblis'e görünmez bir şekilde yaklaşan, taleplerinizin gerçek açıklamasını dile getirecektir, ki bu, isteyene Kehanet'i ve çağırma adını Taş'ın kurban edilmesiyle birlikte iletir.

Aynı Kehanetler tarafından zikredilen bu Ayinlerden bir diğeri ise Hekate'nin Strophalus'udur.

Hekate'nin Strophalus'u üzerinde çalışın.

Hekate'nin Strophalus'u (Psellos'un dediği gibi) ortasında bir Safir bulunan altın bir topdur. Etrafına deri bir kayış sararlar; o kaplıdır.

her yanı karakterlerle (sembollerle) kaplıydı. Böylece, onu savurarak yakarışlarını yaptılar. Yuvarlak, üçgen veya başka herhangi bir şekilde olsun, bunlara İynges (büyülü tılsımlar) derlerdi. Bunu yaparken, anlamsız veya vahşi çığlıklar atar ve kamçılarıyla havayı kırbaçlarlardı. Kehanet, bu Ayinlerin icrasını veya Strophalus'un bu tür bir hareketini, ifade edilemez bir güce sahip oldukları için tavsiye eder. Hekate'ye adanmış olduğu için Hekatine olarak adlandırılır. Hekate, Kildaniler arasında, sağ tarafında Erdemler Pınarı bulunan bir Tanrıçadır.

Kildani Kehanetlerinin değiştirilmesini açıkça yasakladığı, bu Ayinlerde kullanılan belirli sözcüklere azımsanmayacak bir etki atfedilirdi. Barbar isimleri asla değiştirmeyin.

Psellus der ki: Tüm milletler arasında, Tanrı tarafından kendilerine verilmiş, İlahi Ayinlerde dile getirilemez bir güce sahip belirli isimler vardır. Bunları Grek lehçesine çevirmeyin. Serafim ve Kerubim, Mikael ve Gabriel gibi: Bunlar İbrani lehçesinde İlahi Ayinlerde dile getirilemez bir etkiye sahiptir, ancak Grek isimlerine çevrildiklerinde etkisiz kalırlar.

BÖLÜM VIII. Maddi Daimonların nasıl kovulacağı.

Teürjinin bir özelliği iyi Daimonları çağırmak ve onlarla sohbet sağlamak olduğu gibi, bir diğer özelliği de maddi Daimonları kovmak ve uzaklaştırmaktır ki, onların anladığına göre bu, çeşitli yollarla gerçekleştirilebilir: ya sözlerle ya da eylemlerle.

a Psel. de. dæmon.

Sözlerle: Zira (Marcus'un Kildani görüşünü aktardığı üzere) bu maddi Daimonlar, uçurumlara ve yeraltı yerlerine gönderilmekten korktukları ve onları oraya gönderen Meleklere karşı huşu içinde oldukları için, eğer bir insan onları oraya göndermekle tehdit eder ve görevi bu olan Meleklerin isimlerini telaffuz ederse, ne kadar dehşete düşecekleri ve rahatsız olacakları neredeyse ifade edilemez. Şaşkınlıkları o kadar büyüktür ki, kendilerini tehdit eden kişiyi ayırt edemezler; ve onları tehdit eden kişi yaşlı bir kadın veya küçük yaşlı bir adam olsa bile, korkuları o kadar büyüktür ki genellikle sanki onları tehdit eden kişi onları öldürebilecekmiş gibi oradan ayrılırlar.

b de dæmon.

Eylemlerle: Zira Daimonların bedenleri (aynı yazarın dediği gibi) darbe alabilir ve bundan dolayı acı çekerler. Duyum, bileşik cisimlerin değil, ruhların özelliğidir. İnsanda hisseden şey ne kemik ne de sinirdir, aksine onların içindeki ruhtur. Bundan dolayı, eğer sinir sıkılır veya soğuktan veya benzeri bir şeyden etkilenirse, bir ruhun başka bir ruha salınmasından acı doğar; zira bileşik bir cismin, ruhtan pay almadığı sürece, kendi başına acıyı hissedebilmesi imkansızdır. Bu nedenle, parçalara ayrıldığında veya öldüğünde, kesinlikle duyarsızdır, çünkü ruhu yoktur. Aynı şekilde, tamamen ruhtan ibaret olan bir Daimon, kendi doğası gereği her yerinde duyarlıdır; hemen görür ve duyar; dokunmayla acı çekmeye müsaittir; ikiye bölündüğünde, katı cisimler gibi acı çeker; onlardan sadece şu noktada ayrılır ki, diğer şeyler ikiye bölündüğünde hiçbir şekilde veya çok zorlukla tekrar bütünleştirilemezken, Daimon, daha katı bir cisim tarafından ayrılan hava veya su gibi, hemen tekrar bir araya gelir. Ancak bu ruh bir anda tekrar birleşse de, parçalanmanın yapıldığı anda yine de acı çeker. Bu nedenle, kılıçlardan çok korkarlar; onları kovanlar bunu bilir ve gelmelerini istemedikleri yerlere sivri demirler veya kılıçlar saplarlar, onları kendilerine antipatik (karşıt) şeylerle kovalarlar, tıpkı onları sempatik (uyumlu) şeylerle cezbetmeleri gibi.

Bu maddi Daimonlardan, onlara tapanların üzerine, kayan yıldızlar dediğimiz gibi, yukarı aşağı süzülen belirli ateşli ışınlar iner; bu çılgın kişiler bunları Tanrı'nın zuhurları olarak adlandırır. Ancak bunlarda doğru, sağlam veya kesin hiçbir şey yoktur; bunlar, halkın gözü aldattığı için mucize dediği hokkabazların hileleri gibidir. Zira, İlahi yaşamın mutluluğundan uzaklaşmış ve entelektüel tefekkürden yoksun oldukları için, gelecekleri önceden bildiremezler, söyledikleri veya gösterdikleri her şey yanlıştır ve sağlam değildir. Çünkü varlıkları morfotikos (sadece dış görünüşleri/şekilleriyle) bilirler, ancak gelecekleri özellikle bilen, bölünemez ve şekillendirilmemiş kavramları kullanır.

Kildanilerin Tanrıları ve Dini İbadeti Üzerine.

Son olarak, (Kildani doktrininin, özellikle de Astraphimleriyle ilgili kısmının açıklanmasına gelince), Kildanilerin Tanrıları ve dini ibadetleri hakkında bir açıklama yapmamız gerekmektedir.

Ve Bay Selden, bu konudaki mükemmel incelemesinde tüm Asyatik Tanrıları ortak Süryani adı altında toplasa da, biz sadece Asur'a özgü olanları (başka hiçbir yerde tapınılmayanlar veya oradan Suriye ve diğer ülkelere getirilenler olsun) dikkate alacağız, geri kalanların Kildanilere veya Babillilere hiçbir şekilde uygun olmadığını düşünerek.

Kildanilerin dini ibadeti üç türe indirgenebilir: Birincisi, gerçek Tanrı'ya tapınma, ancak putperest bir tarzda; ikincisi, Daimonlara veya ruhlara; üçüncüsü, gök cisimlerine ve elementlere tapınma.

BÖLÜM I. Gerçek Tanrı'ya Putperestçe Tapınmaları Üzerine.

Kildani ibadetinin ilk türü, putperest bir tarzda da olsa, gerçek Tanrı'ya yönelikti. Kildani Özeti'nin yazarı, onların her şeyin tek bir ilkesini benimsediklerini ve bunun bir ve iyi olduğunu beyan ettiklerini doğrular. Bu bir ve iyi ile gerçek Tanrı'yı kastettikleri (bu niteliklerin yalnızca O'na ait olduğu) Eusebius'tan anlaşılabilir; o (şüphesiz Zerdüşt'ün takipçilerinden bahsederek) der ki, ilk etapta Tanrı Baba ve Kral'ın sıralanması gerektiğini düşünürler. Bu nedenle, Porphyrius tarafından tasdik edilen Delfi Kehaneti, onları İbranilerle birleştirir:

Sadece Kildaniler ve Yahudiler bilgedir, Safça kendi kendine doğmuş bir Tanrı ve Kral'a tapınırlar.

Ancak (Kehanete rağmen) bu ibadetin, gerçek Tanrı'ya yönelik olsa da, putperest olduğu şüphe götürmez. Onlara, Aziz Pavlus'un Romalılar hakkında söyledikleri uygulanabilir (): Tanrı'yı bildikleri halde, O'nu Tanrı olarak yüceltmediler, aksine () bozulmaz Tanrı'nın yüceliğini bozulabilir insana benzeyen bir surete çevirdiler.

Yüce Tanrı'yı temsil ettikleri isim ve suret Bel idi; Tanrı'nın bizzat kendisinin O'na artık bu isimle hitap edilmemesini emretmesinden de anlaşıldığı üzere (): "Bana artık Baali demeyeceksiniz." Keldanilerdeki Bel, Fenikelilerdeki Baal ile aynıdır; her ikisi de İbranice "Efendi" anlamına gelen Baal kelimesinden türemiştir. Babillilerin bu Bel'inden Peygamberler İşaya ve Yeremya bahsetmektedir. Doğu öğretilerini ilk kez Yunancaya çevirenler, çoğunlukla, bu Bel'i Zeus (Jüpiter) kelimesiyle yorumlamışlardır. Herodot, Diodorus, Hesychius ve diğerleri de böyledir. Berosus (Eusebius'un dediğine göre) Belus'un Rahibi idi; onu Jüpiter olarak yorumlarlar. Bunun nedeni, Bel'in Keldaniler için baş tanrı olması, tıpkı Jüpiter'in Yunanlılar için olduğu gibi; Yunanlılar bu isimle gerçek Tanrı'yı kastederken, Keldaniler de diğeriyle aynı şeyi kastediyorlardı. Zira Aziz Pavlus, Aratus'un "tou gar kai genos esmen" (çünkü biz de onun soyundanız) yarım dizesini O'na atfetmektedir ki bu dize, "ek Dios archometha" (Jüpiter'den başlayalım) şeklindeki ilk dizeye gönderme yapar. Ve Aziz Petrus'un "Tanrı'ya ibadet edin, fakat Yunanlılar gibi değil" sözleri üzerine, Clemens Alexandrinus () şunu gözlemlemektedir: o, "Yunanlıların [taptığı] Tanrı'ya tapmayın" dememiş, "Yunanlılar gibi [O'na tapmayın]" demiştir: ibadet şeklini değiştirmiş, ancak başka bir Tanrı vaaz etmemiştir.

Babil'deki bu Jüpiter Belus Tapınağı, Herodot tarafından, kendi zamanında hâlâ ayakta olan bir yapı olarak, bir görgü tanığı sıfatıyla şöyle tarif edilmiştir ():

> Kapıları tunçtandı; tapınağın kendisi kare şeklinde olup, her bir kenarı iki furlong genişliğindeydi. Tapınağın ortasında, bir stadyum kalınlığında ve yüksekliğinde, katı (içi boş olmayan) bir kule vardı; bunun üzerine bir diğeri, onun üzerine de bir diğeri yerleştirilmişti ve bu şekilde sekize kadar yükseliyordu. Bunların dışında, her birine çıkmak için merdivenler vardı; merdivenlerin ortasında ise çıkanların dinlenmesi için oturma yerleri bulunuyordu. En yüksek kulede başka bir tapınak (veya şapel) vardı ve içinde görkemli bir şekilde döşenmiş bir yatak ile altın bir masa bulunuyordu; ancak burada ne bir heykel vardı, ne de Tanrı'nın Rahipleri olan Keldanilerin iddia ettiğine göre, Tanrı'nın diğer tüm kadınlar arasından seçtiği yabancı bir kadın dışında hiç kimse geceleri burada yatıyordu; zira onlar (ben buna pek inanmasam da) Tanrı'nın bizzat bu tapınağa geldiğini ve bu yatakta dinlendiğini söylemektedirler. Dahası, bu tapınakta, içinde tamamı altından, oturan büyük bir Jüpiter heykeli bulunan başka bir alt şapel vardır; ve yanında da tamamı altından bir masa ve bank bulunmaktadır, öyle ki Keldaniler bunu 800 talent değerinde tahmin etmektedirler. Aynı şekilde, şapelin dışında altın bir sunak ve üzerinde yetişkin koyunların kurban edildiği çok büyük başka bir sunak vardır; zira altın olanın üzerine emzikteki hayvanlardan başkasını kurban etmek caiz değildir. Bu daha büyük sunak üzerinde Keldaniler, Tanrılarına kurban olarak her yıl yüz bin talent değerinde günlük yakarlar. Aynı zamanda bu tapınakta ayrıca...

Keldani Felsefesi.

12 kübit yüksekliğinde, som altından bir heykel ki bunu ben görmedim, ancak Keldanilerin raporuna dayanarak kayda geçiriyorum. Hystaspes'in oğlu Darius bu heykeli ele geçirmeyi çok arzulamış, ancak cesaret edememiştir; gelgelelim, oğlu Xerxes daha sonra onu almış ve dokunmasını yasaklayan rahibi öldürmüştür. Böylece bu tapınak, sayısız hediye ve armağanlara ek olarak inşa edilmiş ve güzelleştirilmiştir. Buraya kadar Herodot'tan. O, Belus'un rahiplerini "Keldaniler" olarak adlandırır ve Haham Maimonides, Keldani putperestlerinin Baal peygamberleriyle aynı olduğunu ileri sürer.

Bel'in festivali 2 Krallar 10:20'de, kehanet merkezi ise Arrian tarafından anılmaktadır; Stephanus'un "Keldanilerin, Yunanlılar tarafından Delphi'deki kadar saygı gören bir kehanet merkezi vardı" derken kastettiği de aynıdır.

Bölüm IV. Güneş Hakkında.

Güneş ve ay, diğerlerinden ilk bahsedilen ve ayrılanlardır; bu tür putperestlik belki de diğer yıldızlardan herhangi birine uygulanmadan önce onlarla başlamıştır. Zira bunun en eski zikredilişinde (Keldanilerin komşusu Eyüp tarafından), sadece bu ikisinin adı geçmektedir. Keldanilerin bunları başlıca saydığı, Haham Maimonides tarafından doğrulanmaktadır; o şöyle der: "Diğer yedi gezegeni tanrı saydılar, ancak iki ışık kaynağını [ise] en büyükleri olarak gördüler."

"Ancak bunlardan," diye ekler Maimonides, "güneşi en büyük tanrı saydılar." Bunun teyidi için Sabaealıların kitaplarından İbrahim ve benzerleri hakkında daha fazla anlattıkları daha önce aktarılmıştı. Güneşe adanmış Asur putlarından Macrobius üç tanesinden bahseder: Adad, Adonis ve Jüpiter Heliopolites.

Adad (der ki) "bir" anlamına gelir. Bu tanrıya en güçlü olarak tapınırlar, ancak onunla birlikte Atargatis adında bir tanrıçayı da birleştirirler, bu ikisine her şey üzerinde mutlak bir güç atfederler. Bunlarla güneşi ve dünyayı kastederler. Bununla güneşi anladıkları aşikardır, zira Adad'ın sureti çok güzeldir ve aşağı doğru bükülmüş ışınlara sahiptir, bu da göğün gücünün yeryüzüne gönderilen güneş ışınlarında yattığını gösterir. Atargatis'in sureti ise yukarı doğru yükselen ışınlara sahiptir, bu da yeryüzünün her şeyi yukarıdan gönderilen ışınların gücüyle ürettiğini gösterir. Macrobius böyle der; ancak Adad'ın "bir" anlamına geldiğini söylerken, ya kendisi yanılmıştır ya da metni bozulmuştur, zira (Bay Selden'in gözlemlediği gibi) Süryaniler, Keldaniler veya Asurlular arasında Chad (İbranice Achad'dan) "bir" anlamına gelir. Ancak Kutsal Kitap'ta Hhadad olan Adad veya Adod, farklı bir yazıma sahiptir. Drusius (Macrobius'ta) Süryanice'de "Bir" anlamına gelen Hhada'yı okur. Bu put hakkında belki de Peygamber İşaya'nın şu sözleri anlaşılmalıdır: "Bahçelerin ortasında Bir'in ardından kendilerini kutsayan ve arındıranlar," tapınağın arkasındaki o puta adanmış; "Zira tapınak, [yani] tapınağın arkası anlaşılmalıdır," der Joseph Scaliger.

Adonis, "Efendi" anlamına gelen Adon'dan türemiştir. Adonis'in güneş olduğu (Macrobius'un dediğine göre) Asurluların dinine bakıldığında şüphe götürmez; onlarda Venüs Architis (şimdi Fenikeliler tarafından tapınılan) ve Adonis büyük bir saygı görüyordu. Zira doğa bilimciler tapınıyorlardı...

Keldani Felsefesi.

...dünyanın üst yarımküresini, ki biz onun bir kısmında ikamet ederiz, Venüs adıyla; alt yarımküreyi ise Proserpina adıyla anıyorlardı. Bunun üzerine, Asurlular veya Fenikeliler arasında, tanrıça yas tutarken tasvir edilir, zira güneş yıllık seyrini tamamlarken alt yarımkürenin on iki burcundan geçer. Zira Zodyak burçlarından altısı üst, altısı ise alt olarak kabul edilir. Ve güneş altta olduğunda, dolayısıyla günleri kısalttığında, tanrıçanın yas tuttuğuna inanılır, sanki güneş bir süreliğine ölüm tarafından alıkonulmuş ve alt kısmın ve antipodların tanrıçası Proserpina tarafından tutulmuş gibi. Yine, güneş alt sıradaki altı yıldızı aşıp yarımküremizi aydınlatmaya ve ışığı ve günleri uzatmaya başladığında Adonis'in Venüs'e geri verildiğini düşünürler.

Sonuncusu Heliopolisli Jüpiter'dir. Asurlular (aynı yazarın dediğine göre), Jüpiter adıyla güneşe ('Heliopolisli Jüpiter' olarak adlandırdıkları) olağanüstü törenlerle tapınırlardı. Bu tanrının heykeli, Mısır'da yine Heliopolis adında bir kasabadan alınmıştı. Senemus'un (belki de Senepos ile aynı kişi) Mısırlılar üzerinde hüküm sürdüğü dönemde, Asur Kralı Delebois'in elçisi Oppias ve başrahip Parmetis'in de aralarında bulunduğu Mısırlı rahipler tarafından oraya getirilmişti. Asurlular tarafından uzun süre muhafaza edildikten sonra, daha sonra Heliopolis'e (Mısır'da) taşınmıştır. Bunun nedeni ve neden şu an bulunduğu yere, Mısır'dan çok Asur usulü ayinlerle tapınıldığı yere geri getirildiği, konumuzla ilgili olmadığı için anlatmaktan kaçınıyorum. Bu Jüpiter'in güneşle aynı olduğu, hem dini ayinlerinden hem de heykelin biçiminden anlaşılmaktadır; zira altın olması (Maimonides'in Kildanilerin güneşe yaptığı o tılsımları bu metalden tarif ettiği) ve sakalsız olması bunun yeterli bir kanıtıdır. Sağ eli bir at arabacısı gibi kırbaç tutarak kaldırılmış; sol eli ise bir şimşek ve birkaç başak tutmaktadır; bunların hepsi Jüpiter ve güneşin birleşik güçlerini ifade eder. Ayrıca, bu tapınağın dini, güneşle aynı olan Apollo'nun gücüne atfedilen kehanet için mükemmeldir. Benzer şekilde, Heliopolisli tanrının heykeli, Circensian tanrılarının oyunlarının ciddiyetinde tanrıların heykellerinin taşındığı gibi bir tabut üzerinde taşınır. O ülkenin birçok soylusu, başları tıraşlı, uzun süreli bir iffetle arınmış olarak takip ederler; ilahi ilhamla sürüklenirler, kendi istedikleri gibi değil, tanrının onları götürdüğü her yere giderler. Bu tanrıya, mühürlü tabletler göndererek uzaktayken bile danışırlar ve o da içlerine yazılan sorulara göre geri yazar. Böylece, İmparator Trajan, ordusuyla o ülkeden Partia'ya gitmek üzereyken, bu dine gönülden bağlı ve bu türde büyük deneyimler yaşamış arkadaşlarının ricası üzerine, seferinin başarısı hakkında bilgi alması için ikna edildi. Trajan, içinde insan hilesi olabileceği endişesiyle Roma'ya özgü bir ihtiyatla hareket etti; önce mühürlü tabletleri gönderdi ve yazılı bir yanıt talep etti. Tanrı, kağıt getirilmesini emretti ve onun...

Kildani Felsefesi.

...boş olarak kendisine gönderilmesini emretti: rahiplerin şaşkınlığına. Trajan bunu hayranlıkla karşıladı, zira o da tanrıya boş bir tablet göndermişti. Sonra başka bir tablet aldı ve içine şu soruyu yazdı: bu savaşı bitirdikten sonra Roma'ya dönmeli miydi? Bunu mühürledi. Tanrı, tapınakta bulunan hediyelerden biri olan bir "Yüzlük Asma"nın getirilmesini, iki parçaya kesilmesini, bir peçeteye sarılmasını ve gönderilmesini emretti. Olay, Trajan'ın ölümünde, kemiklerinin Roma'ya geri getirilmesinde açıkça ortaya çıktı: zira parçalarla, kalıntıların türüyle (kemikleri) ve Asma'nın işaretiyle gelecekteki şans ilan edilmişti. Macrobius'tan bu kadar.

Bunlara, Yüce Tanrı'ya daha özgü olsa da birçok Kildani tanrısına ve diğerlerinin yanı sıra güneşe de ortak olan Bel veya Belus adını ekleyin, Servius'un tanıklık ettiği gibi. "Pön dilinde (der ki) Tanrı'ya Bal denir; ancak Asurlular arasında ona Bel denir ve belirli mistik bir nedenle Satürn ve güneş olarak anılır."

BÖLÜM V. Kildanilerin Ay'a Tapınması.

Ay, Kildaniler tarafından birçok isim altında tapınılırdı, bunların hepsi dişil idi; ve büyük bir kısmı güneşin (son bahsedilen) isimlerine karşılık geliyordu, bu da R. Maimonides'in onlar hakkında aktardıklarını doğrular gibi görünmektedir: "yedi gezegeni tanrı ve tanrıça, erkek ve dişi, birbirleriyle evli olarak kabul ettikleri".

Şimdi Kildaniler (veya daha doğrusu Kildani öğretisini ilk kez Yunancaya çevirenler), güneşe uyguladıkları diğer isimlerin yanı sıra Jüpiter ve Adonis isimlerini kullandılar; benzer şekilde, ay'a da Juno ve Venüs'ün karşılık gelen niteliklerini verdiler.

Juno'ya Ada ve Belta isimleri aittir, zira Hesychius tarafından şöyle yorumlanmıştır: a Ada, Babillilerde Juno; b Belthes, Juno veya Venüs. Her ikisi de şüphesiz Adad ve Bel'in, yani güneşin iki adının karşılığı olan dişil isimlerden başka bir şey değildir. Mitologların bazen Juno ile ay'ı kastettiğini, bilgili c Bay Selden, Roma rahiplerinin her ayın Nones'inde kullandığı eski ara takvim biçimiyle doğrular: "dies te quinque calo Juno novella". Bu Juno'ya belki de Julius Firmicus'un havaya atfettikleri daha uygun bir şekilde atfedilebilir: "Asurlular (der ki) elementlerin prensliğini havaya atfettiler, onun suretine tapındılar, ona Juno veya Bakire Venüs adını verdiler; rahiplerinin koroları ona kadınsı sesler ve jestlerle, pürüzsüz ciltleriyle ve kadın kıyafetleriyle tapındılar." Böyle der o. Ancak Asurluların hava elementine taptığı başka bir yerde kolayca bulunmaz; onların edepsiz ayinleri hakkında ekledikleri, diğer yazarlar tarafından tarif edilen Venüs'ünkilerle daha çok benzerlik gösterir gibi görünmektedir.

Kildani Felsefesi.

Venüs'e (Ay olarak kabul edilen) Mylitta ve Alilat isimleri aittir. Persler, der Herodot, Asurlulardan ve Araplardan Urania'ya (göksel tanrıça) kurban kesmeyi öğrendiler. Asurlular Venüs'e Mylitta derler, Araplar (bizim Sabelerimiz) ise ona Alilat derler. Herodot böyle yazar, ki bu Mylitta'yı kısa süre önce bahsettiği Ay'dan ayırıyor gibi görünmektedir; ancak Alilat'ın Ay'ı kastettiği, 'gece' anlamına gelen Lail'den türemiş etimolojisinden bellidir. Eskiler, der Sihal Affemon, diğer birçok sahte tanrı arasında, Alilath adını verdikleri bir tanrıya hizmet ettiler, onun Ay olduğunu, gecenin hanımı ve kraliçesi olduğunu iddia ederek.

BÖLÜM VI. Kildanilerin Gezegenlere Tapınması. (1/4)

Yedi gezegenin geri kalanını da, Maimonides'in dediği gibi, tanrı olarak kabul ediyorlardı. Diodorus'un beş gezegenin en önemlisi olduğunu iddia ettiği (metin bozuk değilse, ki şüpheleniyorum) Satürn'e, Bel ortak adını verdiler. Eusebius şöyle yazar: "Thara'nın 28. yılında, Asurluların ilk kralı Belus öldü; Asurlular onu tanrı olarak adlandırdılar; diğerleri ona Satürn derler; ve başka bir yerde alıntılanan Servius not eder: 'Pön dilinde Tanrı'ya Bal denir; ancak Asurlular arasında ona Bel denir ve belirli mistik bir nedenle Satürn ve Güneş olarak anılır.'"

Bu nedenle Antakya Patriği Theophilus şöyle yazar:

> "Bazıları Satürn'e tanrı olarak tapar ve ona Bel ve Bal derler; bu, özellikle Doğu iklimlerinde yaşayanlar tarafından yapılır, Satürn'ün kim olduğunu veya Belus'un kim olduğunu bilmeden."

Bazıları bu gezegenin daha özel adının Chiun veya Remphan olduğunu düşünür, ki Peygamber Amos şöyle der:

> "Fakat sizler Molok'unuzun çadırını ve Chiun'unuzun suretlerini, kendinize yaptığınız tanrınızın yıldızlarını taşıdınız."

Bu metni Aziz Stephen şöyle aktarır:

> "Evet, tanrınız Remphan'ın çadırını, tapınmak için yaptığınız suretleri aldınız."

İbranice'de Chiun olanı, Yunanca Remphan olarak aktarır. Chiun ile Aben Ezra, Satürn gezegenini anlar, ki Petitus'un gözlemlediği gibi Plautus da ona Chiun der. Rephan (Kircher'in tasdik ettiği gibi) Kıpti dilinde aynı gezegen için kullanılır.

Jüpiter hakkında (Bel ve Güneş'ten bahsederken zaten ondan söz etmiştik, ki bu isim her ikisine de uygulanırdı), söylenecek pek bir şey kalmamıştır.

Mars (Chronicon Alexandrinum yazarının anlattığına göre) ilk kez Asurlular tarafından bir tanrı olarak kabul edildi. Asurlular, der o, Mars'a bir sütun diken ve ona tanrı olarak tapan ilk kişilerdi; ona Belus ortak adını verdiler, bu nedenle Babil Belus'u Hestiaeus tarafından Ζεὺς ἐνυάλιος (Zeus Enyalios, Marslı Jüpiter) olarak yorumlanır.

Kildani Felsefesi.

Fakat Mars'ın daha özel bir adı Azizus idi; ki bu ad altında, Mezopotamya'da bir şehir olan Edessa'daki Güneş Tapınağı'nda Merkür ile birlikte tapınılırdı. Julian der ki: "Edessa'da yaşayanlar, Güneş'e uzun zamandır kutsal olan bir bölgede, Monimus ve Azizus'u onunla birlikte Tapınak'a yerleştirirler." Monimus ile Merkür'ü, Azizus ile de Mars'ı kastettiklerini ve her ikisinin de Güneş'in yardımcıları (hizmetkârları) olduğunu Julian, hocası Jamblichus'tan öğrendiğini kabul eder.

Bazıları, Samiriyelilerin Asur'dan getirdiği Negal putunu bu gezegene atfeder, zira Hahamlar bu putun bir horoz şeklinde olduğunu düşünürler. Şimdi, horozun Mars'a kutsal olması ve cesareti nedeniyle onun kuşu olarak adlandırılması sebebiyle, Mars'ın o biçimde temsil edildiği sonucunu çıkarırlar, tıpkı Venüs'ün Succoth Benoth putu tarafından bir tavuk şeklinde temsil edildiği gibi.

Venüs, Asurlular ve Kildaniler tarafından birçok ad altında tapınılırdı; bunlardan üçünü Hesychius'ta buluruz. Birincisi Belthes (daha doğrusu Belta) olup, bunu Juno ve Venüs olarak yorumlar. Bu, daha önce belirtildiği gibi, Ay için de ortak bir addı.

BÖLÜM VI. Kildanilerin Gezegenlere Tapınması. (2/4)

Bir sonraki Delephat'tır; bu ad, Süryanice "birleşme" anlamına gelen Del-pha kelimesinden gelen etimolojisinden anlaşıldığı üzere, Venüs'e öncekinden daha uygun bir addır.

Sonuncusu Myleta'dır, Hesychius'un okuduğu şekliyle; o, Asurluların ona Urania dediğini ekler. Herodotus bunu Mylitta olarak yazar: Perslerden bahsederken der ki: "Onlar, Asurlular ve Arabistanlılardan Urania'ya kurban sunmayı öğrendiler: Asurlular Venüs'e Mylitta, Arabistanlılar ise Alilat derler." Bu iki addan, Alilat (daha önce gözlemlendiği gibi) Ay'a da verilmiş olsa da, Mylitta Venüs'e özgü görünür; zira bu (Scaliger'in gözlemlediği gibi) "üretken" veya "doğurgan" anlamına gelen basit Süryanice Mylidtha kelimesinden başka bir şey değildir: Venus Genetrix (Ana Venüs). Puta ait ayinler bu etimolojiye iyi uyar; Herodotus bunlar hakkında şöyle yazar:

"Babillilerin iğrenç bir yasası vardır: O ülkenin her kadını hayatında bir kez Venüs Tapınağı'nda oturmalı ve orada bir yabancıya eşlik etmelidir. Daha zengin olanlardan bazıları, sıradan halkla bir araya gelmeyi tenezzül etmeyerek, oraya kapalı arabalarla taşınır ve tapınağın önünde dururlar; uzun bir hizmetli alayı onları takip eder; çoğunluk bu şekilde yapar. Venüs Tapınağı'nda çiçek çelenkleriyle taçlanmış birçok kadın oturur, bazıları gelir, bazıları gider. Ayrıca, yabancıları en çok beğendikleri kadınlara yönlendiren, iplerle ayrılmış çeşitli geçitler de vardır. Oraya oturan hiçbir kadın, bir yabancı kucağına para atıp onu kenara çekerek onunla yatana kadar eve dönmez. Bu parayı sunan yabancı, 'Senin için tanrıça Mylitta'yı çağırıyorum,' demelidir. Asurlular Venüs'e Mylitta derler. Parayı, ne olursa olsun, reddetmemelidir, çünkü o kutsaldır. Kadın hiçbir erkeği reddedemez, ancak kendi seçimi olmaksızın ona ilk parayı sunan kişiyi takip etmelidir. Onunla yattığı anda..."

Kildani Felsefesi.

"...onunla yatıp tanrıçanın ayinlerini yerine getirdiğinde, eve döner ve o andan itibaren hiçbir bedelle baştan çıkarılamaz. Güzel olanlar en kısa sürede gönderilir, ancak çirkin olanlar yasayı yerine getirebilmek için daha uzun süre kalmak zorunda kalırlar; bazen bir, iki veya üç yıl bekleyerek orada kaldıkları olur. Herodotus'un anlattıkları buraya kadardır. Bazıları, Peygamber Baruch'un Kildani kadınları hakkındaki sözlerini bu âdetle yorumlar: 'Kadınlar yollarda, sazlarla kuşanmış (daha doğrusu çevrelenmiş, peristemenai schoinia) oturur ve saman yakarlar; ve eğer onlardan biri çekilip yoldan geçenlerle yatarsa, komşusunu, kendisi o kadar değerli görülmediği ve ipi koparılmadığı için azarlar (ayıplar).'"

Bunlara, Babil halkı tarafından yapılmış bir put olan Succoth Benoth'u ekleyelim; kelimenin anlamı "kızların çadırları"dır. Bazıları, bununla Herodotus tarafından tarif edilen, kadınların Venüs Mylitta ayinlerini yerine getirmek için oturdukları, iplerle yapılmış o çadırların veya bölmelerin kastedildiğini düşünürler; Bay Selden'in görüşüne göre Venüs, Benoth'tan türemiştir. Ancak kutsal metnin sözlerinden, Succoth Benoth ile bir tapınak veya çadırlardan ziyade bir putun kastedildiği açıktır.

BÖLÜM VI. Kildanilerin Gezegenlere Tapınması. (3/4)

Hahamlar, onun bir tavuk ve civcivler şeklinde olduğunu düşünürler. Zira bir tavuğu Succus, yani "örtücü" olarak adlandırdıkları gibi, tavukları da kuluçkaya yatan ve örten olarak Succoth, Benoth'u ise kanatlarıyla örttüğü civcivleri olarak yorumladılar. Bu nedenle Kircher bunu Venüs Mylitta olarak açıklar.

BÖLÜM VII. Diğer Yıldızlar.

Kildaniler tarafından sadece gezegenler değil, burçlar ve diğer tüm yıldızlar da tanrı sayılır idi; çünkü Mazaloth'a ve "göklerin tüm ordusuna" buhur yakarlardı. Mazal bir yıldızdır; burçlara on iki Mazaloth, zodyağa ise Mazaloth çemberi derlerdi; ve bazen 'L'yi 'R'ye çevirerek Mazaroth derlerdi. Septuagint bunu Mazouroth olarak çevirir, Suidas ise bunu zodya (burçlar) adı verilen takımyıldızlar olarak yorumlar.

Bu, Diodorus'un Kildaniler hakkında bildirdiğiyle uyuşur; onlar başlıca tanrıların on iki olduğunu, her birine bir ay ve zodyak burçlarından birini atfettiklerini belirtir.

Sabit yıldızların geri kalanına da tanrı olarak taptıkları, en son alıntılanan ve "ve göklerin tüm ordusuna" diye eklenen kutsal metinde ima edilir; ve (başka kaynakların yanı sıra) Diodorus tarafından daha açıkça belirtilir; o, onların öğretilerini anlatırken, gezegenlere "yorumcular" dedikleri gibi, diğer yıldızlardan bazılarına "her şeyin yargıçları", diğerlerine ise "danışman tanrılar" dediklerini doğrular; bunu astrolojilerinden bahsettiğimizde daha ayrıntılı olarak göstereceğiz.

Kildani Felsefesi.

Astroloji: Şüphe yok ki, sabit yıldızlardan bazılarını "yargıçlar" ve "danışmanlar" gibi bu ortak onur unvanlarıyla kabul ettikleri gibi, başlıcalarına da gezegenlere atfettikleri gibi özel adlar ve putlar atfettiler. Kildani politeizmi (Yunanlılarınki gibi) hayali bir mitolojiye dayanmadığından, gerçi sonraki yazarlar onu aynı şekilde ele alsalar da, fakat çeşitli adlar ve putlar altında taptıkları gök cisimleriyle ilgili olduğundan, Kutsal Yazı'da bahsedilen diğer Asur putlarının (Ashim, Nibhaz, Tartak, Adrammelek, Anammelek, Nisroch) diğerleri gibi aynı türden olduğu ve diğer birçok yıldıza ait olduğu, Kildani öğretisiyle uyumlu olduğu kadar muhtemeldir. Ancak bu varsayım, o putlardan adlarının basitçe anılmasından başka pek az şey günümüze ulaştığı için kolayca kanıtlanamaz.

BÖLÜM VIII. Ateş.

Kildanilerin taptığı tanrılar arasında elementleri de sayanlar vardır. Ateşe özel bir bağlılıkları olduğu kesindir; kimi düşünürlere göre onunla yüce Tanrı'yı, kimilerine göre ise Güneş'i temsil ettiler; bu benzetmenin temelini daha önce açıklamıştık.

Kildanilerin bu pirolatrisi (ateşe tapınması) hakkında Ruffinus tarafından anlatılan kayda değer bir olay vardır: "Büyük Konstantin zamanında Kildaniler, tanrılarının diğer tüm tanrılardan üstün olduğunu herkese göstermek için tüm dünyayı dolaştılar, çünkü diğer tanrıların tüm heykellerini ateşleriyle yok ettiler. Nihayet Mısır'a gelip bu meydan okumayı yaptıklarında, Mısırlı rahip büyük bir Nil heykeli getirdi, içini (çünkü içi boştu) bol suyla doldurdu ve sahip olduğu (ki çok sayıdaydı) delikleri o kadar ustaca mumla tıkadı ki suyu içinde tuttu ama ateşe karşı koyamadı." [Plutarkhos, Kildaniler arasında Magileri kurdu, onların taklidinde Perslerin de kendilerine ait Magileri vardı. Pers İmparatorluğu, Asya'nın en önemli krallığıdır; kuzeyde Medya, doğuda Kilikya, batıda Susiana, güneyde ise Basra Körfezi'nin bir kısmı ile sınırlıdır.]

BÖLÜM VI. Kildanilerin Gezegenlere Tapınması. (4/4)

BİRİNCİ KISIM.

Pers Filozofları, Mezhepleri ve Kurumları.

KISIM I.

Pers Filozofları Hakkında.

BÖLÜM I.

Pers Zerdüşt Hakkında, Persler Arasında Felsefenin Kurucusu.

Pers ilminin genellikle Zarades, Zaradussit veya Zerdüşt tarafından kurulduğu kabul edilir; ancak bu adın (daha önce gözlemlediğimiz gibi) genellikle seçkin bilginlere atfedildiği görülmektedir.

Bu Zerdüşt'ün kim olduğu veya hangi zamanda yaşadığı bu nedenle belirsizdir. Laertius onu bir Pers olarak adlandırır; Clemens Alexandrinus bir Med olarak; Suidas ise bir Pers-Med olarak: buradan hareketle, onun çoğu yazarın düşündüğü kadar eski bir döneme ait olmadığı ileri sürülebilir. Zira "Pers" kelimesinin Hezekiel peygamberden önce hiçbir yerde kullanılmadığını; ne de bu kelimenin Keyhüsrev zamanına kadar herhangi bir önem kazanmadığını görmekteyiz. Agathias'a göre, daha sonraki Persler onun Histaspes döneminde yaşadığını iddia ederler; ancak onlar bunu basitçe, herhangi bir ekleme yapmadan söylerler, bu yüzden bu Histaspes'in Darius'un babası mı yoksa başka biri mi olduğu çokça şüphe götürür, kesin olarak bilinemez. Darius'un babası Histaspes, Keyhüsrev ile çağdaştı ve Persli Zerdüşt'ün çok daha erken bir dönemde yaşadığı da görünmemektedir.

Agathias'a göre, hangi zamanda yaşamış olursa olsun, o Persler arasında Büyüsel Dinin kurucusu ve tanıtıcısıydı; ve eski kutsal ayin biçimlerini değiştirerek birçok yeni görüşü ortaya koydu. Benzer şekilde, Arap tarihçi Zaradussit'in Perslerin ve Magilerin dinini ilk kuran değil, birçok mezhebe ayrılmış olan bu dini ıslah eden kişi olduğunu belirtir.

Perslerin kendileri tarafından anlatılan, olayın sebebi ve şekline dair efsanevi bir geleneği Dion Chrysostome'dan almaktayız. Onlar derler ki, bilgelik ve adalet sevgisiyle insanlardan uzaklaşmış ve belli bir dağda yalnız yaşamıştır; daha sonra, dağdan ayrılırken, yukarıdan gelen büyük bir ateşin sürekli olarak etrafında yandığını; bunun üzerine Kral'ın, Perslerin en soylularıyla birlikte, Tanrı'ya dua etmek niyetiyle ona yaklaştığını; onun ateşten zarar görmeden çıktığını, hayırlı bir şekilde göründüğünü, onlara neşelenmelerini söylediğini ve sanki Tanrı da onunla birlikte o yere gelmiş gibi belirli kurbanlar sunduğunu; ve o zamandan itibaren tüm insanlarla değil, yalnızca doğası gereği gerçeğe en düşkün ve Tanrıların bilgisine en yatkın olanlarla, yani Perslerin Magi adını verdikleri kişilerle konuştuğunu söylerler.

Suidas, bu Persli Zerdüşt'e Doğa Üzerine dört kitap; Değerli Taşlar Üzerine bir kitap; Astroskopik Apotelesmeler üzerine beş kitap atfeder; Eusebius ise, alıntıladığı fragmanlardan Pers dinini ele almış gibi görünen, Persiklerin Kutsal Bir Koleksiyonu'nu atfeder. Bunları kimileri Keldani Zerdüşt'e, kimileri başka birine atfeder; hiçbiri diğerlerinden daha büyük bir kesinlikle değil.

Bölüm III. Pers Öğretisini Yunanistan'a İlk Tanıtan Osthanes.

Pers öğretisi (Plinius'un belirttiği gibi) Yunanlara ilk kez Osthanes tarafından aktarılmıştır. O der ki: "Bu sanat (Büyü) üzerine yorum yapmış bulduğum ilk kişi, Pers Kralı Kserkses'e Yunanistan'a karşı yaptığı savaşta eşlik eden Osthanes'tir."

Kserkses, bu sefer için Susa'dan 74. Olimpiyat'ın dördüncü yılının başında yola çıktı; ancak Diodorus Siculus, iki yılın olaylarını birbiriyle karıştırarak, bunun bir sonraki Olimpiyat'ın ilk yılında yapıldığını anlatır. Herodot, bu hazırlığın bu yıldan önce tam üç yıl boyunca yapıldığını belirtir; ancak önceki bölümde verilen bir notla, bu durum zamanın kesin akışıyla çelişmez. Zira o der ki, Mısır'ın fethinden itibaren tam dört yıl boyunca ordu toplamak ve hazırlıklarını yapmakla meşgul oldu ve beşinci yılın başında büyük bir orduyla yürüyüşe geçti; çünkü aslında Susa'dan beşinci yılın başında yola çıktı, Mısır'ı fethettiği zamandan değil, tahta çıktığı zamandan itibaren. Dolayısıyla hem Justinus hem de onu takip eden Orosius, düşüncesizce beş yıl atfederler; ancak Julian, Konstantin'in övgüleri üzerine yazdığı ilk Nutuk'unda, bu hazırlığı yapmasının on yıl sürdüğünü söyleyerek en saçma iddiayı ortaya koyar. Ancak tüm bunlardan daha dürüst (yine de hesabında aşırı titiz olmayan) Libanius'tur; o der ki, Darius ile Kserkses arasında Yunanistan'a karşı bu hazırlığı yapmak için on yıl harcanmıştır; zira daha önce Platon'dan, Maraton Savaşı'ndan Salamis Savaşı'na kadar –ki bu savaş 75. Olimpiyat'ın ilk yılında (Kserkses'in Susa'dan yola çıkışından neredeyse tam bir yıl sonra) yapılmıştır– yalnızca on yıl geçtiğini göstermiştik.

Buradan anlaşılıyor ki, Osthanes'ten önce yaşamış ve seyahatleri sırasında Pers Magileri ile görüşmüş olan Pythagoras ve Platon, onların bilimlerinin derinliklerine tam olarak vakıf değillerdi; ya da daha çekingen davranarak, bu bilgileri kendilerine mal ettikleri bilgilerle harmanlanmış olarak aktarmaktan kaçındılar.

Plinius ekler ki, Osthanes, Kserkses'e Yunanistan'a eşlik ederken, bu uğursuz sanatın (Büyü) tohumlarını adeta gittiği her yere, tüm dünyaya saçarak onu enfekte etmiştir; ve kesindir ki bu Osthanes, Yunanları kendi sanatına karşı arzulayan değil, deli eden kişi olmuştur. Plinius böylece, Magilerin tamamen cahil olduğunu iddia eden μαγικον (Magikon) Risalesi'nin yazarının bahsettiği Goetik Büyü'ye atıfta bulunur. Ve Arnobius ona daha iyi bir karakter atfeder: hem hitabet hem de eylem açısından Magilerin başı olduğunu; gerçek Tanrı'ya gereken saygıyla yaklaştığını; Meleklerin gerçek Tanrı'ya hizmet ettiğini bildiğini ve benzerlerini.

Osthanes tarafından (dediğimiz gibi) Pers öğretisi Yunanistan'a getirilmiştir, bu nedenle Persler arasındaki bu öğretinin savunucularını araştırmaya daha fazla devam etmeyeceğiz.

Bölüm I. Pers Magileri, Kurumları.

Persler arasında tüm ilim erbabına Magi denirdi. Laertius: "Felsefenin kökeninin Barbarlardan geldiği söylenir, zira Persler arasında Magiler; Babilliler veya Asurlular arasında Keldaniler; Hintliler arasında Gymnosophistler; Keltler ve Galatlar arasında ise Druidler veya Semnotheiler olarak adlandırılanlar vardı, Aristoteles'in Magicum Risalesi'nde ve Sotion'un Halefiyetleri'nin 23. bölümünde belirttiği gibi." Bu nedenle Suidas: "Persler arasında Magiler, Filozoflar ve Filotheiler (bilgelik sevenler ve Tanrı sevenler) idiler." Ancak onların başlıca çalışma ve meşguliyetleri teoloji ve din-

Keldani Felsefesi.

Dini ayinler açısından, "Magus" daha sık "rahip" olarak yorumlanır. Porphyrius'a göre, Persler arasında Tanrısallığın hizmetinde çalışan bilge kişilere Magi denirdi; bu, onların lehçesinde Magus'un anlamıdır. Ve Apuleius, Pers dilinde Magus'un bizim dilimizdeki "rahip" ile aynı anlama geldiğini belirtir. Hesychius, Tanrı'ya tapan, bir ilahiyatçı ve bir rahibin Persler tarafından Magus olarak adlandırıldığını kaydeder.

Kimileri, ilk kuruluşlarında onlara bu adın Zerdüşt tarafından verildiğine inanır. Suidas, Pers-Medli Zerdüşt'ün "Magi" adını onlar arasında meşhur eden ilk kişi olduğunu yazar. Diğerleri ise kelimeyi Zerdüşt'ün bir lakabı olan Mog'dan veya kısa kulaklı anlamına gelen Mije Gush'tan türetirler, Zerdüşt'ün böyle bir adam olduğunu iddia ederek.

Arap Tarihi'nin yazarı, Perslerin dininin Zerdüşt'ten önce birçok mezhebe ayrılmış olduğunu ve onun tarafından ıslah edildiğini anlatır. Agathias, onun eski kutsal ayin biçimlerini değiştirdiğini, birçok yeni görüşü ortaya koyduğunu ve Persler arasında "Büyüsel Din"in kurucusu ve tanıtıcısı olduğunu belirtir.

Mecusiler, bilgilerini aileleri içinde nesilden nesile aktararak sürdürdüler. Sonuç olarak, Ammianus Marcellinus'un belirttiğine göre, birçok çağ sonra, bu şimdiki zamanda, aynı soydan gelen büyük bir kalabalık tanrıların ayinlerine ve ibadetine adanmıştır. Derece derece artarak, sonunda tam bir ulus büyüklüğüne ve statüsüne ulaştılar; surlarla tahkim edilmemiş kasabalarda yaşıyorlardı ve kendi yasalarını kullanmalarına izin verildiği için dinleri açısından saygı görüyorlardı.

Pers'teki Mecusilerin ülkesinden Clemens Alexandrinus bahseder; o, bu ülkede üç harika dağın varlığına dikkat çeker. Solinus, Pasagarda şehrinin onlara ait olduğunu belirtir. Suidas ve Cedrenus onlara "Magussalılar" der ve kendi ülkelerindekiler tarafından "Magog" olarak adlandırıldıklarını doğrular.

Mecusilerin Persler arasında gördüğü saygı o kadar büyüktü ki Cicero, Pers krallarının hükümeti üstlenmeden önce her zaman Mecusilerin kutsal gizemlerine inisiye edildiğini söyler. Platon bu inisiyasyonu şöyle tarif eder: "On dört yaşında, Kraliyet Pedagogları dedikleri kişiler gençleri himayelerine alırlar. Bunlar, Perslerin en seçkinlerinden, yaşlarının baharında seçilmiş dört adamdır: en bilge, en adil, en ölçülü ve en cesur olanlar. Bunlardan ilki ona Horomazes'in oğlu Zerdüşt'ün Büyüsünü (ki bu tanrıların hizmetidir) öğretir ve aynı zamanda ona Kraliyet Kurumlarını da öğretir." Dion Chrysostome, Mecusilerin Kral'ın meclislerine kabul edildiğini ve onunla birlikte yargılamalarda oturduğunu, zira şeylerin doğasına iyi vakıf olduklarını ve tanrılara ne şekilde hizmet edileceğini bildiklerini söyler. Agathias'ın belirttiğine göre, tüm kamu işleri onların yönlendirmesi ve tavsiyesiyle yürütülürdü; ödülleri ve cezaları onlar belirlerdi. Dion başka bir yerde, Kambises'in Mısır seferine çıktığında Pers hükümetini Mecusilerin ellerine bıraktığını anlatır. Constantius Manasses onları kraliyet saraylarının muhafızları olarak adlandırır ve

Keldani Felsefesi.

...kraliyet saraylarının, ve Plinius, Büyü'den bahsederken, sonunda öyle büyük bir yüceliğe ulaştığını söyler ki, bugün bile birçok ulus arasında son derece yaygındır ve Doğu'da "Krallar Kralı" üzerinde hüküm sürer – Krallar Kralı, Pers hükümdarının doğru unvanıdır.

Bölüm II. Mezhepleri, Disiplinleri ve Mecusilerin Yaşam Tarzı.

Mythra Tarihi'ni birçok ciltte yazan Eubulus, Persler arasında üç tür Mecusi olduğunu doğrular. Bunların en bilgili ve en belagatli olan ilk türü, un ve yağdan başka yiyecek yemezdi. Eubulus, Aziz Hieronymus tarafından böyle alıntılanmıştır. Mecusilerin üç mezhebe ayrıldığına dair başka yerde daha fazla ayrım görmüyoruz, ancak bu muhtemelen (Keldaniler arasında olduğu gibi) onların çeşitli çalışmalarına atıfta bulunuyordu ki, bunlardan daha sonra bahsedeceğiz.

Dinon ve Aristoteles –ya da daha doğrusu Laertius tarafından alıntılanan Büyü incelemesinin yazarı– Mecusilerin zengin giysilerden ve altın takmaktan vazgeçtiklerini anlatır. Giysileri gerektiğinde beyazdır; yatakları topraktır; yiyecekleri otlar, peynir ve ekmekten başka bir şey değildir. Asa yerine bir baston taşırlar, ucuna peynirlerini koyarlar ve gerektiğinde onu yerler.

Topluluklarında aralarında bir liderleri vardı, Sozomenes tarafından "Mecusilerin Prensi" olarak adlandırılırdı.

Başlıca uğraşları dini ibadetti, zira tanrıların dualarını yalnızca onların işiteceği düşünülüyordu.

Adalet üzerine söylevler verirlerdi ve ölülerin bedenlerini yakmayı saygısızlık sayarlardı, ancak bir anne veya kızla yatmanın yasal olduğunu düşünürlerdi, Solion'un 23. kitabında yazdığı gibi.

Herodot, onların diğerlerinden, Mısırlı rahiplerden farklı olduklarını şöyle söyler: Mısırlı rahipler kendilerini sadece kurbanlarının ölümüyle kirletirken, Mecusiler bir insan ve bir köpek hariç her canlıyı kendi elleriyle öldürürler. Hatta, çok sayıda karınca, yılan veya diğer sürünen ya da uçan şeyleri öldürmüşlerse bunu büyük bir başarı sayarlar.

Perslerin Öğretisi.

Pers öğretisi ve görüşleri hakkında bize ulaşanlar o kadar az ve o kadar eksiktir ki, herhangi resmi bir yöntemle kolayca bir araya getirilemez. Ancak, öğrenimlerinin Keldanilerle yakın bir akrabalık taşıdığı düşünüldüğünden, onun az sayıdaki kalıntılarını toplama ve düzenlemede aynı yolu izleyeceğiz: ilk olarak, teolojileri ve fizikleriyle ilgili olanları öne sürmek; sonra, kehanet sanatları; üçüncü olarak, özellikle Büyü olarak adlandırılan dini ibadetleri ve ayinleri; ve son olarak, tüm tanrılarının bir kataloğunu sunmak.

Bölüm I. Teoloji ve Fizik.

Pers Mecusilerinin teoloji ve fiziğe yabancı olmadıkları Suidas tarafından doğrulanır. "Mecusiler," der o, "Persler arasında filozoflar ve Tanrı'yı sevenlerdir." Laertius, onların "tanrıların özü ve yaratılışı" hakkında söylevler verdiklerini doğrular ve Dion Chrysostome, "doğal şeylerde yetenekli olduklarını" belirtir.

Mecusi Zerdüşt, kutsal fizik derlemesinde açıkça şöyle der:

"Tanrı'nın bir şahin başı vardır: o ilktir, bozulmazdır, ebedidir, doğmamıştır, bölünemezdir, kendisine en çok benzeyendir, her iyiliğin arabacısıdır, rüşvet verilemezdir – tüm iyi şeylerin en iyisi, tüm bilge şeylerin en bilgesidir. Dahası, o Hakkaniyet ve Adaletin Babasıdır, kendi kendine öğrenmiş, doğal, mükemmel, bilge ve kutsal Doğanın tek mucididir."

Plutarkhos, Zerdüşt'ün her şeyi üç türe ayırdığını anlatır. İlk türün başında Horomazes'in bulunduğunu düşünürdü – Kehanetlerin "Baba" dediği kişi. Sonuncunun başında Arimanes; orta türün başında ise Kehanetlerin "ikinci Zihin" dediği Mithra. Ve o der ki, Horomazes kendini Güneş'ten (Pers dilinde Kyros denir) üç kat daha büyük yaptı, Mithra ise kendini Horomazes'in yanında olan Güneş'ten iki kat daha büyük yaptı. Buna, şu Platonik iddialar karşılık gelir: "Her şeyin tümün Kralı etrafında olduğu ve her şeyin onun için olduğu; onun tüm iyi şeylerin nedeni olduğu; ikincinin ise ikincil şeylerle; üçüncünün ise üçüncü tür şeylerle meşgul olduğu." Zerdüşt ve Platon'un her şeyi böldüğü üç kısım şunlardır: birincisi ebedidir; ikincisi zamanda bir başlangıcı olup yine de ebedidir; üçüncüsü ise bozulabilir. Plitho, Plutarkhos'u alıntılayarak böyle der, Plutarkhos'un kendi sözleri ise şunlardır:

Bazıları, biri diğerine işleyişte zıt olan iki tanrı olduğuna inanır – biri iyilik yapar, diğeri kötülük. Diğerleri iyi olana "Tanrı", kötü olana ise "Cin" der. Bu görüşte olan Mecusi Zerdüşt'tü; onun Truva Savaşı'ndan 5.000 yıl önce yaşadığı rivayet edilir. Bu Zerdüşt, iyinin adının Oromazes, kötünün ise Arimanius olduğunu ilan etti ve duyusal şeylerden birinin en çok ışık ve bilgiye, diğerinin ise karanlık ve cehalete benzediğini ekledi. Bu yüzden Persler Mithra'ya "aracı" derler. Ayrıca, birine adak ve kutlama kurbanları, diğerine ise felaket savan ve kasvetli sunular sunmamız gerektiğini öğretti. Zira, Omomi denilen belirli bir otu havan içinde döverek Hades'i ve karanlığı çağırırlar, sonra onu kesilmiş bir kurdun kanıyla karıştırıp dışarı taşır ve güneş ışınlarının ulaşmadığı bir yere atarlar; çünkü onlar, bitkilerden bazılarının iyi Tanrı'ya, diğerlerinin ise kötü Cin'e ait olduğuna, hayvanlardan ise bazılarının –köpekler, kuşlar ve kirpiler gibi– iyiye ait olduğuna, suda yaşayanların ise kötüye ait olduğuna inanırlar. Bu nedenle, o türden en çok öldüreni mübarek sayarlar.

Tanrılar hakkında da birçok efsanevi şey anlatırlar, bunlardan biri şudur: Oromazes'in en saf ışıktan, Arimanes'in ise karanlıktan türediği ve bu ikisinin birbiriyle savaştığı. Oromazes'in altı tanrı yarattığı – birincisi iyilikseverlik, ikincisi hakikat, üçüncüsü hakkaniyet, diğerleri ise bilgelik, zenginlik ve zevk – ki bu iyi şeyler Yaratıcı'ya eşlik eder. Sonra Horomazes'in kendini üç katına çıkardığı ve kendini Güneş'ten, Güneş'in Dünya'dan uzaklığı kadar uzağa taşıdığı ve gökyüzünü Yıldızlarla süsledikleri, Köpek Yıldızı'nı diğerleri için koruyucu ve gözcü olarak atadıkları. Onun 24 başka tanrı yarattığı ve onları bir yumurtaya koyduğu, Arimanius'un da o kadar daha yarattığı ve yumurtayı kırdıkları: buradan da iyiliğin kötülükle karışmasının geldiği. Bu şeylerin kıtlık ve veba ile yok edileceği, Arimanius'un tamamen ortadan kaldırılacağı ve Dünya'nın düz ve pürüzsüz hale getirileceği ölümcül zamanın yaklaştığı; yaşayan tüm insanların tek bir yaşamı ve tek bir şehri (veya ortak toplumu) olacağı ve tek bir dilin bulunacağı.

Bölüm III Perslerin Dini Ayinleri veya Büyüsü Üzerine.

Pers Mecusilerinin başlıca ilmi ve uğraşı, uygulayıcıları olan Mecusilerden türetilmiş "Büyü" olarak adlandırılırdı ve Platon tarafından tanrıların hizmeti olarak tanımlanır, buna Magageia da denir. Laertius der ki, Mecusiler tanrıların hizmetinde, özellikle kurban kesme ve dua etmede görevlidirler, zira tanrıların duyacağı tek halk onlardır. Benzer şekilde, Dion Khrysostomos şöyle yazar: "Persler, tanrıların ibadetinde yetenekli olanlara 'Mecusi' derler; kelimenin gerçek anlamından habersiz olan Yunanlılar gibi, Goetik büyüde yetenekli olanlar için kullanmazlar." Pers Mecusilerinin bu tür karanlık sanatlara yabancı olduğu konusunda Laertius, Aristoteles'in Büyü başlıklı incelemesindeki ve Dinon'un Tarihlerinin birinci kitabındaki tanıklığına atıfta bulunur.

Dini ayinleriyle ilgili olarak, Herodotos ve Strabon, onların tapınakları, sunakları veya heykelleri olmadığını ve bunlara sahip olanları deli olarak gördüklerini doğrularlar. Herodotos'a göre bunun nedeni, Yunanlılar gibi, tanrıların insan formunda olduğuna inanmamalarıydı. Yahut, Cicero'nun öne sürdüğü gibi, tüm dünyanın kendileri için sadece bir tapınak veya ev olduğu tanrıların duvarlar arasına sığdırılamayacağını düşünmeleriydi; bu inanç, Mecusilerin Kserkses'i Yunan tapınaklarını yakmaya ikna etmesine yol açtı.

Ancak Strabon, başka yerlerde sıkça onların tapınaklarından, sunaklarından ve heykellerinden bahseder. Bundan hareketle, ya Herodotos zamanında hiçbirine sahip olmadıkları ve Strabon'un...

...Herodotos ile birlikte, yalnızca onların ilkel kurumlarından bahsettiği, ki bu kurumlar Makedonyalılar daha sonra onları fethettiğinde Yunan ayinleriyle bozulmuştu; ya da belki de başlangıçtan itibaren aralarında farklı mezhepler vardı, bunlardan bazıları sunaklara, heykellere ve tapınaklara izin verirken, diğerleri bunları reddediyordu.

Herodotos ve Strabon ayrıca, yüksek yerlerde kurban kestiklerini eklerler. Herodotos onların ayinlerini ve kurbanlarını şöyle anlatır: "Kurban kesmek istediklerinde, ne bir sunak kurarlar, ne ateş yakarlar, ne de içki sunusu, flüt, çelenk veya kek kullanırlar. Bunun yerine, bir adam bu tanrılardan birine kurban kesmek istediğinde, kurbanı temiz bir yere götürür ve mürverle taçlandırılmış başlığıyla tanrıyı çağırır. Kurban kesenin yalnızca kendisi için iyi şeyler dilemesi caiz değildir; genel olarak tüm Persler ve özellikle kral için dua etmelidir, çünkü tüm Persler için dua ederek kendini de kapsar. Kurbanı küçük parçalara ayırdıktan sonra eti kaynatır ve üzerine yumuşak otlar, özellikle de üçgül serer, etleri bunun üzerine yerleştirir. Yanında duran Mecusi, teogonik bir ilahi söyler, zira bunu güçlü bir büyü olarak kabul ederler. Bir Mecusi olmadan kurban kesmeleri caiz değildir. Kısa bir süre sonra, kurban kesen kişi eti alır ve dilediği gibi elden çıkarır."

Strabon ekler ki, "kurbanı denetleyen Mecusi et parçalarını dağıttığında, herkes kendi payını alır ve evine döner, tanrılar için hiçbir parça bırakmaz; zira tanrıların kurbanın ruhundan başka bir şey talep etmediğini söylerler. Yine de, bazılarının yağın bir kısmını ateşe koyduğu söylenir."

Bölüm IV Perslerin Tanrıları. (1/5)

Herodotos ve Strabon, Perslerin tanrılarını şöyle sıralar: Jüpiter, Güneş, Ay, Venüs, Ateş, Toprak, Rüzgarlar ve Su. Laertius daha az kapsamlıdır, yalnızca "Ateş, Toprak ve Su"dan bahseder.

Herodotos ve Strabon'un doğruladığı üzere, "Jüpiter" ile göğün tüm dairesini anlarlardı. Agathias, Jüpiter'e Bel adıyla taptıklarını ekler ki bu da bu tanrıyı Kaldelilerden aldıklarını yeterince kanıtlar.

Güneş'e (hem Herodotos hem de Strabon'un tanıklığıyla) kurban keserlerdi. Strabon, ona Mithra adını verdiklerini ekler. Bu, tanrılarının en büyüğüydü, zira Kyros (Ksenophon tarafından sunulduğu üzere) ona yemin ederek bunu kabul eder. Hesykhios da aynı şekilde onun tanrılarının en büyüğü olduğunu ve kralın kendisinin edebileceği en büyük yeminin Mithra üzerine olduğunu doğrular.

Onu, Pers kıyafetleri içinde, aslan yüzlü, bir taç takmış ve iki eliyle bir boğayı boynuzlarından tutarken, boğanın ondan kurtulmak için çabaladığı bir şekilde tasvir ederlerdi; bu, ayın ondan ayrıldığında ışığını ondan almaya başladığını ifade eder.

Zerdüşt, Persler arasında (Mithra tarihi üzerine birçok cilt yazan Eubulos'un doğruladığı üzere) Pers yakınlarındaki dağlarda doğal bir mağarayı, her şeyin kralı ve babası Mithra'nın şerefine kutsayan ilk kişiydi. Bu mağarayla, Mithra tarafından şekillendirilen dünyayı ve belirli aralıklarla içine yerleştirilen nesnelerle de dünyanın elementlerini ve yönlerini temsil etti. Mithra'nın mağarasından birçok başkası da bahseder.

Mithraik ayinlerde, Lampridius'un onları böyle adlandırdığı üzere, Kelsos (Origen tarafından alıntılanan) der ki, hem sabit hem de gezgin yıldızların ikili hareketi ve ruhun onlar aracılığıyla geçişi temsil edilirdi. Bunun bir nişanesi olarak, yedi kapılı yüksek bir merdiven kurulurdu: birincisi kurşundan, ikincisi kalaydan, üçüncüsü pirinçten, dördüncüsü demirden, beşincisi kurşun alaşımından, altıncısı gümüşten ve yedincisi altından. Birincisi Satürn'e aittir, kurşun o gezegenin yavaşlığını simgeler; ikincisi Venüs'e, parlaklığı ve yumuşaklığı nedeniyle kalayı ona benzetirler; üçüncüsü Jüpiter'e, pirinç gibi sağlamlığı nedeniyle; dördüncüsü Merkür'e, zira onu işlerin en çalışkan üstlenicisi, kurnaz ve belagatli sayarlar; beşincisi Mars'a, düzensiz ve çeşitli bileşimi nedeniyle; altıncısı gümüşten yapılmış aya; ve yedincisi, rengi yıldızlarınki gibi altına benzeyen güneşe.

Bu ayinlere inisiye olan kişi, Suidas'ın anlattığına göre, birkaç utanç derecesinden (Nonnus, Gregorios Nazianzenos üzerine yorum yaparken on iki der) ve yanma, darbeler ve benzerleri gibi acılardan geçerdi; bu deneme ile kutsallığının ve tutkulardan arınmışlığının tanıklığını sunması beklenirdi.

Ay ayinleri hakkında özel olarak hiçbir şey söylenmemiştir.

Venüs ayinleriyle ilgili olarak, Herodotos şöyle der: "Ayrıca Urania'ya da kurban keserler, bunu Asurlulardan ve Araplardan öğrenmişlerdir. Asurlular Venüs'e Militta, Araplar Alilat ve Persler Metra derler." Ve Militta Süryanice'de "üretken" veya "doğurgan" (Venüs Genetrix) anlamına geldiği gibi, Farsça'da mader veya mater (Raphelengius'un gözlemlediği üzere) "anne" anlamına gelir. Bu belki de Cicero'nun Persler, Süryaniler ve Avrupa ile Asya'nın tüm kralları tarafından büyük bir adanmışlıkla tapınıldığını belirttiği Tanrıların Annesi idi.

Bölüm IV Perslerin Tanrıları. (2/5)

Ateşe gelince, Julius Firmicus onun diğer tüm elementlerden önce tercih edildiğini söyler. Agathias, ona tapınmayı Kaldelilerden öğrendiklerini doğrular. Strabon, Kapadokya'da Pyrethi adı verilen çok sayıda Mecusi ve Pers tanrılarının birçok tapınağı olduğunu anlatır. Kurbanı bıçakla öldürmez, bir sopayla yere sererlerdi. Burada ayrıca Pyretheia şapelleri bulunur, bunların ortasında büyük bir kül yığınıyla kaplı bir sunak vardır, Mecusiler burada bir ateşi korurlar ki...

hiç sönmez; ve her gün içeri gelerek, ateşin önünde bir demet çubuk tutarak neredeyse bir saat boyunca şarkı söylerler, [ki Bay Selden'in gözlemlediği gibi, şarkı söylerken ateşi bunlarla karıştırırlardı]. Başları, iki yandan bağlanarak dudaklarını ve yanaklarını gizleyen yün taçlarla örtülüdür. Görgü tanığı Strabon böyle der. Bu Pyratheia'lar (ya da Suidas'ın tabiriyle Pyreia'lar), Ammianus Marcellinus tarafından bahsedilen Mecusilerin o ebedi ateşleriydi. Bu ayinleri sadece tapınaklarda değil, özel mağaralarda da icra ederlerdi; Julius Firmicus'un bildirdiğine göre, buralarda ateşe birçok olağanüstü törenle tapınırlar, diğer şeylerin yanı sıra şu sözleri telaffuz ederlerdi: Bu tapınma sadece ateşe değil, Dionysius'un bildirdiğine göre ona benzeyen her şeye yayılırdı; Strabon da bunlardan Pyropus'u zikreder. Julius Firmicus, ateşe Mithra adını verdiklerini ekler; ki bu durum, –ayrıca mağaralarda ona tapmalarıyla da– (en azından bazen) onu en büyük tanrıları olan güneş olarak gördüklerini açıkça ortaya koyar.

Toprağa ve rüzgârlara tapınmaya dair özel bir şey aktarılmamıştır. Suya tapınma şu şekilde icra edilirdi: Bir göle, nehre veya pınara giderler, orada bir hendek açar ve bir kurban keserler, kanın suya değmemesine özen gösterirler; sonra üzerine mersin ve defne sererek çubuklarla yakarlar ve bazı dualar ederek, süt ve balla karıştırılmış yağı ateşe veya suya değil, toprağa serperler.

Perslerin başka tanrıları da vardı, ancak bunlar, ister daha az önemli ister daha geç dönemden olsunlar, bu sayılanlar arasında yer almazlardı. Aynı yazar (Strabon) ve başkaları tarafından zikredilenler arasında Anaitis (Venüs), Amandatus, Sacæa, Sandes ve Nænæa (Diana) bulunur.

Perslerin Öğretisi Buraya Kadar.

Sâbiîler Hakkında.

Asya'nın en soylu yarımadası (eğer böyle adlandırabilirsek) olan Arabistan, bir yanı Suriye ile sınırlı olması dışında, Pers Denizi, Hint Denizi ve Kızıldeniz ile çevrilidir. Bu yakınlık, o uluslar arasında öyle sıkı bir ilişki doğurdu ki, tıpkı Kildanî öğretisinin tüm Mezopotamya, Suriye ve Asur'a yayılması –bir yandan komşuları Perslere, diğer yandan da Araplara uzanması– gibi, onların dinî inançları da yayıldı. Bu yakınlıktan (sadece coğrafi değil, din ve görüşler açısından da), belki de Plinius'un onların adlarını birbirinin yerine kullanması, Mezopotamya'nın büyük bir kısmına "Arabistan" demesi ve Arapların kendilerine "Süryaniler" demesi bundandır.

Bölüm IV Perslerin Tanrıları. (3/5)

Daha sonraki Doğu yazarları (özellikle Araplar), Haşdim veya Haldanim (Kildanîler) adı altında sadece Babillileri değil, Nebatîleri, Harranlıları ve Sâbiîleri de kapsıyorlardı. Örneğin, Muhammed İshakî, Haşdanin ve Nebatî'yi eşanlamlı olarak ele alır. Ahmed, Sâbiîlerin dini hakkındaki kitabına, Sâbiîler Adıyla Bilinen Harranlı Kildanîlerin Ayinleri başlığını verir. Şunu ekler: "Genellikle Sâbiîler adıyla bilinirler, çünkü Sâbiîler bunların en önemlileri olduğundan, diğerlerinin hepsini de bu ad altında topladılar," hatta Mezopotamya Kildanîlerini bile. Kildanî ve Sâbiî terimlerini, Plinius'un Arabistan, Mezopotamya ve Suriye'yi kullandığı kadar birbirinin yerine kullandılar. Haham Maymonides (ki bunu tüm yazılarında yapar) bu nedeni şöyle açıklar: çünkü Kildanîlerin öğretisi oraya kadar uzanmış ve tüm bu ulusların dini aynıydı.

Şimdi, Arabistan yaygın olarak Taşlık, Çöl ve Mutlu olarak ayrılırken, biz burada Sâbiî ülkesinin kuzeyinde yer alan ve ilk olarak İsmail tarafından yerleşilen, soyundan gelenlerin daha sonra Sâbiîlerin dilini (Arapça) öğrenerek kendilerine Arap da denilen –veya daha doğru bir ifadeyle, Hacer'in soyundan geldikleri için Hacerîler denilen– ve Aarab Musta'rabah, yani "Araplaşmış Araplar" (gerçek Araplarla birlikte yaşama ve etkileşim yoluyla Araplaşmış olanlar) kısmını kastetmiyoruz. Biz, Çöl ve "Mutlu" [Arabia Felix] bölgelerinin sakinleri olan diğer gerçek Arapları kastediyoruz. Birinciler, İsmail'in oğlu Nebayot'tan gelmiş olup, Plinius, Strabon ve Batlamyus tarafından Nebatîler olarak adlandırılırlar; tıpkı ülkenin kendisinin Nebatîya olarak adlandırılması gibi. İkinciler ise Ham'ın oğlu Kuş'un oğlu Saba'dan gelmiş olup, onun adıyla Sâbiîler (ülke de Sâbiîya olarak) ve –Çöl'ün "Araplaşmış Araplarından" farklı olarak– "yerli Araplar" olarak adlandırıldılar. Bunlarla birlikte zikredilen Harranlılar, Pomponius Mela tarafından bahsedilen Arabistan'daki Kara şehrinin sakinleriydi. Plinius, bu Harranlıları Sâbiîlerin yanına yerleştirir, Mezopotamya'daki Hara veya Karan'dan ayrı tutar.

BİRİNCİ KISIM.

Sâbiî Filozofları.

BÖLÜM I.

Sâbiî Mezhebinin Kurucuları Hakkında.

Sâbiîler arasında ilmin ve dinin ilk kurucusu hakkında yazarlar arasında kesin bir mutabakat yoktur. Bir Arap yazar olan Patrisides, bu buluşu İbrahim'in babası Terah ile çağdaş olan Zerodast adında bir Persliye atfeder. Zerodast ve Zerdüşt aynı kişidir; bu da Patrisides'in o iki Zerdüşt'ten birini kastettiğini gösterir – biri Kildanîler arasında bilimlerin ilk kurucusu, diğeri ise aynı bilimleri Persler arasına sokan kişiydi. Bu Zerodast'ı "Persli" olarak adlandırsa da, yaşadığını düşündüğü zamanın kadimliği nedeniyle, muhtemelen Kildanî'yi kastetmiştir.

Diğerleri (Patrisides ekler ki) Pers Kralı Tahmurat'ın bu dine başlangıç verdiğini düşünürler. O, belki de Elmacinus'un (başka bir Arap tarihçi) "Tahurith" dediği kişiyle aynıdır. Diğerleri, der ki, Sâbiîlerin dininin Tahurith adında belirli bir Pers Kralı tarafından vahyedildiğini düşünürler.

Bölüm IV Perslerin Tanrıları. (4/5)

Elmacinus, aynı buluşun atfedildiği başka bir Persliyi zikreder: "O günlerde," der, "Nazarib adında bir Persli ortaya çıktı ki, rivayet edildiğine göre, Sâbiîlerin dininin kurucusu oydu."

Diğerleri (Patrisides devam eder ki) Sâbiîlerin başlangıcını Berkley'in oğlu Yuvan veya Yavan adında belirli bir Yunanlıdan türetirler ve onun Attika'da inşa edilen Zaittuna şehrinden olduğunu iddia ederler. Böyle yazar; ancak Hottinger, "Berkley" yerine "Mercolim" (Merkür) okur ki bu, Elmacinus tarafından aynı konuda doğrulanır. "Diğerleri," der, "Sâbiîlerin dininin, yıldızlar bilimini ilk keşfeden Yunanlı Markoli'nin oğlu Yuvan adında bir adam tarafından ortaya çıkarıldığını iddia ederler."

Bunlara ek olarak, Patrisides, bu mezhebin kurucularının Babil Kulesi'nin yapımında bulunanlardan bazıları olduğunu savunan diğerlerinin görüşlerini de ekler. Araplar böyle der.

Bazıları Sâbiîlerin kuruluşunu Nuh'un oğlu Ham'a atfeder; o, babasının gözünden kovulunca oraya kaçmış ve (Lactantius'un sözleriyle) şimdi Arabistan denilen yeryüzünün o kısmına yerleşmiştir. Bu, Tanrı'yı bilmeyen ilk ulustu, çünkü onun başlıca kurucusu Tanrı'ya tapınmayı babasından gelenek yoluyla almamıştı. Lactantius böyle der; birçokları onunla aynı fikirde olup putperestliğin kökenini Ham'a ve Kildanî'nin ilk kurucusu olan oğlu Kuş'a, ondan da oğlu Saba'dan adını alan Sâbiîlere atfederler. Bu temelde, bazıları Ham ve Kuş'un daha önce bahsedilen birinci ve ikinci Zerdüştlerle aynı olduğunu kanıtlamaya çalışmışlardır.

Diğerleri (Şamlı Yuhanna gibi) putperestliğin kökenini Serug'a atfederler. Epiphanius ve Chronicon Alexandrinum'un yazarı, "Helenizm"in Serug zamanında başladığını iddia ederler. Bazıları bu "Helenizm"i Sâbiî batıl inancıyla aynı olarak düşünürler. Yunan Kilise Babalarının Helenizm dediği şeye, Hahamlar "Got" derler, Araplar ise "El-Cahiliyyet" (cehalet ve putperestlik zamanı) adını verirler. Her ne kadar o erken ve belirsiz zamanlar hakkında kesin bir şey belirlemek çok zor olsa da, Sâbiîlere atfedilen ateşe ve güneşe putperestçe tapınmanın onlar arasında büyük bir kadimliği olduğundan şüphe edemeyiz, zira bu, onlara yakın yaşamış olan en eski yazarlardan Eyüp tarafından zikredilir; Sâbiîlerin ona yaptığı akından da bu anlaşılır.

"Eğer güneşi parlarken seyrettiysem," der, "ya da ayı parlaklık içinde yürürken, ve kalbim gizlice ayartıldıysa, ya da ağzım elimi öptüyse, bu da yargıç tarafından cezalandırılması gereken bir haksızlık olurdu; çünkü yukarıdaki Tanrı'yı inkâr etmiş olurdum." "Eli öpmek" ile eski saygı gösterme biçimi kastedilir.

a Soyluluk Hakkında b Moreh Nevukhim (Şaşırmışlara Rehber) c Yahudilerin Eski Eserleri, 1.8 d Moreh Nevukhim e Eusebius, kitap 1, bölüm 3

İbrahim'in babası Terah'ın bu öğretiyle yetiştiği, Yeşu 24:2'den tahmin edilebilir; orada o, "yabancı tanrılara" hizmet edenler arasında sayılır. Philo onu bir astronom, matematik konusunda bilgili kişilerden biri olarak adlandırır.

Bölüm IV Perslerin Tanrıları. (5/5)

Terah'ın oğlu İbrahim hakkında, Haham Maimonides açıkça şöyle der: "Babamız İbrahim'in, yıldızlardan başka tanrı olmadığına inanan Sabiilerin inancıyla eğitildiği iyi bilinmektedir." Nitekim Berossus, onun göksel konularda mahir olduğunu kabul eder; Eusebius tarafından alıntılanan Eupolemus ise, astroloji ve Kildani sanatlarının icadını ona atfeder. Sabiilerin kendileri de yıllıklarında onun Kildani ülkesinden ayrılışını şöyle anlatırlar: "Ur'da eğitim görmüş olan İbrahim," derler, "ancak halktan farklı düşünerek ve güneşten başka bir Yaratıcı olduğunu iddia ederek, ona karşı çıkmaya başladılar." Diğer argümanlar arasında, güneşin dünyadaki bariz ve aşikar işleyişlerini öne sürdüler. Fakat İbrahim onlara şöyle cevap verdi: "Haklısınız, ancak o güneş, onunla vuranın elindeki bir balta gibidir." Sonra İbrahim'in onlara karşı getirdiği itirazlardan bazılarını aktarırlar ve sonunda kralın onu zindana attığını söylerler. Bununla birlikte, o zindanda onlara karşı çıkmaya devam etti; bunun üzerine kral, krallığına zarar verebileceğinden ve insanları dinlerinden saptırabileceğinden korkarak, tüm mal varlığına el koydu ve onu Doğu'nun en uzak sınırlarına sürgün etti. Sabiiler böyle der; bu anlatıdan Josephus da pek farklı değildir; o şöyle der: "İbrahim ilk olarak insanları Tanrılık hakkındaki yanlış inançlarından vazgeçirmeye girişti ve tek bir Tanrı olduğunu ilk o öğretti ve kanıtladı; ancak Kildaniler ve Mezopotamyalıların bu yüzden ona karşı isyan etmeye başladığını görünce, ülkeyi terk etmeyi uygun buldu."

Haham gelenekleri bu konuda daha ayrıntılıdır: Haham Solomon Hiarka, eski bir tefsirden nakleder ki, Terah, putlarını kırdığı için oğlu İbrahim ile Nemrud'un huzurunda tartışmış ve İbrahim bunun üzerine ateşli bir fırına atılmıştır. Moses Gerundensis aynı hikayeyi doğrular, ancak Haham Chain bunu başka türlü anlatır: İbrahim, der, elinde bir tabak tutan bir kadınla karşılaştı ve kadın ona tanrılara bir şey sunup sunmayacağını sorduğunda, o bir asa alıp kadının sahip olduğu putları kırdı ve asayı fırlattı. Babası da aynı anda oraya gelerek ne olduğunu sordu. İbrahim, kadının kendisine bir sunu yapıp yapmayacağını sorduğunu ve kendisinin önce bir şeyler yiyeceğini söylemesi üzerine aralarında bir tartışma çıktığını söyledi; ancak babası işin...

BÖLÜM II. (devamı)

...ve Nemrud hakkında birçok kınayıcı söz söylediği duyulmuştu. Tartışma, Babil Kralı Nemrud'un önüne getirildi. Nemrud, İbrahim'e önüne konulan ateşe tapmasını emretti; İbrahim cevap verdi: "Eğer öyleyse, o zaman siz de suyu, ateşi söndüren suyu yüceltin." Nemrud ona dedi ki: "Suya tapın"; İbrahim cevap verdi: "Eğer öyleyse, suyu damıtan bulutlara tapın." Nemrud dedi ki: "O zaman bulutlara tapın"; bunun üzerine İbrahim karşılık verdi: "Eğer öyleyse, bulutları hareket ettiren ve dağıtan rüzgara tapılmalıdır." Yine Nemrud dedi ki: "Rüzgara tapın"; fakat İbrahim cevap verdi: "Eğer öyleyse, rüzgarı anlayan insan çok daha fazla tapılmaya layıktır." Nihayet Nemrud öfkelenerek dedi ki: "Boş konuşuyorsun; ben ateşten başkasına tapmam, seni de onun ortasına atacağım. Taptığın Tanrı gelsin ve seni sağ eliyle kurtarsın."

Aran orada durmuş konuşuyordu; ona hangi görüşte olduğunu sordular; o da şöyle cevap verdi: "Eğer İbrahim üstün gelirse, ondan yana olurum; eğer Nemrud üstün gelirse, Nemrud'dan yana." İbrahim ateşli fırına girip kurtulduktan sonra, Aran'a dediler ki: "Hangi taraftasın?" O da "İbrahim'in tarafındayım" dedi. Sonra onu alıp ateşe attılar ve tüm iç organları yandı; babasının huzurunda ölü olarak çıkarıldı. R. Chain böyle der; ancak Cedrenus, İbrahim'in babasının putlarını ateşe atması üzerine, kardeşi Aran'ın onları kurtarmaya çalışırken yandığını doğrular.

Bu tür anlatılarda Yahudileri taklit eden ve Hahamların masalları üzerine kendi kurgularını inşa eden Araplar, İbrahim'in Nemrud'dan ayrıldıktan sonra başına gelenler hakkında daha fazla bilgi verirler; bu, bir Müslüman yazarın bir parçasından anlaşılmaktadır ve ben buradan sadece Sabiileri en özel şekilde ilgilendiren kısmını alıntılayacağım. "Üzerine barış olsun Edris, Âdem'in oğlu Seth'in oğlu Enoch'tan sonra, üzerine barış olsun, kalemle yazan ilk kişiydi. Edris daha sonra bunu oğullarına öğretti ve onlara dedi ki: 'Ey oğullar, bilin ki siz Sabiilersiniz; bu yüzden gençliğinizde kitap okumayı öğrenin.' Şimdi Sabiiler yazıcılardır; Yüce Olan onlar hakkında şöyle demiştir (Kuran, Bakara Suresi): 'Sabiiler ve Hristiyanlar.'"

Yazar ekler ki, onlar, Yüce Tanrı'nın kendisine lanet olsun Nemrud'a karşı yardım etmesinden sonra, Nuh ve İbrahim zamanlarına kadar Seth ve Edris'in kitaplarına miras yoluyla sahip olmaktan vazgeçmediler. Fakat İbrahim, Irak diyarından çıkıp atalarının diyarı olan Suriye'ye gitmek istediği gün, Haran ve Cezire diyarına gitti ve orada eski kitapları okuyan ve içlerinde yazılı olanlara inanan Sabiilerden bir halk buldu. Fakat İbrahim dedi ki: "Ey Tanrım, ben ve benimle birlikte olanlardan başka, senin bir olduğuna inanan sadıklardan kimsenin olduğunu sanmazdım." Ve Tanrı İbrahim'e şu cevabı ilham etti: "Ey İbrahim, yeryüzü hiçbir zaman, içinde Tanrı için mücadele edenlerin olmadığı bir halde kalmaz." Fakat Tanrı ona onları kendi dinine çağırmasını emretti ve o da onları çağırdı, ancak onlar...

...istemedi, şöyle diyerek: "Sen bir kitap okumazken sana nasıl inanırız?" Ve Tanrı, bildikleri bilim ve kitaplara dair şeyleri aralarında unutturdu, çünkü kullandıkları kitapların Tanrı'dan geldiğini düşünüyorlardı ve bazıları inandı, diğerleri inanmadı. Daha sonra Sabiiler bölündü ve bazıları inandı, yani mübarek hatıralı İbrahim'den ayrılmayan Barhamiler; ancak geri kalanlar kendi dinlerini çok hevesle takip ettiler, yani Haran diyarında olanlar, İbrahim ile Suriye'ye gitmeyenler ve şöyle diyenler: "Biz Seth, Edris ve Nuh'un dinini takip ediyoruz." Böylece, Kissaeus'a göre, Sabiilerin dini, Haranlıların veya Mezopotamyalıların diniyle aynıydı. Onun İbrahim'in Sabiilere gönderilmesi hakkında anlattıkları, tamamen Haham geleneklerinden ödünç alınmıştır.

Ancak eski zamanlarda Arabistan'da doğa felsefesi, astronomi ve diğer bilimlerde mahir bilgin kişilerin olduğu, çok daha otantik tanıklıklardan, özellikle Eyüp ile dostları arasındaki söyleşilerden aşikardır. Süleyman'ın hikmetinin Doğu'nun tüm oğullarının hikmetini aştığı söylenirken, kastedilenin Arap filozofları olduğu anlaşılır. Tacitus, Yahudiye'yi tasvir ederken, doğudaki toprakların ve sınırların Arabistan ile son bulduğunu belirtir. Ve Yahudilerin Arabistan'a "Doğu Ülkesi" demeleri, Kutsal Yazıların çeşitli yerlerinden, örneğin Yaratılış 10:30 ve 25:6, 18, Eyüp 1:3, Hakimler 6:3 ve benzeri yerlerden aşikardır. Plinius da Arabistan'ın Magi'lerinden bahseder (onlardan Hipparchus'u alıntılar); Batlamyus Arabistan'da "Magi Körfezi"nden bahseder; ve Porphyry (Diogenes'i alıntılayarak) Pythagoras'ın (öğrenmek için seyahat ettiği diğer ülkeler arasında) Arabistan'a da gittiğini ve orada Kral ile yaşadığını aktarır.

Kildani Felsefesi.

Maimonides, Hezekiel tarafından gizlenen Şifalar Kitabı'nın da aynı ayarda olduğunu düşünür.

Aynı Meymunides, Sâbiîlerin Arapçaya çevrilmiş pek çok başka kitabından bahseder; bunların en önemlisi Aben Vahaşiyye tarafından çevrilen Nabatîlerin Ziraatı adlı eserdir. Eser, putperestçe aşırılıklarla doludur; Tsilmenaias putları/tılsımları yapımını, yardımcı ruhların inişini, iblislerin celbini, şeytanları ve çöllerde yaşayanları (Satyrosların yaptığı düşünüldüğü gibi) ele alır. Pek çok başka, oldukça gülünç şeyleri de barındırırdı; yine de bunlar sayesinde Musa ve peygamberlerin aşikar mucizelerini çürütebileceklerini düşünüyorlardı.

Başka bir kitap ise İbadet, yahut Nabatîlerin İbadeti adını taşır; Meymunides daha önce anlatılan İbrahim'le ilgili bir hikâyeyi bu kitaptan alıntılar.

Aristoteles'e atfedilen, ancak yanlışlıkla atfedilen Haystamhus Kitabı.

Tsilmenaias'a dair Hatelesmaoth Kitabı; Buxtorfius bunu "konuşan imgeler hakkında" diye çevirir.

Tamtam Kitabı.

Massearabh Kitabı.

Göksel Kürelerin Dereceleri ve Her Derecede Yükselen Figürler Kitabı.

Tsilmenaias hakkında, yine Aristoteles'e atfedilen başka bir kitap.

Hermes'e atfedilen başka bir kitap.

Sâbiî İshak'ın Kitabı, ki bu kitapta Sâbiîlerin şeriatını savunur.

Sâbiîlerin şeriatının adetleri ve kendine özgü özelliklerine dair büyük bir kitap; bayramları, kurbanları, duaları ve inançlarıyla ilgili diğer şeyler hakkında: tüm bunlar (Meymunides der ki) putperestçe şeyleri ele alan ve Arap diline çevrilmiş kitaplardır.

Bunların dışında (Meymunides'in de kabul ettiği üzere) pek çok başkaları da vardır. Hottinger (kendi elinde bulunduğunu belirterek) İshak'ın oğlu, diğer adıyla Ebu Yakup'un oğlu Ebulfark olarak bilinen Büyük Muhammed'in bir risalesinden bahseder.

Sâbiîlerin Öğretisi.

Sâbiîlerin öğretisinden bize kalanlar, Keldanî öğretisini aldığımız kaynaklardan daha sonraki otoritelerden gelmektedir; bu nedenle, belki de, Keldanî öğretisinden doğrudan türemiş olan ilkel öğretilerinden yozlaşmış, sonraki zamanlardaki halinin bir anlatımıdır. Talmudistlerin ve onları takip eden bazı Arap yazarların şiddetli muhalefetiyle bu yozlaşmanın bir ölçüde ağırlaşmış olması da ihtimal dışı değildir, zira biz bu bilgiyi yalnızca onların elinden almaktayız. Ancak, yozlaşmış olsa da, en azından devamı olduğunu iddia ettiği önceki kısma eklenmesinin gerekli olduğunu düşünüyoruz.

BÖLÜM I. Sâbiîlerin Tanrıları ve Ayinleri Hakkında. (1/3)

Sâbiîler (Keldanîler gibi) yıldızların tanrı olduğuna inanırlardı, ancak Güneş en büyük tanrıydı; zira Güneş'in üst ve alt dünyaları yönettiğini açıkça iddia eder ve ona "ulu Rab, iyiliğin Rabbi" derlerdi. İbrahim'in Güneş'e tapmayı reddetmesiyle ilgili anlattıkları başka bir yerde verilmiştir. Atalar hakkında uydurdukları diğer şeyler, Adem'in (ilk insan olmayıp, bir erkek ve kadından doğmuş olarak) Ay'ın bir peygamberi olduğu ve vaaz vererek insanları Ay'a tapmaya ikna ettiği, ayrıca ziraat kitapları yazdığı; Nuh'un da bir çiftçi olduğu, ancak putlara inanmadığı, bu yüzden tüm yazılarında onu kınadıkları; Seth'in de Ay'a tapma konusunda Adem'den farklı düşündüğü, Meymunides tarafından daha ayrıntılı olarak anlatılmıştır.

Keldanî Felsefesi.

Bu tanrılara tapınma biçimleri iki yönlüydü: günlük ve aylık. Günlük ibadet, Said Vahed tarafından şöyle tanımlanır: "İlk günü Güneş'e, ikinciyi Ay'a, üçüncüyü Merih'e, dördüncüyü Utarit'e, beşinciyi Müşteri'ye, altıncıyı Beltha Venüs'e, yedinciyi Zühal'e adarlar."

Aylık ibadetlerinin tanımını Hottinger tarafından alıntılanan Muhammed bin İshak'ın bir el yazmasından alınız: "Yılı Nisan ayından başlatırlar; bu ayın birinci, ikinci ve üçüncü günlerini kutsal sayar, tanrıçaları Beltha'ya tapar ve dua ederler; tapınaklarına gider, kurbanlar keser ve canlı varlıkları yakarlar. Aynı ayın altıncı günü, tanrıçaları Ay'a bir boğa keser ve aynı günün akşamına doğru onu yerler. Sekizinci gün oruç tutar ve aynı şekilde (geceleyin) yedi tanrı ve iblislerin şerefine bir ziyafet düzenler, körlerin tanrısına (Merih'e) bir kuzu sunarlar. On beşinci gün, pek çok kurban, yakmalık kurban ve sunu ile kutlanan Sammael festivalidir (bu isimle Talmudistler Şeytan'ı kastederler). Yirminci gün, Harranlıların Cadi adlı bir manastırını ziyaret ederler; burada üç öküz keserler: biri Zühal'e, diğeri Merih'e (kör tanrı), üçüncüsü Ay'a; ayrıca dokuz kuzu keserler: yedisi yedi tanrılarına (gezegenlere), biri Cinlerin tanrısına ve biri de saatlerin tanrısına. Aynı şekilde pek çok kuzu ve horoz yakarlar. Yirmi sekizinci gün, Saba şehrinde, Harran'ın Afsarah kapısı denilen belirli bir kapısında bulunan tapınaklarına gider ve tanrıları Hermes'e büyük bir boğa, ayrıca yedi tanrılarına yedi kuzu, iblislerin tanrısına ve saatlerin tanrısına birer kuzu keser, yer ve içerler; ancak o gün hiçbir hayvanın hiçbir parçasını yakmazlardı."

İkinci ay olan İyar'ı da kurbanlarla başlatır, Sammael'in takdisini kutlar ve ziyafet çekerler. İkinci günü Aben Salem'in şerefine kutlar, içer ve ellerini ılgın ağacı ve diğer meyvelerle doldururlar.

Üçüncü ayın yirmi üçüncü günü, "okları uçuran tanrı" olduğunu iddia ettikleri Sammael'in şerefine kutlarlar. Kumar, yani rahip, başka bir çubuğu oka sürterek okun on iki kez ateş almasını sağlar. Son seferinde yere sürünür ve ona keten koyar; eğer ketenleri tutuşursa, ayinlerinin tanrılar tarafından iyi kabul edildiğini düşünürler, aksi takdirde değil.

BÖLÜM I. Sâbiîlerin Tanrıları ve Ayinleri Hakkında. (2/3)

Dördüncü ay olan Tammuz'un ortalarına doğru, "ağlayan kadınlar"ın Albukal festivali denilen kendine özgü bir töreni vardı. Bunun kökeni Haham Meymunides tarafından şöyle anlatılır: "Aynı kitapta," der, "Tammuz adında putperest bir sahte peygamberin hikâyesini anlatırlar; bu kişi Kral'ı yedi gezegene ve on iki Zodyak burcuna tapmaya çağırmış ve Kral tarafından utanç verici bir ölüme mahkum edilmişti, aynı..."

Öldürüldüğü gece, yeryüzünün her yerinden tüm imgeler, Babil'de Güneş'in gök ile yer arasında asılı duran büyük Altın Heykeli için inşa edilmiş sarayda toplandılar. Orada, bu Güneş Heykeli ortada yüzüstü yere kapandı ve etrafında duran diğer tüm imgelerle birlikte Tammuz için yas tuttu, başına gelenleri anlatmaya başladı. Bunun üzerine, imgelerin geri kalanı ağlamaya ve tüm gece boyunca yas tutmaya başladılar. Ancak sabah olur olmaz, hepsi uçup gitti ve kendi tapınaklarına geri döndüler. Buradan da Tammuz (Haziran) ayının ilk günü Tammuz için ağlama, yas tutma ve ağıt yakma adeti doğdu.

Kadınların Tammuz için ağlama adeti, Hezekiel Peygamber tarafından da Yahudiler tarafından taklit edilen bir uygulama olarak anılır. Bu ayın yirmi yedinci gününü Sammael'e ve diğer tanrılar ile iblislere adar, Hanan'a dokuz kuzu kurban ederler.

Süryanilerin Ab dedikleri beşinci ayda, tanrıları için yeni şarap sıkarlar ve ona çeşitli isimler verirler; bunu ilk sekiz gün boyunca yaparlar. Aynı şekilde tanrılarına yeni doğmuş bir bebek kurban ederler, ki onu paramparça ederler. Sonra eti alır ve çavdar unu, safran, tahıl başakları, muskat kabuğu ve incir gibi küçük keklerle karıştırırlar. Bunu yeni bir fırında pişirir ve tüm yıl boyunca Sammael cemaatinin halkına verirler; bundan hiçbir kadın, hiçbir hizmetçi, hiçbir cariyenin oğlu ve hiçbir cinli veya deli adam yemez.

Altıncı ayın, Eylul (Eiloul) adını taşıyan ayinleri, aynı yazar tarafından şöyle tarif edilmektedir: Üç gün boyunca, Şeytanların Prensi ve en büyük tanrı olan Sammael'in ayinlerini icra edebilmek için yıkanmak üzere su kaynatırlar. Bu suya bir miktar ılgın, balmumu, zeytin, baharat ve benzeri maddeler atarlar ve su ısındığında, gün doğmadan önce onu alıp bir muska gibi bedenlerine dökerler. Aynı gün ayrıca sekiz kuzu keserler: yedisini tanrılarına, birini ise tanrı Sammael'e. Topluluklarında yemek yerler ve her adam yedi kadeh şarap içer; Prens, hazinesine ödenmek üzere her birinden iki drahmi tahsil eder. Aynı ayın yirmi altıncı gününde, Güneş, Satürn ve Venüs'ün ayinlerini kutlayarak bir dağa çıkarlar, sekiz civciv, sekiz horoz ve aynı sayıda tavuk yakarlar. Talih'e dua ve dilekte bulunan kişi, kanatlarına iki ip bağladığı yaşlı veya genç bir horoz alır. İplerin uçlarını ateşe verir ve tavukları Talih tanrıçasına sunar. Eğer tavuklar ateş tarafından tamamen tüketilirse, duası işitilmiş demektir; ancak o iplerin ateşi tavuklar tamamen yanmadan sönerse, Talih'in Efendisi onun duasını, sunularını ve kurbanlarını kabul etmez. Yirmi yedinci ve yirmi sekizinci günlerde, gizemlerini, kurbanlarını...

BÖLÜM I. Sâbiîlerin Tanrıları ve Ayinleri Hakkında. (3/3)

...kurbanlarını, sunularını ve yakmalık sunularını Sammael'e (ki o en büyük efendidir), kendilerini kuşatan, savunan ve onlara iyi talih bahşeden iblislere ve cinlere yaparlar.

Süryanilerin ve Sâbiîlerin ilk Tişri adını verdikleri yedinci ayın kendine özgü ayinleri vardır ve aynı yazar tarafından şöyle tarif edilmektedir: Bu ayın ortalarına doğru, ölüler için şu şekilde et yakarlar: Herkes piyasada bulunan her çeşit eti, her türden et, meyve, taze ve kuru ürünleri satın alır. Bunları çeşitli şekillerde hazırlarlar ve geceleyin bir devenin uyluk kemiğiyle birlikte hepsini ölüler için yakarlar. Ayrıca ölülerin içmesi için ateşin üzerine karışık şarap dökerler.

Sonraki Tişri olarak adlandırılan sekizinci ayda, yirmi birinci günden başlayarak dokuz gün boyunca oruç tutarlar; bunun sonuncusu yirmi dokuzuncu gündür. Bu günü Talihlerin Efendisi'nin şerefine kutlarlar, vb.

İlk Kânun olarak adlandırılan dokuzuncu ay, başlıca Venüs'e adanmıştır. Dördüncü gün, Beltha'nın Yatağı adını verdikleri bir çadır kurarlar, bunu çeşitli yapraklar, meyveler, güller vb. ile süslerler. Hayvan ve kuş kurbanlarını sunmadan önce, "Bu kurbanlar tanrıçamız Beltha'ya adanmış olsun," derler. Bunu yedi gün boyunca yaparlar ve bu süre zarfında tanrılarına ve tanrıçalarına birçok hayvan yakarlar. Aynı ayın otuzuncu gününde, rahip dokuz basamakla ulaştığı yüksek bir sandalyeye oturur. Eline bir ılgın dalı alarak herkese doğru uzatır ve her birine bununla üç, beş veya yedi kez vurur. Ardından onlara bir söylev verir, bu söylevde cemaate kendi sürekliliklerini, çokluklarını, yerlerini ve diğer tüm uluslardan üstünlüklerini ilan eder; aynı şekilde onlara imparatorluklarının büyüklüğünü ve hükümranlıklarının günlerini anlatır. Bundan sonra sandalyeden iner ve putlara sunulan şeylerden yerler ve içerler; Prens, bu gün hazine için her birinden iki drahmi tahsil eder.

Diğer Kânun olarak adlandırılan onuncu ay, özellikle Ay'a adanmış görünmektedir; zira ayın yirmi dördüncü gününde Efendi'nin, yani Ay'ın, Doğuşu vardır ve bu zamanda Sammael'in ayinlerini kutlayarak seksen canlı yaratığı, hem dört ayaklı hayvanları hem de kuşları kurban eder ve yakarlar. Ayrıca yerler ve içerler, tanrılarına ve tanrıçalarına Badi (alt kısmı ince hurma çubukları veya kamışları) yakarlar.

On birinci ay olan Sijabat'ta, dokuzuncu günden başlayarak yedi gün boyunca oruç tutarlar; bu günde büyük efendi, iyiliğin efendisi olan Güneş'e oruç ilan ederler. Bu süre zarfında sütten yapılmış hiçbir şey yemezler, şarap içmezler ve bu ayda Sammael'den, cinlerden ve iblislerden başkasına dua etmezler.

...ne de bu ayda Sammael'den, cinlerden ve iblislerden başkasına dua ederler.

On ikinci ve son ay olan Adar ayında, özellikle yirmi sekizinci günde Ay'a da oruç tutarlar. Başkan, Mars'ın şerefine cemaate bir arpa ekmeği dağıtır; prens, hazinesi için her birinden iki drahmi tahsil eder.

Bölüm II Sâbiîlerin Levililer Kanunu'na Aykırı Diğer Ayinleri. (1/4)

R. Maymonides, Sâbiîlerin Levililer Kanunu'na açıkça aykırı olan başka birçok ayininden bahseder ve Sâbiîlerin inançlarını, ayinlerini ve ibadetlerini öğrenmekle Musa Kanunları'nın birçoğunun nedenlerini ve sebeplerini anladığını ekler. Onun ve başkalarının ileri sürdüğü örnekler şunlardır:

Sadece mayalı ekmek sunarlardı ve sunuları için sadece tatlı şeyleri seçerlerdi, kurbanlarını balla yağlarlardı ki bu Levililer 2:11'de yasaklanmıştır.

Belirli bir günde domuz eti yemeyi alışkanlık edinmişlerdi ki bu Levililer 11:7'de yasaklanmıştır.

Yahudilere izin verilen bazı hayvanları, örneğin öküzü öldürmeyi ve etini yemeyi yasa dışı sayarlardı. Maymonides der ki, "Öküzü tarımdan sağladığı büyük fayda nedeniyle çok onurlandırırlardı ve bu yüzden onu öldürmeyi yasa dışı sayarlardı," koyun da öyleydi; ikisini de öldürmezlerdi.

Bazı Sâbiîler, şeytanların keçi şeklinde olduğuna inanarak onlara taparlardı ve bu yüzden onlara *seirim* derlerdi. Aksine, Levililer Kanunu *seirim*lere (keçilere), yani keçi şeklinde görünen şeytanlara kurban sunmayı yasaklar (Levililer 17:7).

Kanı son derece iğrenç bir şey olarak tiksindirici bulsalar da, yine de yerlerdi; bunun iblislerin yiyeceği olduğuna ve onu yiyen kişinin iblislerin kardeşi veya yakın tanıdığı olacağına, öyle ki iblislerin ona gelip gelecekteki olayları anlatacağına inanırlardı ki bu Levililer 17:10, 23'te yasaklanmıştır.

Güneş'e doğuşunda taparlardı; bu nedenle, Maymonides'in dediği gibi, Rabbilerimizin Gemara'da açıkça öğrettiği üzere, Atamız İbrahim, Moriah Dağı'nda ibadet ettiğinde Kutsallar Kutsalı'nın yeri olarak Batı'yı tasarlamıştır.

Bu putperestlikle ilgili olarak, Peygamber Hezekiel'in (Bölüm 8:16) söylediklerini şöyle yorumlarlar: "Sırtları Rab'bin tapınağına dönük, yüzleri doğuya çevrilmiş adamlar, doğuya doğru Güneş'e tapıyorlardı."

Mahummed Ben-İshak, onların usturayla tıraş olduklarını ve kendilerini ateşle dağladıklarını aktarır; aralarında aynı şekilde tıraş olan evli kadınlar da vardı ki bu Levililer 21:5'te yasaklanmıştır.

Yeni doğan çocuklarını, taptıkları ateşin içinden geçirme adetleri vardı ve bu şekilde geçirilmemiş çocukların öleceğini iddia ederlerdi. Bu da Levililer Kanunu tarafından açıkça yasaklanmıştı.

Maymonides'in (Moreh Nevukhim 3.37) tarif ettiği, aşılama gibi son derece müstehcen başka bir adetleri daha vardı ve Maymonides, Levililer'deki yasağın buna işaret ettiğini düşünür.

Aynı yazar tarafından alıntılanan, aynı türden başka adetler de vardır; yazar, nedenleri gizli ve faydası kendisi için bilinmeyen bu özel kanunlara gelince, bunun şundan kaynaklandığı sonucuna varır: duyduğumuz şeyler, gözlerimizle gördüğümüz ve algıladığımız şeyler gibi değildir. Bu nedenle, Sâbiîlerin ayinlerine dair işiterek ve yazılarından öğrendiğim şeyler, onları uygulandığını görmüş olanlar için olduğu kadar sağlam ve kesin değildir, özellikle de onların görüşleri ve mezhepleri bin yıl önce yok olup isimleri silinmiş olduğundan.

Bölüm II Sâbiîlerin Levililer Kanunu'na Aykırı Diğer Ayinleri. (2/4)

Sâbiîlerle birlikte Kildanî Felsefesi'ni sonlandırıyoruz.

KİLDANÎ

[Sayfadaki metin, ağır hasar ve solma nedeniyle okunamamaktadır.]

KİLDANÎ KEHANETLERİ

ZERDÜŞT'ÜN

Ve Takipçilerinin.

PLETHO ve PSELLUS'UN YORUMLARIYLA BİRLİKTE.

[Simetrik kıvrım işleri ve stilize çiçek desenleri içeren, bir matbaacı arması veya kuyruk süsü olarak yaygın, dekoratif bir ağaç baskı süslemesi.]

LONDRA,

Thomas Dring için basılmıştır, 1661.

W. GOEREE'NİN

EKSİKSİZ

SANAT TERİMLERİ SÖZLÜĞÜ

ÇAĞDAŞ

RESİM SANATININ

[Sayfanın ortasında yer alan dekoratif bir ağaç baskı matbaacı süsü. Barok kıvrım işleri (volütler), akantus yaprakları ve altta merkezi bir çiçek veya kabuk benzeri motiften oluşan simetrik bir tasarıma sahiptir.]

KİLDANÎ KEHANETLERİ

ZERDÜŞT'ÜN

ve Takipçilerinin.

Kaldeli Felsefesinin en önemli kalıntıları, Zerdüşt'e atfedilen o Kehanetlerdir. Bazıları onları sahtekârlık olarak, belirli Sahte-Hristiyan Yunanlılar tarafından uydurulmuş olarak kınamaktadır (belki de daha ziyade çünkü ). Ancak bu daha az olası görünmektedir, zira onlar birçok yazarın eserlerinde dağınık halde bulunmaktadır. Ayrıca, Platoncu filozoflar tarafından büyük bir saygıyla karşılandıkları için ihmal edilmemelidirler. Bu aynı zamanda, Porphyrios'un Gnostikleri Zerdüşt adı altında uydurmakla suçladığı yazılar arasında olmadıklarını yeterince göstermektedir, zira Porphyrios'un da kabul ettiği gibi, bu yazılar Platoncular (aralarında Plotinos ve Amelios'u örnek gösterir) tarafından reddedilmiş ve sahte ile taklit oldukları kanıtlanmıştır.

Bazıları, sıklıkla Yunan üslubuna uyarlandıkları için gerçekte Kaldeli olmadıklarını savunur. Ancak, yabancı kökenli olduklarını ortaya koyan birçok sert ve egzotik ifade içermektedirler. Yunan felsefesine özgü terminolojiye uydukları yerlerde, Jamblichos'un Hermes Trismegistos'a atfedilen yazılar hakkında başka bir vesileyle söylediklerini onlar hakkında da söyleyebiliriz: tıpkı Zerdüşt adı altında yayımlandıkları gibi, sıklıkla Yunan üslubuyla konuşsalar bile, Zerdüşt'ün öğretisini de içermektedirler. Bunun nedeni, onların Kaldeliceden Yunancaya Yunan felsefesinde yetkin kişiler tarafından çevrilmiş olmalarıdır.

Bize onların gerçek olduğunu ve bir Yunan icadı olmadığını ikna etmek için,

Pico della Mirandola, Ficino'ya Kaldeli orijinalinin kendi elinde olduğunu itiraf eder. "Ben," der, "diğer meselelerden zorla uzaklaştırıldım ve elime geçen o dillerdeki belirli kitaplar tarafından Arap ve Kaldeli öğrenimine doğru teşvik edildim, bu tesadüfen değil, şüphesiz Tanrı'nın çalışmalarım lehine bir takdiriydi. Yazıtları dinleyin, inanacaksınız: Kaldeli Kitaplar (eğer kitaplarsa ve hazineler değilse) 'Aben Ezra, Zerdüşt ve Melchior, Mecusilerin Kehanetleri'dir, bunlarda Yunancadaki hatalı ve kusurlu olan şeyler eksiksiz ve tam olarak okunmaktadır. Ayrıca," diye ekler, "bu Kehanetler üzerine Kaldeli bilgeler tarafından kısa ve çetrefilli, fakat gizemlerle dolu bir açıklama vardır; ayrıca Kaldeli teolojisinin öğretilerine dair bir kitap ve onun üzerine Perslerin, Yunanlıların ve Kaldelilerin ilahi ve bol bir söylevi vardır." Böylece Mirandola, ölümünden sonra bu kitaplar Ficino tarafından bulunmuş, ancak o kadar yıpranmış ve okunaksızdılar ki onlardan hiçbir şey anlaşılamamıştır.

Bölüm II Sâbiîlerin Levililer Kanunu'na Aykırı Diğer Ayinleri. (3/4)

f Josephus, Apion'a Karşı, 1.

g Suidas, Julianus maddesi.

Ayrıca, bu Kehanetlerin Yunan felsefesinde yetkin kişiler tarafından Yunancaya çevrildiğini doğrulamak için, Berosos'un Kaldelilerin astronomi ve felsefeye dair yazılarını Yunanlılar arasına soktuğunu; ve Kaldeli bir filozof olan Julianus'un, Manzum Teürjik Kehanetler ve o bilimin diğer sırlarını yazdığını hatırlayalım. Muhtemelen, eğer bunlar Berosos'un ilk olarak Yunancaya çevirdiği Kaldeli öğreniminin bir parçası değilse, yine de Julianus'un Teürjik Kehanetlerinden (zira başlık onları böyle tanımlar) bazıları olabilirler; çünkü Proklos bunlardan bazılarını bu şekilde alıntılamaktadır. Mirandola'nın elindeki, üzerine bir şerh ve Kaldeli teolojisinin öğretileri hakkında bir söylev eklenmiş olanlar hakkındaki anlatımından, Pletho ve Psellos'un bize ulaştırdıklarının (ki onlar Kehanetlerin yanı sıra bir şerh ve bir Kaldeli özeti de sunarlar), Mirandola'nın aynı tür ve yöntemde, ancak çok daha mükemmel ve kapsamlı olarak tanımladığı yazardan alınmış olduğu tahmin edilebilir.

h Şehirler Üzerine.

i Proklos, Timaeus Üzerine.

Bu Kehanetler başlığı onlara belki de sadece öğretilerinin ilahi mükemmelliğini ifade etmek için mecazi olarak verilmemiş, aynı zamanda Kehanetin kendisi tarafından iletildiği düşünüldüğü için verilmiştir; zira Stephanos, Kaldelilerin, Yunanlıların Delphi'deki kehanetlerine gösterdiklerinden daha az saygı duymadıkları bir Kehanetleri olduğunu belirtir. Bu görüş, Platoncu filozofların onlara verdikleri yüksek tanıklıklarla doğrulanabilir, onları diye adlandırırlar. Ve Proklos, başka bir yerde Fikirlerden (bir Platoncu öğreti) bahseden bu Kehanetlerden birini tanrılardan gelmiş gibi alıntıladıktan sonra, "böylece tanrıların Fikirlerin varlığını ilan ettiklerini" ekler ve tanrıların bizzat Platon'un düşüncelerini onayladığına kanaat getirir.

Zamanın zararlarından kurtulan bu Kehanetlerden bazıları, ilk olarak 1563'te Paris'te Ludovicus Tiletanus tarafından, Gemistus Pletho'nun şerhleriyle birlikte, Zerdüşt'ten Gelen Mecusilerin Büyülü Kehanetleri başlığı altında yayımlanmıştır. Aynıları daha sonra Jacobus Marthatus tarafından çevrilmiş ve yayımlanmış, ve son olarak, Psellos'un şerhiyle birlikte, 1607'de Paris'te Johannes Opsopoeus tarafından yayımlanmıştır.

Bunlar, Franciscus Patricius tarafından Proklos, Hermias, Simplicius, Damascius, Synesius, Olympiodoros, Nicephoros ve Arnobius'tan bol miktarda eklemeyle genişletilmiş, kendi anlatımına göre sayıları 324'e çıkarılmış ve açıklık sağlamak amacıyla belirli genel başlıklar altına indirgenerek 1593'te Latinceye çevrilmiştir.

Daha sonra 1619'da Ottho Heurnius tarafından, Baktriya Kralı ve Mecusilerin Prensi Zerdüşt'ün Samimi Büyülü Kehanetleri başlığı altında Latince olarak yayımlanmıştır. Ancak Heurnius, onları "iyi Latinceye çevirme" (kendi ifadesiyle) ve "daha kaba bir törpüyle parlatma" bahanesiyle, Patricius'un sadakatle ve samimiyetle sunduğu şeyleri yamalamış ve bozmuştur, bu parçaları kendi içlerinde tutarlı olmayan, ancak birçok yazar arasında dağılmış olan sürekli bir söyleve dönüştürmeye çalışmıştır.

MONAD, DÜAD VE TRİAD. (1/5)

Babaçıl Monad'ın olduğu yerde. İkiyi üreten, genişlemiş bir Monad'dır. Zira Düad onun yanında oturur ve entelektüel kesitlerle parlar. Ve her şeyi yönetmek, ve henüz düzenlenmemiş her şeyi düzenlemek için. Zira her dünyada bir Triad parlar, ki Monad onun lideridir. Tüm bölünmenin başlangıcı bu düzendir. Zira Baba'nın Zihni her şeyin üçe bölünmesi gerektiğini söyledi, İradesi rıza gösterdi ve derhal her şey bölündü. Zira ebedi Baba'nın Zihni üçe bölmeyi söyledi, Her şeyi Zihin ile yöneterek. Ve onda Erdem ve Bilgelik belirdi, Ve çok-zihinli Hakikat. Buradan Triad'ın formu özden önce akar,

İlk olan değil, fakat ölçülen olandır.

Bu üç ilke vasıtasıyla, her şeyin hizmet ettiğini anlayabilirsiniz.

* * * * *

Ve o, pınarların pınarıdır ve tüm pınarların. Her şeyi içeren rahim. Oradan, çok biçimli maddenin oluşumu fışkırır. Oradan, soluk bir ateşin çiçeği olan alevli bir kasırga sürüklenir, Âlemlerin boşluklarına sıçrayarak. Zira her şey oradandır. Hayranlık uyandıran ışınlarını aşağıya doğru uzatmaya başlar.

BABA VE ZİHİN.

Baba kendini geri çekti, kendi ateşini de Zihinsel gücünün içine hapsetmedi. Zira hiçbir kusurlu şey babasal ilkeden kaynaklanmaz. Zira Baba her şeyi tamamladı, Ve onları ikinci Zihin'e teslim etti, Ki tüm insanlık onu birinci diye adlandırır. Babasal ışık: zira o tek başına, çok iken, Zihin'in çiçeğini Baba'nın gücünden kopardı. Zira babasal Zihin, kendiliğinden doğmuş olarak, eserleri tasarladıktan sonra; Her şeye sevginin ağır, ateşli bağını ekti; Öyle ki her şey sonsuz bir zaman boyunca severek kalsın. Ne de Baba tarafından zihinsel olarak dokunmuş her şeyi gösterir. Öyle ki âlemin unsurları sevgi içinde kalsın. Babasal Zihin'i bahşetme gücüne sahiptir Tüm pınarlara ve ilkelere. Zira o, babasal derinliğin sonu ve zihinsel olanın pınarıdır. Ne de ilerledi, fakat babasal derinlikte kaldı, Ve kutsal mekânda, Tanrı'yı besleyen sessizliğe göre. Zira ötedeki ilk ateş, gücünü madde aracılığıyla eserlere hapsetmez, fakat Zihin aracılığıyla. Zira babasal Zihin, tüm âleme semboller ekti. Ki o, idrak edilebilir olanı anlar ve dile getirilemez olanı güzelleştirir. Tüm bir bölünme, ve yine de bölünemez. Zihin aracılığıyla, idrak edilebilir olanı tutar, fakat âlemlere duyuyu getirir. Zihin aracılığıyla, idrak edilebilir olanı tutar, fakat âlemlere ruhu getirir.

BABA VE ZİHİN.

Baba kendini geri çekti, kendi ateşini de Zihinsel gücünün içine hapsetmedi. Zira hiçbir kusurlu şey Babasal İlke'den kaynaklanmaz. Zira Baba her şeyi tamamladı, Ve onları ikinci Zihin'e teslim etti, Ki tüm insanlık onu birinci diye adlandırır. Babasal ışık: zira o tek başına, çok iken, Zihin'in çiçeğini Baba'nın gücünden kopardı. Zira babasal Zihin, kendiliğinden doğmuş olarak, eserleri tasarladıktan sonra, Her şeye sevginin ağır, ateşli bağını ekti; Öyle ki her şey sonsuz bir zaman boyunca severek kalsın. Ne de Baba tarafından zihinsel olarak dokunmuş her şeyi gösterir. Öyle ki âlemin unsurları sevgi içinde kalsın. Bizzat zekâ, babasal Zihin'i bahşetme gücüne sahiptir Tüm pınarlara ve ilkelere. Zira o, babasal derinliğin sonu ve zihinsel olanın pınarıdır. Ne de ilerledi, fakat babasal derinlikte kaldı, Ve kutsal mekânda, Tanrı'yı besleyen sessizlik aracılığıyla. Zira ötedeki ilk ateş, gücünü madde aracılığıyla eserlere hapsetmez, fakat Zihin aracılığıyla. Zira babasal Zihin, tüm âleme semboller ekti. Ki o, idrak edilebilir olanı anlar ve dile getirilemez olanı güzelleştirir. Tüm bir bölünme, ve yine de bölünemez. Zihin aracılığıyla, idrak edilebilir olanı tutar, fakat âlemlere duyuyu getirir. Zihin aracılığıyla, idrak edilebilir olanı tutar, fakat âlemlere ruhu getirir.

MONAD, DÜAD VE TRİAD. (2/5)

ZİHİN, İDRAK EDİLEBİLİR OLAN, ve zihinsel olan.

Damascius: Ve tek Zihin'in idrak edilebilir olanına. Proclus: Zira o Zihin'siz değildir, ne de ayrı olarak var olur. Bazı şeyler zihinsel ve idrak edilebilir niteliktedir, düşünmekle anlaşıldıkları ölçüde. Düşünen için besin, idrak edilebilir olandır. İdrak edilebilir olanı öğrenin, zira o Zihin'in dışında var olur. Ve ateşli âlemi yöneten Zihin'e. Zira Zihin, âlemin ateşinin zanaatkârı olan Zihin'dir. Siz düşünenler, kozmos-ötesi babasal derinliği bilin. İdrak edilebilir olan, tüm bölünmenin başlangıcıdır. Zira idrak edilebilir bir şey vardır ki, onu Zihin'in çiçeği aracılığıyla anlamalısınız. Damascius: Ya ona düşünen biri olarak yöneleceksiniz ve onu anlayacaksınız, Yahut bir şeyi düşünen biri olarak, onu anlamayacaksınız. Zira her şeyi aydınlatan gücün bir kudreti vardır, Zihinsel bölümlerle parıldayan. Doğru değildir O idrak edilebilir olanı şiddetle düşünmek, Fakat gerilmiş Zihin'in gerilmiş aleviyle O idrak edilebilir olan hariç, her şeyi ölçen. Bunu gerçekten anlamalısınız; zira ya eğileceksiniz Kendi Zihninizle, ve onu ulaşılamaz olmayacak şekilde anlayacaksınız. Fakat saf ve dönen bir gözle, Ruhunuzun boş Zihin'ini uzatmaya getirerek İdrak edilebilir olana, öyle ki idrak edilebilir olanı öğrenebilesiniz; Zira o Zihin'in dışında var olur. Her Zihin o Tanrı'yı anlar; zira Zihin'siz, İdrak edilebilir olan yoktur, ve idrak edilebilir olan Zihin'siz var olmaz. Fakat her şey zihinsel ateş-kasırgalarına boyun eğer ve hizmet eder, Baba'nın ikna edici öğüdüyle.

ZİHİN, İDRAK EDİLEBİLİR ŞEYLER, & Zihinsel Varlıklar.

Ve tek idrak edilebilir Zihin'in. Zira Zihin idrak edilebilir olandan ayrı değildir, ne de ayrı olarak var olur. Şüphesiz, bazı şeyler zihinsel ve idrak edilebilir niteliktedir, özellikle de düşünüldükleri anda anlaşılanlar. Düşünen için besin, idrak edilebilir olandır. İdrak edilebilir olanı öğrenin, zira o Zihin'in dışında var olur. Ve ateşli âlemi yöneten Zihin'in o kısmı. Zira Zihin, ateşli âlemin zanaatkârı olan Zihin'dir. Siz düşünenler, kozmos-ötesi babasal derinliği bilin. İdrak edilebilir olan, tüm bölünmenin kaynağıdır. Zira belirli bir idrak edilebilir şey vardır ki, onu Zihin'in çiçeği aracılığıyla anlamalısınız. Zira ya ona düşünen biri olarak yöneleceksiniz ve onu anlayacaksınız; Yahut bir şeyi düşünen biri olarak, onu anlamayacaksınız. Zira her şeyi aydınlatan gücün bir kudreti vardır, Zihinsel bölümlerle parıldayan. Doğru değildir O idrak edilebilir olanı şiddetle düşünmek, Fakat genişleyen Zihin'in genişleyen aleviyle O idrak edilebilir olan hariç, her şeyi ölçen. Bunu gerçekten anlamalısınız; zira eğer eğerseniz Kendi Zihninizle, onu anlayacaksınız, yalnızca biraz değil, Fakat saf ve dönen bir gözle, Ruhunuzun boş Zihin'ini uzatmaya getirerek İdrak edilebilir olana doğru; öyle ki idrak edilebilir olanı öğrenebilesiniz, Zira o Zihin'in dışında var olur. Her Zihin bu Tanrı'yı anlar; zira Zihin'siz, İdrak edilebilir olan yoktur, ve idrak edilebilir olan Zihin'siz var olmaz. Her şey zihinsel ateş-kasırgalarına boyun eğer ve hizmet eder, Baba'nın ikna edici öğüdüyle.

MONAD, DÜAD VE TRİAD. (3/5)

Ve düşünmek, ve sonsuza dek yorulmaz bir girdapta kalmak. Pınarları ve başlangıçları harekete geçirmek, ve sonsuza dek yorulmaz bir girdapta kalmak. Fakat isim, uykusuz girdap tarafından hürmet görür, Âlemlere sıçrayarak, Baba aracılığıyla hızla akarak. Ruhların yaşam-oluşturan kaynağı iki Zihin altında bulunur. Ve Şair, kendi aracılığıyla hareket ederek âlemi işleyen. Zihin'den ilk olarak fışkıran. Ateşle kuşanmış olarak, onu bağlar öyle ki karışsın Pınar benzeri kaplar, kendi ateşinin çiçeğini tutarak. Zihinsel bölünmelerle parıldar ve her şeyi sevgiyle doldurur. Sürüler gibi taşınırlar, kırılarak Âlemin bedenleri etrafında. Biçimsiz olanları, o biçimlendirir. Zihin'in söylediği şeyi, gerçekte düşünerek söyler. Kudret gerçekten onlardadır, fakat Zihin o kudrettendir.

İYNGES, İDEALAR, İLKELER.

Bunların birçoğu parıldayan âlemlere yükselir. İçine sıçrayarak, ve içinde üç zirve bulunur. Onlara tabi olan ilksel kanaldır. İlkeler ki, Baba'nın idrak edilebilir eserlerini anladıktan sonra, Onları duyulur eserlere ve bedenlere ifşa ettiler. Baba'yı ve maddeyi anlatmak için aracı olarak durarak. Ve tezahür etmemiş şeylerin tezahür eden taklitlerini işleyerek. Ve tezahür etmemiş şeyleri âlemin tezahür eden yaratılışına yazarak. Baba'nın Zihni, güçlü bir öğütle anladıktan sonra ileri atıldı Tüm-biçimli İdeaları. Ve tek bir kaynaktan uçarak, Onlar fışkırdılar. Zira hem öğüt hem de son Baba'dandı. Ki onun aracılığıyla Baba'ya, bir yaşam diğerinin ardından bağlanır, Bölünmüş kanallardan. Fakat onlar bölündüler, zihinsel ateşle paylaştırıldılar, Başka zihinsel olanlara. Zira Kral çok-biçimli âlemdedir.

Ve anlamak, ve sonsuza dek yorulmaz bir devinimde kalmak. Kaynak ve ilkeler. Dönmek ve sonsuza dek yorulmaz bir Devinimde. Fakat saygıdeğer isim, âlemlerin uykusuz devinimine verilir, Baba'nın korkunç tehditleri yüzünden. Ruhların yaşam-oluşturan kaynağı iki zihin altında bulunur. Ve eylemler ki, kendi aracılığıyla işleyerek âlemi biçimlendirdi. Zihin'den ilk olarak fışkıran. Ateşle kuşanmış olarak, onu bağlar öyle ki yumuşatsın Pınar benzeri kapları, kendi ateşinin çiçeğini sürdürerek.

Zihinsel ayrımlarla parlar ve her şeyi sevgiyle doldurmuştur.

Biçimsiz olanı biçimlendirir.

Sürüler gibi taşınırlar, yararak Dünyanın bedenleri arasından.

Zihin ne derse, hakikatte, düşünerek söyler.

Kudret gerçekten onlardadır, fakat Zihin o kudrettendir.

İYNGESLER, İDEALAR, İLKELER.

Gerçekten de bunlardan çoğu parlayan dünyalara yükselir.

İçine atılarak, ve içinde üç zirve bulunur.

Onlara tabi olan başlıca çayırdır.

Babamızın idrak edilebilir eserlerini anlamış olan İlkeler, Onları duyusal eserlere ve bedenlere açığa vurmuştur.

Baba ile madde arasında aracı olarak durarak.

Ve gizli şeylerin aşikâr taklitlerini icra ederek.

Ve gizli şeyleri dünyanın aşikâr yaratılışına yazarak.

Babamızın Zihni, dinç bir öğütle anlamış olarak ıslık çaldı, Tüm biçimli İdeaları. Ve tek bir kaynaktan uçarak, İleriye sıçradılar. Zira hem öğüt hem de son Baba'dandı.

MONAD, DÜAD VE TRİAD. (4/5)

Bunun aracılığıyla Baba'ya bağlanır, birbiri ardına bir yaşam, Ortak kanallardan.

Fakat zihinsel ateşle düzenlenerek bölündüler, Diğer zihinsel olanlara: zira Kral çok biçimli dünyada [hüküm sürer].

Dünya boyunca bozulmaz bir zihinsel tip önerdi, Dünyanın ortaya çıktığı biçimin bir izini ilerleterek, Oyulmuş idealarla lütfedilmiş, ki bunların tek bir kaynağı vardır.

Bundan diğerleri dağıtılır ve aceleyle gönderilir, Ölçülemez, dünyanın bedenleri etrafında kırılırlar; O korkunç derinliklerdekiler, sürüler gibi, Şuraya buraya dönerek, bir öyle bir böyle taşınırlar.

Babasal kaynaktan gelen zihinsel kavramlar, Ateş çiçeğinin çoğunu kopararak.

İlksel ideanın dinçliği İlk olarak Baba'dan aktı; kendi çiçek açan kaynağı.

Baba tarafından anlaşılan İyngesler, kendilerini de anlarlar; Anlamaları için tarifsiz öğütlerle hareket ettirilirler.

HEKATE, SİNOKHEİSLER, Teletarkhailer.

Zira O'ndan hepsi ileriye sıçrar, Hem amansız şimşekler, hem de ateş-alan derinlikler Hekate'nin tüm-parlayan, Baba-doğumlu gücünün.

Ve ateş çiçeğinin kuşağı, ve kudretli Kutupların Ruhu, ateşli olanların ötesinde.

Zirveleri kendi şimşekleriyle korunmak üzere verdi.

Kendi dinçlik gücünü Sinokheislere karıştırarak.

Ah, dünyanın ne de sarsılmaz zihinsel destekleyicileri var!

Çünkü o işleyicidir, çünkü o yaşam-taşıyan ateşi verendir.

Çünkü o aynı zamanda Hekate'nin yaşam-yaratan göğsünü doldurur.

Ve Sinokheislere ateşin yaşam-veren gücüyle akar Ki bu büyük ölçüde kudretlidir.

Fakat onlar aynı zamanda Baba'nın eserlerinin koruyucularıdır.

Zira o kendini özümser, o ki acele ediyor Suretlerin tipine bürünmek için.

Teletarkhailer Sinokheislerle çevrilidir.

Gerçekten de bunlara, her şey, hizmetkârlar gibi, zihinsel ateşin zihinsel şimşeklerine boyun eğer.

Dünya aracılığıyla [sınırlı] olmayan, bozulmaz bir zihinsel tip önerdi.

Dünyanın ortaya çıktığı biçimin bir izini teşvik ederek, Her yönden idealarla zarif, ki bunların tek bir kaynağı vardır.

Bundan diğerleri gönderilir, dağıtılır, Ölçülemez, dünyanın bedenleri etrafında kırılırlar: Ki bunlar, ölçülemez derinlikler aracılığıyla, sürüler gibi, Taşınır, döndürülür: ve başka bir yerde, bir şey [başka bir şeydir].

Babasal kaynaktan gelen zihinsel kavramlar, Ateş çiçeğinin çoğunu kopararak Uykusuz zamanın. İlksel ideanın dinçliği İlk olarak Baba'dan gönderildi; ki bunun [kendi] çiçek açan bir kaynağı vardır.

Baba tarafından anlaşılan İyngesler, kendilerini de anlarlar; Anlamaları için tarifsiz öğütlerle hareket ettirilirler.

HEKATE, SİNOKHEİSLER VE Teletarkhailer.

Zira O'ndan hepsi ileriye sıçrar, Hem amansız şimşekler, hem de ateş-içeren derinlikler Baba-doğumlu Hekate'nin tüm-parlayan dinçliğinin.

Ve ateş çiçeğinin kuşağı, ve güçlü Kutupların Ruhu, ateşli [âlemlerin] ötesinde.

Zirveleri kendi şimşekleriyle korunmak üzere verdi.

Dinçliğin uygun gücünü Sinokheislere karıştırarak.

MONAD, DÜAD VE TRİAD. (5/5)

Bununla dünya sarsılmaz zihinsel destekleyicilere sahiptir: Çünkü o işleticidir, çünkü o yaşam-taşıyan ateşi bahşedendir.

Çünkü o aynı zamanda Hekate'nin yaşam-yaratan göğsünü doldurur.

Ve Sinokheislere ateşin yaşam-veren gücüyle akar Ki bu büyük ölçüde kudretlidir.

Fakat onlar aynı zamanda Baba'nın eserlerinin koruyucularıdır.

Zira o kendini özümser; o [Baba] teşvik eder [Dünyayı] suretlerin tipine bürünmeye.

Teletarkhailer Sinokheislerle çevrilidir.

Gerçekten de bunlara, her şey, hizmetkârlar gibi, zihinsel ateşin zihinsel şimşeklerine boyun eğer.

Ve maddesel Sinokheislere hizmet edenler: Çınlayan zırhın dinçliğiyle kuşanmış, Zihni ve ruhu silahlandıran, üç-kuşaklı bir dinçlikle. Toprak-doğumlu olanın bir işaretini muhakemeye atmak için. Ve göksel ateş kanallarında şuraya buraya dolaşmamak, Fakat toplanmış bir kütle halinde. Bunlar gerçekten de bireysel ve duyusal şeyleri yaratır, Hem bedenlere biçimlenmiş olanları hem de maddeye yazgılı olanları.

RUH, DOĞA.

Ruh, Baba'nın kudretiyle parlak bir ateş olduğundan, Ölümsüz kalır ve yaşamın sahibidir; Ve dünyanın katmanlarının birçok doluluğunu barındırır. Zira o Zihnin bir taklididir, fakat doğan şey bedenden bir şeyler taşır.

Kanallar karıştığında, bozulmaz ateşin eserlerini icra eder. Fakat babasal tasavvurlardan sonra, ben, ruh, ikamet ederim; Sıcak, her şeyi canlandıran. Zira O yerleştirdi Zihni gerçekten ruha, ve ruhu uyuşuk bedene. İnsanların ve tanrıların Babası bizi içeriye yerleştirdi. Işığı, ateşi, eteri ve dünyaları bolca canlandırarak. Zira doğal eserler zihinsel ihtişamla bir arada bulunur Baba'nın. Zira büyük olanı süsleyen ruhtur Göğü, ve onu Baba ile birlikte süsleyendir; Ve onun boynuzları yükseklerde kurulmuştur. Ve tanrıçanın sırtında, muazzam bir doğa yükselir. Yorulmak bilmez doğa yine dünyanın eserlerine hükmeder; Böylece gök ebedi seyrini sürer, [onu] çekerek; Ve hızlı güneş, alışıldığı üzere, merkezin etrafında gelir. Doğanın ölümcül adına bakmayın.

DÜNYA.

Kendi aracılığıyla işleyerek dünyayı biçimlendiren Yaratıcı. Zira başka bir ateş kütlesi vardı: tüm bu şeyler Kendi aracılığıyla [işleyerek], kozmik bedenin damgalanması için. Dünyanın aşikâr olması ve sisli görünmemesi için. Tüm dünya ateşten, sudan ve topraktan, Ve tüm-besleyici eterden. Dünyanın tarifsiz ve ifade edilebilir işaretleri. Bölünmüş kanallardan, bir yaşam diğerinin aracılığıyla. Yukarıdan zıttına doğru akarak Yerin merkezinden. Ve başka bir beşinci orta [bölge], burada maddesel kanallara kadar iner. ateş. Çınlayan ışığın merkeziyle kendini kamçılayarak. Başka bir pınar; ki göksel dünyayı yönetir. Her şeyin, eşit olana dek var olduğu bir merkez. Zira babasal Zihin dünya boyunca semboller ekti. Her bir babanın merkezini ortada taşır.

Bu, Zihin'in bir taklididir; fakat doğan şeyde bedenden bir şeyler vardır.

RUH, BEDEN, İNSAN. (1/3)

Babanın ışığına ve ışınlarına doğru acele etmelisiniz, Oradan size, kendini çokça zihinle giydirmiş bir ruh gönderildi. Bu şeyleri Baba anladı, fakat ölümlü onlarla ruhlandırıldı. Zira babasal Zihin, ruhlara semboller ekti. Ruhu derin bir sevgiyle doldurarak. Zira O, zihni ruha yerleştirdi, fakat bedene, İnsanların ve tanrıların Babası sizi yerleştirdi. Tüm ilahi şeyler cisimsizdir. Fakat bedenler, sizin hatırınıza onların içinde bağlıdır: Çünkü cisimsiz olanı bedenlerden ayrı tutamazsınız, İçine itildiğiniz bedensel doğa yüzünden.

FRANCISCUS PATRICIUS'TAN Ve sonra o meşaleler zirvelerine çekilir. Babadan inerek, ki ondan inen ruh Empyrean meyvelerini, ruhu besleyen çiçeği biçer. Bu nedenle, Babanın eserlerini anlamış olarak, Kaderin Zorunluluğunun utanmaz kanadından kaçarlar. Ve ruhun burada kendini attığını görseniz bile, Baba onu başka bir yere gönderecektir, böylece sayılabilir. Gerçekten de tüm ruhların en mübarekleri onlardır, Ki gökten yeryüzüne dökülürler. Onlar zengindir ve dile getirilemez ipliklere sahiptirler. Ey kral, sizden, sizin ışıltınızdan, yahut Zeus'un kendisinden doğanlar kadar çok. Ruhun ölümsüz derinliği güçlü bir zorunlulukla yönlendirilsin, ve gözlerinizi kaldırın Tamamen yukarıya. Aşağıya, kararan dünyaya doğru eğilmeyin. Nerede ki bir derinlik sonsuza dek güvenilmez ve serilmiş haldedir, ve Hades Her yandan karanlık, sefil, hayaletlerden hoşlanan, anlamsız, Sarp, çarpık, sonsuza dek kör bir derinliği yuvarlayan, Her zaman görünmez bir bedene bağlı, atıl, nefessiz. Ve ışıktan nefret eden dünya, ve çarpık akımlar, Ki bunlarla birçokları aşağı çekilir. Cenneti arayın. Ruhun kanalını arayın, nereden, yahut hangi düzende Bedene hizmet ettikten sonra, aktığınız düzene kendinizi geri döndürebilirsiniz, Eseri kutsal sözle birleştirerek. Aşağıya eğilmeyin; yeryüzünün altında bir uçurum yatar, Yedi basamak aşağı sürükleyen; ki onun altında Korkunç Zorunluluk'un tahtı vardır. Kaderi artırmayın. Ölümlülerin ruhu bir şekilde Tanrı'yı kendi içine çekecektir; Ölümlü hiçbir şeye sahip olmayarak, tamamen Tanrı tarafından sarhoş edilmiştir; Zira ölümlü bedenin var olduğu bir uyumla övünür. Ateşli zihni dindarlık işine doğru uzatarak, Ve Tanrı'da güçlü şeyleri çeken meşaleler yatar. Babadan inerek, ki ondan ruh, inerken, Empyrean meyvelerini, ruhu besleyen çiçeği biçer. Ve bu nedenle, Babanın eserlerini zihinleriyle anlayarak, Kaderin utanmaz kanadından kaçarlar. Ve bu ruhun geri döndüğünü görürseniz, Baba başka birini gönderir, böylece sayıda olabilir. Kesinlikle, tüm ruhların en mübarekleri onlardır, Gökten yeryüzüne dökülen. Ve onlar zengindir, ve dile getirilemez ipliklere sahiptirler. Ey Kral, parlak olandan, sizden, yahut Jüpiter'in kendisinden doğan her ne varsa. Yumuşak fakat güçlü bir zorunlulukla Ruhun ölümsüz derinliği yönlendirilsin, ve gözlerinizi Bolca Tamamen yukarıya uzatın. Ne de aşağıya, kararan dünyaya doğru eğilimli olun. Ki ona bir derinlik her zaman sadakatsiz ve serilmiş haldedir, ve Hades Her yandan karanlık, sefil, putlardan hoşlanan, akılsız, Sarp, dolambaçlı, her zaman kör Derinliği yuvarlayan, Her zaman belirsiz bir yüze bağlı, atıl, ruhsuz.

RUH, BEDEN, İNSAN. (2/3)

Ve dünya ışıktan nefret edendir, ve dolambaçlı akımlar Ki bunlarla kalabalık sürüklenir. Cenneti arayın. Ruhun kanalını arayın, nereden, yahut hangi düzende Bedene hizmet ettiniz, ki kendinizi tekrar geri döndürebilirsiniz Aktığınız düzene, eserinizi kutsal vaazla birleştirerek. Ne de aşağıya eğilimli olun, yeryüzünün altında bir uçurum yatar, Yedi yollu basamaklardan sürükleyen: ki onun altında

Korkunç Zorunluluğun tahtıdır. Yazgıyı siz artırmayınız. İnsanların ruhu Tanrı'yı belirli bir şekilde kendi içine çekecektir; Ölümlü hiçbir şeye sahip olmayarak, Tanrı tarafından tamamen sarhoş edilir; Çünkü o, ölümlü bedenin altında bulunan uyumu yankılar. Ateşli zihni dindarlık işine uzatarak, Ve akışkan bedeni kurtaracaksınız. Her şeyi aydınlatan yerde hayalet için de bir pay vardır. Biçimlenmemiş bir ruhla ateşin dizginlerini yeryüzüne doğru geriniz. Ateşle ısınmış düşünce en yüksek düzeni tutar. Zira ateşe yaklaşmakla, bir ölümlü Tanrı'dan ışık alacaktır. Çünkü oyalanan ölümlüye, kutsanmış olanlar hazır bulunacaktır. İnsanların cezaları kaygılardır. Ve kötü maddenin filizleri faydalı ve iyidir. Umut sizi ateşli melekler bölgesinde beslesin. Fakat Babasal Zihin o isteği kabul etmez, Unutkanlıktan çıkıp sözü söyleyene dek, Saf Babasal Sembol'ün anısını kendi içine yerleştirerek. Onlara, ışığın bilgisini kavrama yeteneğini verdi. Ve uyuyanları, Kendi gücüyle verimli kıldı. Ruhu kirletmeyiniz, ne de yüzeyi derinleştirmeyiniz. Ne de maddenin tortusunu uçurumda bırakınız. Onu dışarı çekmeyiniz ki, çıkarken bir şeye sahip olmasın. Zorla, bedeni terk edenlerin ruhları en saftır. Ruhu dışarı atanlar nefes alabilir ve kolayca çözünürdür. Hekate'nin sol kısımlarında erdemin kaynağı vardır, İçeride bütün kalarak, bekareti atmayarak. Ey insan, en cüretkar doğanın ürünü! Yeryüzünün devasa ölçülerini zihninize koymayınız, Çünkü hakikatin bitkisi yeryüzünde değildir. Ne de Güneş'in kurallarını toplayarak ölçüleri ölçünüz, O, sizin hatırınız için değil, ebedi öğütle taşınır. Aylık seyir ve yıldızların ilerleyişi, Ay'ın gürültüsünü bırakınız. O her zaman zorunluluğun işiyle ilerler. Yıldızların ilerleyişi sizin hatırınız için yaratılmadı. Eterik kuşların geniş kanadı asla gerçek değildir. Ne de kurbanların bağırsaklarını [isterim]; bunların hepsi oyuncaktır, Ticari aldatmacanın tohumlarıdır; bunlardan kaçınız Eğer dindarlığın kutsal cennetini açmayı niyet ediyorsanız. Erdemin, bilgeliğin ve iyi yasanın toplandığı yer. Çünkü yeryüzünün hayvanları sizin kabınızı mesken tutacaktır. Fakat yeryüzü onları çocuklarına varıncaya dek gömmüştür.

DAİMON- Ve akışkan bedeni koruyacaksınız. Çevreyi aydınlatan yerde put için de bir pay vardır. Biçimlenmemiş bir ruhla ateşin dizginlerini yeryüzüne doğru geriniz. Ateşle ısınmış düşünce ilk düzeni tutar. Zira ateşe yaklaşmakla, ölümlü Tanrı'dan ışık alacaktır. Çünkü Tanrılar oyalanan ölümlüye hazır bulunacaktır. İnsanların cezaları ıstıraplardır. Ve kötü maddenin filizleri faydalı ve iyidir. Ateşli umut sizi melekler bölgesinde beslesin. Fakat Babasal Zihin o arzuyu kabul etmez, Biri unutkanlıktan çıkıp sözü söyleyene dek, Saf Babasal Sembol Synthema'nın anısını içine koyarak. Bunlara, ışığın bilgisini edinme yeteneğini verdi. Fakat bu uyuyanları Kendi gücüyle verimli kıldı. Ruhu lekelemeyiniz, ne de derin yüzeyi düzleştirmeyiniz. Ne de maddenin tortusunu uçurumda bırakınız. Onu dışarı çıkarmayınız ki, çıkarken bir şeye sahip olmasın. Zorla, bedeni terk edenlerin ruhları en saftır. Ruhu dışarı atanlar solunum cihazlarıdır ve kolayca çözünürdür; Hekate'nin sol tarafında erdemin pınarı vardır, İçeride bütün kalarak, bekareti atmayarak. Ey insan, en cüretkar doğanın yapıtı! Yeryüzünün devasa ölçülerini zihninize koymayınız, Çünkü hakikatin bitkisi yeryüzünde değildir. Ne de Güneş'in kurallarını ölçülerde toplayınız, O, sizin lütfunuzla değil, ebedi öğütle taşınır. Ay'ın seyri ve yıldızların ilerleyişi, Ay'ın gürültüsünü savuşturunuz. O her zaman zorunluluğun işiyle ilerler. Yıldızların ilerleyişi sizin hatırınız için yaratılmadı. Kuşların eterik ayağı asla gerçek değildir. Kurbanları ve bağırsakları arzu etmem: bunların hepsi oyuncaktır, Ticari aldatmacanın temelleridir; bunlardan kaçınız Eğer dindarlığın kutsal cennetini açmayı diliyorsanız. Erdemin, bilgeliğin ve iyi yasanın toplandığı yer. Çünkü yeryüzünün hayvanları sizin kabınızı mesken tutacaktır. Yeryüzü onları çocuklarına varıncaya dek gömmüştür. Doğa bizi daimonların saf olduğuna ikna eder, Ve kötü maddenin filizlerinin faydalı ve iyi olduğuna. Fakat ben bu şeyleri zihnin gizli hücrelerinde döndürürüm. Havada yükselen şişkinliğe atlayıp uzayan ateşli bir imge, Yahut da biçimlenmemiş bir ateş, ondan bir ses ileri akar, Yahut da etrafa akan, acele eden, sarmalanmış zengin bir ışık. Fakat aynı zamanda ışıktan daha çok parlayan bir at görmek, Yahut hatta atın omuzlarında oturan bir çocuk, Ateşli, yahut altınla süslenmiş, yahut tamamen çıplak, Yahut hatta ok atan ve omuzlarda duran. Eğer bunu bana sık sık söylerseniz, her şeyi bir aslan olarak göreceksiniz, Çünkü o zaman göksel kemerli kütle görünmez.

RUH, BEDEN, İNSAN. (3/3)

Yıldızlar parlamaz, Ay'ın ışığı örtülüdür, Yeryüzü durmaz ve her şey şimşeklerle görülür. Kendi başına görünen imgeyi doğanın bir yaratığı olarak adlandırmayınız, Çünkü bedenin ayinlerle arındırılmasından önce onlara bakmamanız gerekir. Onlar ruhları her zaman ayinlerden büyüleyerek uzaklaştırdıklarında. Yeryüzünün derinliklerinden, dünyevi köpekler fırlar, Ölümlü bir insana asla gerçek bir beden göstermeyerek. Hekatevari topacın etrafında çalışınız. Barbarca isimleri asla değiştirmeyiniz, Çünkü her biri için Tanrı tarafından verilmiş isimler vardır, Ayinlerde tarifsiz bir güce sahip olan. Biçimsiz kutsal ateşi gördüğünüzde, Tüm dünyanın derinliklerinde sıçramalarla parlayan, Ateşin sesini duyunuz. Doğa bizi daimonların saf olduğuna ikna eder. Ve kötü maddenin filizlerinin faydalı ve iyi olduğuna. Fakat ben bu şeyleri zihnin gizli mahfazalarında geliştiririm. Havaya atlayıp bir şişkinliğe uzanan ateş benzeri bir şey, Yahut hatta biçimlenmemiş bir ateş, ondan bir ses akar, Yahut yayılan, gürültülü ve karmaşık bol ışık: Fakat aynı zamanda ışıktan daha çok parlayan bir at görmek, Yahut hatta onun omuzlarında oturan bir çocuk, Ateşli, yahut altınla ayırt edilmiş, yahut soyulmuş, Yahut hatta ok atan ve omuzlarda duran. Eğer bana sık sık konuşursanız, her şeyde aslanı algılayacaksınız, Çünkü o zaman göksel eğrilik görünmez. Yıldızlar parlamaz, Ay'ın ışığı örtülüdür, Yeryüzü durmaz, fakat her şey şimşeklerle görülür. Kendi başına görünen imgeyi doğanın bir yaratığı olarak adlandırmayınız, Çünkü bedenin kurbanlarla arındırılmasından önce onlara bakmanız uygun değildir. Onlar, ruhları yatıştırarak, onları her zaman kurbanlardan uzaklaştırdıklarında. Bu nedenle, yeryüzünün uçlarından, dünyevi köpekler fırlar, Ölümlü bir insana asla gerçek bir beden göstermeyerek. Hekatevari topacın etrafında çalışınız. Barbarca isimleri asla değiştirmemeniz gerekir, Çünkü her biri için Tanrı tarafından verilmiş isimler vardır, Kurbanlarda tarifsiz bir güce sahip olan. Biçimsiz kutsal ateşi gördüğünüzde, Tüm dünyanın derinliğinde sıçramalarla parlayan, Ateşin sesini duyunuz.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (1/23)

MONAD. DÜAD. TRİAD. Babasal Monad'ın olduğu yer. Monad genişler, ki bu ikiyi üretir. Çünkü Düad onun yanında oturur ve Entelektüel Bölümlerle parlar. Ve her şeyi yönetmek, ve düzenlenmemiş her şeyi düzenlemek için. Çünkü tüm dünyada Monad'ın hükmettiği Triad parlar. Bu Düzen, tüm bölümlemenin başlangıcıdır. Çünkü Baba'nın Zihni her şeyin üçe bölünmesini söyledi, iradesi buna rıza gösterdi ve sonra her şey bölündü. Çünkü Ebedi Baba'nın Zihni üçe söyledi, her şeyi Zihinle yöneterek. Ve onda [Triad'da] Erdem ve Bilgelik ve Çok Bilgili Hakikat belirdi. Bu şekilde akar Triad'ın biçimi, önceden var olarak. İlk [Öz] değil, fakat onların ölçüldüğü yer. Çünkü tüm şeylerin bu üç İlkeye hizmet ettiğini kavramanız gerekir. İlk Seyir kutsaldır, fakat ortada, Bir diğeri üçüncü, havai; ki bu Yeryüzü'nü ateşte besler. Ve pınarların pınarı, ve tüm pınarların. Her şeyi içeren Matris. Oradan bolca fışkırır çok çeşitli Maddenin Nesli. Oradan çıkarılan bir prester, parlayan ateşin çiçeği, Dünyaların Boşluklarına parlayarak: çünkü tüm şeyler oradan aşağıya doğru hayranlık uyandıran Işınlarını uzatmaya başlar. BABA. ZİHİN. Baba kendini çekip almıştır: ne de Kendi ateşini Entelektüel Gücü'nde kapatmıştır.

Zira Baba her şeyi mükemmelleştirdi ve onları, tüm İnsan Soyunun İlk diye adlandırdığı ikinci Akla teslim etti.

Babadan doğan Işık; zira o tek başına > Babanın Gücünden Aklın çiçeğini devşirmiş olarak. > Zira babasal, kendi kendine doğan Akıl, eserini idrak ederek, > Hepsine Aşkın ateşli Bağını ekti, > Böylece her şey sonsuza dek sevmeye devam edebilsin. > Ne de her şeyde Babanın ışığında akılsal olarak bağlamlanmış olanlar. > Dünyanın Unsurları olarak Aşkta sebat edebilsinler diye. > Zira o, babasal Derinliğin Sınırı ve Akılsalların Pınarıdır. > Ne de dışarı çıktı, aksine babasal Derinlikte ikamet etti, > Ve İlahi beslenmiş sessizliğe göre Kutsalın Kutsalında. > Zira bir kez yukarıda olan ateş, Gücünü Eylemlerle Maddeye hapsetmez, Akıl ile hapseder. > Zira babasal Akıl dünyaya Semboller ekmiştir > Ki bu, anlaşılır olanları idrak eder ve ifade edilemez olanları güzelleştirir. > Tümüyle Bölünme ve Bölünmez. > Akıl ile Anlaşılır Olanları kapsar, fakat dünyalara Duyuyu sokar. > Akıl ile Anlaşılır Olanları kapsar, fakat dünyalara Ruhu sokar.

AKIL. ANLAŞILIR OLANLAR. AKILSALLAR.

> Ve tek Akıldan, Anlaşılır [Akıl] > Zira Akıl Anlaşılır Olan olmadan değildir; o olmadan var olmaz. > Bunlar, anlaşıldığında anlayan Akılsallar ve Anlaşılır Olanlardır. > Zira Anlaşılır Olan, Akıllı olanın Besinidir, > Anlaşılır Olanı öğrenin, zira o Aklın ötesinde var olur. > Ve Ateşsel Göğü hareket ettiren Akıldan. > Zira ateşli dünyanın Kurucusu, Aklın Aklıdır. > Siz ki dünya-ötesi babasal Derinliği kesin olarak bilirsiniz. > Anlaşılır Olan, tüm Bölümler üzerinde egemendir. > Anlaşılır bir şey vardır ki, onu Aklın çiçeğiyle idrak etmeniz gerekir. > Zira Aklınızı yöneltirseniz, bunu da idrak edeceksiniz; > Yine de ondan bir şey anlasanız da, bunu tamamen idrak edemeyeceksiniz; zira o, > Akılsal Bölümlerle parıldayan, Çevresel-ışıklı bir Kuvvettir. > [Işınlar.] > Fakat bu Anlaşılır Olanı İdrakin şiddetiyle değerlendirmek gerekmez, > Aksine, her şeyi ölçen geniş Aklın geniş aleviyle, > Bu Anlaşılır Olan dışında: fakat bunu idrak etmek gerekir.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (2/23)

Zira Aklınızı yöneltirseniz, bunu da idrak edeceksiniz, Sabit bir şekilde değil, saf, dönen bir Göz ile [siz] Ruhunuzun boş Aklını Anlaşılır Olana doğru uzatmalısınız, Ki Anlaşılır Olanı öğrenebilesiniz, zira o Aklın ötesinde var olur. Fakat her Akıl bu Tanrıyı idrak eder; zira Akıl değildir Anlaşılır Olan olmadan, ne de Anlaşılır Olan Akıl olmadan değildir.

*Akılsal ateşin Akılsal Presterlerine, her şey* Boyun eğerek Babanın ikna edici Öğüdüne tabidir. Ve idrak etmek, ve her zaman huzursuz bir girdapta kalmak Pınarlar ve İlkeler; dönmek ve her zaman huzursuz bir girdapta kalmak. Fakat uykusuz bir girdapta Saygıdeğer Adı dünyalara sızdırarak, Babanın korkunç tehdidi yüzünden. İki Akıl altında Ruhların hayat-üreten pınarı içerilir; Ve kendi kendine işleyerek dünyayı kuran Yaratıcı. Akıldan ilk fışkıran. Ateşi ateşle giydirerek, onları karıştırmak üzere birbirine bağlayarak Pınarsal Kraterler kendi ateşinin çiçeğini korur. Akılsal Bölümlerle parıldar ve her şeyi Aşkla doldurdu, Sürüler gibi taşınırlar, parçalanmış olarak, Dünyanın Bedenleri etrafında. Ki biçimlenmemiş şeyler biçimlenebilsin, Akıl ne söylerse, idrak ederek söyler. Güç onlarladır, Akıl Ondan gelir.

JİNGES. İDEALAR. İLKELER.

Bunlar çok sayıda olarak parlak dünyalara yükselirler. Onlara fışkırarak, ve içlerinde üç Zirve vardır. Onların altında Maddi Olmayanların başı yatar, Babanın anlaşılır eserlerini idrak etmiş İlkeler. Onları duyusal eserlerde, bedenlerde olduğu gibi açığa vurdu; (Adeta) Baba ile Madde arasında Geçitçiler olarak. Ve açık olmayan şeylerin açık Görüntülerini üreterek, Ve açık olmayan şeyleri dünyanın açık çerçevesine yazarak. Babanın Aklı, Güçlü Öğüt ile idrak ederek, uyumsuz bir Gürültü çıkardı, Çok-biçimli İdealar; ve bir pınardan fışkırarak Ortaya çıktılar; zira Öğüt ve Son Babadan geliyordu, Ki bununla çeşitli Vasıtalardan gelen dönüşümlü Yaşam ile Babaya bağlıdırlar. Fakat akılsal ateşle dağıtılarak başka Akılsallara bölündüler: zira Kral çok-biçimli Dünyanın önüne Akılsal, bozulmaz bir Kalıp koydu; bu İz'i dünya boyunca yayarak, ki onun biçimine göre dünya her tür İdea ile güzelleşmiş olarak ortaya çıktı; ki bunun bir pınarı vardır, ki bundan başkaları dağıtılmamış olarak fışkırır, dünyanın bedenleri etrafında parçalanmış olarak, ki bunlar engin Girintiler boyunca, sürüler gibi her yöne taşınırlar. Babasal pınardan gelen akılsal kavramlar, ateşin çiçeğini devşirerek. Uykusuz zamanın noktasında, bu asli İdea'nın. Babanın ilk kendi kendine tomurcuklanan pınarı tomurcuklandı. Akıllı Jingesler (kendileri de) Babadan anlarlar: Dile getirilemez öğütlerle hareket ettirilerek anlamak üzere.

HEKATE. SİNOKES. TELETARKLAR.

Zira Ondan fışkırır her şey. Aman vermez gök gürültüleri ve Prester-alan kovuklar Baba-doğumlu Hekate'nin tamamen parlak gücünün. Ve ateşin çiçeğini kuşatan (yani) ve yukarıdaki ateşli kutupların güçlü Ruhu. Presterlerine zirveleri korumalarını emretti. Kendi gücünün kudretini Sinokeslerde karıştırarak, Ah, dünyanın ne kadar da bükülmez akılsal rehberleri var! Çünkü o İşletici'dir, çünkü o hayat veren ateşin Dağıtıcısı'dır. Çünkü o aynı zamanda Hekate'nin hayat-üreten göğsünü doldurur. Ve Sinokeslere kudretli ateşin canlandırıcı gücünü aşılar. Fakat onlar Babanın eserlerinin koruyucularıdır. Zira o kendini gizler, imgelerin iziyle giyinmek üzere sahip olarak. Teletarklar Sinokeslerle birlikte anlaşılır. Akılsal ateşin bu akılsal Presterlerine, Her şey tabidir. Fakat maddi Sinokeslere hizmet edenler kadar çok olanlar Yankılanan ışığın tamamen silahlı gücünü kuşanmış olarak, Ruhu ve aklı üçlü güçle tahkim ederek. Akla çeşitliliğin sembolünü koymak. Ve ateşsel kanallarda dağınık bir şekilde yürümemek: Aksine kararlıca Bunlar bölünmezleri, duyusal olanları ve bedensel biçimli olanları ve maddeye mahkum şeyleri şekillendirirler.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (3/23)

RUH. DOĞA.

Zira ruh parlak bir ateş olarak, Babanın gücüyle Ölümsüz kalır ve yaşamın sahibidir; Ve dünyanın boşluklarının birçok karmaşık yapısına sahiptir: Zira o Aklın taklidindedir; fakat doğan şeyin bedenden bir parçası vardır. Kanallar karışmış olarak, bozulmaz ateşin eserlerini icra eder. Babasal kavramların yanında ben (ruh) ikamet ederim; Her şeyi ısıtan, ısıtıcı; zira o koydu Aklı ruha, ruhu donuk bedene. Tanrıların ve insanların Babası bizlere bolca canlandıran ışık, ateş, eter, dünyalar bahşetti. Zira doğal eserler Babanın akılsal ışığıyla birlikte var olur, büyük Göğü süsleyen ve Baba ile birlikte süsleyen ruh için. Fakat onun boynuzları yukarıda sabitlenmiştir, Fakat Tanrıçanın omuzları etrafında, engin Doğa yüceltilir. Yine yorulmaz Doğa dünyalara ve eserlere hükmeder. Ki Gök ebedi bir seyir çizerek koşsun. Ve hızlı Güneş, alışık olduğu gibi merkezin etrafında dönsün. Bu Doğa'nın kaderci adına bakmayın.

DÜNYA.

Kendi kendine işleyerek dünyayı kuran Yaratıcı. Ve başka bir ateş kütlesi vardı, Dünyanın bedeni mükemmelleşsin diye her şeyi kendi kendine işleyerek. Ki dünya açık olsun ve zarsı görünmesin. Ateşin, suyun ve toprağın tüm dünyası ve her şeyi besleyen eter Dünyanın ifade edilemez ve ifade edilebilir parolaları. Dağıtılmış kanallardan bir diğerinden bir yaşam. Yukarıdan karşıt kısma, yeryüzünün merkezinden geçerek; ve başka bir beşinci orta: Ateşli kanal, maddi kanallara indiği yer. Hayat getiren ateş. Yankılanan ışığın dürtüsüyle kendini harekete geçirerek. Ateşsel dünyayı yönlendiren başka bir pınarsal olan. Her yöne doğru tüm (çizgilerin) eşit olduğu merkez. Zira babasal Akıl dünyaya semboller ekmişti. Zira her birinin merkezi Babalar arasında taşınır. Zira o Aklın taklidindedir, ama doğan şeyin bedenden bir parçası vardır.

GÖK.

Zira Baba dünyanın yedi gök kubbesini topladı; Göğü yuvarlak bir şekilde çevreleyerek.

O, büyük bir sabit yıldız topluluğunu sabitledi. Ve yedi gezgin cisimden oluşan bir yedili grup kurdu. Yeryüzünü ortaya, suyu da yeryüzünün ortasına yerleştirerek, Hava ise bunların üzerinde. O, büyük bir sabit yıldız topluluğunu sabitledi, Zahmetli ve sıkıntılı bir gerilimle taşınmasınlar diye değil, Fakat hatasız bir düzenlemeyle taşınsınlar diye, O, büyük bir sabit yıldız topluluğunu sabitledi, Ateşi ateşe zorlayarak. Hatasız bir düzenlemeyle taşınsınlar diye. Onları sabit kıldı, ortaya atarak, Güneş'in ateşini. Düzensizliklerini iyi düzenlenmiş bölgelerde askıya alarak. Çünkü Tanrıça, yüce Güneş'i ve parlak Ay'ı meydana getirir. Ey Eter, Güneş, Ruh, Ay'ın ve Havanın rehberleri; Ve güneş çemberlerinin, ve aylık kucaklaşmaların, Ve hava boşluklarının. Eter'in ezgisi, ve Güneş'in, Ay'ın ve Havanın geçitlerinin ezgisi Ve geniş Hava, ve ayın seyri, ve Güneş'in kutbu. Onu toplayarak, ve Eter'in ezgisini alarak, Ve Güneş'in, ve Ay'ın, ve Hava'da bulunan her şeyin ezgisini alarak. Ateş, ateşin türevi ve ateşin dağıtıcısı; Sivri saçları kendi doğal ışığıyla görülür; Satürn buradan gelir. Güneş'in yardımcısı, saf kutbu seyrederek; Ve eterik seyri, ve Ay'ın engin hareketini Ve hava akımlarını. Ve yüce Güneş, ve parlak Ay.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (4/23)

ZAMAN. Dünyevi Tanrı, ebedi, sonsuz: Genç ve yaşlı, sarmal bir biçimde. Ve ampirik göğü yöneten başka bir pınar gibi olan.

RUH. BEDEN. İNSAN. Işığa ve Baba'nın ışınlarına koşmanız gerekir; Oradan size çok zihinle giydirilmiş bir ruh gönderildi. Baba bunları tasarladı, ve böylece ölümlü canlandı. Çünkü babasal zihin ruhlara semboller ekti; Ruhu derin sevgiyle doldurarak. Çünkü Tanrıların ve insanların Babası, Zihni ruha yerleştirdi; Ve bedende sizi kurdu. Çünkü tüm ilahi şeyler cisimsizdir. Fakat bedenler sizin uğrunuza onlara bağlıdır. Cisimsizler bedenleri barındıramadığından. İçinde yoğunlaştığınız cismani doğa nedeniyle. Ve onlar Tanrı'dadır, güçlü alevleri çekerek. Baba'dan inerek, oradan inerken, ruh Ampirik meyvelerden ruhu besleyen çiçeği toplar. Ve bu nedenle Baba'nın sözlerini kavrayarak Kaderin cüretkar kanadından kaçınırlar; Ve bu ruhu azat edilmiş görseniz de, Yine de Baba, sayıyı tamamlamak için başka birini gönderir. Şüphesiz, bunlar her şeyden üstün bir şekilde kutsanmıştır Ruhlar; onlar Cennet'ten Dünya'ya gönderilir, Ve anlatılamaz kaderlere sahip o zengin ruhlar; Onlardan ne kadarı (Ey Kral) parlayan Sizden, ya da Jüpiter'in kendisinden, (onun) ipliğinin güçlü gücü altında gelirse. Ruhunuzun ölümsüz derinliği baskın olsun; fakat tüm gözleriniz Yukarıya doğru uzansın. Karanlık dünyaya eğilmeyin, Altında sürekli sadakatsiz bir derinlik ve Hades yatar, Baştan sona karanlık, sefil, imgelerden hoşlanan, anlaşılmaz, Sarp, kayalık, bir derinlik; daima yuvarlanan, Daima opak, atıl, nefessiz bir bedeni benimseyen. Ve ışıktan nefret eden dünya, ve kıvrımlı akıntılar, Ki bunlarla birçok şey yutulur. Cennet'i arayın; Ruhun yolunu arayın, nereden veya hangi düzenle Bedene hizmet ettikten sonra, aktığınız aynı yere Kutsal söze eylemi katarak yeniden yükselebilirsiniz, Eğilmeyin, çünkü aşağıda Yeryüzü'nde bir uçurum yatar; Yedi basamağı olan merdivenden geçerek, ki onun altında Zorunluluk tahtı vardır, Kaderinizi genişletmeyin. İnsanların ruhu bir şekilde Tanrı'yı kendine saracaktır; Ölümlü hiçbir şeyi olmadığından, tamamen Tanrı'dan sarhoş olmuştur: Çünkü o, ölümlü bedenin var olduğu uyumu över. Eğer ateşli Zihni Dindarlık işine uzatırsanız, değişken bedeni koruyacaksınız. Görüntü için de çepeçevre aydınlık yerde bir yer vardır. Şekilsiz ruha giden her yola ateşin dizginlerini uzatın. Ateşle parlayan düşünce ilk sıradadır. Çünkü ateşe yaklaşan ölümlü, Tanrı'dan ışık alacaktır. Çünkü yavaş ölümlüye Tanrılar hızlıdır. Erinyes'ler insanların boğucularıdır. Filizler, kötü maddeden bile olsa, faydalı ve iyidir.

Umut sizi ateşli melekler bölgesinde beslesin. Fakat babasal Zihin onun iradesini kabul etmez, Unutulmuşluktan çıkıp bir Söz söyleyene dek, Saf babasal sembolün anısını yerleştirerek. Bunlara, anlaşılması gereken yaşamın uysal karakterini verdi. Uykuda olanları kendi gücüyle verimli kıldı. Ruhu kirletmeyin, ne de bir yüzeyi derinleştirmeyin. Maddenin cürufunu bir uçurumda bırakmayın. Onu dışarı çıkarmayın, dışarı çıktığında bir şeye sahip olmasın diye. Bedeni şiddetle terk edenlerin ruhları en saftır. Ruhun kuşaklarını çözenler, ona nefes verenler, kolayca çözülür. Uğursuz Hekate'nin yanında, bir erdem pınarı vardır; Ki o, bekaretini yitirmeden içinde bütün kalır. Ey insan, en cüretkar doğanın makinesi! Zihninizi Yeryüzü'nün engin ölçülerine tabi kılmayın; Çünkü Hakikat'in bitkisi Yeryüzü'nde değildir. Ne de kanonları bir araya getiren Güneş'in ölçülerini ölçün; O, Baba'nın ebedi iradesiyle hareket eder, sizin uğrunuza değil. Ay'ın hızlı seyrini bırakın; o daima Zorunluluk'un dürtüsüyle koşar. Yıldızların ilerleyişi sizin uğrunuza meydana getirilmedi. Kuşların eterik geniş uçuşu doğru değildir. Ve iç organların ve kurbanların disseksiyonları, tüm bunlar oyuncaktır, Kazançlı hilelerin destekleridir; bunlardan kaçının, Eğer dindarlığın kutsal Cennet'ini açmayı düşünüyorsanız Erdemin, bilgeliğin ve adaletin toplandığı yeri. Çünkü sizin kabınızı Yeryüzü'nün hayvanları mesken tutacaktır. Bunları Yeryüzü, çocuklarına kadar yas tutar.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (5/23)

DAİMONLAR. RİTÜELLER. Doğa, saf daimonların var olduğuna ikna eder; Filizler, kötü maddeden bile olsa, faydalı ve iyidir. Fakat bu şeyleri zihnimin inzivaya çekilmiş tapınaklarında döndürürüm, Benzer ateşi parıldayarak geniş Hava'ya uzatarak Ya da şekilsiz bir ateşi, dışarı çıkan bir sesi. Ya da bol ateşi, Dünya etrafında vızıldayan ve kıvrılanı, Fakat aynı zamanda ışıktan daha parıldayan bir At görmek Ya da omuzlarınızda bir Ata binen bir Oğlan görmek, Ateşli ya da altınla süslenmiş, ya da soyunmuş, Ya da ok atan ve omuzlarınızda duran, Eğer bana sık sık konuşursanız, konuşulanı kesinlikle göreceksiniz: Çünkü o zaman ne göksel içbükey kütle görünür, Ne de yıldızlar parlar; Ay'ın ışığı örtülüdür, Yeryüzü hareketsiz durmaz, fakat her şey gök gürültüsü gibi görünür. Doğa'nın kendiliğinden belirgin imgesini çağırmayın; Çünkü bedeniniz inisiye edilmeden bunları görmemelisiniz. Ruhları yatıştırırken, onları bu gizemlerden daima baştan çıkarırlar. Şüphesiz Yeryüzü'nün oyuklarından dünyevi köpekler fışkırır, Ki bunlar ölümlü İnsan'a gerçek bir işaret göstermez. Hekate'nin Strophalus'u üzerinde çalışın. Barbar İsimleri asla değiştirmeyin; Çünkü her Ulus'ta Tanrı'dan verilmiş İsimler vardır, Ki bunlar Ritüellerde anlatılamaz bir güce sahiptir. Şekilsiz kutsal bir ateş gördüğünüzde, Dünya'nın Derinlikleri boyunca parıldayarak ışıldayan, Ateşin sesini duyun.

Pletho Onun BU KEHANETLERDEKİ DAHA BELİRSİZ PASAJLARIN AÇIKLAMASI > Ruhun yolunu arayın, nereden veya hangi Düzenle. > Bedene hizmet ettikten sonra, aktığınız aynı düzene. > Kutsal söze eylemi katarak yeniden yükselebilirsiniz.]

Zerdüşt'ü takip eden Mecusiler ve diğer pek çokları, insan ruhunun ölümsüz olduğuna inanır. Ruh, ölümlü bedene hizmet etmek üzere yukarıdan inmiştir, yani belirli bir süre içinde onunla iş birliği yapmak, onu canlandırmak ve gücünün yettiğince onu süslemek için, sonra da geldiği yere geri dönmek için. Ruh için orada pek çok konut bulunduğundan, biri tamamen aydınlık, diğeri tamamen karanlık ve aralarında kısmen aydınlık, kısmen karanlık olan başkaları bulunduğundan, tamamen aydınlık olandan bedene inen ruh, görevlerini iyi yerine getirirse aynı yere geri döner. Aksi takdirde, yaşamında yaptıklarına göre daha kötü konutlara çekilir. Bu nedenle Kahin şöyle der: Ruhun yolunu arayın, yahut ruhun size aktığı yolu; yahut hangi yaşam seyriyle (yani yaşamın) bedene karşı görevinizi yerine getirerek, aktığınız aynı yere (ruhun aynı izine) yükselebilirsiniz, eylemi kutsal sözle birleştirerek. Kutsal sözden, ilahi ibadetle ilgili olanı anlar; eylemden ise ilahi ayinleri kasteder. Bu nedenle Kahin, ruhun bu yücelmesi için hem ilahi ibadetle ilgili sözün (duaların) hem de dini ayinlerin (kurbanların) gerekli olduğunu söyler.

Eğilmeyin aşağıya; zira aşağıda, Yeryüzünde bir uçurum uzanır, Yedi basamağı olan Merdiven'den geçerek; ki onun altında Zorunluluğun tahtı vardır.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (6/23)

O, kötülüğe ve sefalete inişi "uçurum" olarak adlandırır; dünyevi ve ölümlü bedeni ise "Yeryüzü" olarak; zira "Yeryüzü" ile ölümlü doğayı anlar, tıpkı ilahiyi temsil etmek için sıkça "ateş" kelimesini kullanması gibi. "Yedi yollu yer" ile, gezegenlere bağlı olan Kader'i kasteder; ki onun altında belirli bir korkunç ve değiştirilemez Zorunluluk oturur. Bu nedenle Kahin, ölümlü bedene doğru eğilmemenizi öğütler. Zira beden yalnızca gezegenlerden kaynaklanan Kadere tabi olduğundan, kendi kontrolümüzdeki şeyler arasında sayılabilir. Çünkü bedene tamamen eğilirseniz mutsuz olursunuz ve bedene eklenmiş Zorunluluk nedeniyle arzularınızda başarısız olarak talihsiz olursunuz.

[Zira sizin Kabınızı Yeryüzünün Canavarları mesken tutacaktır.]

Ruhunuzun kabı olan bu ölümlü bedeniniz, kurtlar ve diğer iğrenç yaratıklar tarafından mesken tutulacaktır.

[Kaderinizi Genişletmeyin.]

Kaderinizi artırmaya veya size verilen görevden fazlasını yapmaya çalışmayın, zira bunu başaramazsınız.

[Zira hiçbir şey babasal prensiplikten kusurlu olarak çıkmaz.]

Zira babasal Güç'ten, yani yüce Tanrı'nın gücünden, hiçbir şey kusurlu olarak çıkmaz ki onu sizin tamamlamanız gereksin. Oradan çıkan her şey mükemmeldir, evrenin mükemmelliğine yönelmelerinden de anlaşılacağı üzere.

Fakat Babasal Zihin onun iradesini kabul etmez, Ta ki o Unutulmuşluktan çıkıp bir Söz söyleyinceye, Saf babasal Sembolün anısını yerleştirinceye dek.]

Babasal Zihin (İkinci Tanrı ve Ruhun hazır Yaratıcısı), ruhun bedenle bağlantı kurarak edindiği unutulmuşluktan çıkıncaya ve babasal ilahi sembolü veya parola'yı hatırlatan belirli bir sözü söyleyinceye – yahut düşüncelerinde belirli bir konuşmayı tasarlayıncaya – dek onun iradesini veya arzusunu kabul etmez. Bu, ruhun onu hatırlayarak Yaratıcısına en makbul hale geldiği iyiliğin peşinde koşmaktır.

bedenle bağlantı kurarak edindiği unutulmuşluktan çıkıncaya ve babasal ilahi sembolü veya parola'yı hatırlatan belirli bir sözü söyleyinceye yahut düşüncelerinde belirli bir konuşmayı tasarlayıncaya dek; bu, ruhun hatırlayarak Yaratıcısına en makbul hale geldiği iyiliğin peşinde koşmaktır.

Işığa ve Baba'nın ışınlarına koşmanız gerekir: Oradan size çok akılla donanmış bir Ruh gönderilmişti.]

Baba'nın ışığı ve ihtişamı, ruhun "çevresi aydınlık" (her yanı parlayan) olan o konutudur; ruh, oradan çok akılla donanmış olarak buraya gönderilmiştir. Bu nedenle, aynı ışığa geri dönmek için acele etmeliyiz.

[Bunları Yeryüzü, çocuklarına dek yas tutar.]

Ruhları kendilerine gönderildiği ışığa koşmayanları, Yeryüzü veya ölümlü doğa yas tutar; zira onlar, onu süslemek için buraya gönderilmişken, onu süsleyemedikleri gibi, kötü yaşayarak kendilerini de lekelemişlerdir. Dahası, ebeveynlerin kötülüğü çocuklara da geçer; çocuklar kötü eğitim yoluyla onlar tarafından yozlaştırılır.

[Ruhun bağlarını çözen ve ona nefes verenler kolayca çözülür.]

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (7/23)

Ruhu kötülükten uzaklaştıran ve ona nefes veren nedenler kolayca çözülür ve onları içinde tutan unutulmuşluk kolayca giderilir.

[Sol yatağın yanında bir Erdem pınarı vardır: Ki o içeride bütün kalır; bekaretini yaymaz.]

Yatağınızın sol tarafında, tamamen içeride ikamet eden ve bekaretini, yani tutkudan arınmış doğasını asla atmayan Erdem'in gücü veya pınarı vardır. Zira içimizde her zaman tutkusuz erdem gücü bulunur ki bu güç, enerjisi veya etkinliği kesintiye uğrasa da, terk edilemez. Erdem gücünün sol tarafa yerleştirildiğini söyler, çünkü onun etkinliği sağ taraftadır.

"Yatak" ile, ruhun çeşitli alışkanlıklarına tabi olan ruhun makamı kastedilir.

> İnsan ruhu, bir şekilde, Tanrı'yı kendine > saracaktır. > İçinde ölümlü hiçbir şey barındırmayarak, tamamen > Tanrı'dan sarhoş olur; > Zira o, ölümlü Bedenin oluştuğu Uyum ile > övünür.]

İnsan ruhu, bir şekilde, Tanrı'yı saracak ve onu kendine sıkıca bağlayacaktır (zira O, ruhun sürekli savunucusudur), O'na olabildiğince benzeyerek. İçinde ölümlü hiçbir şey barındırmayarak, tamamen ilahilikle yıkanmış veya ilahi iyiliklerle doludur. Zira bu ölümlü bedene zincirlenmiş olsa da, ölümlü bedenin var olduğu uyum veya birlik ile övünür; yani ondan utanmaz, aksine bununla kendini iyi hisseder, çünkü o bir nedendir ve evrene şu gerçeği sunar: nasıl ki insanda ölümlüler ölümsüzlerle birleşmişse, evren de tek bir uyumla süslenmiştir.

> Çünkü Ruh, Baba'nın gücüyle parlak bir ateş > olduğundan; > Ölümsüz kalır ve Yaşamın Hanımıdır, > Ve Dünyanın boşluklarının pek çok Tamamlanmasına > sahiptir.]

Baba'dan ve yüce Tanrı'dan diğer her şeyden önce ilk çıkan İkinci Tanrı'yı, bu Kahinler sürekli olarak "Baba'nın gücü", O'nun "entelektüel Gücü" ve "babasal Zihin" olarak adlandırırlar. Bu nedenle der ki, Baba'nın bu gücüyle yaratılan ruh, parlak bir ateştir, yani ilahi ve entelektüel bir özdür, ve özünün ilahiliği sayesinde ölümsüz kalır. O, "Yaşamın Hanımı"dır, yani kendisinin, ondan alınamayacak bir yaşama sahiptir. Zira bizden alınabilecek şeylerin efendisi olduğumuz nasıl söylenebilir ki, onların kullanımının bize sadece izin verildiğini düşünürsek? Ama bizden alınamayacak şeylerin mutlak efendileriyiz. Ruh, kendi ebediyetine göre, dünyanın kaplarında pek çok odaya veya dünyada çeşitli yerlere sahiptir; bunlar, herkesin geçmiş yaşamlarını nasıl sürdüğüne göre tahsis edilmiştir.

[Cenneti Arayın.]

Ruhun aydınlık konutu.

[Ruhu kirletmeyin, yüzeyi de derinleştirmeyin.]

Pisagor ve Platon'un takipçileri, ruhu, tüm bedenden tamamen ayrı olmayan, ne de tamamen ayrılamaz olan bir töz olarak tasavvur ederler; aksine kısmen ayrı ve kısmen ayrılamazdır, potansiyel olarak ayrılabilir, ancak gerçekte asla ayrı değildir. Üç tür form öne sürerler: biri maddeden tamamen ayrı (göksel üstü zekalar); diğeri maddeden tamamen ayrılamaz, kendi başına var olmayan ancak maddeye bağımlı bir tözü olan. Bu ikinci tür ruh, maddeyle birlikte (ki madde değişime tabidir) çözülür ve yok olur, ve bu türü tamamen akılsız olarak kabul ederler.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (8/23)

Bunların arasına orta bir tür yerleştirirler: akılcı ruh. Göksel üstü zekalardan her zaman maddeyle birlikte var olduğu için farklıdır; ancak akılsız türden farklıdır, çünkü maddeye bağımlı değildir. Aksine, madde ona bağımlıdır ve potansiyel olarak kendi başına var olabilen uygun bir tözü vardır. Ayrıca, göksel üstü zekalar gibi bölünemezdir, onlarınkine benzer işler yapar, varlıkların bilgisi ve Yüce Tanrı'ya kadar olan tefekkürüyle meşguldür, ve bu nedenle bozulmazdır.

Bu türden bir ruh, daima eterik bir bedenle, yani kendi vehikulumu (aracı) ile birlikte var olur ve onu sürekli yakınlaşma yoluyla ölümsüz kılar. Bu araç cansız da değildir; o, ruhun diğer türüyle, akıldışı olanla (ki bilgeler buna "akıllı ruhun imgesi" derler), canlandırılmıştır. Bu, hayal gücü (fantazi) ve duyularla süslenmiştir; kendini "bütün olarak bütün aracılığıyla" algılar ve işitir, tüm duyular ve ruhun diğer tüm akıldışı yetenekleriyle donatılmıştır.

Böylece, bu bedenin başlıca yeteneği olan hayal gücü aracılığıyla, akıllı ruh sürekli olarak böyle bir bedene bağlanır. Böyle bir beden aracılığıyla, insan ruhu bazen doğanın belirli bir yakınlığı yoluyla ölümlü bir bedene bağlanır; bütün, embriyonun canlandırıcı ruhunda sarılıdır. Bu araç, kendisi de bir ruh doğasındadır. Cinlerin ruhları insan ruhlarından pek farklı değildir; yalnızca daha soyludurlar ve daha soylu araçlar kullanırlar. Üstelik, bozulabilir doğa ile karışamazlar. Benzer şekilde, yıldızların ruhları cinlerinkinden çok daha iyidir ve daha iyi araçlar kullanırlar; onlar, işletici yeteneklerinin büyüklüğü nedeniyle görkemli bedenlerdir. Ruha dair bu öğretileri, magilerin (Zerdüşt takipçileri) çok önceden kullanmış oldukları anlaşılmaktadır. Kahinin dediği gibi: "Ruhun bu türden ruhunu kirletmeyin, bir yüzey olduğu halde onu derinleştirmeyin." Ona "yüzey" der, sanki üç boyutu yokmuş gibi değil, çünkü o bir bedendir, fakat olağanüstü nadirliğini belirtmek için. Hacmine daha fazla madde eklenmesiyle onu kaba hale getirmeyin, zira ruhun bu ruhu, ölümlü bedene çok fazla meylettiğinde kaba hale gelir.

çünkü o bir bedendir; fakat olağanüstü nadirliğini belirtmek için. Hacmine daha fazla madde eklenmesiyle onu kaba hale getirmeyin, zira ruhun bu ruhu, ölümlü bedene çok fazla meylettiğinde kaba hale gelir.

İmge için parlak yerde de bir yer vardır.

Ruhun imgesi diye, kendisi akıldışıdan yoksun olup akıllı kısma bağlı olan ve onun aracına bağımlı olan parçaya der. Bu türden imgenin parlak bölgelerde bir payı olduğunu söyler, zira ruh kendisine yapışan aracı asla bırakmaz.

Maddenin cürufunu bir uçurumda bırakmayın.

Ölümlü bedene maddenin cürufu der ve bize, eğer kötü etkilenmişse onu ihmal etmememizi, aksine bu hayatta iken ona bakmamızı, mümkün olduğunca sağlıklı tutarak, saf olması ve diğer her şeyde ruhla uyum sağlaması için, öğütler.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (9/23)

Dışarı çıkarmayın, dışarı çıkarsa bir şeye sahip olmasın diye.

"Dışarı çıkarmayın" derken, ruhu ölümlü bedenden dışarı çıkarmayı kasteder, dışarı çıkmasıyla bir tehlikeye maruz kalmamanız için. Bu, onu doğa yasalarının ötesine taşımamak anlamına gelir.

Eğer ateşli zihni dindarlık işine uzatırsanız, o zaman esnek bedeni korursunuz.

İlahi zihninizi dindarlık uygulamasına veya dini ayinlere uzatın, ve bu ayinleri yerine getirerek ölümlü bedeni daha sağlam korursunuz.

Şüphesiz ki Yeryüzü'nün oyuklarından yersel köpekler fışkırır; bunlar ölümlü insana gerçek bir işaret göstermezler.

Bazen birçok inisiye kişiye, kurban keserlerken, köpek şeklinde ve başka çeşitli suretlerde bazı hayaletler görünür. Kahin der ki bunlar Yeryüzü'nün kaplarından, yani yersel ve ölümlü bedenden, ve içine ekilmiş, henüz yeterince akılla süslenmemiş akıldışı tutkulardan kaynaklanır. Bunlar, ilahi ayinlerin icrası sırasında ruhun tutkularının hayaletleridir; onlar sadece görünüşlerdir, hiçbir özleri yoktur ve bu nedenle gerçek hiçbir şeyi ifade etmezler.

[. . . Doğa, cinlerin saf olduğuna ikna eder; Kötü maddenin çiçeklenmeleri bile faydalı ve iyidir.]

Doğa veya doğal akıl bizi, cinlerin kutsal olduğuna ve Tanrı'dan, ki O kendi içinde iyidir, gelen her şeyin faydalı olduğuna ikna eder. Kötü maddenin "çiçeklenmeleri" (maddeye bağımlı formlar) bile böyledir. Maddeye "kötü" der, özü itibarıyla değil, zira çiçeklenmeleri faydalı ve iyiyse özü nasıl kötü olabilir?, fakat maddeler arasında son sırada yer aldığı ve iyiliğe en az katılan olduğu için. Burada "iyiliğin azlığı" "kötü" kelimesiyle ifade edilmiştir. Kahin demek ister ki, kötü maddenin (maddelerin sonuncusu) çiçeklenmeleri iyiyse, akıllı doğaya katılan ve ölümlü doğa ile karışmamış olan cinler çok daha iyidir.

Erinyesler insanların boğucularıdır.]

Erinyesler veya intikamcı cinler, insanları sıkıca kavrar, onları kötülükten alıkoyar ve uzaklaştırır, erdeme teşvik eder.

Ruhun ölümsüz derinliği baskın olsun; fakat tüm gözleriniz Tamamen yukarıya uzansın.]

Ruhunuzun ilahi derinliği yönetsin ve tüm gözlerinizi, veya tüm bilme yeteneklerinizi, yukarıya kaldırın.

Ey insan, en cüretkar doğanın makinesi.]

İnsana en cüretkar doğanın makinesi der, çünkü o büyük işlere kalkışır.

Bana sık sık konuşursanız, kesinlikle konuşulanı göreceksiniz; Zira orada ne göksel içbükey kütle görünür; Ne de yıldızlar parlar: Ay'ın ışığı örtülüdür; Yeryüzü durmaz, fakat her şey gök gürültüsü gibi görünür.]

Kahin, Tanrı'dan inisiye bir kişiye konuşur gibi der ki: "Eğer bana sık sık konuşur veya beni çağırırsanız, konuştuğunuz şeyi, yani her yerde çağırdığınız beni, göreceksiniz." Zira o zaman etrafta gök gürültüsünden başka hiçbir şey algılamayacaksınız, tüm dünyada yukarı aşağı kayan bir ateş.

Doğa'nın kendi kendine görünen imgesine seslenmeyin.]

Doğanın kendi kendine gören imgesini (Tanrı'nın doğasını) görmeye çalışmayın, zira o gözlerimize görünmezdir. İnisiyelere görünen şeyler, gök gürültüsü, şimşek ve her ne olursa olsun diğer her şey, yalnızca semboller veya işaretlerdir, Tanrı'nın doğası değildir.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (10/23)

Şekilsiz ruha her yoldan ateşin dizginlerini uzatın.]

Samimi bir ruhla, yani çeşitli alışkanlıkları olmayan, basit bir ruhla, kurban keserken size görünen ateşin dizginlerini her yoldan kendinize çekin.

Şekilsiz, Dünyanın derinliklerinden parlayarak ışıldayan kutsal bir ateş gördüğünüzde: Ateşin sesini işitin.]

İlahi ateşi, şekilden yoksun, dünyada parlakça yukarı aşağı kayarken ve lütufkarca gülümserken gördüğünüzde, bu sesi en mükemmel bir varlığı getiren bir ses olarak dinleyin.

Pederi zihin ruhlara semboller ekmiştir.]

Pederi Zihin (ruhun özünün çalışkan yaratıcısı), ruhlara semboller veya akledilebilirlerin imgelerini aşılamıştır; bu sayede her ruh kendi içinde tüm varlıkların nedenlerini barındırır.

Akledilebilir'i öğrenin, zira o zihninizin ötesinde var olur.]

Akledilebilir'i (saf fikirler alemini) öğrenin, çünkü o zihninizin ötesinde fiilen var olur. Her Şeyin Yaratıcısı tarafından entelektüel şeylerin imgeleri size ekilmiş olsa da, bunlar ruhunuzda yalnızca potansiyel haldedir; akledilebilirin bilgisini fiilen edinmeniz gerekir.

Zihninizin çiçeğiyle kavramanız gereken belirli bir Akledilebilir vardır.]

Kusursuzca Bir olan Yüce Tanrı, diğer şeyler gibi değil, zihnin çiçeğiyle, yani anlayışımızın en yüce ve eşsiz parçasıyla, kavranır.

Zira Baba her şeyi mükemmelleştirdi ve onları İkinci Zihin'e teslim etti, ki insan milletleri ona Birinci derler.]

Baba her şeyi (akledilebilir türleri, zira onlar mutlak ve mükemmeldir) mükemmelleştirdi ve onları yönetmeleri ve yönlendirmeleri için kendisinden sonraki ikinci Tanrı'ya teslim etti. Dolayısıyla, eğer bu Tanrı tarafından bir şey ortaya çıkarılır ve O'nun ve diğer akledilebilir özün benzerliğinde şekillendirilirse, o Yüce Baba'dan gelir. İnsanlar bu diğer Tanrı'yı Birinci olarak addeder, yani, onu dünyanın yaratıcısı sananlar, ki ona üstün kimse yoktur.

Akıllı İyngesler de Baba'dan anlarlar; Anlaşılmaz öğütlerle hareket ettirilerek anlamak için.]

İynges'lere, Baba tarafından tasarlanan entelektüel türler der. Onlar kendileri kavramsal olup, anlaşılmaz veya dile getirilemez öğütlerle kavramları veya nosyonları harekete geçirirler. Buradaki "hareket" ile geçiş değil, yalnızca nosyonlara yönelik alışkanlık olarak anlama kastedilir. Dolayısıyla, "anlaşılmaz öğütler" demek, "hareketsiz" demekle eşdeğerdir, zira konuşma hareketten ibarettir. Anlamı şudur ki, bu türler hareketsizdir ve ruhun yaptığı gibi geçici olarak değil, nosyonlara yönelik bir alışkanlığa sahiptirler.

Ah, dünyanın ne kadar da esnek olmayan entelektüel rehberleri var!]

Anlaşılır Türlerin en mükemmeli ve Ölümsüzler tarafından bu Göğe indirilenlerin en üstünlerini o, Dünyanın Entelektüel Rehberleri olarak adlandırır, ki bunların liderini (ya da koryfeusunu) Baba'dan sonra gelen ikinci bir Tanrı olarak tasavvur eder. Kehanet, dünyanın bükülmez rehberleri olduğunu söyleyerek, onun bozulmaz olduğunu kasteder.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (11/23)

Baba kendini çekip almıştır, ne de kendi ateşini entelektüel gücüne hapsetmiştir.]

Baba kendini diğer tüm varlıklardan muaf kılmıştır, ne kendi Entelektüel Gücüne ne de kendisine yakın olan ikinci Tanrı'ya kendini dahil etmemiştir, ne de kendi Ateşini, kendi Tanrısallığını sınırlamıştır, zira o mutlak surette doğmamıştır ve kendi başına var olur. Böylece, onun Tanrısallığı diğer tüm varlıklardan muaftır, herkes tarafından sevilmesine rağmen, başkasına iletilemez. Kendini iletmemesi kıskançlıktan değil, yalnızca şeyin imkansızlığından kaynaklanır.

Baba korku değil, ikna aşılar.]

Baba korku izlenimi yaratmaz, aksine ikna ya da sevgi aşılar, zira O, son derece iyi olduğu için kimseye korkunç olacak bir kötülüğün nedeni değildir, aksine herkese tüm iyiliğin nedenidir, bu yüzden herkes tarafından sevilir.

Zerdüşt'ün bu Kehanetlerini birçok seçkin kişi benzer görüşleri takip ederek doğrulamıştır, özellikle Pisagorcular ve Platoncular.

Psellus

ONUN

KEHANETLER ÜZERİNE

ŞERHİ.

Suret için de çepeçevre aydınlık yerde bir yer vardır.]

Filozoflara göre Suretler (), kendilerinden daha üstün şeylerle doğuştan ilişkili olan ve onlardan daha aşağı olan şeylerdir, zihin Tanrı ile, akılcı ruh zihin ile, doğa akılcı ruh ile, beden doğa ile ve madde beden ile doğuştan ilişkili olduğu gibi. Tanrı'nın sureti zihindir, zihnin sureti akılcı ruhtur, akılcı ruhun sureti akıl dışı ruhtur, akıl dışı ruhun sureti doğadır, doğanın sureti bedendir, bedenin sureti maddedir. Burada, Keldani Kehaneti akıl dışı ruhu akılcı ruhun sureti olarak adlandırır, zira insanda onunla doğuştan ilişkili olmasına rağmen ondan daha aşağıdır. Dahası, surete çepeçevre aydınlık (ışıkla dolu) bölgede bir pay ayrıldığını söyler. Yani, akılcı ruhun sureti olan akıl dışı ruh, bu yaşamda erdemlerle arındığında, ölümden sonra ayın üzerindeki yere yükselir ve payını çepeçevre aydınlık yerde, yani her yandan parlayan ve baştan sona görkemli olan yerde alır. Zira ayın altındaki yer çepeçevre bulutlu, yani her yandan karanlıktır, ay bölgesi kısmen aydınlık ve kısmen karanlıktır, yarı parlak ve yarı karanlık olarak, ancak ayın üzerindeki yer çepeçevre aydınlık, yani baştan sona parlaktır. Şimdi, Kehanet çepeçevre aydınlık yerin yalnızca akılcı ruh için değil, onun sureti için de tasarlandığını söyler. Akıl dışı ruh, bedenden parlak ve saf çıktığında çepeçevre aydınlık yere kaderlenir. Yunan öğretisi akıl dışı ruhun ölümsüz olduğunu iddia eder ve onu ayın altındaki elementlere kadar yüceltir, ancak Keldani Kehaneti, akıl dışı ruhun saf ve akılcı ruhla uyumlu olması koşuluyla, onu ayın üzerindeki bu çepeçevre aydınlık bölgeye yerleştirir. Bunlar Keldanilerin öğretileridir.

Maddenin tortularını bir uçurumda bırakmayın.

Kehanet, maddenin tortularından, dört elementten oluşan insan bedenini anlar. Öğrenciye bir talimat ve teşvik yoluyla seslenir: ruhunuzu yalnızca Tanrı'ya yükseltmekle ve onun yaşamın karmaşasının üzerine çıkmasını sağlamakla kalmayın, aynı zamanda, mümkünse, giyinmiş olduğunuz bedeni (ki bu maddenin tortularıdır, yani ihmal edilmiş, reddedilmiş ve maddenin oyuncağı olan bir şeydir) aşağı dünyada bırakmayın. Zira Kehanet bu yeri bir uçurum olarak adlandırır, tıpkı ruhumuzun yüce bir yerden, cennetten buraya fırlatıldığı gibi. Bu nedenle teşvik eder ki, bedeni (maddenin tortularını) ilahi ateşle arındıralım, ya da ondan soyunarak onu etere yükseltelim, ya da Tanrı tarafından maddesel ve cisimsiz (ya da cisimsel ama eterik veya göksel bir) yere yüceltilelim. Bu, Tisbili İlyas'ın ve ondan önce Hanok'un ulaştığı şeydir, onlar maddenin tortularını, yani bedenlerini bir uçurumda bırakmadan bu yaşamdan daha ilahi bir duruma aktarılmışlardır. Uçurum, dediğimiz gibi, yeryüzü bölgesidir.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (12/23)

Dışarı çıkarmayın, yoksa dışarı çıkarken bir şeye sahip olur.

Bu Kehanet, Plotinus tarafından akıl dışı ruhun dışarı çıkarılması hakkındaki kitabında alıntılanmıştır, o, mükemmel ve aşkın bir teşviktir. Bir insanın ruhun dışarı çıkışıyla meşgul olmamasını, bedenden nasıl çıkacağıyla ilgilenmemesini, aksine onun çözülme işini doğanın akışına bırakmasını öğütler. Zira bedenin çözülüşü ve ruhun ayrılışı hakkındaki kaygı ve endişe, ruhu daha iyi düşüncelerden uzaklaştırır ve onun kusursuzca arınmasını engelleyen dertlerle meşgul eder. Eğer bu çözülmeyle meşgulken ölüm bize gelirse, ruh tam olarak özgür değil, tutkulu bir yaşamdan bir şeyler alıkoyarak çıkar. Tutkuyu, Keldani şöyle tanımlar: bir insanın ölüm hakkında endişeli düşünmesi. Daha üstün aydınlanmalardan başka hiçbir şeyi düşünmemeliyiz, ne de bunlar hakkında endişeli olmalıyız, aksine bizi yükselten meleksel ve ilahi güçlere kendimizi teslim ederek, bedendeki ve ruhtaki tüm duyu organlarını, dikkat dağıtıcı dertler ve kaygılar olmaksızın kapatmalıyız. Bizi çağıran Tanrı'yı takip etmeliyiz.

Bazıları bu Kehaneti daha basit yorumlar: Onu dışarı çıkarmayın, yoksa dışarı çıkarken bir şeye sahip olur; yani, felsefeye tamamen kendinizi vermiş olsanız bile doğal ölümünüzü öne almayın, zira henüz tam bir kefaretiniz yoktur, böylece ruh geçerse...

...bedenden o şekilde bir sevk ile çıkarsa, ölümlü yaşamdan bir şeyler alıkoyarak çıkacaktır, zira biz insanlar bedende bir hapishanede gibi isek (Platon'un dediği gibi), elbette hiç kimse kendini öldüremez, ancak Tanrı bir zorunluluk gönderene kadar beklemelidir.

Zihninize Dünya'nın engin ölçülerini tabi kılmayın: Zira Hakikat'in bitkisi Dünya üzerinde değildir. Ne de Güneş'in ölçülerini, kanonlar toplayarak ölçün: O, Baba'nın ebedi iradesiyle hareket eder, sizin için değil. Ay'ın hızlı seyrini bir kenara bırakın: o, her zaman Zorunluluk'un dürtüsüyle koşar. Yıldızların ilerleyişi sizin için ortaya çıkarılmamıştır. Kuşların eterik, geniş ayaklı uçuşu doğru değildir: Ve iç organların ve kurbanların kesimleri, tüm bunlar oyuncaktır, Kazanç sağlayan hilelerin destekleridir. Bunlardan kaçının, Eğer takvanın kutsal Cennetini açmayı düşünüyorsanız, Erdem, Bilgelik ve Hakkaniyet'in bir araya geldiği yeri.

Keldani, öğrenciyi tüm Yunan bilgeliğinden uzaklaştırır ve ona yalnızca Tanrı'ya bağlı kalmasını öğretir. "Zihninize," der o, "Dünya'nın engin ölçülerini tabi kılmayın; zira Hakikat'in bitkisi Dünya üzerinde değildir"; yani, coğrafyacıların alışık olduğu gibi Dünya'nın engin boyutlarını endişeyle araştırmayın, zira Hakikat'in tohumu Dünya'da değildir. "Ne de Güneş'in ölçülerini, kanonlar toplayarak ölçün; O, Baba'nın ebedi iradesiyle hareket eder, sizin için değil." Yani, yıldızların hareketi ve öğretisiyle meşgul olmayın, zira onlar sizin için hareket etmezler, aksine Tanrı'nın iradesine göre sürekli hareket ederler. "Ay'ın hızlı seyrini bir kenara bırakın; o, her zaman Zorunluluk'un dürtüsüyle koşar." Yani, ayın dönme hareketini endişeyle araştırmayın, zira o sizin için koşmaz, aksine daha büyük bir Zorunluluk tarafından itilir. "Yıldızların ilerleyişi sizin için ortaya çıkarılmamıştır"; yani, sabit yıldızların ve gezegenlerin liderleri özlerini sizin için almamışlardır. "Kuşların eterik, geniş ayaklı uçuşu doğru değildir"; yani, havada uçan kuşlarla ilgili, kehanet (augury) denilen, uçuşlarını, işaretlerini ve tünemelerini gözlemleme, sanatı doğru değildir.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (13/23)

"Geniş ayaklar" ile, ayak parmaklarının derideki uzantısı bakımından ayağın yürüyüşünü veya adımlarını kasteder. "Ve kurbanların ve iç organların teşrihleri, tüm bunlar oyuncaklardır"; yani, kurbanlar aracılığıyla ve kurban edilmiş hayvanların iç organlarının incelenmesiyle gelecekteki olayları araştıran kurban etme sanatı, yalnızca oyuncaklardır. "Kazanç sağlayan hilelerin dayanakları: onlardan kaçının"; yani, hileli kazanç edinmeleri. "Eğer Erdem, Bilgelik ve Hakkaniyet'in toplandığı kutsal dindarlık Cenneti'ni açmayı düşünüyorsanız." O (der ki), benim disiplinim altında olan sizler, eğer kutsal dindarlık Cenneti'nin size açılmasını istiyorsanız, bu şeyleri merakla araştırmayın. Keldanilere göre kutsal dindarlık Cenneti, Musa'nın Kitabı'nın tarif ettiği şey değil, içinde birçok "erdem ağacı" bulunan "en yüce tefekkürlerin çayırı"dır; ve "iyi ve kötüyü bilme 'ağacı' (veya gövdesi)", yani iyiyi kötüden ayıran yargısal basiret; aynı şekilde "hayat ağacı", yani ruha "daha kutsal ve daha iyi bir yaşamın meyvesini" veren "ilahi aydınlanma bitkisi". Bu Cennet'te bu nedenle Erdem, Bilgelik ve Hakkaniyet yetişir. Erdem genel olarak birdir, fakat birçok türü vardır. Bilgelik, İlahi Zihnin yalnızca dile getirilemez olarak ilan ettiği tüm erdemleri kendi içinde barındırır.

Ruhun yolunu arayın, nereden veya hangi düzenle Bedene hizmet ettikten sonra, aktığınız aynı düzene, Yeniden yükselebilirsiniz: eylemi kutsal söze katarak.

Yani, ruhun kökenini, nereden geldiğini ve bedene nasıl hizmet ettiğini, ve insanların, ilahi ayinleri uygulayarak onu nasıl besleyip yücelterek geldiği yere geri döndürebileceğini arayın. "Eylemi kutsal akla birleştirmek" şöyle anlaşılmalıdır: bizdeki kutsal akıl (veya söylem), entelektüel yaşamdır, daha doğrusu ruhun yüce yeteneğidir, Kahin'in başka bir yerde "zihnin çiçeği" olarak adlandırdığı. Fakat bu kutsal akıl, kendi rehberliğiyle daha yüce bir kuruma ve ilahiyatı kavramaya ulaşamaz; dindarlık eylemi, oradan gelen aydınlanmaların yardımıyla onu elinden tutarak Tanrı'ya götürür. Keldani ise Telestik bilim (inisiyasyon sanatı) aracılığıyla, buradaki Dünya üzerindeki maddelerin gücüyle ruhu mükemmelleştirir. Bu kutsal akla, der ki, "eylemi" birleştirdiğinizde, yani, inisiyasyon işini kutsal akla veya ruhun daha iyi yeteneğine kattığınızda.

İlahiyatçımız Gregorius, ruhu akıl ve tefekkür yoluyla daha ilahi şeylere yükseltir: bizdeki en iyi ve en entelektüel yetenek olan akıl yoluyla; ve yukarıdan gelen bir aydınlanma olan tefekkür yoluyla. Fakat Platon, yaratılmamış özü akıl ve zihin yoluyla kavrayabileceğimizi ileri sürer. Ancak Keldani inancı, Tanrı'ya ulaşmamız için ruhun 'vehiculum'unu (aracı/savaş arabasını) maddi ayinlerle güçlendirmekten başka bir yol olmadığını savunur; çünkü ruhun taşlar, otlar ve büyülerle arındırıldığını ve yükseliş için uygun hale getirildiğini varsayar.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (14/23)

Aşağıya eğilmeyin; çünkü aşağıda, Dünya üzerinde bir uçurum uzanır. Yedi basamağı olan Merdiven'den geçerek, altında Zorunluluk tahtı bulunur.

Kahin, Tanrı'ya yakın olan ruha, tüm zihniyle yalnızca O'na bağlı kalmasını ve aşağıya doğru eğilmemesini öğütler; çünkü Tanrı ile Dünya arasında ruhları "yedi basamağı olan Merdiven"den aşağı çeken büyük bir uçurum vardır. Yedi basamaklı Merdiven, yedi gezegenin yörüngelerini simgeler. Bu nedenle, eğer ruh yoldan saparsa, yedi yörünge aracılığıyla Dünya'ya taşınır; fakat yedi daireden geçen bu yolculuk, onu birçok basamak gibi, Zorunluluk tahtına götürür; ruh oraya vardığında, dünyevi dünyayı deneyimlemeye mecbur kalır.

Barbarca isimleri asla değiştirmeyin.

Yani, tüm milletler arasında Tanrı tarafından kendilerine verilmiş, ilahi ayinlerde dile getirilemez bir güce sahip belirli isimler vardır; bunları Grek lehçesine çevirmeyin. "Serafim" ve "Kerubim", ve "Mikail" ve "Cebrail" gibi, bunlar İbranice lehçesinde ilahi ayinlerde dile getirilemez bir etkiye sahiptir; fakat Grek isimlerine çevrildiklerinde etkisiz kalırlar.

Dünyanın bükülmez entelektüel rehberleri vardır.

Keldaniler dünyada güçler olduğunu ileri sürer ve onlara Kozmogoglar (dünyanın rehberleri) derler, çünkü dünyayı tedbirli hareketlerle yönlendirirler. Bu güçlere Kahinler sinokalar (sürdürücüler) derler, zira tüm dünyayı sürdürürler. "Kıpırdamaz" onların yerleşik gücünü; "Bükülmez" ise onların koruyuculuğunu ima eder. Bu güçleri yalnızca dünyaların nedeni ve hareketsizliği ile tanımlarlar. Ayrıca başka güçler de vardır, Amiliktiler (uzlaşmazlar), zira sağlamdırlar ve bu aşağı şeylere yönelmezler, ve ruhların asla duygularla baştan çıkarılmamasını sağlarlar.

Hekate'nin Strophalus'u üzerinde çalışın.

Hekate'nin Strophalus'u, ortasında bir safir bulunan altın bir topdur; etrafına deri bir kayış sararlar. Üzeri baştan sona karakterlerle bezelidir; böylece onu döndürerek yakarışlarını yaparlardı. Bunlara İynges derler, ister yuvarlak, ister üçgen, ister başka bir şekilde olsun; ve bunu yaparken anlamsız veya vahşi çığlıklar atar ve kırbaçlarıyla havayı döverler. Kahin, bu ayinlerin veya Strophalus'un böyle bir hareketinin, ifade edilebilir bir güce sahip olduğunu öğütler. Hekate'ye adanmış olduğu için Hekate'ye ait olarak adlandırılır. Hekate, Keldaniler arasında bir tanrıçadır, sağ tarafında erdemler pınarı bulunur.

Bana sık sık konuşursanız, konuşulanı kesinlikle göreceksiniz. Çünkü o zaman ne göksel içbükey kütle görünür, Ne de yıldızlar parlar; ayın ışığı örtülür, Dünya hareketsiz durmaz, fakat her şey gök gürültüsü gibi görünür.

Aslan, Zodyak'ın on iki burcundan biridir ve Güneş'in evi olarak adlandırılır, ki onun pınarını veya aslan biçimli takımyıldızının nedenini Keldaniler leontechon olarak adlandırır. Şimdi der ki, eğer kutsal ayinler sırasında bu pınarı adıyla çağırırsanız, gökyüzünde bir aslanın hayaletinden başka hiçbir şey görmeyeceksiniz; ne de içbükey kütle veya göğün çevresi size görünecek, ne de yıldızlar parlayacak, hatta ayın kendisi bile örtülecek ve her şey sarsılacaktır. Fakat bu aslan-pınar, o şeylerin özünü ortadan kaldırmaz, aksine onların kendi baskın varoluşları görüşlerini gizler.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (15/23)

Biçimlenmemiş Ruh'a her yoldan, ateşin dizginlerini uzatın.

Kahin, ruha aplaston der, yani biçim ve şekil olmaksızın, veya en basit ve en saf haliyle. Böyle bir ruhun "ateş dizginleri", ateşli zihni ilahi ışığa yükselten teürjik (ilahi-işleyen) yaşamın hızlı etkinliğidir. Bu nedenle, biçimlenmemiş ruha ateşin dizginlerini uzatarak, hem zihinde, hem düşüncede, hem de kanaatte bulunan tüm yeteneklerin kendilerine uygun ilahi aydınlanmaları almasını sağlamaya çalışmayı kasteder. İşte "ateşin dizginlerini uzatmak"ın anlamı budur; fakat doğa genellikle başarısız olur ve kendini ikinci veya daha kötü bir yaşamda meşgul eder.

Ey İnsan, en cüretkar doğanın Makinesi.

İnsan, Tanrı tarafından dile getirilemez bir sanatla yaratıldığı için "makine" olarak adlandırılır. Kahin onu aynı şekilde "cüretkar doğa" olarak adlandırır, zira mükemmel şeylerle meşgul olur, bazen yıldızların seyrini ölçer, bazen doğaüstü güçlerin düzenlerini araştırır, göksel kürenin çok üzerindeki şeyleri de tefekkür eder ve Tanrı hakkında bir şeyler söylemeye kadar uzanır. Çünkü zihnin bu araştırmadaki çabaları cüretkar bir doğadan kaynaklanır. Bunu "cüretkarlık" olarak adlandırır, bir kınama yoluyla değil, doğanın ilerleyiciliğini ifade etmek için.

Uğursuz Hekate'nin tarafında çok Erdem'in bir pınarı vardır; ki o, bekaretini dışarıya salmadan, kendi içinde bütün kalır.

Keldaniler Hekate'yi, orta rütbede oturan ve adeta tüm güçlerin merkezine sahip olan bir tanrıça olarak görürler; sağ kısımlarına ruhlar pınarını, soluna ise "iyilikler" veya "erdemler" pınarını yerleştirirler; ve ruhlar pınarının çoğalmaya hazır olduğunu, fakat erdemler pınarının kendi özünün sınırları içinde kaldığını ve bozulmamış bir bakire gibi olduğunu söylerler. Bu yerleşmişlik ve hareketsizlik, Amiliktilerin (uzlaşmazların) gücünden gelir ve bir bakire kuşağıyla çevrilidir.

Biçimsiz bir kutsal ateş gördüğünüzde Tüm Dünyanın derinliklerinden parlayarak ışıldayan, Ateşin sesini duyun.

Kahin, birçok insan tarafından görülen bir "ilahi ışıktan" bahseder ve öğüt verir ki, eğer bir kimse böyle bir ışığı belirli bir suret ve biçimde görürse, zihnini ona yöneltmesin, oradan gelen sesi de doğru kabul etmesin; fakat bunu herhangi bir suret veya biçim olmaksızın görürse, aldanmayacaktır. Ve hangi soruyu sorarsa sorsun, yanıt son derece doğru olacaktır. Bunu enieron (kutsal) olarak adlandırır, zira kutsal kişiler tarafından bir güzellikle görülür ve dünyanın derinliklerinde hoş ve lütufkâr bir şekilde aşağı yukarı süzülür.

Doğanın kendiliğinden görünen Suretini çağırmayınız.

Autopsia, yani kendini inceleme, inisiye olmuş kişi (veya İlahi Ayinleri icra eden kişi) İlahi Işıkları gördüğünde meydana gelir. Ayinleri yöneten kişi bir hayalet görürse, bu, inisiye olmuş kişiyle ilişkili olarak epopteia veya üst-inceleme olarak adlandırılır. Kutsal Ayinler sırasında çağrılan suret anlaşılır ve fiziksel bedenlerden tamamen ayrı olmalıdır. Ancak, Doğanın biçimi veya sureti tamamen anlaşılır değildir, zira Doğa öncelikle idari bir yetidir. Kahin şöyle der: "Ayinler sırasında Doğanın kendiliğinden görünen suretini çağırmayınız; zira size dört doğal elementin kalabalığından başka bir şey getirmeyecektir."

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (16/23)

Doğa, Daemonların saf olduğuna ikna eder.

Kötü maddenin büyümesi bile faydalı ve iyidir.

Bu, Doğanın kendisinin buna ikna ettiği anlamına gelmez, aksine o çağrıldığında büyük bir Daemon topluluğunun akın ettiği anlamına gelir. Ay Seyri'nin etkisiyle şekillenen, tüm elementlerden yükselen, çeşitli biçimlerde birçok daemonik suret belirir. Bunlar genellikle hoş ve lütufkâr görünür, inisiye olmuş kişiye iyilik görünümü sunarlar.

İnsanın Ruhu bir şekilde Tanrı'yı kendine saracaktır.

Ölümlü hiçbir şeye sahip olmayan ruh, Tanrı'dan tamamen sarhoş olmuştur.

Zira ölümlü bedenin var olduğu Uyum ile övünür.

Ruhun, ölümsüzlük ve saflık aracılığıyla ilahi ateşi kendi içine "zorladığını" (agchein kelimesinin anlamı budur) söyler. Daha sonra "tamamen sarhoş" olur – yani en mükemmel Yaşam ve Aydınlanma ile dolar, sanki kendi dışındaymış gibi var olur. Kahin daha sonra ona "Uyum ile övünmesini" söyler, yani: aritmetik ve müzikal oranlarla birbirinize bağlı olduğunuz gizli ve anlaşılır uyumla şereflenin. Ölümlü, bileşik beden bile bu anlaşılır uyum altında oluşmuştur ve bileşimi o kaynaktan türemiştir.

> Ruhun ölümsüz derinliği baskın olsun, fakat > tüm Gözlerin > Yukarıya doğru uzansın.

Ruhun derinliği, onun üçlü güçlerinden oluşur: entelektüel, zihinsel ve kanaatçi. Onun "gözleri" bunlarla ilişkili üç tür bilgidir; zira göz bilginin sembolüdür, tıpkı yaşamın iştahın sembolü olduğu gibi. Bu nedenle, Ruhun ölümsüz Derinliğini açınız, anlama güçlerinizi yukarıya doğru genişletiniz ve benliğinizin ta kendisini Rab'be aktarınız, der.

> Ruhu kirletmeyiniz, ne de bir Yüzeyi derin yapmayınız.

Keldaniler Ruhu iki giysiyle kuşatır: birine ruhani derler, bu fiziksel dünya tarafından onun için dokunmuştur; diğeri ise ışık-biçimli, ince ve dokunulmazdır, burada bir "yüzey" olarak adlandırılır. Ruhunuzun ruhani giysisini kirlilikle kirletmeyiniz, der, ne de maddi bağlar ekleyerek yüzeyinin "derinleşmesine" neden olmayınız. Her ikisini de kendi doğalarında koruyunuz: biri saf, diğeri batırılmamış.

> Cenneti arayınız.

Keldani Cenneti, Baba'yı çevreleyen ilahi güçlerin tüm korosu ve yaratıcı pınarların ateşli güzellikleridir. Bunu dindarlık aracılığıyla açmak, tüm iyiliklere katılımı sağlar. "Alevli kılıç", layık olmayanlara karşı duran amansız güçtür; onlar için kapalıdır, zira onun mutluluğuna layık değillerdir. Dindarlar için açıktır; tüm Teürjik erdemler bu yere yönelir.

> Bu Kapta Yeryüzünün Canavarları ikamet edecektir.

"Kap", ruhun bileşik karışımıdır. "Yeryüzünün canavarları", yeryüzünde dolaşan daemonlardır. Tutkularla dolu olan yaşamımız, bu tür canavarlar tarafından mesken tutulacaktır; zira bu tür varlıkların özleri tutkulardadır ve maddi bir makama ve düzene sahiptirler. Bu nedenle, tutkulara düşkün olanlar, kendi tutku güdüleyici yetileri aracılığıyla kendilerine benzeyenleri çekerek, özümseme yoluyla bu canavarlara yapışırlar.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (17/23)

> Eğer ateşli zihni Dindarlık işine uzatırsanız, > Akışkan Bedeni koruyacaksınız.

Yani, eğer aydınlanmış Zihninizi yukarıya doğru uzatır ve ateşin İşini Dindarlık işlerine (Keldanilere göre bunlar ritüel yöntemleridir) yöneltirseniz, sadece Ruhu tutkulara karşı yenilmez kılmakla kalmayacak, aynı zamanda bedeninizi daha iyi sağlıkta koruyacaksınız. Bu, ilahi aydınlanmaların ortak etkisidir: bedenin kabalığını tüketmek ve sağlığı tesis etmek, böylece tutku veya hastalık tarafından ele geçirilmemesini sağlamak.

Şüphesiz, Yeryüzünün boşluklarından yeryüzü Köpekleri fışkırır, Ki bunlar ölümlü İnsana hiçbir gerçek işaret göstermezler.

Burada maddi Daemonlardan bahseder. Onlara "köpekler" der, çünkü onlar ruhların cellatlarıdır, ve "yeryüzüsel" der, çünkü cennetten düşerler ve yeryüzünde sürünürler. İlahi Yaşamın mutluluğundan çok uzak oldukları ve Entelektüel Tefekkürden yoksun oldukları için geleceği öngöremezler. Bu nedenle, söyledikleri veya gösterdikleri her şey yanlış ve boştur. Varlıkları yalnızca dış görünüşleriyle bilirler, oysa gerçek bilgi, şeylerin iç doğasını bölünmez ve soyut kavramlar aracılığıyla anlar.

Zira Baba her şeyi mükemmelleştirdi ve onları tüm insan Uluslarının birinci olarak adlandırdığı ikinci Zihne teslim etti.

Üçlü'nün ilk Babası, Evrensel Çerçeveyi yarattıktan sonra onu Zihne teslim etti. Bu Zihni, Babasının gerçek mükemmelliğinden habersiz olan tüm insanlık soyu, "ilk Tanrı" olarak adlandırır. Bizim öğretimiz ise tam tersini savunur: Büyük Baba'nın Oğlu olan ilk Zihin, her yaratığı yaptı ve mükemmelleştirdi. Baba, Musa'nın kitabında belirtildiği gibi, yaratıkların üretim Fikrini Oğluna bildirir, ancak eserin yaratıcısı Oğlun kendisidir.

Erinyesler İnsanların Boğucularıdır.

İndirgeyici melekler ruhları yukarıya doğru yöneltir, onları maddi şeylerden uzaklaştırır. Ancak Erinyesler (poinai), dağılmış doğaların işkencecileri ve insan ruhlarını kıskanan varlıklar olarak, onları maddi tutkulara dolaştırır ve "boğarlar". Onlar sadece tutkularla dolu olanları değil, aynı zamanda maddi olmayan öze doğru dönüşmeye çalışanları da işkence ederler.

Zira bu ruhlar, kutsal ve saf yaşayanlar bile, maddeye ve oluşuma girdikleri için böyle bir arınmaya ihtiyaç duyarlar; bu, saf yaşayan birçok insanın bile beklenmedik felaketlere düştüğünü neden gördüğümüzü açıklar.

Pederane zihin Ruhlara Semboller ekmiştir.

Tıpkı Musa'nın kitabının İnsanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığını söylediği gibi, Keldani de Dünyanın Yaratıcısı ve Babasının kendi özünün sembollerini insanların ruhlarına ektiğini söyler. Bu pederane tohumdan sadece ruhlar değil, tüm üstün düzenler de filizlenmiştir. Maddi olmayan tözlerde bir tür işaret vardır – yani, maddi olmayan ve bireysel. Dünyada ise başka işaretler ve semboller, Tanrı'nın anlatılamaz özellikleri vardır ki bunlar erdemlerin kendilerinden çok daha üstündür.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (18/23)

Bedeni şiddetle terk edenlerin Ruhları en saftır.

Bu sözü doğru anlayan kişi, bunun öğretimizle çelişmediğini görecektir. Zulüm zamanlarında bedenlerini şiddetli bir ölümle terk eden taçlı şehitler, ruhlarını arındırır ve mükemmelleştirirler. Ancak, Keldani'nin tam olarak kastettiği bu değildir. O, tüm şiddetli ölümleri över, çünkü bedenle mücadele ederek bedeni terk eden ruh, bu yaşamdan ve bedenin arkadaşlığından nefret eder; sevinerek yukarıdaki şeylere uçar. Tersine, bu yaşamı doğal hastalık yoluyla terk eden ruhlar, genellikle bedene olan önceki bağlılıklarından pişmanlık duyarlar.

> Zira Ruh, Baba'nın gücüyle parlak bir ateş olarak, > Ölümsüz kalır ve Yaşamın Sahibidir, > Ve Dünyanın boşluklarının birçok Tamamlanmasına sahiptir:

Ruh, maddi olmayan ve cisimsiz bir ateş olarak, tüm bileşiklerden muaf olup ölümsüzdür. Ona hiçbir maddi veya karanlık şey karışmamıştır, ne de parçalarına ayrılacak şekilde bileşik değildir. O, "Yaşamın Sahibidir", ölüleri yaşamla aydınlatır ve "birçok girintinin tamamlayıcılarına" sahiptir – yani, farklı erdemleri sayesinde dünyanın farklı bölgelerinde ikamet etmeye muktedir olduğu için maddeyi yönetme yeteneğine sahiptir.

Baba korku aşılamaz, aksine ikna yerine]

Bu demektir ki İlahi Doğa haşin ve hiddet dolu değil, tatlı ve sakindir. Kendisine tabi olan doğalar üzerinde korku yaratmaz, bilakis her şeyi ikna ve lütuf ile cezbeder. Eğer Tanrı heybetli ve tehditkâr olsaydı, hiçbir varlık O'nun kudretine dayanamayacağından, her varlık düzeni dağılırdı. Bu öğreti aramızda doğru kabul edilir: Tanrı Işıktır ve kötüleri tüketen bir ateştir. Tanrı'nın "tehditleri ve korkutmaları", yalnızca İlahi İyiliğin bizden çekilmesidir; bu da kendi işlerimizi yanlış yönetmemizden kaynaklanır.

Baba kendini çekip almıştır: Ne de kendi ateşini Zihinsel ateşine hapsetmiştir.]

Bu Kehanetin anlamı şöyledir: Her şeyin Tanrısı, ki kendisine Baba da denir, kendini anlaşılmaz kılmıştır – sadece birinci ve ikinci doğalar ile ruhlarımıza değil, kendi Kudretine bile. Zira Baba, der ki, kendini her doğadan çekip almıştır. Bu öğreti tarafımızdan ortodoks kabul edilmez; zira biz Babanın Oğulda bilindiğine, tıpkı Oğulun Babada bilindiği gibi, inanırız. Oğul, Babanın ve ilahi, doğaüstü dünyanın tanımıdır.

Zira Anlaşılır olan, Zihnin çiçeği ile kavramanız gereken bir şeydir.]

Ruhun zihin tarafından kavranabilir her şeye karşılık gelen bir gücü vardır: duyusal şeylere duyular, düşüncelere tefekkür, anlaşılır şeylere Zihin. Şimdi, Kildani der ki, Tanrı "anlaşılır" olsa da, sıradan zihin tarafından değil, sadece "Zihnin çiçeği" ile kavranabilir. Zihnin çiçeği, Ruhun tekil gücüdür (henad). Tanrı hakkıyla Bir olduğu için, O'nu sıradan akıl yürütme veya zihin aracılığıyla kavramaya çalışmayın, bilakis bu tekil güçle; zira gerçekten Bir olan, tefekkür veya genel anlayışla değil, içimizdeki bir olan tarafından idrak edilebilir.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (19/23)

Ruha nefes veren kuşakları çözmek kolaydır.]

Kimse "Ruhumu bedenimden kurtarmak isterim ama yapamam" demesin diye, Kehanet bize ruhu doğal bedenden dışarı iten – sanki bedenin zahmet ve sıkıntısından ona nefes veren – güçlerin kolayca çözüldüğünü söyler. Yani, bu yetiler özgürdür, hiçbir doğa tarafından kısıtlanmamıştır ve bedeni serbest bırakabilir, onu bedensel bağlardan cömertçe kurtarabilir.

Işığa ve Babanın ışınlarına koşmanız gerekir, Oradan size çok Zihinle giydirilmiş bir Ruh gönderilmiştir.]

Ruhun varlığını tohumdan almadığını, bedensel karışımlardan oluşmadığını, aksine özünü yukarıdaki Tanrı'dan aldığını görerek, O'na yönelmeli ve İlahi Işığa geri dönüşünü yapmalıdır. Zira buraya çok Zihinle giydirilmiş olarak inmiştir; yani, buraya geldiğinde Yaratan ve Baba tarafından ilahi sözlerin birçok hatırasıyla donatılmıştır ve aynı hatıralar aracılığıyla o kaynağa dönmeye çalışmalıdır.

Her şey tek bir Ateşten üretilmiştir.]

Bu, dinimizle tutarlı, doğru bir öğretidir. Tüm varlıklar, hem anlaşılır hem de duyusal olanlar, özlerini yukarıdaki Tanrı'dan almışlardır ve yalnızca Tanrı'ya dönerler: sadece varlığa sahip olanlar, özsel olarak; varlığa ve yaşama sahip olanlar, özsel ve yaşamsal olarak; ve varlığa, yaşama ve zihne sahip olanlar, özsel, yaşamsal ve entelektüel olarak. Dolayısıyla, her şey Bir'den gelmiştir ve Bir'e dönerler. Bu Kehanet kınanmamalıdır, bilakis öğretimizle doludur.

Zihin ne söylerse, onu İdrak ile söyler.]

(Der ki) gökten yukarıdan gürleyen eklemli bir ses duyduğunuzda, o sesi gönderen Meleğin veya Tanrı'nın onu bizim konuşma tarzımızda eklemlediğini sanmayın. Bilakis, O, kendi doğasına göre, onu sadece eklemsiz olarak tasavvur etmiştir; ancak siz, kendi aczinize göre, Noeon'u hecesel ve telaffuzlu olarak işitirsiniz. Zira Tanrı nasıl taşırsa...

...sesimizi sesli olarak değil, öyle ki insan Tanrı'nın kavramlarını – her biri kendi doğasının işleyişine göre – alır.

Bunları Dünya çocuklarına kadar yas tutar.

Bu, ateistlerden kastedilmiştir, yani Tanrı intikamını onların soyuna kadar uzatır. Zira Kehanet, yeraltında çekecekleri azapları ifade etmek için der ki: Altlarında onlar için ulur. Yani, yeraltı onlara doğru böğürür ve bir aslan gibi kükrer. Bu nedenle Proklos da der ki: "Birbirine yakın olan ruhların bileşimi benzer bir doğadadır; ve doğanın bağlarından henüz çözülmemiş olanlar benzer tutkularla karışmış ve alıkonulmuştur." Bu nedenle, bunlar tüm cezaları yerine getirmeli ve doğal yakınlıkları nedeniyle kirliliklerle enfekte oldukları için, onlardan tekrar temizlenmelidir.

Kaderinizi büyütmeyin.

Yunanlıların en bilgesi, Doğayı – veya daha doğrusu varlıkların doğasının aldığı aydınlanmaların tamamlanmasını – Kader (εἱμαρμένην) olarak adlandırır. İlahi Takdir, Tanrı'dan gelen doğrudan bir lütuftur, ancak Kader, tüm işlerimizi varlıkların zincirleme bağlantısıyla yöneten şeydir. Entelektüel olarak hareket ettiğimizde İlahi Takdire tabiyiz; bedensel olarak hareket ettiğimizde Kadere. Bu nedenle, der ki, kaderinizi büyütmeyin, onu aşmaya da çalışmayın, bilakis kendinizi tamamen Tanrı'nın yönetimine bırakın.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (20/23)

Zira hiçbir şey babasal prensiplikten kusurlu olarak çıkmaz.

Baba, der ki, her şeyi kendi düzenine göre mükemmel ve kendine yeterli olarak üretir. Ancak üretilen şeylerin zayıflığı ve gevşekliği bazen bir kusur ve eksiklik yaratır, yine de Baba bu kusuru mükemmelliğe geri çağırır ve onu kendi kendine yeterliliğine dönüştürür. Rab'bimizin kardeşi Yakup'un Mektubu'nun başında ilan ettiği şeye benzer: "Her mükemmel armağan yukarıdan, Işıkların Babasından gelir." Zira Mükemmel olandan hiçbir şey kusurlu olarak çıkmaz, özellikle de O'ndan ilk damıtılanı almaya hazır olduğumuzda.

Ancak Babasal Zihin, o ortaya çıkana dek onu kabul etmez.

Babasal Zihin, arzuların dürtülerini kabul etmez...

...ruh, en cömert Babadan aldığı zenginliklerin unutkanlığını dışlamadan, O'ndan aldığı kutsal parola sözlerini hafızasına geri çağırmadan ve onu doğuran Babanın sembollerini anısına kazıyarak iyi sözü söylemeden önce. Zira ruh kutsal sözlerden ve ilahi sembollerden oluşur; bunların bir kısmı kutsal türlerden, diğerleri ilahi monadlardan gelir. Biz λόγοι, kutsal özlerin imgeleri, ama ἀγάλματα, bilinmeyen sembollerin heykelleriyiz. Dahası, her ruhun diğer bir ruhtan türsel olarak farklı olduğunu ve kaç ruh varsa o kadar ruh türü olduğunu bilmeliyiz.

> Dünyevi Daemona yaklaştığını gördüğünüzde, Mnizuris taşını kurban edin, yakarış kullanarak.]

Yeryüzüne yakın olan daemonlar doğaları gereği yalancıdır, zira İlahi bilgiden uzaktırlar ve karanlık maddeyle doludurlar. Şimdi, eğer bunlardan gerçek bir söylem almak isterseniz, bir sunak hazırlayın ve Mnisuris taşını kurban edin; bu taş, diğer daha büyük Daemona çağırma gücüne sahiptir; o da, maddi daemona görünmez bir şekilde yaklaşarak, taleplerin gerçek çözümünü ilan edecek ve bunu talep edene iletecektir. Kehanet, çağırıcı adı taşın kurban edilmesiyle birleştirir. Kildani bazı daemonların iyi, diğerlerinin kötü olduğunu iddia eder; ancak dinimiz onları, kasıtlı bir sapmayla iyiyi kötüyle değiştirdikleri için, hepsini kötü olarak tanımlar.

> Anlaşılır olanı öğrenin, zira o Zihnin ötesinde mevcuttur.]

Zira her şey zihin tarafından kavranılsa da, Tanrı – ilk anlaşılır olan – zihnin dışında veya ötesinde mevcuttur. Bu dışarıyı bir mesafe olarak, ne de entelektüel başkalığa göre anlamamalısınız, bilakis sadece anlaşılır aşırılığa ve varoluşun özgüllüğüne göre, tüm zihnin dışında – veya ötesinde – olmasıyla, böylece aşkınsal olan tezahür eder. Zira ilk anlaşılır zihin özdür, bunun ötesinde kendi kendine anlaşılır olan vardır. Bunların dışında, anlaşılır ve kendi kendine anlaşılır olanın ötesinde Tanrı vardır; zira biz Tanrısallığın ne anlaşılır ne de kendi kendine anlaşılır olduğunu iddia ederiz, zira o tüm söz ve kavramdan daha üstündür, öyle ki tamamen anlaşılmaz ve ifade edilemezdir, ve harika ifadelerle saygı görmektense sessizlikle onurlandırılmaya daha layıktır. Zira o, saygı görmekten, söylenmekten veya tasavvur edilmekten daha yücedir.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (21/23)

> Akıllı İyngesler de Babadan anlarlar,

> Anlatılamaz Öğütlerle hareket ettirilerek anlamak üzere.]

İynges, babasal derinliğin yanında yer alan, üç üçlüden oluşan belirli güçlerdir. Bunlar, nedenlerini yalnızca Kendi içinde barındıran babasal zihne göre idrak ederler. Şimdi, Baba'nın öğütleri, idrak edilebilir yücelikleri bakımından sesli değildir; ancak soyut şeylerin entelektüel işaretleri, ikinciller (veya aşağıdakiler) tarafından anlaşılsa da, konuşmadan ve sanki idrak edilebilir yayılımlardan soyutlanmış gibi anlaşılır. Zira ruhların kavramları entelektüel düzenleri idrak etseler de onları değişmez olarak idrak ettikleri gibi, entelektüellerin eylemleri de entelektüel işaretleri idrak ederken onları bilinmeyen varoluşlarda sesli bir şekilde var olmayan şeyler olarak idrak ederler.

Kehanetlerin Grek Metni Üzerine TAHMİNLER.

Bu Kehanetleri Grekçeye kimin çevirdiği (dediğimiz gibi) belirsizdir; hepsinin heksametre vezninde bestelendiği ise çok daha kesindir. Patricius tarafından bazen belirsiz ve ani bir şekilde alıntılanmış olsalar da, şiirsel ölçülerle tamamen uzlaşmaz görünseler de, bunların büyük kısmının heksametre olduğu kimse tarafından inkâr edilemez. Geri kalanlara daha dikkatli bakan herkes, alıntı biçiminde karıştırılmış olsalar da, bazen Patricius'un onları aldığı yazarlar tarafından, bazen de onları toplama ve düzenlemede, ayırt etmekten veya ölçülerini dikkate almaktan çok daha gayretli olan Patricius'un kendisi tarafından, aynı türden olduklarını izleyip kanıtlayabilecek yeterli izler bulacaktır. Bu eksikliği bir ölçüde gidermeye çalışacağız.

MONAD, DÜAD VE TRİAD.

Ὅπου πατρικὴ μονάς ἐστι.]

Heksametrenin son kısmı, ", ὅπου πατρικὴ μονάς ἐστι," hemen ardından gelen şuna benzer: ", Τομὴ [ἐστὶ] μονάς, ἣ δύο γεννᾷ." Ve bir sonraki: ", Δυάς [γὰρ] παρὰ τῷδε κάθηται." Bunu takip eden kısım daha sonra tekrar kendi başına alıntılanmıştır.

Καὶ ὃ κυβερνᾶν]

Bu, iki ayrı yarım dizenin, dizeye değil de ifadeye (mastar halinde) atıfta bulunarak serbest bir alıntısı gibi görünmektedir.

Ἀρχὴ πάσης τμήσεως ἡ δ' ἡ τάξις]

Belki şöyle okunmalı:

> Tüm bölünmelerin başlangıcı düzendir.

> Ne de arzuya rıza gösterdi, ve zaten her şey bölünmüştü.

Dize şunu gerektirir:, her şey bölünmüştü.

> Zira Baba'nın Zihni üçe konuştu.

Önce:

> Zira Baba'nın Zihni üçe konuştu.

> Ve onda hem erdem belirdi.

Belki:

>, onda belirdi.

> Ve erdem, ve bilgelik, ve çok yönlü hakikat.

> İlk kutsal gidişat, ve gerçekten de ortada.

Şöyle okunmalı: ortada.

> Ve pınarların pınarı.

Belki:

> Ve pınarların pınarı, her şeyi tutan rahim;

geri kalanı bir açıklama (gloss) olup.

> Fırtınayla alıp götürdü.

Şöyle olmalı: Fırtınayla çekip götürdü.

> Loş ateşin çiçeğinden bir kasırga, onu sürükleyerek.

Proclus, Teoloji'de "loş [ateşin]" diye okur.

BABA VE ZİHİN.

> Baba Kendini kaptı, ne de Kendi içinde.

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (22/23)

Pletho şöyle okur:

> Ne de Kendi ateşini Kendi entelektüel gücüne hapsetti.

> Zira O her şeyi bitirdi.

Pletho:

> Zira Baba her şeyi bitirdi ve onları

> İkinci Zihne teslim etti, ki tüm insanlık onu ilk diye adlandırır (belki: ilk diye adlandırılırdı).

> Zira O tek başına çoktur.

Ayırt edin:

>, zira O tek başına, Baba'nın kudretinden,

> Zihnin çiçeğini kopardı.

O her şeye ekti: ; ve sonra, dünyaya ekti.

Baba'nın düşüncelerinin dokuları herkes için parlamaz.

Belki:

Baba'nın orta [meseleleri] herkes için, vb.

Düşünerek, babasal zihni verme yetisine sahiptir.

Belki:, Babasal [zihni] düşünmek için [bir] zihni vardır,

Herkese (birlikte) hem pınarları hem de ilkeleri vermek için.

Zira ötedeki ilk ateş, kendi gücünü maddeye hapsetmez.

Ayırt edin:, zira maddeye değil

Ötedeki ilk ateş kendi gücünü hapseder

Eserlerde değil, zihinde, Zihinle tutar.

Ayırt edin:, zihinle idrak edilebilirleri tutar,

Ve dünyalara duyumsama getirir., ZİHİN, İDRAK EDİLEBİLİRLER VE ENTELEKTÜELLER.

Zira zihinsiz idrak edilebilir yoktur; ayrı olarak var olmaz.

Daha sonra şöyle alıntılanmıştır:

Zira zihinsiz idrak edilebilir yoktur, ve idrak edilebilir

Zihinden ayrı var olmaz.

Ve idrak edilebilir olanı öğrenin.

Daha sonra:

Böylece idrak edilebilir olanı öğrenebilirsiniz, Zira zihinle, dünyanın zanaatkârı olan Zihin ateşlidir.

Ayırt edin:, zira zihinle, Zihin, dünyanın

Ateşli zanaatkârıdır, Zira bazı idrak edilebilirler vardır: O'dur.

Zira eğer eğilirseniz, sanki düşünmek için.

Okuyun ve ayırt edin:

Zira eğer zihninizi eğerseniz, ve şunu düşünürseniz,

Sanki bir şeyi düşünmek için, onu düşünmeyeceksiniz; zira o kudrettendir.

Entelektüel kesiklerle yayılan, ışıkla çevrili bir güç.

O idrak edilebilir [âlemi] şiddetle düşünmemelisiniz,

Ancak gerilmiş bir zihnin gerilmiş aleviyle, ki o her şeyi ölçer

O idrak edilebilir dışında; bunu gerçekten düşünmelisiniz.

Zira eğer zihninizi eğerseniz, ve şunu düşünürseniz

Yoğun bir şekilde değil, ancak saf, dönen bir gözle, taşıyarak

Ruhunuzun boşluğunu, zihninizi idrak edilebilir olana doğru gerin.

Böylece idrak edilebilir olanı öğrenebilirsiniz, zira o zihnin dışında var olur.

Ve hemen sonra:, zira idrak edilebilir olmadan zihin yoktur, ve idrak edilebilir

Zihinden ayrı var olmaz., İYNGESLER, İDEALAR, İLKELER.

Gerçekten de çok.

Ayırt edin:, bu çokluk parlayan

Dünyalara adım atar, içine sıçrayarak, ki onlarda üç

Uç nokta vardır.

Baba'nın Zihni acele etti.

Patricius tarafından başka bir yerde açıkça alıntılanmıştır, "Bölünmüş kanallardan, bir kuşak ardına bir kuşak, Baba'ya katıldığı yolla," ifadesi olmadan, ki bu ifade başka bir yere aittir.

Ondan acele eder.

Ayırt edin:, diğerleri bölünmüş,

Dünyanın bedenleri etrafında kırılan, ki korkunç

Göğüsler etrafında, sürüler gibi taşınırlar.

Ateşin çiçeğini çokça kopararak.

Ayırt edin:, çokça kopararak

Yorulmaz zamanın ateşinin çiçeğini; zirvesi

Baba'nın ilksel ideasının akıp gitti; ve onun

ZERDÜŞT'ÜN KEHANETLERİ; FRANCISCUS PATRICIUS tarafından derlenmiştir. (23/23)

Kendi kendine açan pınarı.

HEKATE, SYNOCHES, TELETARKHAİ.

Zira ondan hepsi filizlenir.

Ayırt edin:, ve amansız yıldırımlar,

Ve her şeyi parlayan kudretin ateşi alan göğüsleri

Baba'dan doğma Hekate'nin; ve altta yatan ateş çiçeği,

Ve kutupların güçlü ruhu, ateşlilerin ötesinde.

O ki aynı zamanda hayat vericidir.

Ayırt edin:

Hekate'nin göğsü; ve Synoches'e akar

Büyük güçlü ateşin hayat verici kudreti.

Ama aynı zamanda Muhafızlar.

Ayırt edin:

Baba'nın eserlerindendir; zira o kendini benzetir,

Acele ederken.

Her türlü sinyali atın.

Ayırt edin:

Her türlü sinyali Zihne atmak, ve ziyaret etmemek

Ateşli kanalları ara sıra değil, sağlam bir şekilde.

RUH, DOĞA.

Ruhun.

Pletho: O.

Ama babasal düşüncelerin ardından.

Ayırt edin:, gerçekten de babasal düşüncelerin ardından,

Ruh, ben ikamet ederim, her şeyi ısıtarak.

Doğaya bakmayın.

Proclus Teoloji'de:

Doğaya bakmayın, zira bu onun için yazgılı bir isimdir.

CENNET (Ο Υ Ρ Α Ν Ο Σ) başlığı altında gelenler çok karışıktır, aynı parçalar sıkça tekrarlanmaktadır.

RUH, BEDEN, İNSAN.

Bunların çoğu mükemmeldir, Pletho ve Psellus tarafından ortaya konulmuştur.

Ruhun kanalını arayın, nereden, veya hangi düzende

Bir bedene hizmet ettikten sonra (Pletho'ya göre) aktığınız düzene

(şöyle okunmalı: akıtıldınız)

Tekrar, vb.

Geri kalanı Pletho ve Psellus'un baskısıyla düzeltilebilir.

BİRİNCİ KİTAP, KALDEALILARIN. Sayfa 1.

BİRİNCİ KISIM.

Kaldealı Filozoflar, Kurum ve Mezhepler. 2

BÖLÜM I.

Kaldealı Filozoflar Hakkında. aynı yerde.

@@BÖLÜM@@ I

Kalde Öğreniminin Antikliği. aynı yerde.

II. Birden Fazla Zerdüşt Olduğu. 3

III. Kalde Felsefesinin Kurucusu Kaldealı Zerdüşt Hakkında. 6

IV. Kaldealılar Arasında Bilimlerin Diğer Tanınmış Mucidi Belus Hakkında. 8

V. Diğer Kaldealı Filozoflar. 9

VI. Kalde Öğrenimini Yunanistan'a İlk Getiren Berosus Hakkında. 10

BÖLÜM II.

Kalde Kurumu ve Mezhepleri. 13

@@BÖLÜM@@ I

Tüm Öğrenim Profesörlerinin Daha Özel Olarak Kaldealılar Diye Adlandırıldığı. aynı yerde.

II. Kurumları. 14

III. Kalde Mezheplerinin Çeşitli Konumlarına Göre Ayırt Edilmesi. aynı yerde.

IV. Kalde Mezheplerinin Çeşitli Bilimlerine Göre Ayırt Edilmesi. 15

İKİNCİ KISIM.

Kalde Doktrini. 17

BÖLÜM I.

Teoloji ve Fizik. aynı yerde.

@@BÖLÜM@@ I

Ebedi Varlık, Tanrı Hakkında. 18

II. Tanrı'dan Işık veya Ateşin Yayılması. aynı yerde.

III. Ebedi veya Gayri Maddi Şeyler Hakkında. 19

IV. İlk Düzen. aynı yerde.

V. İkinci Düzen. 21

VI. Üçüncü Düzen. 22

VII. Pınarlar ve İlkeler. 23

VIII. Kuşaksız Tanrılar ve Kuşaklı Tanrılar. 24

IX. Melekler ve Gayri Maddi Cinler. 25

X. Ruhlar. aynı yerde.

XI. Dünyaüstü Işık. 27

XII. Geçici veya Maddi Şeyler Hakkında. 28

XIII. Ampirik Dünya. 29

XIV. Eterik Dünyalar. 30

XV. Maddi Dünyalar. aynı yerde.

XVI. Maddi Cinler Hakkında. 31

BÖLÜM II.

Astroloji ve Diğer Kehanet Sanatları. 36

@@BÖLÜM@@ I

Yıldızlar, Sabit ve Gezgin Olanlar, ve Onların Ön-İşaretleri Hakkında. 37

II. Gezegenler Hakkında. 38

III. Zodyak'ın Bölünmeleri. aynı yerde.

IV. Zodyak'a göre ele alınan gezegenler üzerine. 41

V. Burçların ve gezegenlerin veçheleri. 43

VI. Çizelgeler. 44

VII. Diğer kehanet sanatları. 45

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (1/9)

II. Sabiilerin Levililer Kanunu'na aykırı diğer ayinleri. 90

Keldani Felsefesinin başlıca konuları üzerine.

Arab Mastiaaralah. 79 Ada. 61 Adad. 59 Adonis. 59 Eter, nedir. 30 Hava, Keldaniler tarafından tapınılan. 66 Algiabeleiton. 81 Amandatus. 78 Amilicti. 23 Anaitis. 87 Melekler. 25 Apotelesmler. 75 Araplar, Doğa Felsefesi, Astronomi ve diğer bilimlerde yetenekli. 84 Arimaspe Şiirleri, konuları. 6 Keldaniler tarafından uygulanan kehanet sanatları. 45 Prokonnesoslu Aristeas Zerdüşt. 5 Ashaphim, bir Keldani mezhebi. 15 Burçların ve gezegenlerin veçheleri. 43 Astroloji, Keldanilerin bunda ne kadar yetenekli olduğu. 36 Azizus. 63 Azonaces, Zerdüşt'ün Üstadı. 9

Babilliler, bir Keldani mezhebi. 14 Astrolojiye karşı çıkarlar, Keldanilere aykırı olarak. 15 Bel. 57, 58, 61, 62 Belus. 8 Beltha. 61, 63, 87 Berosus. 10, 11 Borsippenes, bir Keldani mezhebi. 14

Keldani Zerdüşt. 4 Keldaniler, kurumları. 14 Keldaniler, özel bir astronomlar mezhebi. 16 Keldani Öğrenimi, ne kadar eski. 2 Keldani Zerdüşt, zamanı. 7 Cham. 81 Burçların karakterleri, eski. 39 Chiun. 62 Cidenas, bir Keldani matematikçi. 9 Çevresi ışıklı yer. 26, 27 Konsey yıldızları. 37 Kozmagoglar. 23 Ktesias, Tarihi, hangi konu ve zamana ait. 4

Cinler, maddi. 31 Cinler, gayri maddi. 25 Cinler, maddi, nasıl savuşturulur. 54 Cinlerin görünüşleri. 25 Dekanatlar, gezegenlerin. 41 Dekanatlar. 41 Delephat. 63 İkilik. 20

Yer, Keldaniler tarafından tapınılan. 66 Yer, şekli. 31 İdris. 83 Empyreum, Keldanilere göre nedir. 29 Zerdüşt olarak anılan Erus Armenius. 5 Gezegenlerin yücelmeleri ve alçalmaları. 41

Baba. 20 Ateş, Keldaniler tarafından tapınılan. 65 Ateş, neden tapınılır. 18 Ateş, Sabiiler tarafından tapınılan. 81 Pınarlar. 23 Formlar, türleri. 25

Tanrı, Magi Zerdüşt tarafından nasıl tanımlanır. 73 Tanrı, bir ateş. 18 Tanrı, bir. 18 Tanrı, Keldaniler tarafından nasıl tapınılır. 56 Tanrılar, Perslere göre kaç tane. 74

Hades. 31 Haisthamchus. 85

Hartumim, bir Keldani mezhebi. 15 Hekate. 22, 23, 24 Hekate'nin Strophalw'ları. 53 Helenizm. 81 Hipparenes, bir Keldani mezhebi. 14 Gezegenlerin evleri. 41 Hypezocos. 23 Histaspes. 68

İdealar. 21 Putperestlik, Keldanilerde ne kadar eski. 58 Anlaşılırlar. 19 Entelektüeller. 22 Anlaşılırlar ve Entelektüeller. 21 Yorumcular, yıldızlar. 37 İulianus'un iki Keldani filozofu. 51 Heliopolisli Jüpiter. 60 Juvan. 81 İynges. 21

Işık, Tanrı'dan nasıl yayılır. 18 Işık, dünyalarüstü. 27

Magiler, Keldaniler böyle adlandırılır. 47 Magiler, kimlerdi ve neden böyle adlandırıldılar. 70, 71 Büyü, Doğal. 47, 48, 49, 50 Magiler, Mısırlı rahiplerden ne yönden ayrılırlar. 72 Markoli. 81 Marmaridius, bir Keldani filozof. 9 Maddi dünya. 30 Mazaloth. 64 Mecasbephim, bir Keldani mezhebi. 15 Zihin, ilk, babasal. 20 Ay, Keldaniler tarafından tapınılan. 61 Monad. 20 Monimus. 63 Mylcta. 63

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (2/9)

Naburianus, bir Keldani matematikçi. 9 Nannes. 78 Nararib. 80 Nergal. 63 Nizuris. 53

Orchenes, bir Keldani mezhebi. 14 Ostanes. 68

Pamphilyalı Zerdüşt. 5 Pers Zerdüşt, zamanı. 68 Pers Zerdüşt. 5 Pers Magileri. 70, 71, 72 Persler Güneş'e ve diğer gezegenlere kurban sunarlar. 76, 77 Gezegenler, Keldaniler tarafından tapınılan. 62 Gezegenler. 38 Çoktanrıcılık, Keldani, temeli. 65 Baba'nın Gücü. 20 İlkeler. 23 Magilerin Prensi. 72 Prokonnesoslu Zerdüşt. 5 Öğrenim profesörleri. 13

Remphan. 62

Sabiiler, ne kurban ettiler. 87 Tanrıları. 86 Kitapları. 85

Sacaa. 78 Kurban, Keldanilere göre kullanımı. 57 Sandes. 78 Şemalar, ilk kim kurdu. 44 Öz-denetim, nedir. 54 Seleucus, bir Keldani matematikçi. 9 Serug. 81 Seth ve İdris, kitapları Sabiiler tarafından sahiplenilen. 83 Burçlar, cinlerin teşhis edici, kim tarafından icat edildi. 52 Ruh, nedir. 25 Yıldızlar, 24, Zodyak'ın yanında. 37 Sukkot-Benot. 64 Sudinus, bir Keldani matematikçi. 9 Güneş, Keldaniler tarafından tapınılan. 59 Sabiiler tarafından. 82 Üst-denetim, nedir. 33 Synoches. 21

Tachurith, Pers Kralı, Sabi dininin ilk yazarı. 80 Tamtam. 85 Kehanet için tılsımlar. 50 Tılsımlar, iki tür. 49 Kötülüğü savuşturmak için tılsımlar Apollonius Tyanalı tarafından icat edilmedi. 49 Teletarklar. 21 Telestik bilim. 51 Teucer, bir Keldani filozof. 9 Teraphim, nedir. 50 Gezegenlerin terimleri. 41 Terimler. 40 Teürji, nedir. 15 Üçlü, üçlü. 20 Gezegenlerin üçlüleri. 41 Üçlüler. 40

Ruhun Taşıtı. 26 Kuşaksız Tanrılar. 24

Rüzgarlar, tapınılan. 78

Zarmocenidas, bir Keldani filozof. 9 Zarodast, Sabiiler arasında öğrenimin ilk kurucusu. 80

Zodyak, ilk nasıl bölündü. 38 Zodyak, burçlara atfedilen tanrılar. 39 Kuşaklı Tanrılar. 34 Zoromafdres, bir Keldani filozof. 9 Zerdüştler, kaç tane. 3 Zerdüşt, adın kökeni. 3 Zerdüşt, Pisagor'un üstadı. 6 Zerdüşt, neden birçok kişi böyle adlandırıldı. 6

HAKKINDA FİLOZOFLAR Keldani ve Yunan Felsefesi Tarihinde Adı Geçenler.

Abavis, Pyth. ch. 23. 24. Abroteles, ch. 24. Acmonides, ibid. Arousiladas, ibid. Acusilaus, Önsöz. Adicus, Pyth. ch. 24. Adrastus, Arist. ch. 14. 17. Aegeas, Pyth. ch. 24. Aegon, ibid. Aemon, ibid. Aeneas, ibid. Aenesidemus, ibid. Aeschines. Aeschrion, Arist. ch. 14. Aethiops, Aristip. ch. 9. Aetius, Pyth. ch. 24. Agelas, ibid. Agesarchus, ibid. Agesidemus, ibid. Agylas, ibid. Alcias, ibid. Alcimachus, ibid. Alcimus, Stilp. ch. 3. Alcuneion, Pyth. ch. 24. Aphrodisiaslı Aleksandros, Arist. ch. 17. Alexinus. Aliochus, Pyth. ch. 24. Alkmeon. Alopecus, Pyth. ch. 24.

Ammonius, Arist. ch. 17. Amoetus, Pyth. ch. 24. Amyclus, Pla. ch. 13. Anakharsis. Anaksagoras. Anaksarkhos. Anaksimandros. Anaksimenes. Anchypillus, Mened. ch. 1. Andronicus, Arist. ch. 17. Animenes, Pyth. ch. 24. Anniceris. Anthocharides, Pyth. ch. 24. Antimedon, ibid. Antiochus, Tim. ch. 3. Antipater, Aristip. ch. 9. Sidonlu Antipater. Antisthenes. Apellico, Arist. ch. 16. Apollonius Kronos. Apollodorus Cepotyrannus, Epic. ch. 16. Arkesilaos. Arkhelaos. Samoslu Archippus, Pyth. ch. 24. Tarentumlu Archippus, ibid. Arestades, ibid. Arete, Aristip. ch. 8. Arignote, Pyth. ch. 21. Arimnestus, Pyth. ch. 21. Aristaeus, Pyth. ch. 24. Aristagoras, Socr. ch. 3. Aristangelus, Pyth. ch. 24. Aristeas, Chal. lib. 1. p. sect. ch. 2. Aristides, Stilp. ch. 3. Aristides, Pyth. ch. 24. Locrisli Aristides, Plat. ch. 13. Aristippos. Aristippos, genç, Aristip. ch. 9. Tarentumlu Aristippos, Pyth. ch. 24. Aristo, Arist. ch. 17. Aristoclides, Pyth. ch. 24. Aristocrates, ibid. Aristodemus, Önsöz, Thal. ch. 5. Aristomenes, Pyth. ch. 24. Aristonymus, Pla. ch. 13. Aristoteles. Kirenealı Aristoteles. Aristoxenus, Arist. ch. 14. Arytus, Pyth. ch. 24. Asclepiades, Pyth. Mened. Aspasia, Socr. ch. 3. Aspasius, Arist. ch. 17. Asteas, Pyth. ch. 24. Astraeus, Pyth. ch. 21. Astylus, Pyth. ch. 24. Athamas, Pyth. Solili Athenodorus, Zen. ch. 9. Tarsuslu Athenodorus, Arist. ch. 17. Atnosion, Pyth. ch. 24. Atticus, Arist. ch. 17. İbn Rüşd, ibid. İbn Sina, ibid. Axiothea, Pla. ch. 13. Speus. ch. 2. Azonaces, Chal. lib. 1. p. 1. sect. 1. c. 5.

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (3/9)

Balielyma, Pyth. ch. 24. Basilides, Epic. ch. 16. Bathilaus, Pyth. ch. 24. Belus, Chal. lib. 1. p. 1. sect. 1. ch. 4. Berosus, Chal. lib. 1. p. 1. sect. ch. 6. Bias. Bio, Pyth. ch. 24. Bion. Boethus, Arist. ch. 17.

Brias, Pyth. ch. 24. Bruthius, ibid. Bryas, ibid. Brontinus, ibid. Bryso, Socr. ch. 3. Bulagoras, Pyth. ch. 24.

Butherus, aynı eser.

Caenias, Pisagor, böl. 24.

Calibrotus, aynı eser.

Caliphon, Pisagor, böl. 23.

Kallippos, bir Atinalı, Platon, böl. 13.

Aristo, böl. 14.

Kallippos, bir Korintli, Zenon, böl. 9.

Kallisthenes, Aristo, böl. 14.

Karneades.

Karophantidas, Pisagor, böl. 24.

Kebes.

Kerambos, Pisagor, böl. 24.

Khairephon, Sokrates, böl. 17.

Khaeron, Platon, böl. 13.

Kharondas, Pisagor, böl. 24.

Khilas, aynı eser.

Khilon.

Khilonis, Pisagor, böl. 24.

Khrysippos.

Khrysippos, bir Tyrrhenli, Pisagor, böl. 24.

Kleaekhma, aynı eser.

Kleanor, aynı eser.

Kleanthes.

Klearatos, Pisagor, böl. 24.

Klearkhos, Solili, Aristo, böl. 14.

Kleobulina, Kleobulos, böl. 1.

Kleobulos.

Kleon, Pisagor, böl. 24.

Kleophron, aynı eser.

Kleosthenes, aynı eser.

Klinagoras, aynı eser.

Klinias, aynı eser.

Klinomakhos.

Klitarkhos, Stilpon, böl. 3.

Klitomakhos.

Klitus, Aristo, böl. 14.

Kolaes, Pisagor, böl. 24.

Kolotes, Epikür.

Koriskos, Platon, böl. 13.

Kranius, Pisagor, böl. 24.

Krantor.

Krates.

Kriton.

Kriton, Egealı, Pisagor, böl. 24.

Kritolaos.

Dacyades, Pisagor, böl. 24.

Damarmenus, aynı eser.

Damaskenos, Ioannes, Aristo, böl. 17.

Damaskenos, Nikho[laides], aynı eser.

Damacius, aynı eser.

Damokles, Pisagor, böl. 24.

Damon, aynı eser.

Damotages, aynı eser.

Dardanius, aynı eser.

Demetrius, Amphipolisli, Platon, böl. 13.

Demetrius Lakon, Epikür, böl. 16.

Demetrius Phalereus.

Demokritos.

Demon, Pisagor, böl. 24.

Demosthenes, aynı eser.

Deonax, aynı eser.

Dexippos, Aristo, böl. 17.

Dexitheus, Pisagor, böl. 24.

Dikaiarkhos, Aristo, böl. 14.

Dikaiarkhos, Pisagor, böl. 24.

Dikon, aynı eser.

Dinarkhos, aynı eser.

Dinokrates, aynı eser.

Diokles, bir Phliasialı, aynı eser.

Diokles, bir Sybarisli, aynı eser.

Dioklides, Stilpon, böl. 1.

Diojen.

Diojen, Seleukeialı, Epikür, böl. 16.

Diojen, Tarsuslu, aynı eser.

Diodoros, Aspendoslu, Pisagor, böl. 24.

Diodoros Kronos.

Diodoros, Peripatetik.

Dion, Platon, böl. 13.

Dionysius, Epikür, böl. 16.

Dionysius, bir Kolofonlu, Menippos.

Dioskorides, Timon, böl. 3.

Dioteles, Aristo, böl. 14.

Diotyma, Sokrates, böl. 3.

Diphylus, Stilpon, böl. 3.

Drymon, Pisagor, böl. 24.

Dymas, aynı eser.

Eccelo, Pisagor, böl. 24.

Ekhekrates, bir Phliasialı, aynı eser.

Ekhekrates, bir Tarentumlu, aynı eser.

Ekhekrates, bir kadın, aynı eser.

Ekhekreatides,

Abduksiyon, Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 4.

Perhiz, Pisagorcu öğreti, s. 1, blm. 5; s. 3, ksm. 1, blm. 1.

İlinti, Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 6; s. 4, blm. 3. Şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 2, blm. 21.

Akhilleus (bir argüman), Parmenides, blm. 2; Elealı Zenon, blm. 2.

Akme (gelişimin zirvesi veya en yüksek noktası), Aristotelesçi öğreti, s. 4, blm. 25.

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (4/9)

Akustik, Pisagorcu öğreti, s. 1, blm. 8.

Edim, Aristotelesçi öğreti, s. 4, blm. 4.

Eylem, Platoncu öğreti, blm. 2; Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 12; s. 2, blm. 10.

Etkin yaşam, Platoncu öğreti, blm. 2.

Toplama (bkz. Artırma); şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 3, blm. 10.

Yeminli aksiyomlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 18.

Eklenmiş aksiyomlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 21.

Zıt aksiyomlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 22.

Ekinoks, Thales, blm. 8, ksm. 1; Anaksimandros, blm. 1.

Değerlendirme, Stoacı öğreti, s. 2, blm. 12.

Eter (üst, saf hava; beşinci element), Keldani, ktp. 1, s. 2, ksm. 1, blm. 14; Anaksimandros, blm. 2, ksm. 3; Anaksagoras, blm. 2, ksm. 2; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 4, blm. 3.

Etna, Epikürcü, s. 2, ksm. 3, blm. 2.

Duygulanımlar veya tutkular, Sokrates, blm. 5, ksm. 2; Aristippos, blm. 4, ksm. 2; Epikürcü öğreti, s. 1, blm. 4.

Olumlu önermeler, Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 3.

Yaş, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 25.

Etken, Demokritos, blm. 9, ksm. 1.

Etkin Akıl, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 23.

Hava, Anaksimenes, blm. 2, ksm. 1; Stoacı öğreti, s. 3, blm. 11; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 4, blm. 3, 4; Timaios, Empedokles, blm. 7. Tapınıldı, Keldani, ktp. 1, s. 2, ksm. 4, blm. 9.

Değişim, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 9. Şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 3, blm. 13.

Başkalık (farklı veya öteki olma durumu).

Kehribar, Thales, blm. 6, ksm. 4.

Amfiboli (dilbilgisel yapıda belirsizlik), Stoacı öğreti, s. 1, blm. 9. Önemsenmedi, Sextus, ktp. 2, blm. 23.

Analoji, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 6, 9.

Analiz, Platoncu öğreti, blm. 5.

Analitik yöntem, Platon, blm. 7.

Melekler, Keldani, ktp. 1, s. 2, ksm. 1, blm. 9.

Öfke, Platoncu öğreti, blm. 32.

Hayvanlar, Anaksimandros, blm. 2, ksm. 3; Anaksagoras, blm. 2, ksm. 5; Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 14; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 4, blm. 5; Timaios.

Kelimelerin anormalliği, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 9.

Karşı-bölme, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 11.

Adlandırmalar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 9.

İştah, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 24; Stoacı öğreti, s. 2, blm. 2, 3, 4.

Argüman, Platoncu öğreti, blm. 6; Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 6.

Aristokrasi, Platoncu öğreti, blm. 33.

Aritmetik, Sokrates, blm. 5; Platon, blm. 7; Pisagorcu öğreti, s. 2, ksm. 1.

Aritmansi (sayılarla kehanet), Pisagorcu öğreti, s. 2, ksm. 1, blm. 15.

Tanımlıklar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 9.

Sanat, Platon, blm. 8.

Yaşam sanatı, Sextus, ktp. 3, blm. 24. Şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 3, blm. 25, 26, 27, 31.

Vechler, Keldani, ktp. 1, s. 2, ksm. 2, blm. 5.

Benzetim, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 6.

Varsayım, Öklid, blm. 2; Stoacı öğreti.

Astroloji (yargısal), Keldani, ktp. 1, s. 2, blm. 2; Thales, blm. 8, ksm. 5; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 3, blm. 4. Reddedildi, Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 4, blm. 7.

Astronomi, Thales, blm. 8; Platon, blm. 7; Pisagorcu öğreti, s. 2, ksm. 4.

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (5/9)

Atomlar, Leukippos; Demokritos, blm. 9, ksm. 1; Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 1, blm. 4, vb.

Avernal mekanlar (yeraltı mekanları), Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 4, blm. 16.

Artırma (nedir), Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 9. Şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 3, blm. 9.

Kehanet, Keldani, ktp. 1, s. 2, ksm. 2, blm. 7; Pisagorcu öğreti, s. 2, ksm. 1, blm. 15.

Sonbahar, Stoacı öğreti, s. 3, blm. 11; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 4, blm. 4.

Aksiyomlar veya Önermeler, Klinomakhos, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 19.

Kel (bir argüman). Stoacı öğreti, s. 1, blm. 34.

Barbarlık, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 9.

Ayı (Küçük), Thales, blm. 8, ksm. 2.

Mutluluk, Aristippos, blm. 4, ksm. 2; Platoncu öğreti, blm. 27.

Güzellik, Platoncu öğreti, blm. 8.

İyilikseverlik, Platon, blm. 8; Epikürcü öğreti, s. 3, blm. 29.

Cisimler, Arkesilaos, blm. 2; Stoacı öğreti, s. 3, blm. 2; Timaios. Değişime açıktır; Thales, blm. 6, ksm. 5. Sonsuza bölünebilir; Thales, blm. 6, ksm. 5; Anaksagoras, blm. 2, ksm. 1. Süreklidir; Thales, blm. 6, ksm. 5. Kavranamaz; Sextus, ktp. 3, blm. 5.

İnsan bedeni, Platoncu öğreti, blm. 17, 23.

Nefes, Platon, Anaksimenes, blm. 2, ksm. 3.

Geniş Demir (neden yüzer), Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 8; Demokritos, blm. 9, ksm. 1.

Kanonik Müzik, Pisagorcu öğreti, s. 2, ksm. 2. Diyalektik (diye adlandırılan), Epikürcü öğreti, s. 1.

Durumlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 19.

Kategoremler (yüklemler), Klinomakhos, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 19. Reddedildi, Stilpon, blm. 2.

Kategorik kıyas, Platoncu öğreti, blm. 6.

Kategoriler (on), Platoncu öğreti, blm. 6; Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 2; s. 4, blm.

Neden, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 3. Şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 3, blm. 3. İlk neden; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 4, blm. 3.

Rastlantı (nedir). Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 3.

Tılsımlar, Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 5, blm. 2.

Yarıklar (meteolar), Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 12.

Çevreleyen fantezi, Karneades, blm. 2.

Hoşgörü, Hegesias, blm. 2; Platoncu öğreti, blm. 23.

Bulutlar, Anaksimenes, blm. 2, ksm. 3; Ksenofanes, blm. 2; Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 4, blm. 9.

Eşitler, Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 2.

Soğuk, Anaksimenes, blm. 2, ksm. 3; Platoncu öğreti, blm. 19; Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 1, blm. 15.

Düşünüm, Platoncu öğreti, blm. 4; Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 19; Demokritos, blm. 9, ksm. 8.

Renk, Stoacı öğreti, s. 3, blm. 16; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 4, blm. 7; Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 1, blm. 15.

Kuyruklu yıldızlar, Anaksagoras, blm. 2, ksm. 3; Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 12; Stoacı öğreti, s. 3, blm. 2; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 4, blm. 3; Demokritos, blm. 9, ksm. 5.

Devlet, Platoncu öğreti, blm. 33.

Zorlayıcı önerme, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 18.

Bileşim, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 6; s. 3, blm. 13.

Kompozitum (bileşik veya karmaşık nesne), Aristotelesçi öğreti, s. 4, blm.

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (6/9)

Kavrayış, Aristippos, blm. 4, ksm. 1; Stoacı öğreti, s. 1, blm. 4, 6. Reddedildi, Arkesilaos, blm. 2; Lakydes; Karneades, blm. 2; Philon.

Kapsamlı fantezi, Arkesilaos, blm. 2; Stoacı öğreti, s. 1, blm. 4. Reddedildi, Philon.

Sindirim, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 13.

Ruhun şehvetli kısmı, Platoncu öğreti, blm. 17, 23.

Karmaşa, Stoacı öğreti, s. 3, blm. 13.

Uyumlar ve Uyumdan Az Olanlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 19.

Birleşik aksiyomlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 21.

Birleşik kıyaslar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 28.

Bağlaçlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 9.

Bağlantı (nedir), Diodoros, blm. 2; Philon. Hangisi doğru, hangisi yanlış; aynı yerde.

Sonuç çıkarma veya denklik (önermelerin denkliği), Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 3.

Danışma, Platon, blm. 8.

Temas, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 10.

Tefekkür, Platoncu öğreti, blm. 2.

Nefse hakimiyet, Pisagorcu öğreti, s. 3, blm. 3; Sokrates, blm. 5, ksm. 2; Epikürcü öğreti, s. 3, blm. 14.

Olasılıklı önerme, Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 3.

Olasılıklar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 13.

Çelişikler, Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 2.

Zıtlar, Platon, blm. 8; Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 2; Stoacı öğreti, s. 1, blm. 6.

Zıt aksiyomlar, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 22.

Sohbet, Sokrates, blm. 5, ksm. 2; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 2, blm. 1.

Önermelerin döndürülmesi, Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 3.

Terimlerin döndürülmesi, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 9; Stoacı öğreti, s. 3, blm. 14.

Bozulma, Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 9.

Ülke (sözcük bizim ülkemizdir); Theodorus, blm. 2.

Kriterler (hakikatin ölçütleri), Aristippos, blm. 4, ksm. 1; Platoncu öğreti, blm. 4; Stoacı öğreti, s. 1, blm. 2; Parmenides, blm. 2; Epikürcü öğreti, s. 1, blm. 1. Şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 2, blm. 3, vb. Reddedildi, Karneades, blm. 12.

Krokodilit (bir mantık yanılgısı türü), Stoacı öğreti, s. 1, blm. 32.

Demonlar (ruhlar), Keldani, ktp. 1, s. 2, ksm. 1, blm. 9, 16; ksm. 3, blm. 6, 7, 8; Thales, blm. 6, ksm. 3; Pisagorcu öğreti, s. 3, ksm. 3, blm. 2; Platon, blm. 15; Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 2, blm. 6.

Karanlık, Stoacı öğreti, s. 3, blm. 16.

Ölüm, Anaksagoras, blm. 2, ksm. 5; Sokrates, blm. 12; Hegesias, blm. 1, 2; Öklid, blm. 3; Aristotelesçi öğreti, s. 2, blm. 25; Pisagorcu öğreti, s. 3, blm. 5; Epikürcü öğreti, s. 2, ksm. 3, blm. 23.

Dekad (on sayısı), Pisagorcu öğreti, s. 2, ksm. 1, blm. 14.

Dekanat (zodyağın on derecelik bir bölümü), Keldani, ktp. 1, s. 2, ksm. 2, blm. 3, 4.

Daha çok ve daha azın bildirimsel aksiyomu, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 21.

Kusurlu akıl, Stoacı öğreti, s. 1, blm. 32.

Tanım, Platoncu öğreti, blm. 5; Aristotelesçi öğreti, s. 1, blm. 6; Stoacı öğreti, s. 1, blm. 11. Şüpheyle yaklaşıldı, Sextus, ktp. 2, blm. 16.

Demokrasi, Platoncu öğreti, böl. 33.

Kanıtlama, Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 5; Stoacı öğreti. Şüphe edilen, Sextus, kitap. 2, böl. 13.

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (7/9)

Karalama yahut eksiltme; bkz. Azalma.

Çiğ, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 12; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 4, böl. 15.

Diyetetik, Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 5, böl. 1.

Diyalektik, Öklid, böl. 2; Platon, böl. 6; Platoncu öğreti, böl. 3, 4, 5; Klitomahos; Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 1, 6; Stoacı öğreti, s. 1, böl. 1; Elealı Zenon, böl. 2. Kaldırılan; Antisthenes, böl. 2; Epikürcü öğreti.

Diyalog, Platon, böl. 15.

Oktav aralığı olan diyapazon, Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 2, böl. 4, 5.

Tam beşli aralığı olan diyapente, Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 2, böl. 4.

Tam dörtlü aralığı olan diyatetessaron, Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 2, böl. 4.

Söylenebilir yahut ifade edilebilir şeyler, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 18; s. 3, böl. 20.

Azalma, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 9; Stoacı öğreti, s. 1, böl. 6. Şüphe edilen; Sextus, kitap. 3, böl. 10.

Beden Hastalıkları, Anaksagoras, böl. 2, kısım. 5; Platoncu öğreti, böl. 22; Timaios. Zihin Hastalıkları; Stoacı öğreti.

Eğilimler, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 15.

Tartışma, Arkesilaos, böl. 2; Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 16; Epikürcü öğreti, s. 1.

Ayrımlar, Platon, böl. 8.

Farklı, Aristotelesçi öğreti, s. 4, böl. 6. Bkz. Başkalık.

Kehanet, Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 1, 7; kitap. 2, s. 2, böl. 2.

Bölme, Platoncu öğreti, böl. 5; Stoacı öğreti, s. 1, böl. 2. Şüphe edilen, Sextus, kitap. 2, böl. 18, 19, 20.

İlkeleri hakikat olarak ileri sürmek, Platon, böl. 15. Reddedilen; Arkesilaos, böl. 2; Sextus, kitap. 1, böl. 6.

Egemen akıl, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 32.

Rüyalar, Platoncu öğreti, böl. 15, 18; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 22; Demokritos, böl. 9, kısım. 8; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 3, böl. 2.

İki sayısı olan düad, Ksenokrates, böl. 2; Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 1, böl. 6; s. 3, kısım. 4, böl. 1.

Şüpheli aksiyom, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 18.

Dünya, Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 1, böl. 15; Thales, böl. 6, kısım. 5; böl. 6, kısım. 1; Platoncu öğreti; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 7; Stoacı öğreti, s. 3, böl. 12; Pisagorcu öğreti; Timaios; Empedokles, böl. 7; Hippasos; Ksenofanes, böl. 2; Parmenides, böl. 2; Demokritos, böl. 9, kısım. 6; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 3, böl. 1. Tapınılan, Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 4, böl. 9; kitap. 2, s. 2, böl. 4.

Depremler, Thales, böl. 6, kısım. 1; Anaksimenes, böl. 2, kısım. 3; Anaksagoras, böl. 2, kısım. 3; Arkhelaos; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 12; Demokritos, böl. 9, kısım. 6; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 3, böl. 2.

Yankı, Anaksagoras, böl. 2, kısım. 5; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 17; Epikürcü öğreti.

Tutulma, Thales, böl. 8, kısım. 3; Anaksimandros, böl. 2, kısım. 2; Anaksimenes

böl. 2, kısım. 2; Stoacı öğreti, s. 2, kısım. 4, böl. 5; s. 3, böl. 9; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 4, böl. 5.

Şiddetli fırtına yahut bora (Eknefias), Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 11.

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (8/9)

Etkin neden, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 3.

Elektron, Eubulides; Stoacı öğreti, s. 1, böl. 32.

Öğe, Thales, böl. 6, kısım. 1; Platon, böl. 7; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 7, 8, 12.

Öğeler, Platoncu öğreti, böl. 12, 13, 15; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 8; Stoacı öğreti, s. 3, böl. 6; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 4, böl. 4; Timaios; Empedokles, böl. 7; Ksenofanes, böl. 2; Parmenides, böl. 2.

Saf ateşten oluşan en yüksek gök (Ampirik Dünya), Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 1, böl. 13.

Amaç yahut baş iyi; Sokrates, böl. 5, kısım. 2; Aristippos, böl. 4, kısım. 2; Stilpon, böl. 2; Platoncu öğreti, böl. 27; Karneades, böl. 2; Aristotelesçi öğreti; Stoacı öğreti, s. 2, böl. 10; Demokritos, böl. 9, kısım. 9; Epikürcü öğreti, s.

Mantıksal çürütme (Elenkos), Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 6.

Dokuz sayısı olan ennead, Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 1, böl. 13.

Kıskançlık, nedir. Sokrates, böl. 5, kısım. 2.

Bir öncülü atlanmış tasım (Entimem), Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 4.

Kazanma uğruna tartışma (Eristik), Öklid, böl. 2; Stilpon, böl. 2.

Öz, Platon, böl. 2.

Etik, Sokrates, böl. 5; Platon, böl. 6; Platoncu öğreti; Aristotelesçi öğreti, s. 3, böl. 1; Stoacı öğreti, s. 1, böl. 1; s. 2, böl. 1; Epikürcü öğreti. Şüphe edilen, Sextus.

Etimoloji, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 9.

Çift ve tek, Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 1, böl. 3.

Duyusal kanıt, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 3.

Açık saldırı, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 6.

İyi tutkular (Öpatiler), Stoacı öğreti, s. 2, böl. 6.

Kendimizi sınama, Pisagorcu öğreti, s. 1, böl. 10.

Örnek, Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 4.

Gözler, Platoncu öğreti, böl. 18.

Ruhun yetileri yahut güçleri, Platoncu öğreti, böl. 23.

İnanç, Platoncu öğreti, böl. 7.

Akan yıldızlar, Anaksagoras, böl. 2, kısım. 3; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 2; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 4, böl. 8.

Yanlış, Aristotelesçi öğreti, s. 4, böl.

Yanlış fantezi, Stoacı öğreti, s. 1, böl. 4.

Kader, Platoncu öğreti, böl. 26; Stoacı öğreti, s. 3, böl. 19; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 3, böl. 3; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 1, böl. 2.

Mutluluk (Felicitas), Hegesias, böl. 2; Platon, böl. 8; Epikürcü öğreti, s. 3, böl. 1.

Şekil, hareketi nasıl meydana getirir, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 8; Demokritos, böl. 9, kısım. 1.

Geometrik Şekiller, Öğelerle uyumludur, Platoncu öğreti, böl. 13.

Tasımların Şekilleri, Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 4; varsayımsal tasımların, Platoncu öğreti, böl. 6; Stoacı öğreti.

Ereksel neden, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 3.

Ateş, Arkesilaos, böl. 2; Aristotelesçi öğreti, s. 4, böl.; Pisagorcu öğreti, s.; Timaios; Empedokles, böl. 7; Hippasos; Herakleitos, böl. 8, kısım. 1; Stoacı öğreti, s. 3, böl. 5, 7; tapınılan, Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 4, böl. 8; kitap. 2, s. 2, böl. 4; kitap. 3, s. 1, böl. 2.

Ateşli cisimler, meteorlar, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 2.

BÖLÜM I. Sabiilerin tanrıları ve ayinleri üzerine. ibid. (9/9)

Et, Platoncu öğreti, böl. 17.

Biçim, Aristotelesçi öğreti, s. 4, böl.; Stoacı öğreti, s. 1, böl. 15.

Tasımların Biçimi, Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 4.

Biçimsel neden, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 3.

Metanet, Sokrates, böl. 5, kısım. 2; Platoncu öğreti, böl. 28; Aristotelesçi öğreti, s. 3, böl. 1; Stoacı öğreti, s. 2, böl. 9; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 1, böl. 2; Epikürcü öğreti, s. 3, böl. 19, 20, 21, 22, 23.

Talih, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 3; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 3, böl. 3; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 1, böl. 2.

Pınarlar, Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 1, böl. 7; Aristotelesçi öğreti, s. 2; Epikürcü öğreti, s. 3, böl. 6; nasıl meydana gelir, Thales, böl. 6, kısım. 1.

Özgür irade, Platoncu öğreti, böl. 26; Epikürcü öğreti, s. 3, böl. 6.

Dostluk, Sokrates, böl. 3, kısım. 2; Hegesias, böl. 2; Annikeris, böl. 2; Theodoros, böl. 2; Platoncu öğreti, böl. 21; Aristotelesçi öğreti, s. 3, böl. 1; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 2, böl. 2; Epikürcü öğreti, s. 3, böl. 30; türleri, Platon, böl. 8.

Don, Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 12; Stoacı öğreti, s. 3, böl. 11; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 4, böl. 14.

Samanyolu (Galaksi), Anaksagoras, böl. 2, kısım. 2; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 12; Parmenides, böl. 2.

Oluş ve bozuluş, Arkhelaos; Aristotelesçi öğreti, s. 2, böl. 9; Stoacı öğreti, s. 3, böl. 14; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 4, böl. 4; Demokritos, böl. 9, kısım. 1; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 1, böl. 17; şüphe edilen, Sextus, kitap. 3, böl. 14; reddedilen, Empedokles, böl. 7; Parmenides, böl. 2; Melissos, böl. 2.

Canlı Varlıkların Oluşumu, Stoacı öğreti, s. 3, böl. 16; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 4, böl. 6; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 3, böl. 9.

Cins, nedir; Aristotelesçi öğreti, s. 1, böl. 6; Stoacı öğreti, s. 1, böl. 12.

Geometri, Thales, böl. 6, kısım. 7; Sokrates, böl. 5; Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 3, böl. 2.

Geometrik Önermeler, Thales, böl. 5, kısım. 1, 2; Öklid, böl. 3; Platon, böl. 7; Pisagorcu öğreti, s. 2, kısım. 3, böl. 2, 3.

Tanrı, Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 1, böl. 1; kısım. 4, böl. 1; kitap. 2, s. 2, böl. 1; Thales, böl. 6.

böl. 6, kısım. 5; Anaksimandros, böl. 2, kısım. 2; Anaksimenes, böl. 2, kısım. 2; Anaksagoras, böl. 2, kısım. 1; Sokrates, böl. 5, kısım. 1; Stilpon, böl. 1; Theodoros, böl. 1; Platoncu öğreti, böl. 10; Aristotelesçi öğreti, s. 4, böl. 8; Stoacı öğreti, s. 3, böl. 17; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 3, böl. 1; Timaios; Ksenofanes, böl. 2; Melissos, böl. 2; Elealı Zenon, böl. 3; Demokritos, böl. 9, kısım. 8; Protagoras; Sextus, kitap. 3, böl. 1; Epikürcü öğreti, s. 2, kısım. 1, böl. 3.

Tanrılar, Keldani, kitap. 1, s. 2, kısım. 4, böl. 2; Öklid, böl. 3; Ksenokrates, böl. 2; Pisagorcu öğreti, s. 3, kısım. 3, böl. 2.

Genç tanrılar, İnsanların yaratıcıları, Platoncu öğreti, böl. 16.

Bülten

Yeni metinlerden ilk sen haberdar ol

Tam çeviriler, PDF'ler ve yeni eklenen kaynaklar hazırlandıkça e-postana düşsün.

Bu eser Neoplatonizm Koleksiyonu'nun parçasıdır →

Künye

Kaynak eser: The History of Philosophy, Vol. III (Pythagoras, Italick School, Chaldean)
Neşir: London: Humphrey Moseley & Thomas Dring, 1660
Konum: Bölüm VI, Community of Estates (Mülkiyet Birliği), s. 64; Iamblichus, De Vita Pythagorica cap. 17'ye dayanır
Çeviren: Şira Nur Uysal
Dijital nüsha: Source Library

Bu Türkçe çeviri © Şira Nur Uysal, CC BY-SA 4.0 ile paylaşılmıştır (serbestçe kullanın, kaynak gösterin, değiştirirseniz aynı lisansla paylaşın). Kullanım & lisans →

Bu Çeviriye Atıf

Uysal, Ş. N. (Çev.). (2026). Ortak Yaşam: Pythagorasçıların Mülkiyet Birliği. Kadim Kütüphane. https://kadimkutuphane.com/iamblichus-pythagoras-ortak-yasam-koinobion

Özgün Sayfalar60 sayfa