Tanrı, Merkezi Her Yerde Olan Sonsuz Küredir

Kısım 1 / 11

Alanus, Tanrısal Teolojinin En Yücelerinden Bahsediyor.

Weissenburg Manastırı'na.

2533

[Boş sayfa, çevrilecek içerik yok]

Burada, Üstat Alanus Porretanus'un Göksel Hukuk Kuralları, yahut Tanrısal Teoloji En Yüceleri başlar.

Her bilim, kendi temelleri üzerinde duruyormuş gibi, kendi kurallarına dayanır. Tamamen insan zevki ve iradesiyle var olan ve kuralları yalnızca insan yerleştirmesiyle oluşan dilbilgisi bir yana dursun; diğer bilimler de dayandıkları kendi kurallarına sahiptir. Bunlar, adeta belirli sabit sınırlar içinde hapsedilmiştir. Mantık, maximas adını verdiği kurallara sahiptir. Retorik, locos communes'e sahiptir. Ahlak, sententias generales'e sahiptir. Fizik, aphorismos'a sahiptir. Aritmetik, porismata'ya, yani gözlemciye ince anlayışı nedeniyle belirli bir ödül sunan ince kurallara sahiptir. Bu nedenle, porismaları "ödül" olarak adlandırırlar. Nitekim, porisma Latince'de "ödül" anlamına gelen Yunanca bir kelimedir. Müzisyenlerin, müzik sanatının kuralları olan axiomata'ları da vardır. Bunlar, sanki "ağır teraziler" gibi adlandırılır, çünkü onlara göre müzik, seslerin ağırlıklarını, yani armonilerini gözlemler. Nitekim, Yunanca'da axi, Latince'de "ağırlık" olarak adlandırılır. Geometrinin theoremata'ları, teoremler, yani "spekülasyonlar" olarak adlandırılan kurallardır. Nitekim, Yunanca'da theorim, Latince'de "spekülasyon" olarak adlandırılır, çünkü geometri bunlarla kendisine ait olan şeylerin doğruluğunu gözlemler. Astronomi de, kendi asaleti ve anlayışının inceliği nedeniyle "üstünlükler" olarak adlandırdığı kendi en yücelerine sahiptir. Ancak süper-göksel bilim, yani teoloji, kendi en yücelerinden mahrum değildir. Bunlar, diğerlerinden daha değerli, karanlıkları ve incelikleri bakımından diğerlerini aşan kurallara sahiptir. Diğer kuralların tüm gerekliliği, yalnızca adetlere dayanmasıyla, doğanın olağan akışını izleyerek kurulduğundan, teolojik en yücelerin gerekliliği mutlak ve çürütülemezdir. Bunun nedeni, bunların eylem veya doğa tarafından değiştirilemeyen inanç meseleleriyle ilgili olmasıdır. Bu nedenle, değişmez gereklilikleri ve görkemli incelikleri nedeniyle, filozoflar tarafından paradoxae, yani "haklı olarak görkemli" demek gibi adlandırılırlar. Karanlıkları nedeniyle enigmata olarak adlandırılırlar. Anlayışlarının içsel parlaklığı nedeniyle enthimemata olarak adlandırılırlar, çünkü bunlar zihnin daha saf bir keskinliğiyle kavranır. Enthymemeler, sanki "zihnin içinde gizlenmiş" gibidir, en "içinde" ve theme veya thimos "zihin" demektir. Yetkileri nedeniyle ebdomades, yani "asilik" olarak adlandırılırlar. Çünkü Yunanca'da ebdomada, Latince'de "asilik" anlamına gelir.

Bu nedenle, Boethius, Tanrıbilimcilerin en ince önermeleri hakkında sanki bir kitap yazmış gibi, "Hebdomadlar Üzerine" adlı kitabını başlıklandırmıştır. Bu önermeler, daha yüksek bir anlayışa sahip oldukları için dindar bir dinleyici gerektirir. Bu nedenle, duyuların aynalarına yalnızca adanmış, kaba veya acemilere sunulmamalıdır. Bunun yerine, daha saf bir zihnin rehberliğiyle, tarifsiz olana yükselen ve felsefenin sırlarını daha saf bir gözle algılayanlar içindir. Bu önermeler, teolojinin daha uzman göğsünde gizlenir. Bu nedenle, teolojik en yücelerle ilgili konuya dalacağımız için, tüm en yücelerin kaynağı ve adeta göğsünden başlayacağız: yani, incelememizin en genel en yücesinden.

Kısım 2 / 11

Zihnin yaygın bir kavrayışı, her akıllı kişinin duyduğunda onayladığı bir ifadedir. Bu, hangi yetkiye ait olduklarına bakılmaksızın, tüm en yüceleri genelliği içinde kapsar. "Ortak zihin", yani birçok zihin olarak zarifçe adlandırılır. Bir kuralın en yüce olması için, doğa veya sanat yoluyla birçok insanın bilgisine girmesi gerekir, böylece bir şeyi kanıtlamak için kullanıldığında başka bir kanıta ihtiyaç duymaz. Bu nedenle, "kanıtlanamaz", "kendiliğinden açık" ve "en yüce" olarak adlandırılır. Bu nedenle, yazar haklı olarak ekler: "her akıllı kişi", yani sağduyulu biri, "duyduğunda onaylar." Bazı teolojik en yüceler, örneğin: her şeyin bir ilkesi olduğu gibi, birçok kişinin bilgisine girer. Diğerleri ise az sayıda, yani bilgelerin bilgisine girer, örneğin: her basit şeyin varlığı ve ne olduğu tek olarak vardır. Bu nedenle, az sayıda kişinin bilgisine giren şeylerle ilgilenmeliyiz.

Kural. Monad, herhangi bir şeyin bir olmasını sağlayan şeydir. Tanrı yalnızca "bir" olarak adlandırılmaz, hatta bir monas, yani bir birlik olarak söylenir ve bu pek çok nedenden dolayıdır. Çünkü basitlik veya tekil olma nedeniyle bir veya birlik olarak söylenir. Çünkü Tanrı'dan her sayı ve her çokluk kovulmuştur. Çokluk üçlüdür: yani, parçaların çokluğu, parçalardan oluşan bedensel şeylerde gözlemlenir. Sonra, özelliklerin çokluğu, en azından cisimsiz şeylerde gözlemlenir. Çünkü onlarda, ruhlarda olduğu gibi, birçok özellik doğaların karışımıyla bir araya gelir. Son olarak, özelliklerde gözlemlenen etkilerin çokluğu vardır. Çünkü herhangi bir özellik, parçaların bir yapısına veya doğaların bir karışımına sahip olmasa da, yine de pek çok etkiye sahiptir. Örneğin, "beyazlık" bir şeyi beyaz yapar, renkli yapar, belirli bir nitelikte yapar ve başkalarına benzer yapar. Bu tür her çeşitlilik göksel monaddan kovulmuştur. Çünkü Tanrı, cisimsiz olduğu için parçalar bakımından çeşitli değildir. Sayı ve çeşitlilik olmadığı için özellikler bakımından çeşitli değildir. Biçimsel neden olmadığı için çeşitli etkiler bakımından çeşitli değildir. Bu nedenle, gerçekten birdir; hatta birlik kendisidir. Böylece Boethius, Tanrı hakkında konuşurken Üçlü Birlik Üzerine adlı kitabında şöyle der: "Bu nedenle, içinde sayı ve çokluk bulunmayan, gerçekten birdir." O, değişmezlik nedeniyle de "bir" veya "birlik" olarak adlandırılır, tıpkı Krallar Kitabı'nın şerhinde bulunduğu gibi, orada şöyle denir: "Ramathaim'de belirli bir adam vardı," vb. Bu "bir" terimiyle, değişmezlik Tanrı'ya atfedilir. O, dışlama nedeniyle de "bir" olarak adlandırılır, böylece anlam şudur: "Tanrı birdir", yani çok değil. O, benzerlik nedeniyle de "bir" veya "birlik" olarak adlandırılır, çünkü pek çok yönden birlikle bir benzerliği vardır. Ancak bu birlik kimseden inmez. Her çokluk birlikten iner. Birlik, kendisinden birlik doğurur. Kendisinden eşitlik getirir. Bu şekilde, Tanrı kimseden inmez, ama herkes O'ndandır. Bu şekilde, kendisinden başka birini, yani Oğul'u doğurur. Kendisinden, kendisine eşit birini, yani Kutsal Ruh'u getirir. Önceki kuraldan başka bir kural türetebilirsiniz.

Kısım 3 / 11

Süper-göksel olanda birlik vardır; göksel olanda, ötekilik; süb-göksel olanda ise çokluk vardır. Süper-göksel olan Tanrı'dır, O'nda en yüce birlik vardır. Göksel olan melek, O'nda ilk ötekiliktir, Tanrı tarafından yaratılan ilk şey ve Tanrı'dan sonra değişebilir hale gelen ilk şeydir. Yine de melek, süb-göksel olan kadar çeşitliliğe sahip değildir. Bu nedenle, ilk ötekilik çokluk olduğundan, meleklerde çokluk değil, yalnızca ötekilik olduğu söylenir. Ancak süb-göksel şeylerde, yani bu bedensel şeylerde, tam bir çokluk olduğu söylenir, çünkü bunlar pek çok çeşitliliğe tabidir. Bu nedenle, Tanrı basitlik, değişmezlik, dışlama ve benzerlik nedenleriyle gerçekten bir veya birliktir. Böylece, yalnızca monad O'dur, yani yalnızca Tanrı gerçekten vardır, çünkü O basitçe, yani değişmez bir şekilde var olur. Diğer şeyler ise gerçekten var olmaz, çünkü aynı durumda kalmazlar. Sonuç olarak:

Herhangi bir şey birdir. Çünkü birlik görünümüyle başka hiçbir şey bir değildir, yalnızca en yüce monaddan olan şeydir. Bir tekillik birliği vardır ki, buna göre herhangi bir şey sayıca bir olarak söylenir. Böylece Boethius şöyle der: "Var olan her şey, sayıca bir olduğu için vardır." Bu birlikle bir olan her şey, bir olmasını Tanrı'dan alır. Bir de birlik birliği, yani uygunluk birliği vardır ki, buna göre pek çok insan bir türün katılımıyla bir olarak söylenir. Bu birlikten değil, birleşmeden gelir ve aynı zamanda Tanrı'dandır. Augustinus, Yuhanna üzerine yorumunda tanıklık ettiği gibi: "Çünkü her şey O'nun aracılığıyla yapıldı ve O'suz hiçbir şey yapılmadı."

Tüm uyum Tanrı'dandır. Farklılığın veya ayrımın birliği bile aynı kaynaktan kökenini alır. Zira bir başkasından farklı olmak veya ayrık olmak, Tanrı'dan olandan başka bir şey değildir. Ayrıca, parçaların bileşiminden oluşan bütünlük birliği de vardır; buna göre bir insan beden ve ruhtan oluşan bir bütün olarak adlandırılır, yani bunlardan bütünleşmiş olarak. Nitekim aynı Augustinus şöyle der: "Her yapı Tanrı'dandır." Ayrıca, aynı yaşama yasası altında, aynı yasa boyunduruğu altında bir araya gelen insanların "tek halk" olarak adlandırıldığı birleşme birliği de vardır ve bu Tanrı'dandır. Ayrıca, "Tek yürekleri ve tek ruhları vardı" denilen uzlaşma birliği de vardır.

Monad bir monad doğurur ve kendi ısısını kendi içine yansıtır. Bu kural, ondan önce gelenden doğar. Zira O'nun, kendisinden Tanrı'yı doğurduğu için monad olarak adlandırıldığı söylenmiştir. Aynı şekilde Kutsal Ruh'u da kendisinden üretir, tıpkı birliğin kendisinden birliği doğurması gibi. Dolayısıyla monad bir monad doğurur, yani Baba Oğul'u doğurur. Zira monad doğuracak olsaydı, bir monad doğurması gerekirdi. Zira basit bir şeyden, "karar" ile, doğal doğumda olduğu gibi hiçbir şey doğurulamaz. Dolayısıyla, ya basitten hiçbir şey doğurması ya da basitten basit bir şey doğurması gerekirdi. Böylece Augustinus, Oğul'un Baba ile aynı özden bir "karar" ile değil, doğanın doluluğu ile olduğunu söylediği için, Baba tüm özünü Oğul'a döker.

Kısım 4 / 11

doğanın doluluğu ile; ve Kutsal Ruh Baba ve Oğul'dan çıktığı için; iyi bir şekilde takip eder; ve kendi içinde kendi ısısını yansıtır. Kutsal Ruh ısı, sevgi, öpücük, Baba ve Oğul'un bağı olarak adlandırılır; zira Baba, Kutsal Ruh'u soluyarak Oğul ile özel olarak buluşur; zira Kutsal Ruh'un armağanlarında, Baba ve Oğul tarafından verilen şey, onların bize olan sevgisini simgeler. Zira Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan üretilmesi, Baba ve Oğul'un sevgisinin belirli bir işareti ise; yani, her ikisinin birliğinin. Zira tek bir doğada buluşmasalardı, tek bir nefesle solumazlardı; Baba ve Oğul'un harareti veya sevgisi bu şekilde adlandırılmazdı. Bu ısı, dolayısıyla monas'tan çıkar; yani, Baba'dan; zira O'nu terk etmez; zira O'nunla aynı özdendir. Kendi içinde başka bir şeyi yansıttığı gibi; yani, Oğul'una kendi ısısını; yani, Kutsal Ruh'u; zira Baba'dan öyle çıkar ki O'nun yetkisiyle Oğul'dan çıkar.

Baba'da birlik vardır; Oğul'da eşitlik vardır; Kutsal Ruh'ta birlik ve eşitliğin bağı vardır. Bu kural üçüncüsünden çıkar ve üçüncüsünün bir açıklaması gibidir; zira Baba, yukarıda belirtilen nedenlerle monad olarak adlandırılır: yani, O'nun kendisi kimseden değildir ve herkes O'ndandır; Oğul da nesilden O'ndan; Kutsal Ruh ise çıkıştan. Kendi kendisinden bir monad da doğurur; yani, aynı doğadan ve basit bir şey. Baba'da birlik özel olarak söylenir, ancak Kutsal Ruh'a da uyar; zira daha sonra Oğul'da eşitlik meydana gelir. Oğul'da eşitlik vardır; başka bir şey demiyorum; orada bir doğa çeşitliliği anlaşılmasın; daha ziyade eşitlik. Zira eşitlikte, kişisel çoğulluk ve doğa birliği not edilir; zira hiçbir şey kendine eşit değildir. Gerçekten de, doğasında ona benzemeyen başka bir şeye hiçbir şey eşit değildir. Zira üçlü bir neden, eşitlik özel olarak Oğul'a atfedilir; ancak Kutsal Ruh'a da uyar; zira eşitlik ilk olarak Oğul'da meydana gelir. Ve ayrıca Kutsal Ruh Baba'ya eşittir; bunu O'ndan alır. Eşitlik veya benzerlik, nesilden nesile başka bir şeyden çıkan bir şeyde de özel olarak gözlemlenir. Kutsal Ruh'ta birlik ve eşitliğin bağı olarak adlandırılmasının nedeni, daha önce söylenenlerden açıktır.

Monad tek başına alfa ve omega'dır, alfa ve omega olmadan. Ve bu açıkça ikinci kuraldan çıkar, ki bu da Tanrı'nın monad olduğunu söyler: basitlik nedeniyle, ve her başka şey o monaddan; sayısal olarak tek olması nedeniyle; ve böylece monad tek başına tüm şeylerin alfa ve omega'sıdır; yani, ilke ve son. Zira her şey O aracılığıyla yapıldı; yetki haykırdığı gibi; ve böylece O her şeyin ilkesidir. Her şey de en yüce son olarak Tek'e doğru eğilim gösterir. Zira bu daha az görülen akılsız yaratıkta, vahşi hayvanlar gibi; hatta hissiz olanlar, otlar ve ağaçlar gibi; ve hatta cansız olanlar, taşlar gibi; doğal olarak tek olana doğru eğilim gösterirler; ve yapabildikleri kadar, kesilme ve bölünmeye direnirler. Hatta bir taş, en az görüldüğü yerde bile, parçalarının doğal sertleşmesine veya birleşmesine karşı bölünmeye direnir. Sonuç olarak: "alfa ve omega olmadan"; zira aynı monadın bir başlangıcı ve sonu yoktur; zira her yönden basit olduğundan; tüm bileşim ondan kovulur. Ancak, bir şey dört şekilde bileşik olarak adlandırılır. Ya parçaların birleşmesiyle; bedensel şeyler gibi. Ya da özelliklerin nedeni ile; ruhsal şeyler gibi; zira ruhsal varlıklarda, birden fazla özellik bir araya gelir. Ya da bileşim yeteneği ile; bir özelliğin, parçalardan birleşmemiş olsa bile, bir özneye bileşmeye uygun olması gibi. Ya da bileşiğin yeteneği ile; örneğin felsefeciler tarafından bileşik olarak adlandırılan ilksel madde; zira ondan bir şeyin bileştirilmesine uygundu. Ancak Tanrı'dan tüm bileşim kovulur. Zira O, bedenler gibi parçalardan oluşmaz; ne de ruhlar gibi özellikler nedeniyle oluşur; ne de bir özellik gibi bileşim yeteneğiyle; ne de ilksel madde gibi bileşiğin yeteneğiyle. Zira Tanrı, maddi özensiz bir formdur ve biçimsel bir yüklem özensiz bir özdür. Zira O her yönden basit olduğundan, başlangıcı ve sonu yoktur; eylemde veya doğada hiçbir bileşim olmadığında, hiçbir köken veya doğa yoktur; hiçbir köken veya ilke olamayacağı yerde, "başlangıçsız" terimi uygundur.

Kısım 5 / 11

Her sınırlı şey alfa ve omega'dır; ya alfadan iyidir; ya da alfa ve omega'dan iyidir. Bu kural, söylenenlerden iner: Monad tek başına şeylerin alfa ve omega'sıdır. Zira her şey bir ilke olarak Tanrı'dan ise; o zaman onlar alfadan gelir; yani, ilkenin kendisinden, iyi bir ilkenin niteliğiyle iyidirler. Ancak söylenen şeye dikkat edin: her sınırlı şey alfa ve omega'dandır; bu, iki terimle çevrili her yaratılmış şeyi anlar; yani, bir başlangıç ve bir son; eylemde veya doğada. Zira doğal olarak üretilen her şey yok olmaya doğru eğilim gösterir; bu nedenle melek-

-lik doğa bile doğal olarak çözülebilir. Platon'un dediği gibi: "Tanrılar, babalarının ve yaratıcılarının doğası gereği çözülebilir olsalar da, benim istediğim için çözülemezler." Nitekim Augustinus Yaratılış üzerine yorumunda şöyle der: her yaratığın bir sabahı ve bir akşamı vardır; yani: bir başlangıç ve bir son; en azından doğa gereği; ve böylece her yaratılmış şey ya alfadan iyidir; yani: doğal olarak iyilikten pay alır; ki bunu yaratıcısından alır. Ya da alfa ve omega'dan; yani, tüm şeylerin sonu olan mutluluğa doğru eğilim gösteren akıllı yaratık gibi. Dolayısıyla, sondan yalnızca akıllı yaratık iyidir; ki bu sadece doğal olarak Tanrı'ya doğru eğilim göstermekle kalmaz; aynı zamanda yaşam ilkesini davranışlarıyla onurlandırır; ve zihnin anlayışıyla kendini toplar; ve tüm hayırseverlik çabasıyla Tanrı'yı kendine ödül olarak arar.

Tanrı akledilir bir küredir: merkezi her yerdedir, çevresi hiçbir yerdedir. Bu, yalnızca monadın alfa ve alfasız, omegasız olduğunu söyleyen kural ile kanıtlanır. Bundan dolayı, başlangıcı ve sonu eksik olduğu için Tanrı bir küre olarak adlandırılır: zira küresel biçimin başlangıcı ve sonu olmaması gerekir: ancak bu cisimsel bir küre değildir; daha ziyade akledilir bir küredir. Zira Tanrı'nın bir küre olduğunu söylediğimizde: O'nu bedenlerin benzerliğinde bir küre olarak hayal ettiğimiz yanılgısına kapılmamalıyız: ancak zekayı rehberimiz kılarak: o akıl ile O'nun sonsuz olduğu için küre olarak adlandırıldığını anlayalım. Marcianus'un eserlerinde Varlık, bir taç takmış olarak söylenir: zira başlangıcı ve sonu olmamasını ifade eder. Bundan dolayı başlangıç ve sonun yokluğu taç olarak adlandırılır. Şöyle devam eder: "merkezi her yerdedir, çevresi hiçbir yerdedir." Ah, bedenlerin küresi ile akledilir küre arasındaki fark ne kadar büyüktür. Cisimsel kürede, merkez, küçüklüğü nedeniyle, hemen hemen hiç kimse tarafından herhangi bir yerde olduğu algılanmaz: ancak çevre birçok yerde olduğu anlaşılır. Akledilir kürede ise, merkez her yerdedir ve çevre hiçbir yerdedir. Yaratık merkeze denir: zira zamanın sonsuzluğa kıyasla bir an olarak kabul edilmesi gibi: öyleyse yaratık Tanrı'nın sonsuzluğuna kıyasla bir nokta veya merkezdir. Tanrı'nın sonsuzluğu çevre olarak adlandırılır çünkü her şeyi düzenleyerek, bir bakıma her şeyin etrafında taşınır: ve her şeyi sonsuzluğu içinde kuşatır. Bedenlerin küresi ile akledilir küre arasında başka bir fark daha vardır: zira cisimsel kürenin merkezi hareketsiz ve çevre hareketlidir: akledilir kürenin merkezi hareketlidir: çevresi-

Kısım 6 / 11

-hareketsizdir: zira Tanrı sabit kalarak her şeye hareket etme izni verir.

Tanrı, her ne ise, o her varlıktır. Bu, monadın her şey olduğunu söyleyen kural ile kabul edilir. Tanrı basit olduğu için: O'nda kendisi dışında hiçbir şey yoktur: Boethius'un Üçlü Birlik Üzerine kitabında söylediği gibi. Zira O'nda ne parça çeşitliliği vardır: ne de özellik çokluğu. Bu nedenle, Tanrı hakkında herhangi bir şeyle gösterildiği her terimle: aynı ve tek varlık yüklenir. Zira aynı ve tek, bu terimlerle Tanrı Tanrı'dır: güçlü: sabırlı: merhametli denildiğinde yüklenir. Zira Tanrı'nın Tanrı olması ile güçlü ve merhametli olması aynıdır. Boethius'un Üçlü Birlik Üzerine kitabında söylediği gibi: "Tanrı'nın olması ile O'nun büyük olması aynıdır." Anlamı şudur: Tanrı, her ne ise, o her varlıktır: yani: Tanrı hakkında hangi terimle bir şey yüklenirse, diğer tüm terimlerle de aynı şey yüklenir. Ancak bu, çoğunlukla üç yüklemdeki terimlere anlaşılmalıdır: öz: nitelik: ve nicelik. Bu nedenle, birinci veya ikinci veya üçüncü yüklemden Tanrı hakkında söylenen her terim: O'na ilahi ousia'yı yükler: Tanrı öz: ruh: dindar: merhametli: güçlü: büyük: sonsuz: tek denildiğinde olduğu gibi. Buna göre, bu kural bazı kişiler tarafından verilmiş gibi görünmektedir.

Tanrı'da olan her şey Tanrı'dır: yani: doğal şeylerdeki her terim bir kalıcılık yüklerken: Tanrı hakkında söylendiğinde, özü yükler. "Tanrı'da olan her şey Tanrı'dır" denildiğinde bu evrensellik: veya "Tanrı, her ne ise, her şeydir" vb. denildiğinde, bu, işaret edilenlerin çokluğuna değil, işaret edenlerin ve etkilerin çokluğuna atıfta bulunur. Zira tek ve aynı nedenin etkileri çeşitlidir: çeşitli isimlerle işaret edilir: Tanrı güçlü: dindar: basiretli denildiğinde. Bu nedenle, söyleyişte evrensellik vardır, etkilemede ise: ama varlıkta tekillik vardır.

Yaratıcı hakkında yapılan her yükleme, birleşmiş ve bağlanmıştır. Bu kural, daha önce değinilen kuraldan iner: zira eğer aynı şey Tanrı hakkında yukarıda belirtilen terimlerle yüklenirse: yükleme birleşmiş ve bağlanmıştır: zira herhangi bir terim O'na yüklendiğinde, o yüklemenin dışında hiçbir şey kalmaz. Zira "Tanrı iyidir" dediğim kadar, "Tanrı Tanrı'dır: iyi: dindar: güçlü" deseydim de aynı şeyi söylerim. Ancak bir yaratık hakkında, topluca değil ayrı ayrı bir şey yüklenir. Zira "Petrus adildir" denildiğinde: bir şey yüklenmiş olsa da, bu yüklemenin dışında Petrus'a uyan ve diğer terimlerle O'na yüklenen birçok şey kalır: "Petrus dindardır: merhametlidir" dediğim gibi. Boethius'un Üçlü Birlik Üzerine kitabında söylediği gibi: "Başkalarında gerçekten ayrılmış: ama Tanrı'da gerçekten birleşmiş ve bağlanmış: bu şekilde. Zira 'öz insandır' veya 'öz Tanrı' dediğimizde, sanki yüklenenin öz olduğu söylenir: 'öz insan' veya 'öz Tanrı' gibi: ama bir fark vardır: zira insan tamamen kendi 'insanlığı' değildir. Ve bu nedenle, kendi özü değildir. Zira başkalarına borçludur ki onlar insan değildir. Ancak doğadan, O'nun kendisi Tanrı'dır. Zira O, kendisi olduğu şeyden başka bir şey değildir."

Kısım 7 / 11

Her basit şeyin kendi varlığı ve olduğu şey birdir. Bu kural, "Tanrı, her ne ise" kuralından iner. Anlamı şudur: her basit şey, vb. yani: eğer gerçekten basit olana "basitçe vardır" denirse: "Tanrı vardır" gibi: ve "Tanrı bir şeydir": "Tanrı büyüktür" veya "güçlüdür" denirse, ikinci yükleme ile birinciden farklı bir şeyin yüklendiği anlaşılmamalıdır. Sanki Baba'ya: veya Oğul'a: veya Kutsal Ruh'a "O vardır" denirse: "Baba güçlüdür": "Oğul güçlüdür": "Kutsal Ruh güçlüdür" denildiğinde yüklenenden başka bir şey yüklenmez. Zira O'nun bir şey olması ve güçlü olanın başka bir şey olması anlaşılmamalıdır. Zira Baba ve Oğul ve Kutsal Ruh için, olmak ve güçlü olmak tamamen aynı şeydir.

Hiçbir basit şey özne olamaz. Bu, öncekilerden çıkar. Zira basit bir varlıkta çeşitlilik / çokluk olmadığı için, onda ne özsel ne de kazai vardır. Nitekim hiçbir özelliğin öznesi değildir. Aynı nedenle, basit bir varlığa hiçbir şey yüklenmez, zira yüklenmek bir şeye içkin olmaktan başka bir şey değildir. Zira teolojik bir önermede, başka bir şeyde neyin var olduğu değil: daha ziyade bir şeyin ne olduğu gösterilir. Zira "Tanrı iyidir" denildiğinde: Tanrı'nın içkinlik yoluyla ne olduğu değil: daha ziyade özü yoluyla ne olduğu gösterilir. Bundan dolayı hiçbir teolojik önerme "içinde olmak" veya "olasılık" hakkında değildir: ancak saf varlık veya zorunluluk hakkındadır. Zira "Tanrı vardır" veya "Tanrı adildir" denildiğinde: bu saf varlığın bir önermesidir. Boethius'un, basit bir şeyin özne olamayacağını ima etmek istediğinde söylediği gibi: "Zira özne olamaz."

Sadece basit olan, maddi bir özne olmaksızın biçimdir ve biçimsel bir yüklem olmaksızın var olur. Zira biçim olarak gerçekten adlandırılan, başkasını biçimlendiren ve kimse tarafından biçimlendirilmeyen şeydir: Tanrı'dan daha gerçek biçim ne olabilir? tüm şeylerin-

doğası: ve hiçbir şey tarafından şekillendirilmez. Zira var olmak için hiçbir şeye katılmaz: ancak bir özneye içkin olan bir biçim değildir: daha ziyade soyuttur, herhangi bir özne olmaksızın. Bundan dolayı şöyle devam eder: maddi bir özne ve öz olmaksızın: bir özelliğin altında durduğu için değil: ancak her şey O'nun aracılığıyla var olduğu için. Bundan dolayı şöyle devam eder: biçimsel bir yüklem olmaksızın: zira O'na hiçbir biçimsel yüklem yüklenmez.

Her varlık biçimdendir. Tanrı "biçim" olarak adlandırıldığı için, çünkü her şeye biçim verir ve her şeye varlık verir: her varlığın biçimden olduğu doğru bir şekilde söylenir.

Varlık olanın, bir "varlığı" yoktur. Bunu, tüm varlıkların varlığı olan Tanrı için söylüyorum, çünkü her şey O'nun aracılığıyla vardır: O'nun için bir varlık yoktur, çünkü var olmak için hiçbir şeye katılmaz. Bundan dolayı, aşağıdaki kural takip eder.

Sadece biçim biçimsizdir: zira biçim için biçim yoktur. Zira ilahi biçim, var olmak için hiçbir şey tarafından şekillendirilmez, zira en biçimsel biçimdir.

Kısım 8 / 11

Herhangi bir formdan türetilen her isim, Form'dan bahsederken, formdan ayrılır. Her isim, ilk kuruluşuna göre, bir özellik veya formdan verilmiştir. Nitekim Boethius şöyle der: "Nesneler madde ve formdan oluştuğundan, yalnızca insan zihni, isimleri dilediği gibi nesnelere damgalayan tek varlıktır." İlahi formu belirtmek için isim aktarılır ve verildiği formdan ayrılır; bu nedenle bir bakıma formsuzdur. Zira isim, saf ilahi ousia'yı belirttiğinde onu adlandırır. Bir isim özü belirttiğinde ve kendi formunu veya niteliğini belirtiyormuş gibi göründüğünde, bunları değil, ilahi formu belirtir; örneğin, "Tanrı iyidir" veya "adil" dendiğinde olduğu gibi.

Tanrı hakkında söylenen tüm olumlamalar bağlantısızdır; ancak olumsuzlamalar doğrudur. Bir olumlama, belirttiği bileşimi belirttiğinde "bileşik" veya "kompakt" olarak adlandırılır; örneğin, "Petrus adildir" dediğimde olduğu gibi. Bu olumlama, adalet ile Petrus'un bileşimini belirtiyor gibi görünür ve gerçekten de bunu belirtir. Bağlantısız veya "bileşimsiz" bir olumlama, belirttiği bileşimi belirtmediğinde bu şekilde adlandırılır; örneğin, "Tanrı adildir" dendiğinde olduğu gibi. Zira orada, adalet ile Tanrı'nın bileşimi belirtilmez; çünkü O'nunla bileşik değildir veya O'nda içkin değildir.

Daha ziyade, O'nun adaletin kendisi ve adil olan olduğu belirtilir. Ancak Tanrı hakkında söylenen olumsuzlamalar uygun ve doğrudur; bunlar aracılığıyla O'na ait olmayan her şey Tanrı'dan kaldırılır. Nitekim Dionysius, Tanrı hakkında nedenler aracılığıyla konuşulduğunu belirterek, kelimelerin kendilerinin yaptığı anlamdan çok, kelimelerin yapıldığı kaynağın anlamına daha fazla dikkat eder. Birisi "Tanrı adildir: dindardır: güçlüdür" dediğinde, neyin nereden söylendiğine ve kim hakkında söylendiğine daha dikkatli bakar. Benzer şekilde, Tanrı'ya bir özellik olarak neyin uygun olmadığını ve Tanrı hakkında nedenler aracılığıyla neyin söylendiğini daha dikkatli düşünerek şöyle der: "Tanrı dindar değildir: güçlü değildir: merhametli değildir." Bunu, varlığın doğruluğundan ziyade konuşmanın özelliğini kaldırarak yapar.

Her basit şey bir şeydir ve başka bir şey olarak söylenir. Bu kural, "Her isim şeyin formundan verilir" diyen kuraldan doğar. Orada, hiçbir ismin Tanrı'ya tam olarak uymadığı söylenmişti; bu nedenle her basit şey, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, bir şeydir; çünkü O, kendi özsel özüdür; ve başka bir şekilde söylenir; çünkü yaratıklarda sahip olduğu etkiden söylenir. Zira var olan her şey varlığını Tanrı'dan, yüce Varlık'tan alır; ve bu nedenle her şeyi var eden O olduğu için, "Varlık" olarak adlandırılır; ancak O, kendi özüdür. Benzer şekilde, Tanrı "adil" olarak bir şeydir ve başka bir şekilde adil olduğu söylenir. Zira O, kendi özsel adaletiyle adildir; ancak bizdeki adaletin etkisinden adil olduğu söylenir. Zira birini adil kıldığı için adil olarak adlandırılır. Kendisi öyle bir adildir ki, yüce adalettir.

Kısım 9 / 11

Her basit şey kendi özüne uygundur; ve uygunsuz bir şekilde var olduğu söylenir. Bunun önceki kuraldan kaynaklandığı açıktır. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh kendi özlerine uygun olarak var olurlar; çünkü O değişmezdir. Nitekim Hilaryus şöyle der: "Varlık, Tanrı için bir kaza değil, özsel türün bir özelliğidir." Ancak Tanrı'nın kendisi uygunsuz bir şekilde var olduğu söylenir. Zira Tanrı hakkında söylenen her isim O'na uygunsuz bir şekilde söylenir; bu nedenle varlıkta uygunluk, konuşmada ise uygunsuzluk vardır.

Tanrı'ya uyan her isim, ya nedensel olarak; ya benzerlik yoluyla; ya ek yoluyla; ya da olumsuzlama yoluyla O'na uyar. Benzer şekilde, bu da önceki kuraldan kaynaklanır. Zira hiçbir isim Tanrı'ya tam olarak uymadığından, O'na söylenen bir ismin bu veya şu şekilde söylenmesi gerekir. Zira doğal şeylerde de, kendi özsel anlamından aktarılan her isim, yukarıda belirtilen yollardan biriyle aktarılır. Zira Tanrı'ya nedensel olarak uyan bazı isimler vardır; "adil" veya "dindar" gibi. Bazıları benzerlik yoluyla; "baba", "oğul", "parıltı" veya "imge" gibi. Bazıları bir ekin nedeni olarak; "kızmak" veya "pişman olmak" gibi. Zira "kızmak", bir ekin nedeni olarak Tanrı'ya atfedilir; yani ceza. Zira ceza genellikle öfkeye eşlik eder. Benzer şekilde, "pişman olmak" da bir ekin nedeni olarak Tanrı'ya atfedilir; yani bir işin taklidi. Zira bir işin değişimi genellikle pişmanlığa eşlik eder. Bu nedenle Tanrı, bir işi değiştirdiği için pişman olduğu söylenir. Cezalandırdığı için kızdığı söylenir. Nitekim Claudianus Ruh Üzerine kitabında şöyle der: Tanrı, bir tutkunun etkisinden değil, bir sonucun etkisinden dolayı pişman olduğu söylenir. Olumsuzlama yoluyla: Tanrı'nın "lütfu geri çektiği" veya "birini sertleştirdiği" söylendiği gibi. Geri çekmek, devam etmemekten başka bir şey değildir. Sertleştirmek, lütuf uygulamamaktır. Nitekim Augustinus, Rab'bin Firavun'un yüreğini kötülük göndererek değil, lütuf uygulamayarak sertleştirdiğini söyler. Tanrı hakkında nedenler aracılığıyla söylenen isimler, özüne göre Tanrı hakkında söylenir. Ancak diğerleri çoğunlukla Tanrı hakkında göreceli olarak söylenir.

Teolojik önermelerde Tanrı, bir "ne" veya "bir şey" olarak gösterilir. Bunun da benzer şekilde öncülden kaynaklandığı açıktır. Zira üç doğal kategorinin tüm terimleri, yani öz, nitelik ve nicelik, Tanrı hakkında söylendiğinde, O'nun ilahi özünü belirtir; ve bunlarla Tanrı bir "ne" olarak gösterilir. Ancak diğer kategorilerin terimleriyle Tanrı "bir şey" olarak gösterilir. Bu kural, Augustinus'un şu şekilde koyduğu kural ile uyumludur: Tanrı hakkında söylenen her terim, O'na ya özüne göre ya da göreceli olarak söylenir. Bu nedenle tüm doğal kategoriler iki teolojik kategoriye indirgenir: "ne" kategorisine ve "bir şey" kategorisine.

Tanrı hakkında özüne göre söylenen her terim, üç şahıs hakkında ayrı ayrı ve tekil olarak; ve üçü hakkında toplamda ve tekil olarak söylenir. "Özüne göre" denilen şeyde iki şey anlaşılmalıdır: belirtme özelliği ve belirtilen şeyin özelliği. Zira bir ismin özüne göre söylendiği söylenebilmesi için iki şey bir araya gelir: yani, özü veya bir özün durumunu belirtir; ve özsel bir belirtme biçimine sahiptir; yani, özsel olarak belirtir. "Öz" ile ilahi ousia'yı kastederiz; "özün durumu" ile özün farklılığına olan ilişkiye işaret ederiz. Zira hipostazlara atfedilen ilişkiler vardır; baba, oğulluk ve çıkış gibi. Bunlar tarafından belirtilen öze atfedilen ilişkiler vardır: ilke, yazar, efendi, yaratıcı. Bu nedenle, özü veya bir özün durumunu belirten ve bunu özsel bir şekilde yapan her terim, üç şahıs hakkında ayrı ayrı ve tekil olarak vb. söylenir. Örneğin, "Tanrı" ismi özü ve özsel bir şekilde belirtir; bu nedenle üç şahıs hakkında ayrı ayrı ve tekil olarak vb. söylenebilir; örneğin, "Baba Tanrı'dır", "Oğul Tanrı'dır", "Kutsal Ruh Tanrı'dır" denilebilir; ve toplamda ve tekil olarak: "Baba ve Oğul ve Kutsal Ruh Tanrı'dır". Benzer şekilde, "ilke" ismi öze eklenmiş bir ilişkiyi belirtir; ve bu özsel şekilde üç şahıs hakkında yukarıda belirtilen şekilde söylenir. Ancak, "özsel bir şekilde" ekleriz; zira özü veya bir özün durumunu belirten isimler, eğer sıfat olarak tutulurlarsa; örneğin "güçlü" ismi veya "adil" ismi gibi, üç şahıs hakkında toplamda çoğul olarak söylenirler; örneğin, "Baba ve Oğul ve Kutsal Ruh adildir, güçlüdür."

Kısım 10 / 11

Hiçbir özsel ad, ne anlamı ne de yalnızca sesiyle, öze ait değildir; bu, toplamda ve çoğul olarak üçü için söylenir: ancak tekil olarak. Örneğin: "Tanrı" adı: "yaratıcı" adı: "ilke" adı, toplamda ve tekil olarak üçü için söylenir. Bu kural, öncülünden yeterince açıktır: zira o kadar geniştir ki kişisel adlara bile aittir. Bu nedenle, Baba ve Oğul'un Kutsal Ruh'un "ilke"leri olduğu sonucuna varılmaz: aksine onlar, Kutsal Ruh'u "ruhlara üfleyenler"dir. Zira Hilaryus, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan "yaratıcılar" olarak çıktığını söylese de, özsel ad orada bir sıfat yerine kullanılmıştır, öyle ki anlamı şudur: yaratıcılar olarak: yani: ruhlara üfleyenler olarak: ancak bu uygunsuzdur ve sonuçlara indirgenmemelidir.

Öze ait olan ve sıfat olarak kabul edilen her sıfat ad, toplamda üç kişi için söylenir

<page-num>xxvj</page-num>

çoğul olarak: örneğin "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adil veya güçlüdür." Zira tekil, çoğul veya başka bir sayıda olan sıfat adlar, biçimlerini dayandıkları özne veya isimlerden alırlar. Zira kendi başlarına değişken bir anlam veya eş-anlam taşırlar. Örneğin, "kişiler adildir" dendiğinde: ve "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adildir." Burada, çoğul sayıdaki sıfat, dayandığı isim veya isimlerden bunu alır: ondan veya onlardan çoğulluk anlamını çeker. Benzer şekilde, "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh vardır" dendiğinde, fiil öznelerden çoğul sayının eş-anlamını toplar. Zira bir fiil, ana anlamından dolayı çoğul veya tekil olarak değerlendirilmez: ancak eş-anlamından dolayı. Zira sayı ve kişi, fiilin kazai halleridir. Bu nedenle, öznenin tekilliğinden veya fiilin belirttiği çoğulluktan, fiil çoğul veya tekil olarak değerlendirilir. Ancak, sıfatlar toplamda üç kişi için ve tekil sayıda söylenirler, bunlar isimleştirildiğinde: yani: isim gibi kabul edildiğinde, artikel anlaşılmakla birlikte: örneğin "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh Yüce Olan'dır."

Tanrısal adlardaki her aktarım, şeyden değil, addandır.

Doğal şeylerde üçlü bir aktarımın gerçekleştiği açıktır. Zira bazen adın ve şeyin aktarımı gerçekleşir: ad ve şey, ait olduğu şeyden, ondan olan veya ona göre olan şeye aktarıldığında: örneğin "çizgi uzundur" dendiğinde: ve bu "uzun" adı ve bu adın şeyi: yani: uzunluk, ait olduğu şeyden aktarılır: yani: çizgiye sahip olan nesneden, ona göre olan şeye: yani: uzunluğun da nesneye uyan ve bu "uzun" adının da ait olduğu çizgiye. Bazen şeyin aktarımı ve adın değil: örneğin "ürün sevinçlidir" dediğimde: sevincin ürüne atfedilmesi: ancak sevinci belirten her ad değil: örneğin "sevinç" veya "coşku" gibi. Bazen adın aktarımı ve şeyin değil: örneğin "manastır sakini beyazdır" dendiğinde: bu "beyaz" adı, manastır sakinine uyacak şekilde adama aktarılır: ancak adın "şeyi" değil. Zira bir manastır sakini, beyazlık etkisinden dolayı beyaz olarak adlandırılmaz, ancak beyaz olma alışkanlığına sahip olduğu için. Ancak Tanrısal konularda, adın aktarımı gerçekleşir ama şeyin değil. Zira "Tanrı adildir" dendiğinde, bu "adil" adı, Tanrı'ya uygulanabilmesi için kendi öz anlamından aktarılır. Ancak, adın şeyi Tanrı'ya atfedilmez. Aksine, Tanrısal adalet, yani "adil" adının başlangıçta türetildiği belirli nitelik değil, Tanrı'ya atfedilir. Bir şey "Tanrı adildir" dendiğinde söylenir ve başka bir şey eş-söylenir. Tanrısal adalet söylenir, bizdeki adaletin etkisi ise eş-söylenir. Bu nedenle, "Tanrı adil ve güçlüdür" dendiğinde, yüklemin özdeşliği, eş-yüklemin çeşitliliği ile birlikte anlaşılır. Böylece, birleştirme bağlacı orada bir yer tutar. Bu önermelerde eş-söylenen farklı etkileri, özellikle adaletin etkisini ve benzerliğin etkisini birleştirir. Bazen bir birleştirme bağlacı şeyleri birleştirir: örneğin "Petrus dindardır ve merhametlidir" dendiğinde. Başka zamanlarda, eş-söylenen şeyleri birleştirir: örneğin "Tanrı dindardır ve merhametlidir" dendiğinde. Benzer şekilde, bir ayırma bağlacı bazen şeyleri ayırır: örneğin "hayvan sağlıklıdır veya hastadır" dendiğinde. Bazen eş-söylenen şeyleri ayırır: örneğin "bu beyaz albus veya beyaz alba'dır" dendiğinde. Ancak, "Tanrı adil ve dindardır" önermelerinin yüklemleri değil, eş-yüklemleri birleştirdiği basitçe kabul edilmemelidir. Zira yalnızca bir yüklem olduğundan, bağlaç tutarsız olacaktır. Ancak, Augustinus'un dediği gibi, neyin neye bağlandığı sorulur: "Tanrı merhametlidir misericors ve acıyan miserator." "Merhametli" O'nun doğasına aitken, "acıyan" etkiye aittir.

Kısım 11 / 11

Bağlacın tekrarının anlaşıldığı söylenebilir, böylece anlam şudur: "Tanrı hem merhametlidir hem de acıyan." Veya belki de "merhametli" ile belirtilen eyleme yatkınlık, "acıyan" ile belirtilen o eylemin gerçek etkilerini birleştirir.

Her belirleyici ad veya zamir, eril veya dişil bir kişisel ada eklendiğinde kişiye aittir, ancak nötr cinsiyette öze aittir.

Açık olduğu gibi, "Baba, Oğul'dan başka bir alius'tur." Babanın kişisi, Oğul'un kişisinden farklıdır. Ancak Baba, Oğul'dan "başka bir şey aliud" değildir. Yani, Baba, Oğul'un olmadığı şey değildir; aksine, Oğul'un olduğu şeydir. Zamirlerin veya belirleyici adların eril ve dişilde kişiyi işaret etmesi, nötrde ise özü işaret etmesi şaşırtıcı değildir. Doğal şeylerde, eril ve dişildeki adlar bir kategori içindeki şeye aitken, nötrde ise şeyin kategorisine ait olurlar.