Rozikrusyenlerin Gerçek Tarihi: Kardeşliğin Kendi Tanıklığı

Kısım 1 / 22

ROZİKRUSYENLERİN GERÇEK TARİHİ

WAITE TARAFINDAN

Kırmızı dikdörtgen bir çerçeve içinde mavi bir kitabın ön kapağı. Ortada, stilize edilmiş bir ankh benzeri figür içeren büyük altın dairesel bir amblem, yılan veya alev benzeri uzantılara sahip. Kırmızı çerçeve içinde dört köşede, dört farklı altın simya veya okült sembol bulunmaktadır: sol üstte ay/cıva sembolü; sağ üstte haç içeren bir elmas; sol altta güneş/ay kombinasyon sembolü; sağ altta Venüs işaretine veya bir daire üzerinde haça benzeyen bir sembol.

ROZİKRUSYEN SAVUNUCULARI: ROBERT FLUDD.

Fludd'un felsefesine göre, bütün evren İlahi zihinde var olan arketipsel bir dünyanın modeli üzerine inşa edilmiştir. Bu, birlikten üçlü bir şekilde çerçevelenmiştir. Kendi merkezi derinliğinden hiçbir hareket olmaksızın Ebedi Monad Monad: Tek, bölünmez bir birim; felsefede, her şeyin nihai kaynağı. veya Birlik, içinde kök, kare ve küp olmak üzere üç kozmik boyutu barındırır. Birliği bir kök olarak kendisiyle çarparsak, karesi için yalnızca bir üretir; eğer o kare tekrar kendisiyle çarpılırsa, kök ve kare ile aynı olan bir küp ortaya çıkarır.

Böylece, biçimsel ilerlemelerinde farklılık gösteren üç dalımız olur, ancak yine de her şeyin potansiyel olarak en belirsiz bir şekilde var olduğu tek bir birlik olarak kalırlar. Arketipsel dünya, "birin" "birden" çıkmasıyla ve o yayılan "birin" yayılma yoluyla kendi içine dönmesiyle yapılmıştır. Bu ideal imgeye veya arketipsel dünyaya göre, evrenimiz daha sonra İlahi Desen'in gerçek bir örneği ve modeli olarak şekillendirilmiştir.

Soyut varoluşundaki birlikten - karanlık kaos veya potansiyel kütle içinde gizlenmiş olduğu gibi - tüm biçimsel varlığın parlak alevi parladı. Bilgelik Ruhu, ikisinden de türeyerek, biçimsel yayılımı potansiyel madde ile birleştirdi. İlahi ışık yayılımının ve (su olan) özsel karanlığın bu birleşimiyle, antik çağlarda gökler ve bütün dünya yaratıldı.

Tanrı, bu karmaşık spekülasyonlara göre, tüm çokluğu içeren ve anlayan saf, evrensel birliktir. Kozmosun dışa doğru yansımasından önce, yalnızca kendi içinde kapsanan, aşkın bir varlık olarak düşünülmelidir. İlahi gücünde, sonsuz veya sınırsız bir yerdeki gibi, şimdi açıkça görünen her şey...

946.

OLDUĞUN GİBİ OL

Vanda Wathen-Bartlett.

Vanda Wathen-Bartlett'a ait dekoratif bir armorial kitap plakası, aslanlar ve hilaller dahil olmak üzere hanedan sembolleri içeren, tepesinde bir miğfer ve kalkan olarak mızrak tutan bir el bulunan çeyreklenmiş bir kalkanı sergiliyor.

"Philosophia Hermetica" başlıklı dairesel bir amblem, piyadeli pelikanı içeriyor - yavrularını kanıyla beslemek için göğsünü gagalamak, fedakarlığı ve canlanmanın simya işlemini sembolize ediyor.

HERMETİK FELSEFE

E W

[Bu sayfa boştur.]

ROZİKRUSYENLERİN GERÇEK TARİHİ.

(Bu sayfa boştur.)

ROZİKRUSYENLERİN GERÇEK TARİHİ

KENDİ MANİFESTOLARINA VE

BAŞLATILMIŞ KARDEŞLERİN YAZILARINDAN TOPLANMIŞ GERÇEKLER VE BELGELER ÜZERİNE KURULMUŞTUR.

Kısım 2 / 22

ARTHUR EDWARD WAITE TARAFINDAN,

"BÜYÜ SIRLARI: ÉLIPHAS LÉVI'NİN YAZILARININ BİR ÖZETİ" VB. YAZARI.

İLLÜSTRASYONLARLA.

LONDRA:

GEORGE REDWAY, YORK STREET, COVENT GARDEN.

1 8 8 7.

Sol alt köşede küçük el yazısı bir işaret veya sembol görünür.

Sayfa

Önsöz, Rozikrusyenin Etkisi, Rozikrusyen Kardeşliği ile Bağlantılı Romantik Çağrışımlar, Onun Hakkında Evrensel Bilgisizlik, Rozikrusyen Edebiyatının Kapsamı, Bu Tarihin İddiaları 1

GİRİŞ.

Rozikrusyen Adının Türetilmeleri, Sözde kurucusu Christian Rosencreutz'dan Türetme, Çiy ve Haç'tan Türetme, Kimyada Çiy Teriminin Tarihi, Gül ve Haç'tan Türetme, Sembolizmde Gül, Sembolizmde Haç ve Birleşimlerinin Anlamı Üzerine, özellikle "Gül'ün Romansı" ve "İlahi Komedya'nın Cenneti"ne atıfta bulunarak | 5 |

BİRİNCİ BÖLÜM.

On Altıncı Yüzyılın Sonlarında Almanya'da Mistik Felsefenin Durumu Üzerine, Neo-Platonik Geleneklerin Devamı, Din, Bilim ve Felsefede Devrim, Paracelsus ve Halefleri, Ruhani Simyacıların Yükselişi | 27 |

İKİNCİ BÖLÜM.

Paracelsus'un Kehaneti ve Tüm Geniş Dünyanın Evrensel Reformu | 34 |

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM.

Erdemli Gül Haç Tarikatı Kardeşliğinin Hesabı, genel olarak bilginlere ve Avrupa Hükümdarlarına hitaben | 64 |

vi

Sayfa

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM.

Rozikrusyen Kardeşliğinin İtirafları, Avrupa'nın bilginlerine hitaben 85

BEŞİNCİ BÖLÜM.

Christian Rosencreutz'un Kimyasal Evliliği 99

ALTINCI BÖLÜM.

Rozikrusyen İddialarının Simya ve Büyü İddialarıyla Bağlantısı Üzerine, Rozikrusyen Manifestolarının Fanatizmi ve Aptallıkları, Evrensel Reform ile Kardeşlik Hesabı Arasındaki Tutarsızlıklar, Cemiyetin Dini Görüşleri, Bilimsel ve Felsefi İddialar, Makrokozmos ve Mikrokozmos Doktrini, Elementaller Teorisi, İmzalar Doktrini, Fiziksel Dönüşümler, Büyük İksir 197

YEDİNCİ BÖLÜM.

Rozikrusyen Kardeşliğinin Kadimliği Üzerine, On yedinci yüzyıldan önceki tarihi izlerin yokluğu, Semler'in Araştırmaları, Evanjelik Haç Taşıyan Milis, Bay Hargrave Jennings'in Saçma İddiaları, Tapınak Şövalyeleri ve Rozikrusyenler 210

SEKİZİNCİ BÖLÜM.

Rozikrusyen Manifestolarının Yazarlığına İlişkin Teoriler, Christian Rosencreutz hikayesinin tarihi olarak doğru olmaması, Taulerus, Joachim Junge ve Ægidius Guttmann'ın İddiaları, Johann Valentin Andreas Vakası, Hayatının Taslağı, Rozikrusyene Tercih, Andreas'ın Rozikrusyen Manifestolarını yazdığını kanıtlamak için sunulan Kanıtların Özeti, Bu Kanıtların İncelenmesi, Profesör Buhle'nin Hipotezinin Boşluğu ve Tiksindiriciliği, Vakanın Gerçekleri, Desteklenebilir Bir Hipotez, Rozikrusyen Gizeminin Karakteri 217

DOKUZUNCU BÖLÜM.

Almanya'da Rozikrusyanizmin İlerlemesi, Andreas Libavius, Düşmanca Eleştirisi, Tanrı Aydınlatılmış Kardeşlik R. C.'nin Yankısı, Julianus de Campis'in Açık Mektubu veya Raporu, Gül Haç Kardeşlerine Gönderilen Şöhretin İadesi, Kabul Edilen İtiraf, Johann Valentin Alberti'den Vahşi Saldırı, Dönemin Diğer Broşürleri 246

Kısım 3 / 22

Sayfa

ONUNCU BÖLÜM.

Rozikrusyen Savunucuları: Michael Maier, Tartışmadaki Önemi, Sessizlik Sonrası Bağırtı, Altın Masa Sembolleri ve Altın Themis'in Yayınlanması, Gül Haç Cemiyeti Üzerine İlginç Diyalog ve Diyalog Yankısı, Michael Maier miydi

sahte bir Rozikrusyen Cemiyetinin kurucusu?, Tarikatın Yeniden Ortaya Çıkışı, Kardeşliğin Sizin Tarafınızdan Yayınlanan Yasaları. . . . . . . . . 268

ON BİRİNCİ BÖLÜM.

Rozikrusyen Savunucuları: Robert Fludd, Kentli Mistikin İhtişamı, Soybilim ve Hayat, Bibliyografik Materyal, Fludd'un Rozikrusyenleri Savunması, Bu Yayının Analizi, Mersenne'in Düşmanca Eleştirisi, Fludd'un Yanıtı, Rozikrusyen Cemiyetinden Bir Alman Başlangıç ​​Kişisine Mektup, Robert Fludd'un Kozmik Felsefesi . . . . . . 283

ON İKİNCİ BÖLÜM.

Rozikrusyen Savunucuları: Thomas Vaughan, Onu çevreleyen gizem, Yazılarının Listesi, Fame ve Confession'ın Çevirisi, Tarikat Hakkındaki Görüşü, ki kendisi üyesi değildi . . . . . . . . . 308

ON ÜÇÜNCÜ BÖLÜM.

Rozikrusyen Savunucuları: John Heydon, Otobiyografi, Talbot'un Heydon'un Hayatı, Bibliyografya, "Gül Haç Açıldı", İngiltere'de Rozikrusyenler, "Bir Beyefendi R. C.'nin Gerçek Anlatısı", John Heydon ruh Euterpe ile karşılaşır, Rozikrusyenler Diyarına Yolculuk . . . . . 315

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM.

Fransa'da Rozikrusyanizm, Gabriel Naudé'nin "Rozikrusyenlerin Gerçeği Üzerine Bilgi", Paris Duvarlarına Asılan Garip Manifesto, "Gül Haç Kardeşlerinin Bilinmeyen ve Yeni Kabalası", "Şeytanlar ve Sözde Aydınlanmışlar Arasındaki Korkunç Anlaşmalar" . . . . . 387

ON BEŞİNCİ BÖLÜM.

Rozikrusyenler ve Masonlar Arasındaki Bağlantı, Profesör Buhle'nin Hipotezinin Boşluğu, Masonlukta Gül-Haç Derecesi, Modern Kökeni . . . . . . . . . 402

viii

ON ALTINCI BÖLÜM.

Modern Rozikrusyen Cemiyetleri, Gerçek Rozikrusyenlerin Doğuya Göçü, Sigismund Bacstrom'un Rozikrusyen Kardeşliğine Kabulüne Dair Bir Kopya, İngiliz Rozikrusyen Cemiyeti, Yasaları ve Amaçları, Derneğin Zararsız Doğası, Üyeler Arasındaki Uzmanlık Eksikliği, Edebiyat ve Efsanede Rozikrusyenler […] "Bu sayfa, kısa geçişinin kalıcı ve güzel izlerinden yoksun değildir. . . Şiir ve romantizm derinden"

İnsanlık tarihinin geniş gelgiti altında, yüzeyde meydana gelen değişiklikleri derinliklerde belirleyen gizli cemiyetlerin gizli akıntıları akar. Bu cemiyetler her çağda ve her ulusta var olmuştur ve gelenek her zaman onlara, iddialarının doğasına bağlı olarak dini, bilimsel veya siyasi düzende önemli bilgilere sahip oldukları atfedilmiştir. Onları çevreleyen gizem, onlara büyülü bir çekicilik ve cazibe kazandırmış, bu da Kadim Gizemler, Tapınak Şövalyeleri, Masonlar ve hepsinden öte - iddia ettikleri hedeflerin doğası ve onları çevreleyen belirsizlik açısından en benzersiz olan Rozikrusyenler hakkındaki efsanenin abartılı büyümesini kısmen açıklamaktadır.

"Bir halenin şiirsel ihtişamı," diyor Heckethorn,¹ "Rozikrusyen Tarikatı'nı çevreliyor; hayal gücünün sihirli ışıkları zarif hayallerinin etrafında oynuyor, gizlendikleri gizem ise tarihlerine daha fazla çekicilik katıyor. Ancak parlaklıkları bir meteorunkine benziyordu. Hayal gücü ve zekâ alanlarını aştı ve sonsuza dek kayboldu - ancak kısa geçişinin bazı kalıcı ve güzel izlerini geride bırakmadan değil. . . Şiir ve romantizm derinden"

Kısım 4 / 22

sistemleri ortadan kalkmış olsa bile, anlatı yapıları kendi felsefe sistemlerinden ödünç alınmış birçok büyüleyici kurgu için Rozikrusyenlere borçludur.

Sigmund Richter tarafından Altın ve Gül Haç olarak da adlandırılan Gül Haç Kardeşliği - veya Altın ve Gül Haç Kardeşliği - hakkındaki gerçekler ve belgeler, İngiliz okuyucular tarafından neredeyse bilinmemektedir. İyi bilgilendirilmiş kişiler bile Rozikrusyen edebiyatının kapsamı ve çeşitliliği karşısında şaşıracaklardır. Şimdiye kadar, eski Almanca yazılmış nadir broşürlerde ve daha sonraki simyacıların Latince yorumlarında gömülü kalmıştır.

Popüler ansiklopedilerde bulunan rastgele bilgi parçaları gerçek bir bilgi vermemektedir. Dahası, Thomas De Quincey'nin "Rozikrusyenler ve Masonlar" üzerine denemesi, İngiliz nesrinin ustasının bir eseri olarak değerli olsa da, yalnızca gerçekleri biraz keyfi bir teoriyi desteklemek için çarpıtılmış eski bir Alman bilim adamından bir transkripsiyondur. Bu ülkede konuyu ciddi ve uzun uzadıya ele aldığını iddia eden tek yazar Hargrave Jennings'tir. Rosicrucians, Their Rites and Mysteries, etc. adlı kitabında, Tarikatın tarihçisi olarak kendini sunar. Ancak bu kitap, ele aldığını iddia ettiği sorular hakkında bilgi sağlamaktan uzak, Kardeşliğin sırlarını "koruyor" ve yalnızca Fallusçuluk ve Ateş Tapınması, İrlanda'nın Yuvarlak Kuleleri ve Yılan Sembolizmi hakkında kötü organize edilmiş bir öğrenme yığınıdır. Rozikrusyen felsefesinin bir açıklaması olarak gizli bilgi iddiasıyla sunulmaktadır.

Mistikizmin tüm dallarına gösterilen derin ilgi - özellikle birçok eğitimli zihnin simya sisteminin temelindeki metafizik kavramlara eğilimi - bu yayını zorunlu kılmaktadır. Hermetik ve Rozikrusyen alegorilerin "Pandora'nın Kutusu"nda altın üretiminden başka sırlar olduğuna dair çok genel bir şüphe var. Bu ilginç Avrupa tarihi problemini açıklığa kavuşturmak için var olan materyal yığınını toplama zamanının geldiği açıktır. Gizemli Kardeşliği, kendi manifestolarında ve onlarla doğrudan veya dolaylı olarak bağlantılı olan erkeklerin yazılarında ortaya çıktığı gibi tasvir etmeliyiz. Böyle bir yayın, konuyu niteliksiz yazarların ve okuyucularının bilgisizliğinden ve merakından faydalanan karanlık ve gizemli "yüksek rahiplerin" elinden alacaktır.

Vicdanlı bir araştırmanın sonucu olarak, daha önceki araştırmacılar tarafından bilindiği kadarıyla varlığı bilinmeyen birkaç risale ve el yazması keşfetmeyi başardım. Diğerleri, "Evrensel Reform"un farklı kopyaları ve anlatımları ile Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğün'ünün orijinal baskıları da dahil olmak üzere Kütüphane Kataloğu'nda bulunmamaktadır. Bunlar daha az genel olarak belirsiz olsalar da, on yedinci yüzyılın ilk çeyreğine ait uzun bir Alman broşürleri dizisinde onlarla karşılaştım.

Bunları, mevcut diğer tüm önemli ve erişilebilir gerçekler ve belgelerle birlikte dikkatlice topladım ve şimdi mevcut ciltte yayınlıyorum. Değerlerine göre ya özetlenmiş ya da tam olarak (in extenso) sunulmuşlardır. Bu konunun edebiyatında ilk kez, Rozikrusyenleri kendileri tarafından temsil edilen şekilde sunuyorum. Görevimi herhangi bir özel teorinin önyargısından uzak, sempatik ama tarafsız bir şekilde yerine getirdiğimi iddia ediyorum. Her şeyden önce, diğer yazarların kanıtlayamadığı "üstün bilgi" sahibi olma iddiasından kaçındım.

Kısım 5 / 22

> "Küre altındaki haçta gerçek bilgelik bulunur.", Hermetik Aksiyom.

>

> "Her zaman güzellik, yaşam, sevgi ve zevkin amblemi olan gül, Rönesans sırasında ortaya çıkan tüm protestoları mistik olarak ifade etti. . . . Gülü haçla yeniden birleştirmek: Yüksek İnisiyasyon tarafından ortaya konan problem buydu.", Éliphas Lévi.

ROZİKRUSYEN adının ÜÇ kökeni önerilmektedir. Birincisi, kesinlikle en bariz olanı, tarikatın sözde kurucusu Christian Rosenkreutz'dan türetilir. Ancak, bu kişinin tarihinin açıkça mitolojik veya alegorik olduğunu göstereceğim. Bu nedenle, bu açıklama soruyu bir adım daha ileri götürerek şu soruyu sorar: "Rosenkreutz" kelimesinin etimolojisi nedir?

İkinci önerilen türetme, Latince Ros (çiy) ve Crux (haç) kelimelerinden gelir. Bu, Mosheim tarafından desteklenmiş ve Ree's Encyclopedia ve diğer yayınlar tarafından takip edilmiştir. Lehine olan argüman, aşağıdaki alıntı ile özetlenebilir:

"Tüm doğal cisimler arasında, çiy altının en güçlü çözücüsü olarak kabul edildi; ve kimyasal dilde haç, ışığa eşdeğerdi. Bunun nedeni, bir haç figürünün aynı anda lux veya ışık kelimesini oluşturan üç harfi göstermesidir. Şimdi, lux . . . tohum veya menstruum olarak adlandırılır: 'kırmızı ejderhanın' bir çözücüsü - veya başka bir deyişle, uygun şekilde sindirildiğinde ve modifiye edildiğinde altın üreten o kaba ve fiziksel ışık. Buradan - eğer bu etimoloji kabul edilirse - bir Rozikrusyen filozofun, çiyin müdahalesi ve yardımıyla ışığı arayan, yani Filozof Taşı adı verilen maddeyi arayan kişi olduğu sonucu çıkar."

Bu görüş, simyacıların çiy atfettiği önemi abartmaktadır. Evrensel çözücü çeşitli isimler altında ortaya çıkmıştır, bunlardan ros hiç de en yaygın olanı değildir; kapsamlı Lexicon Alchymiae onu hiç anmaz bile. Hermetik Sözlük'te Gaston le Doux'ya göre, sadece "Çiy" Merkür anlamına gelir. "Filozofların Çiyi", sanatçı tarafından işlenirken, özellikle felsefi yumurta içindeki dolaşımı sırasında taşın maddesidir: simyada kullanılan kapalı bir cam kap. "Bilgelerin Beyaz ve Göksel Çiyi", "Beyaz" aşamasına ulaşmış filozof taşıdır.

Mosheim, görüşünü Petrus Gassendus'tan ve Eusebius Renaudot'un "Public Conferences" adlı eserindeki bir yazardan almıştır. Bu yazar, Rozikrusyanlar hakkında hiçbir şey bilmediğini, ancak "Bureau d’Addresse" tarafından bu konuyu konuşma görevi kendisine tevdi edilene kadar hiçbir şey bilmediğini itiraf eder. "Bureau d’Addresse", bilginin ve tartışmanın erken dönem Fransız bir değişim merkezidir. Yazar şöyle der:

"Altın için doğal ve aşındırıcı olmayan maddeler arasındaki en güçlü çözücü olan çiğ, yalnızca yoğunlaşmış ve fiziksel hale getirilmiş ışıktır. Yetkin bir şekilde hazırlandığında ve uygun bir süre kendi kabında sindirildiğinde, Kızıl Ejderha'nın (yani altının) gerçek çözücüsü, Filozofların gerçek maddesidir. Topluluk, bu sırrın kalıcı işaretini gelecek nesillere bırakmak arzusunda olduğundan, 'Pişmiş Çiy Kardeşleri' adını benimsemiştir." Bu nedenle, Topluluğun mistik üçlüsü F. R. C., Fratres Roris Cocti (Pişmiş veya Yüceltilmiş Çiy Kardeşleri) olarak yorumlanmıştır, ancak bu açıklamanın kendiliğinden pek olasılığı yoktur.

Kısım 6 / 22

Pernetz, "Mytho-Hermetic Dictionary" adlı eserinde şöyle der: "Birçok kimyager, Mayıs ve Eylül aylarındaki çiyi Büyük Eser'in (Magnum Opus) maddesi olarak görmüşlerdir, muhtemelen çeşitli yazarların çiyin doğanın evrensel ruhunun deposu olduğu yönündeki görüşlerinden etkilenmişlerdir. . . . Ancak gerçek filozofların çiyden bahsettikleri metinleri ciddi bir şekilde incelediğimizde, ondan yalnızca bir analoji olarak bahsettiklerine kısa sürede ikna oluruz. Onların 'çiyi' metaliiktir; yani, kabın içinde buharlaşan ve ince yağmur şeklinde dibe çöken cıva suyudur. Dolayısıyla, Mayıs çiyinden bahsettiklerinde, simyasal Zodyak'ın İkizler burcu tarafından yönetilen (sıradan astronomik Zodyak'tan farklı olan) 'felsefi Baharları'nın çiyine atıfta bulunurlar. Philalethes, çiyinin çürümekten yükselen cıva suyu olduğunu kesin olarak belirtmiştir."

Üçüncü türetme, başından beri, doğrudan veya dolaylı olarak Rozikrusyanlarla bağlantılı yazarlar tarafından genel olarak benimsenenidir. Terimi, rosa (gül) ve crux (haç) kelimelerinden türetir. Bu, topluluğun yetkili belgelerinin çeşitli baskıları tarafından desteklenmektedir; bu belgeler, Kabul Edilmiş İtiraf'a (Confessio Recepta) göre onu Gül Haç Kardeşliği veya Gül Haç Kardeşleri olarak tanımlar. Bu terimler, Almanca'da Thau olan çiy kavramını tamamen dışlar; Latince'de ise "Çiy Haç Kardeşleri" Fratres Roratæ Crucis olurdu. Bu türetme, Tarikat'ın varsayılan sembolü tarafından da desteklenir; "amblemi,

monogramı veya mücevheri," diyor Godfrey Higgins, "bir Haç üzerinde Kırmızı Bir Gül'dür, şöyle ki:

[Bir kalvaryanın basamaklı bir tabanı üzerinde duran bir haçın çizimi, haç kolları kesişiminde ortalanmış bir gül ile çevrili, yayılan çizgilerden oluşan dairesel bir hale veya 'görkem' ile çevrili.]

Mümkün olduğunda, bir görkemle tepelenir ve bir kalvaryaya yerleştirilir. Kalvary: bir haçın tabanını oluşturan bir dizi basamak. Bir kolye olarak akik, granat, yakut veya kırmızı camdan yapıldığında yapıldığında, kalvary ve görkem genellikle atlanır."

Bu pasajın tamamını hiçbir alıntı yapmadan ödünç alan Bay Hargrave Jennings de bize "Rozikrusyanların mücevherinin, bir tarafında kırmızı bir haç, diğer tarafında ise kırmızı bir gül bulunan şeffaf kırmızı bir taştan oluştuğunu, böylece haça gerilmiş bir gül olduğunu" söyler.

Ancak, tüm türetmeler bir dereceye kadar şüpheli ve geçicidir. Topluluğun resmi beyanları Fama Fraternitatis ve Confessio Fraternitatis'te yer almaktadır. Orijinal baskılarında, grubu basitçe Fraternitas de R. C. olarak tanımlıyor gibi görünürler; kurucularının baş harfleri ise C. R. olarak verilmiştir. Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğünü, 1616'da Strazburg'da anonim olarak yayınlanmış ve şüphesiz tarikatla bağlantılıdır, onu Gül-Haç Kardeşliği ve kurucusunu Baba Gül-Haç olarak tanımlıyor gibi görünmektedir. Bu tanımlamalar Almanya'da derhal benimsenmiş ve her iki manifesto-

Kısım 7 / 22

nun sonraki baskılarında da yer almıştır. Ancak, 1618 gibi erken bir tarihte, simyacı Michael Maier'in, R. C. Kardeşliğinin Yasaları Üzerine Bir İnceleme olan Altın Themis'inde bu noktada farklı bir görüş belirttiğini buluyorum.

"Topluluk ilk yazıları aracılığıyla tanındıktan çok zaman geçmeden, o harflerin 'Gül Haç' anlamına geldiğini tahmin eden bir yorumcu ortaya çıktı. Kardeşlerin sonraki yazılarında bunun yanlış adlandırıldığını onaylamalarına rağmen, bu görüş şimdiye kadar devam etmiştir. R. C. harflerinin ilk kurucularının adını belirttiğini beyan ederler. Bir adamın zihni diğerinin zihnini arayıp içindeki fikri veya duyusal formu görebilseydi, insanlar arasında konuşmaya veya yazmaya gerek kalmazdı. Ancak bu, fiziksel doğada yaşarken bize reddedilmiş olsa da, saf ruhlara kesinlikle bahşedilmiş olsa da, dil ve yazı sembolleri aracılığıyla rasyonel düşüncelerimizi birbirimize açıklarız. Bu nedenle, harfler bütün bir topluluğu temsil ettiğinde ve içinde düzeni koruduğunda çok etkilidir. Meraklılara tam isimlerde alametler bulma, durumlardan aile geçmişlerini çıkarma, belirli yerleri insanlarla ilişkilendirme veya ilgili kişilerin isimlerinden işlerin sırlarını öğrenme fırsatı vermezler."

Kendi tanımlarını önermek için şöyle der: "Ben bir falcı veya peygamber değilim, her ne kadar bir zamanlar 'defne tadı alsam' ve 'Parnassus'un gölgesinde' kısa bir süre dinlensem de. Bununla birlikte, yanılmıyorsam, Altın Masa'nın altıncı kitabının bilmecelerinde R. C. karakterlerinin anlamını ortaya çıkardım. R Pegasus'u, C ise, anlamı, sesi değil de dikkate alınırsa,

nilüfer anlamına gelir. SIRLARIN BİLGİSİ size anahtar olsun. Bakın, size Sırrı veriyorum! Açabilirseniz açın. . . . Bu Kızıl Aslan'ın toynağı veya Hippocrene çeşmesinin damlaları değil mi?" Ancak bu anlamsız jargonun altında, Gül sembolizmi ile bir analoji görebiliriz. Klasik gelenek, Kızıl Gül'ün Adonis'in kanından doğduğunu söylerken, Pegasus Medusa'nın kanından fışkıran kanatlı bir attı ve Hippocrene çeşmesi Pegasus'un toynağının bir darbesiyle yaratılmıştı.

İngiltere'de, Robert Fludd olduğu varsayılan Summum Bonum'un (En Yüksek İyilik) takma adlı yazarı, Gül Haç sembolünün tamamen dini bir açıklamasını sunar. Bunun "Mesih'in gül kanıyla serpilmiş Haç" anlamına geldiğini iddia eder. Bu hayali yorumlara kıyasla genel fikir birliği tercih edilir. Bu nedenle, Rozikrusyan adının açıklaması olarak Rosa (Gül) ve Crux (Haç) kelimelerini güvenle alabiliriz. Fratres R. C. ile, manifestoların sessizliğine ve bireysel simyacıların protestolarına rağmen Fratres Rosae Crucis'i anlayabiliriz.

Ortaya çıkan bir sonraki soru, bu ilginç amblemin, kırmızı veya (bazı yazarlara göre) altın bir haça takılı bir Kırmızı Gül, anlamıdır. Bu soru kesin olarak cevaplanamaz. Bir gizli topluluğun karakteristik işareti, doğal olarak, topluluğun kendisine atfettiği özel anlam konusunda topluluğun kendisi kadar gizemli olacaktır. Ancak, evrensel sembolizmle birlikte analiz ederek belki de bir miktar anlayış elde edilebilir. Şimdi, Gül ve Haç, ayrı anlamlarıyla, en büyük öneme ve en yüksek antik çağın amblemleridir.

Kısım 8 / 22

Brahmanların Cenneti'nde Tamara Pua adlı Gümüş Bir Gül vardır. "Bu Cennet, göksel ruhların dünyevi küreden yükseldiklerinde ilk kabul edildikleri bir cennettir. Gül, inci kadar parlak ve güzel iki kadının imgelerini içerir; ancak bu ikisi sadece birdir, yalnızca bakıldıkları ortama, göksel veya dünyevi, bağlı olarak farklı görünürler. İlk görünümünde, Ağız Hanımı, diğerinde ise Dil Hanımı veya Diller Ruhu olarak adlandırılır. Bu Gümüş Gül'ün merkezinde, Tanrı'nın kalıcı ikametgahı vardır."

Bu ilahi kadın veya bakire, iki ve bir olan, Logos'u, Bilgelik Ruhunu ve Hakikat Ruhunu temsil ediyor gibi görünen, ve Vahiy'deki Ruh'un iki ağızlı kılıcı, Latin Kilisesi'nin yüce Advent ilahisinde denildiği gibi, En Yüce'nin ağzından çıkan Bilgelik arasında bir bağlantı kolayca tanınacaktır. Allegorik bahçenin merkezindeki mistik Gül, efsanelerde sürekli olarak karşımıza çıkar. Buda'nın bir bahçeden çiçek çalmak için çarmıha gerildiği söylenir,¹ ve mitolojinin yaygın tarzında, bu ilahi Hintli Enkarnasyon daha sonra uğruna acı çektiği nesneyle özdeşleştirilir; kendisi "bir çiçek, bir Gül, bir Padma, Lotus veya Zambak" olur. Böylece, o çarmıha gerilmiş Güldür ve Rozikrusyan ambleminin kökeni için Uzak Doğu'ya bakmalıyız. Godfrey Higgins'e göre, bu "insanların kurtuluşu için çarmıha gerilmiş, Tamil ve Şaron'un İsureni Gülü'dür, devam eder, 'ilkbahar ekinoksunda göklerde çarmıha gerilmiştir'." Bu bağlantıda, Gnostik efsaneyi hatırlayabiliriz; İsa'nın Empyrean'da çarmıha gerildiğine ve St. Jerome'a göre Nasıra'nın "çiçek" anlamına geldiğine ve Tanrı'nın "bağ veya bahçesi" olan Karmel'de bulunduğuna göre, Nasıralı İsa bazen bu çarmıha gerilmiş çiçekle yaygın bir sembolizm uzantısı yoluyla özdeşleştirilir.¹

Klasik masalda, Frigya Kralı Midas'ın bahçesi Bermion Dağı'nın eteğinde bulunuyordu ve olağanüstü bir koku yayan altmış yapraklı güllerin varlığıyla yüceltiliyordu. Şimdi, gül, Dionysos'a veya Bacchus'a kutsaldı ve Bacchus, Midas'a her şeyi altına çevirme gücü verdi; böylece, Gül ve Simya arasında doğrudan bir bağlantı vardır.

Apuleius'un Metamorphoses'inde, Lucius karakteri bir taç gül yiyerek insan şekline geri döner. Her yerde aynı sembolik kalıpları buluruz. Perulu Havva güller kopararak günah işledi, bunlar aynı zamanda Ağacın Meyvesi olarak da adlandırılır.² Cennetten gelen bir haberci, Meksikalı Havva'ya yılanın başını ezecek bir Oğul doğuracağını duyurur; ona bir Gül sunar ve bu hediye, Hindistan'da "Lotus Çağı" olduğu gibi, bir "Gül Çağı" ile takip edilir.

İbranice Kutsal Yazılar'da Gül'e ara sıra atıflar bulunur, ancak bu, gizli bir sembolden ziyade şiirsel bir imge olarak kullanılır ve bu şekilde şairlerin her zaman büyük beğenisini kazanmıştır.³

Batı'da, Gül, alegorik edebiyatta ilk kez eski Gül Romanı'nın "dörtgen bahçesi"nin merkezi figürü olarak ortaya çıkar. Bu şiirin ilk bölümü Guillaume de Lorris tarafından 1260 yılından önce yazılmış ve genel görüşe göre 1316'da ölen Jean de Meung tarafından tamamlanmıştır. Bir zamanlar evrensel olarak popüler olan bu olağanüstü eser, bazı yorumcular tarafından simyasal bir yorumu mümkün kıldığına inanılmaktadır ve Büyük Eser'in ilkelerini açıkça ilan eder.¹ Gül'ü içeren bahçe veya meyve bahçesi, dış duvarlarında Nefret, İhanet, Alçaklık, Açgözlülük, Cimrilik, Kıskançlık, Üzüntü, Yaşlılık, İkiyüzlülük ve Yoksulluk gibi sembolik figürlerle zengin bir şekilde dekore edilmiştir, insan yaşamının tüm kusurları ve sefaletleri. Tembellik anlatıcıya kapıyı açar, Neşe onu selamlar ve dansa çeker, sonra Aşk Tanrısı'nı, oklarını ve yaylarını taşıyan bir genç olan Tatlı Bakışlar'ın yanı sıra Güzellik, Zenginlik, Cömertlik, Açıklık, Nezaket ve diğerlerini görür. Aşık, Gül'ün güzelliğini seyrederken,

Kısım 9 / 22

O kadar kızıl ve o kadar ince ki...

Yaprakları dört çifti vardı,

Doğa büyük bir ustalıkla

Sıra sıra oraya yerleştirmişti.

ve "Pers şairleri, 'çiçekler ve çiçek sevgisi' diyor. 'Ancak sürekli ve sadık kalbinde, sevdiği Gül'ünün tatlı nefesinden fazlasını istemiyor.' Bir Pers Gül Şenliği vardır, bu çiçek açtığı sürece sürer."

"Jean de Meung," diyor Langlet du Fresnoy, Hermetik Felsefe Tarihi'nde, "John XXII'nin papalık döneminde Mahkeme ve Paris'te gelişti. Zamanın modasına göre, 'meraklı bilimlere' ve özellikle Hermetik Felsefe'ye bağlıydı. Doğa'nın Simyacıya Uyarıları ve Simyacının Doğa'ya Cevabı adında iki inceleme yazdı."

> Sapı kamış gibi düzdü,

> Ve tepesinde tomurcuk vardı,

> Ne eğildi ne de sarktı.

> Kokusu her yere yayıldı;

> Ondan gelen tatlılık

> Tüm mekanı doldurdu.¹

tanrının oklarıyla delinir. Ancak acısına rağmen, Gül'e sahip olma projesinden vazgeçmez; ve hapis ve çeşitli maceralardan sonra,

> Romanın sonucu

> Aşık olduğunu görürsünüz

> Gül'ü dilediği gibi alır,

> Kimde tüm arzusu vardı.

Bu alegorinin anlamını tanımak için sembolistler yöntemleriyle aşina olmaya gerek kalmayacaktır:,

> Gül, Aşk'ın lütufkar ödülüdür.²

Ancak biraz sonra, aynı amblem Dante'nin yüce şiirinde yeniden ortaya çıkar. İlahi Komedya'nın Cenneti

> Tomurcuklar arasında birini seçtim

> O kadar güzel ki, diğerlerinin hiçbiri

> Onu zihnimde düşündüğümde

> Yarısı kadar değer vermiyorum,

> Çünkü o kadar iyi aydınlanmıştı ki

> Kırmızı renkle, ne kadar rafine

> Doğa onu güzel yapabilirdi,

> Ve tam dört çift yaprağı vardı,

> Doğanın bilgisiyle yerleştirdiği

> Kırmızı güllerin etrafına,

> Sapı saz gibi düzdü,

> Ve üzerinde tomurcuk dik duruyordu,

> Böylece hiçbir tarafa eğilmiyordu,

> Tatlı koku o kadar geniş yayıldı ki,

> Tüm mekanı kokulandırdı.

> CHAUCER, "Gül Romanı".

Eliphas Lévi'nin dediği gibi, "Haçla bölünmüş bir dizi Kabalistik çemberden oluşur, tıpkı Hezekiel'in pentagramı gibi; bu Haç'ın merkezinde bir Gül açar ve Rozikrusyanların sembolünün ilk kez kamuya açık ve neredeyse kategorik olarak açıklandığı yer burasıdır."

Gül ile ilgili atıfta bulunulan pasaj şöyledir:,

> "Gökyüzünde bir ışık vardır, güzel parıltısı

> Yaratıcıyı tüm

> Var olanlara görünür kılar,

> Onu görerek huzur bulanlar;

> Ve o kadar geniş bir dairede yayılır ki,

> Çevresi güneşi sarmak için çok gevşek bir kuşak olurdu. Hepsi tek bir ışıktır,

> İlk hareket edenin zirvesinden yansır,

> Oradan gücünü ve enerjisini alır."

Ve bir uçurum gibi, dibinden bakan

Kristal selde yansıyan suretine,

Sanki kendi ince giysisini hayranlıkla seyrediyor gibi

Yeşillik ve çiçeklerden; öylece, etrafında,

Işığı gözleyerek, milyondan fazla tahtta,

Duran, seçkin, ne varsa yeryüzümüzden

Göklere dönmüş. Ne kadar genişmiş yapraklar

En uçlarına kadar uzanmış, bu GÜL'ün,

En alçak basamağı ne de büyük bir alan tutuyor

Cömert bir nurun! Yine de, ne genişlik

Ne de yükseklik beni engelledi, ama bakışım kolaylıkla

Kısım 10 / 22

O neşenin tam boyutunu kavradı.

Yakın ya da uzak, ne fark eder o zaman, Tanrı'nın

Doğrudan hükmettiği,¹ ve doğanın, saygıyla, askıya aldığı

Gücünü? Gül'ün sarısına doğru

Ebedi, ki parlak bir genişlemede,

Yavaş yavaş açılışını yayıyor, kokulu

Asla kış görmeyen güneşe övgülerle. . . .

Beatrice beni götürdü. . . ."

Kar gibi beyaz bir Gül şeklinde, o zaman,

Görüşümün önünde aziz topluluğu uzanıyordu,

Onları Mesih kendi kanıyla evlendirmişti.

Yukarı uçup seyreden ve sevdikleri O'nun yüceliğini kutlayan diğer ordu,

Etrafta süzülüyor, ve bir arı sürüsü gibi

Bahar tatlıları arasında konan şimdi,

Şimdi kokulu işlerinin parladığı yere toplanan,

Aşağı doğru uçtu kudretli çiçeğe; bir gül

Taşkan yaprakları geri akıyor

Onların neşesinin sarsılmaz meskenine.

Alevden yüzleri ve altından kanatları vardı:

Geri kalanı kar beyazından daha beyazdı.

Ve çiçeğe doğru süzülürken,

Sıradan sıraya hareket ederek tüylü yanlarını yelpazeleyerek,

Kazandıkları huzuru ve tutkuyu fısıldadılar

O yumuşak savurmadan. Hiçbir gölge düşmedi

Bu kadar çok uçuşun devasa hareketinden

Yukarıdan çiçeğin üzerine, ne de görüş engellendi

Hiç. Zira Evren boyunca,

Nerede hak edilmişse, İlahi Işık

Özgürce kayar ve hiçbir engel onu önlemez.

CARY'NİN DANTE'Sİ, "Cennet," kantolar 30, 31.

"Şaşkınlık duymadan keşfedilecektir," diye devam eder Lévi, "Gül Romansı ve İlahi Komedya'nın aynı eserin iki zıt formu olduğu, entelektüel bağımsızlığa bir giriş, tüm çağdaş kurumlara bir hiciv ve Gülhaç Cemiyeti'nin büyük sırlarının alegorik formülasyonları. Okültizmin bu önemli tezahürleri, Tapınak Şövalyeleri'nin düşüş dönemiyle örtüşmektedir, zira Dante'nin yaşlılığının çağdaşı olan Jean de Meung (Clopinel olarak da bilinir), Philippe le Bel'in Sarayı'nda en parlak yıllarında gelişmiştir. Gül Romansı, eski Fransa'nın destanıdır. Önemsiz bir kılık içinde derin bir eserdir, Apuleius'unkisi kadar okültizm gizemlerinin bilgili bir açıklamasıdır. Flamel'in, Jean de Meung'un ve Dante'nin Gülü, hepsi aynı gül ağacında çiçek açmıştır."

B

Bu dahice ve ilginçtir, ancak sorgulanan noktayı varsaymaktadır, yani, Gülhaç Kardeşliği'nin eskiliğini, ki, söylemeye gerek yok, uzak bir dönemin mistik şiirindeki sembollerinin varlığıyla basitçe kanıtlanamaz. Ancak Dante'nin Cennet'inde, izini sürdüğümüz amblemi (ve kesinlikle sebepsiz yere değil) Yaratan Işık'ın ezici tezahürü ortasında, Rabbinik teosofinin Şekina'sı,¹ Tanrı'nın seçilmiş yuvası, "milyonlarca güneşten daha parlak, lekesiz, erişilmez, engin, ihtişamla ateşli ve Tanrı'yı milyonlarca peçe ile çevreliyor gibi olan kutsal bir Gül ve Işık Çiçeği." Bu sembolik Gül, Kadim Doğu'nun engin tapınak ve saraylarında olduğu kadar Orta Amerika'nın devasa harabelerinde de yaygın bir kutsal semboldür.²

Guelph ve Ghibelline döneminden bu yana, Gül amblemi hanedanlık armalarında yaygın bir cihaz olmuştur. İngiliz paralarımızda görünür; York ve Lancaster haneleri arasındaki İç Savaş'ta kraliyet nişanı olarak kullanılmıştır; ve her şeyden önce, Orta Çağ'ın Tanrı'nın Annesi'ne olan büyük bağlılığıyla ilişkilidir, diğerlerinin üzerinde Leydimizin çiçeği olması, tıpkı zambak St. Joseph'i karakterize ettiği gibi. "Bakire'nin bir amblemi olarak, hem beyaz hem de kırmızı Gül, çok erken bir dönemde ortaya çıkar; özellikle St. Dominic, doğrudan St. Meryem'e atıfta bulunarak tespih duasını kurduğunda onu böyle tanımıştır. Duaların kendileri gülleri sembolize etmiş gibi görünmektedir."³ İskandinavya'da, aynı çiçek "Frau

Kısım 11 / 22

"Rosa" olarak adlandırılan tanrıça Holda'ya kutsaldı ve "Holda, Freyja ve Venüs'ün diğer amblemleri gibi, sık sık Almanlar tarafından Meryem'in Küçük Gülü olarak adlandırılan Madonna'ya kısmen aktarıldı. . . Ancak, Beyaz Gül'ün Meryem Ana ile ilişkilendirilme eğilimi olmuştur, bu özellikle onun bayram günleri için seçilmişken, 'Frau Rosa' ile ilişkili daha dünyevi duygular hala Kırmızı Gül ile ilgili batıl inançlarda temsil edilmektedir."

Almanya'da sessizlik sembolü olarak görünür. Misafirleri duyduklarını tekrarlamaları konusunda uyarmak için ziyafet salonlarının tavanına oyulmuştur. "Beyaz Gül özellikle sessizliğe kutsaldı. Aynı nedenle antiklerin yemekhanesinin ortasına oyulmuştur," ve Gül Altında ifadesi, Romalılar arasında dokunulmaz bir taahhüde eşdeğerdi, çiçeğin Afrodit'e olan eski adanmışlığından ve aşk tanrıçasının aşk ilişkilerini gizlemesi için onu teşvik etmek üzere onu Sessizlik'in koruyucu tanrısı Harpocrates'e yeniden adanmasından kaynaklanıyordu.

Ortaçağ simyasında Gül, Tartarum'u ifade eder ve Basil Valentine'ın on ikinci Anahtarı'nda, ortasından yükselen sivri bir lingam ile bir vazo veya yoni bulunur, her iki yanında bir Gül ile tepelenmiş bir dal vardır. Üstte iyi bilinen amblem,

Büyük Eser'in tamamlanmasını sembolize eder, açık bir pencereden güneş ve ay nazik etkilerini yayarken ve akıl almaz eylemin tamamlanmasına katkıda bulunurken.¹

¹ Ek Notlara Bakınız, No. 2.

Aynı Gül sembolü, Nicholas Flamel'in hiyerogliflerinde de bulunur,

> Mistik Gül > > Hermetik bilgeliğin, parlak ve güzel çıkan, > > İçindeki özsu ile garip erdemler dolaşan, > > Evrensel Ruh'un nefesi altında, > > Merküri Taşı'ndan.

Son olarak, 1598'de, üstün bir simyager olan Henry Khunrath, "Ebedi Bilgelik Amfitiyatrosu"nu yayınladı, içinde dokuz tekil pentagram bulunuyordu, beşincisi bir Işık Gülüydü. Ortasında, kolları çapraz şeklinde uzanan bir insan formu vardır, böylece düzeni tersine çevirir.

Çapraz, eğer mümkünse, çiçek ambleminden bile daha yüksek bir antikliğe sahip kutsal bir semboldür. En azından daha evrenseldir ve daha yüce ve daha gizli bir anlam içerir. En eski formu Ankh'tır,

bazı otoritelerin gizli bilgeliği ve gelecek hayatını ifade ettiği; diğerlerine göre lingamdır. Venüs'ün hiyeroglif işareti olarak, antik bir alegorik figürdür ve simya sınıflandırmasında bakır metalini temsil eder. Ankh ve Tau

çoğu Mısır anıtında bulunur. Son biçimde, yaratıcı ve üretken enerjinin bir amblemiydi ve Payne Knight'a göre, Hristiyanlık öncesi zamanlarda bile kurtuluşun bir işaretiydi.

Çapraz, "sembollerin sembolü", aynı zamanda Keldaniler tarafından; paralarında onu bulunduran Fenikeliler tarafından; ona saygı gösteren ve Hava Tanrısı'nı üzerine çivilenmiş ve kurban edilmiş olarak tasvir eden Meksikalılar tarafından; tek parça ince jasper veya mermerden oyulmuş görkemli bir örneği kutsal bir odada saklayan ve saygı duyan Perulular tarafından; ve Britanya Druidleri tarafından kullanılmıştır. Mısır'ın sancaklarında işlenmişti ve o ülkede, Çin'de olduğu gibi, "mısır ve bolluk diyarı"nı belirtmek için kullanılıyordu. Dört eşit parçaya bölündüğünde, insanın ilk yurdunu, geleneksel Aden Cenneti'ni, sembolize ediyordu. Osiris, Jüpiter Ammon ve Satürn'ün monogramlarının bir parçasıydı. Hristiyanlar daha sonra onu benimsediler ve Konstantinus'un Labarum'u Osiris'in cihazıyla aynıdır. Hindistan'da da eşit derecede yaygındır ve Albay Wilford'a göre, tam olarak Manikeanların Çaprazı'dır, ondan çıkan yapraklar, çiçekler ve meyvelerle. İlahi ağaç, tanrıların ağacı, yaşam ve bilgi ağacı olarak adlandırılır ve iyi ve arzu edilen her şeyin üretkenidir.¹

Kısım 12 / 22

Godfrey Higgins'e göre, Çapraz'ın kökeni için Budistlere bakmalıyız, "ve adını dillerinde Lamh olarak adlandırılan Çapraz'dan alan Tibet Laması'na." Wilford'un yaşam ve bilgi ağacı dediği Jamba veya kozmik ağaç, dünya haritalarında 84 yojana yüksekliğinde (Çapraz üzerinde yüceltilenin 84 yıllık yaşamına karşılık gelir) veya üç adım dahil 423 mil yüksekliğinde bir çapraz olarak yer alır. Kalvaryalar, ortodoks Katolik usulüne göre her zaman tasvir edildiği gibi. Hint İnisiyasyonlarının adayı, vücudunun her yerine işaretlenen bir Çapraz işaretiyle kutsandı. Mükemmel yeniden doğuşundan sonra, alnına T ve ters çevrilmiş ⊥ göğsüne tekrar konuldu.¹

Yahudi Pasah'ının paschal kuzusu, haç şeklinde ahşap bir şişte kızartıldı ve bu işaretle, Ezekiel yok ediciden kurtarılacak insanları işaretlemeyi emretti. Böylece, kurtuluş sembolü olarak yer alır, ancak klasik mitoloji icadını, ilk kurbanı olan Ixion'a atfeder. Ancak, acı ve ölüm aracı olarak antik anıtlarda bulunmaz. Bu amaçla kullanıldığında Romalılar arasında standart bir şekli yoktu ve kurbanlar ya bağlanıyor ya da çivileniyordu, "genellikle susuzluk ve açlıktan ölüme terk ediliyordu."²

Doğu ve Batı'nın Hristiyanlığında, bu ilahi sembolün burada tekrarlanmasına gerek kalmayacak kadar genel olarak bilinen bir tarihi vardır. Bu noktada öğrenci, "Hristiyan Antikaları Sözlüğü"ne başvurabilir, burada bir yığın bilgi toplanmıştır.

Aşağıdaki ilginç pasaj, Çapraz ve simya arasındaki bağlantıyı gösterecektir. Pernetz, "Genel kimyada," diyor, "çaprazlar, potayı, sirkeyi ve damıtılmış sirkeyi gösteren karakterler oluşturur. Ancak hermetik bilim açısından, Çapraz . . . dört unsurun sembolüdür. Ve felsefi taş daha kaba unsurların en saf maddesinden oluştuğu için . . . , 'Kurtuluş Çapraz'dadır' demişlerdir; ruhlarımızın İsa Mesih'in Çapraz ağacında asılı kalan kanıyla satın alınan kurtuluşuyla karşılaştırıldığında. Bazıları cüretkarlıklarını daha da ileri götürmüş ve alegoriler ve bilmeceler oluşturmak için Yeni Ahit terimlerini kullanmaktan korkmamışlardır."

¹ "İnisiyasyonlar Tarihi."

² Higgins'in "Anacalypsis," i., s. 500, 503.

"Çapraz ağacı. Bazıları cüretkarlıklarını daha da ileri götürmüş ve alegoriler ve bilmeceler oluşturmak için Yeni Ahit terimlerini kullanmaktan korkmamışlardır. Jean de Roquetaillade, Jean of the Cut Rock olarak bilinir ve Arnaud de Villeneuve, Felsefe Taşı'nın bileşimi üzerine yazdıkları eserlerinde şöyle der:, Oğul İnsanın yüceltilmeden önce Çapraz üzerinde yükseltilmesi gerekir; maddenin sabit ve ateşli kısmının buharlaşmasını ifade etmek için.¹"

Gül ve Çapraz'ın sembolik tarihini kısaca izledim. Daha önce belirttiğim gibi, bu amblemlerin eskiliğinin, onları Rönesans sonrası bir dönemde kullanan bir topluluğun eskiliğinin kanıtı olmadığı açıktır. Hatta o topluluğun, antik dünyanın o belirli sembollerde özetlemiş olabileceği rahiplik sırlarına intisabını bile ima etmez. Söz konusu durumda, böyle bir bilgi, Gülhaçlıların eskiliğini gerektirecektir, çünkü onların ilk kamuya görünmelerinden çok sonraki bir zamanda geçmiş, sembollerinin anlamını intisaplı olmayan öğrencilere ortaya çıkaracak kadar yeterince kazılmıştır. Gül ve Çapraz'ın antik sembolistler tarafından kullanılan anlamları ile Gül-Çapraz'ın Gülhaç Kardeşliği tarafından kullanılan anlamı arasında bir ilişki kurulabilir mi? Belirlenmesi gereken nokta budur. Bir bağlantı varsa, o zaman bir şekilde, nasıl olduğunu bilmesek de, sırır nesilden nesile aktarılmıştır. Onyedinci yüzyılın başlarında kendiliğinden ortaya çıkan gizemli kardeşlik, o zamanlar Mısır ve Hindistan rahipleriyle bağlantılı olacaktır, onlar, tarihin karanlık çağlarında neredeyse, kör tapınma için alegorilerini ve amblemlerini icat etmişlerdir. halkın ve anlayanlar için ışıklar.

Kısım 13 / 22

¹ “Dictionnaire Mytho-Hermétique”.

zamanın neredeyse gecesinde, halkın kör hürmeti için ve bilenler için ışıklar olarak alegorilerini ve amblemlerini icat etmişlerdir.

"Büyü Tarihi"nin beşinci kitabında Eliphas Lévi, Gülhaç sembolü üzerine şu yorumu yapar:,

> "Zamanın başlangıcından beri güzellik ve yaşam, sevgi ve zevk sembolü olan Gül, mistik bir şekilde Rönesans'ın tüm protestolarını ifade ediyordu. Ruhun baskısına isyan eden bedendi; Tanrı'nın kızı olarak kendisini ilan eden Doğa idi; bekarlıktan boğulmayı reddeden sevgi idi; kısır kalmak istemeyen yaşam idi; Gül'ün intisaplılar için canlı ve çiçek açan sembolü olduğu, varoluşun uyumlarının vahyi üzerine kurulu, sevgi ve akıl dolu doğal bir din için özlem duyan insanlıktı. Gül, aslında bir pentakldır; formu daireseldir, çanak yaprakları kalp şeklindedir ve birbirini uyumlu bir şekilde destekler; rengi ilkel tonların en hassas tonlarını sunar; kaliksi mor ve altındır. . . . Gül'ün fethi, inisiyasyonun bilime sunduğu problemdi, din ise evrensel, münhasır ve kesin zaferi Çapraz'ı hazırlamak ve kurmak için çabalarken.

>

> "Gül ve Çapraz'ın birleşimi, yüce inisiyasyonun önerdiği problem buydu; ve gerçekten de, evrensel sentez olan okült felsefe, Varlık'ın tüm fenomenlerini hesaba katmalıdır."

Bu son derece düşündürücü açıklama, teosofik bilimin öğretmenlerinin karakteristik dahiyane özelliğini taşır, ancak gösterişli veya

Rozikrusyanların akla yatkın amaçlarıdır. Entelektüel inceliğin ve merak uyandıran analojileri ayırt etme şiirsel yeteneğinin bir ürünüdür; ciddi tarihsel araştırmanın amacının tamamen dışındadır. Bunu burada alıntılamamdaki amacım, sadece varlığıyla, Çarmıha Gerilmiş Gül'ün anlamının, toplulukla olan bağlantısı bağlamında, tamamen bir varsayım meselesi olduğunu göstermektir. Hiçbir Rozikrusyan bildirisi ve hiçbir tanınmış Kardeş bununla ilgili herhangi bir açıklama yapmamıştır ve benimsenmesi, topluluğun eskiliği veya evrensel sembolizmle olan bağlantısı için herhangi bir kanıt sunmamaktadır.

Çeşitli yazarların, hepsi az ya da çok yetkin olan araştırmaları, Ankh'ın birleşme eylemindeki erkek ve dişi üreme organlarının tipik örneği olduğunu, Mısır Tau'sunun (çeşitlilikleriyle birlikte) eril gücün tipik örneği olduğunu ve Gül'ün dişil amblem olduğunu kesin olarak ortaya koymuştur. Daha sonra, doğal bir sembolik evrimle, Haç, ilkel maddenin karanlık rahmine döllenip evreni doğurmasına neden olan ilahi yaratıcı enerjiyi ifade etmeye başlamıştır. Gül ve Haç'ın basit birleşimi, Ankh ile aynı anlamı önermektedir, ancak çarmıha gerilmiş Budist Gül, doğal arzuyu yok eden çileciliğin bir sembolü olabilir. Her iki durumda da, bilinen Rozikrusyan ilkeleriyle çok az bir uyum vardır; bu nedenle, Gül-Haç amblemi eski sembolizmden ayrılır. Ya tamamen keyfi ve dolayısıyla açıklanamaz bir işarettir ya da anlamı başka yerde aranmalıdır.

Kısım 14 / 22

Şimdi, Rozikrusyanların, Almanya'da ortaya çıkan ve düşünce dünyasını devrimleştirmeye ve Gül ve Haç'ın anlamını dönüştürmeye mahkum bir hareketle birleştiğini göstermeyi amaçlıyorum. Bu dönüşüm, bu amblemlerin yorumlanmasıyla bağlantılıdır, bu yorum doğal olarak bu noktadan itibaren topladığım ve öncelikle ortaya koymam gereken kanıtlarla açıklanabilir.

Avrupa'nın yüzünü değiştirmek; Gül ve Haç sembollerinin bu hareketle belirgin ve merak uyandırıcı bir şekilde bağlantılı olması ve söz konusu gizli topluluk tarafından bu amblemlerin sonraki seçiminin bu bağlantı gerçeğinden doğal olarak takip etmesi ve bununla kolayca açıklanması. Bu görevi tatmin edici bir şekilde yerine getirmek için, öncelikle okuyucularımın Kardeşlik ile ilgili topladığım gerçekleri ve belgeleri önüne sermem gerekmektedir.

BÖLÜM I.

ON ALTINCI YÜZYILIN SONUNDA ALMANYA'DA MİSTİK FELSEFE DURUMU ÜZERİNE.

Teurji karmaşık sistemiyle Neo-Platonik felsefenin gelenekleri, Orta Çağ boyunca bir dereceye kadar sürdürülmüştür. Büyük Latin Kilisesi'nin ortodoks teolojisi ve skolastik felsefenin tartışmalarıyla birlikte, büyücünün, Kabalist'in ve simya uzmanının gizli teosofisini buluruz. Bu arayıcılar, doğrudan veya dolaylı olarak, bu yüce mistisizmin zengin kaynağından yararlanmışlardır. Bu etkinin izleri, Batı Hristiyanlığının diğer önde gelen figürleri arasında Augustine, Albertus Magnus ve "okulların meleği" Aziz Thomas Aquinas'ın yazılarında bulunabilir. Dahası, Johannes Scotus Erigena'nın metafizik ilkeleri, en erken dokuzuncu yüzyılın sonlarında bile, bu felsefenin gerçek bir yeniden canlanmasını temsil ediyordu. Platonizmi Hristiyanlığa uygulayan ve "mistikler için zengin bir maden olduğu kanıtlanan" Pseudo-Dionysius'un göksel hiyerarşiler ve ilahi isimler hakkındaki olağanüstü eserlerini çevirdi.

Bu çeviri, özellikle Almanya'da geniş çapta dağıtıldı ve büyük saygı gördü. Orada, Dionysius Areopagita, on dördüncü yüzyılın başında Meister Eckhart tarafından bir otorite olarak gösterildi. O zamanlar Almanya mistisizmin bir kalesiydi. Ueberweg'e göre, bu mistisizm başlangıçta Dominiken rahiplerinin vaazları aracılığıyla geliştirilmiştir. Amaçları, düşünceli spekülasyon yoluyla Hristiyanlığı ilerletmek ve yüksek akıl kullanımı yoluyla anlaşılır kılmaktı. "Bu hareketin yaratıcısı ve mükemmelleştiricisi Üstat Eckhart'tı." Yarattığı her varlığın Mutlak'tan - yani Tanrı'dan - ayrıldığında hiçbir şey olmadığını öğretti. "Zaman, mekan ve bunlara bağlı çeşitliliğin" kendi başlarına da hiçbir şey olmadığını savundu. Bu nedenle, "bir ahlaki varlık olarak insanın görevi, bu yaratığın hiçliğinin ötesine yükselmek ve doğrudan sezgi yoluyla kendini Mutlak ile doğrudan birliğe yerleştirmektir."

Eckhart'ı, ruhsal ve iç yaşamın gizemleri konusunda derinlemesine bilgili büyük bir Alman mistisizm figürü olan Johannes Tauler izledi. Bir yüzyıl sonra, Platonizmin yeniden canlanmasıyla Kardinal Nicolas Cusa geldi. O, "nadir bir bilgelik adamı ve yetenekli bir matematikçiydi, Pisagorcu fikirleri yeniden düzenledi ve yeniden yayınladı, bunlara güçlü bir şekilde eğilimliydi, matematiksel bilgisini kullanarak çok özgün bir şekilde." Eckhart'ın mistisizminin bu halefi, Giordano Bruno'ya yüce ve şiirsel kavramları için temel ilkeleri sağladı. Bruno "sayı teorisini yeniledi ve on taban sisteminin ayrıntılı bir açıklamasını sağladı. Ona göre Tanrı, evrende ve insanlıkta, tıpkı birliğin sonsuz bir sayı dizisinde gelişmesi gibi, gelişen büyük birliktir." ¹

Kısım 15 / 22

Giordano Bruno'nun 1600 yılında ölümü, bizi din, bilim ve felsefe tarihinde birincil öneme ve ilgiye sahip bir döneme getiriyor. Yaklaşık iki yüzyıl boyunca, öğrenmenin yeniden canlanması Avrupa'nın entelektüel ufkunu aydınlatmış ve genişletmişti. Birçok ülkede Reformasyon, en spekülatif konulara özgürce araştırma yapmanın önündeki engelleri yavaş yavaş kaldırıyordu. Bir zamanlar bir çalışma odasının gizliliğinde uygulananlar artık neredeyse çatılardan sergilenebiliyordu. Bir Cadı Ayini'nde fısıldananlar, pazarda ceza korkusu olmadan tartışılabilirdi. Haçı deviren çağın ruhu, Platon ve Plotinus büstleri önünde mumlar yakıyordu.

Teolojideki devrimi, eski felsefi otoritelere karşı genel bir isyan izledi. Bu isyanın tohumları, Aristoteles ve Peripatetik haleflerinin skolastiklerin üzerine bir kaideye oturtulduğu zamana kadar uzanır. Bu skolastikler, Aristoteles'i takip ettiklerini iddia ederken, aslında onun öğretilerini çarpıtmış ve bozmuşlardı. Reformasyon'un doğum yeri olarak Almanya, diğer Avrupa ülkelerinden daha fazla entelektüel özgürlüğe sahipti. Sonuç olarak, her tartışmalı konuda çelişkili görüşlerin bir kaosuydu. Eski sınırlar gevşiyordu, geleneksel testler başarısız oluyordu ve gelenek zinciri her halkada kırılıyordu. Huzursuz, ateşli bir araştırma ruhu her yerindeydi ve yeni gerçekler her gün eski yöntemleri çürütüyordu. Kopernik, gerçek güneş sistemini keşfiyle astronomiyi devrimleştirmişti. Galileo termometreyi icat etmişti ve görkemli bir geleceğin eşiğindeydi. Bir yüzyıl

¹ Cousin, “Course of the History of Modern Philosophy,” volume 2, p. 48.

önce, Kolomb Batı dünyasının sonsuz olasılıklarını açmıştı. Her ülkede büyük zihinler ortaya çıkıyordu. Binlerce hataya rağmen, insanlar Kutsal Kitap'ın bağımsız çalışmasını zevkle ve coşkuyla sürdürüyorlardı. Her şehirde, özgürleşmiş bir halkın kalpleri geleceğin vaadi için umut ve beklentiyle parlıyordu.

İlerleme, şüphe ve büyük entelektüel aktivite çağında, mistisizmin neredeyse her zaman bir veya başka biçimde hüküm sürmesi dikkate değerdir. On altıncı yüzyılın sonunda, güçlü bir mistisizm okulu Almanya'ya yayıldı ve Danimarka, Fransa, İngiltere ve İtalya'ya doğru ilerledi. Bu okul, büyücüler, simyacılar ve doğrudan veya dolaylı olarak ünlü Paracelsus'un takipçisi olan diğer birçok kişiden oluşuyordu.

Hohenheim'ın "yüce sarhoşu" Paracelsus, Agrippa'nın çağdaşıydı ancak daha da büyük özlemlere ve daha büyük yeteneklere sahipti. Mümkünse, Trithemius'un parlak öğrencisi Agrippa'dan bile daha talihsizdi. Paracelsus, Reuchlin ve Pico della Mirandola tarafından temsil edilen büyük Kabalizm okulunun entelektüel ürünüydü. Teosofik gizemler konusundaki teorik bilgisini, her türlü sihirdeki rakipsiz pratik uzmanlığıyla birleştirdi. Okült bilimde olduğu kadar tıpta da bir reformcu olarak yenilikçiydi. Tüm ortodoks simyacılar, büyücüler ve gizli bilgi profesörleri için Paracelsus, efsanevi Hermes'ten sonra ikinci en büyük hierophant'tır. 1541'de trajik bir şekilde sona eren kısa ve çalkantılı kariyeri. Ancak, geride bıraktığı eserler ölümünden sonra ona büyük bir takipçi kazandırdı. Spekülasyonlarının cesareti, şüphesiz Alman zihnini geleneksel otoritenin pençesinden kurtarmada etkili olmuştur.

Kısım 16 / 22

On altıncı yüzyılın sonunda, Paracelsus'un öğrencilerini, ustalarının ilkelerine ve deneysel araştırmaların ışığına dayanarak üç ana hedef peşinde koşarken buluyoruz:

1. Metallerin dönüşümünün sırrı, yani Magnum Opus. Kimyaya Kabalizm ve eski astrolojinin uygulamalarını uyguladılar.¹

2. Catholicon veya Yaşam İksiri ve Panacea'yı içeren evrensel ilaç. Birincisi, sahibinin yaşamının uzamasını veya kalıcılığını sağlarken, ikincisi zayıflamış veya hastalıklı bedenlere güç ve sağlık geri kazandırıyordu.

3. Felsefe Taşı², büyük ve evrensel sentez. Bu, uzmanın dönüşüm veya Büyük İksir bilgisinden daha yüksek bir bilgiye sahip olmasını sağladı, ancak her ikisi de buna bağlıydı.³ "Bu taş," Hermetik geleneklerin daha yüce ve ruhsal yönünü doğru bir şekilde yorumlayan modern bir yazar şöyle diyor: "mutlak felsefenin temelidir; o, yüce ve sarsılmaz akıldır. . . . Felsefe Taşı'nı bulmak, Mutlak'ı keşfetmiş olmaktır."⁴

¹ “Eğer Kabalistlerin ve eski astrologların pratiklerini anlamıyorsanız, Tanrı sizi simya için yaratmamıştır, ne de doğa sizi ocak işi için seçmiştir.”, Paracelsus, “Felsefecilerin Tincture'ı Üzerine.”

² “Felsefecilerin Taşı ile Felsefe Taşı arasında büyük bir fark vardır. İlki, hazırlığının ilk aşamasında kabul edilen Felsefe'nin Öznesidir, orada gerçekten bir taştır, çünkü katı, sert, ağır ve kırılabilir. . . . Felsefe Taşı, gizli ustalıkla üçüncü derecenin mükemmelliğine yükseltildikten sonra aynı Felsefecilerin Taşıdır. O zaman, ona eklenen mayanın doğasına bağlı olarak, tüm kusurlu metalleri saf altına veya gümüşe dönüştürebilir.”, “Hermetik Zafer.”

³ Bazik metaller, Felsefe Taşı sahibinin eliyle mükemmel altına dönüştürülür. Bernard Trévisan'a göre, Yaşam İksiri, bilgece içilebilir altın (aurum potabile) olan aynı taşın cıvalı suya çözülmesinin bir sonucudur.

⁴ Eliphas Lévi, “Yüksek Büyünün Dogması ve Ritüeli;” “Büyü Gizemleri,” s. 199, 201.

Yani, tüm varoluşun gerçek raison d’être (var olma nedeni). Böylece, inisiyenin ilahi aydınlanma tarafından sağlanan yanılmaz bilgi ve bilgeliğe ulaşması hedefleniyordu. Bu arayış bazen "dairenin karesini alma" olarak tanımlanır - hem insani hem de ilahi tüm bilimlerin tam kapsamını veya alanını anlama girişimi.

Arayıcı kalabalığı ve kaşif olduğunu iddia edenlerin gürültüsü arasında, "aydınlanmış" (illuminati) bir ileri okul yavaş yavaş hak ettiği itibarı kazandı. Bu yazarlar, turba philosophorum'un (filozoflar meclisi) dilini kullandılar, ancak simya uğraşları kisvesi altında, daha asil bir hedefi gizlemiş görünüyorlardı. On altıncı yüzyılın sonunda bu grubun birincil temsilcisi Henry Khunrath idi. Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ (Sonsuz Bilgelik Amfitiyatrosu) adlı eseri, bu ilkeleri en etkili şekilde ifade eder. Bu yazılarda, öğrenci fiziksel altının peşinden gitmekten uzaklaştırılır ve bozulmaz, tamamen ruhsal hazinelerin keşfine yönlendirilir. Bu hazinelerin saklandığı "Kral'ın kapalı Sarayı"na mistik bir anahtar veya Introitus apertus (açık giriş) sağladıklarını iddia ederler. Onlar için fiziksel dönüşüm - pratik simyacının ana hedefi - tamamen önemsiz hale gelir. Yine de, uzman bunu ruhsal ilerlemesinde bir dönüm noktası olarak hala gerçekleştirir. Bu daha küçük süreç için bile maddi bir teoriyi reddederek, ruhsal olmayan bir kişinin bunu başarmasının imkansız olduğunu ilan ederler. Simya terimlerini sembolik bir anlamda kullandıkları gibi, "bilgelik" veya "ruhsal" kelimelerinin yaygın anlamlarının çok ötesine geçen bir kavramı tanımlamak için metafizik dil de kullanırlar.

Kısım 17 / 22

Simyacı topluluğu içindeki bu garip bölünmenin sonucu, doğanın sırları üzerine profesyonel uzmanları takip eden büyük arayıcı kalabalığı için kaçınılmaz bir zihinsel kafa karışıklığıydı. Her yıl, Alman matbaaları tarafından Magnum Opus'un sırrını ilk kez açık, net bir dilde ortaya çıkardığını iddia eden kitaplar ve broşürler yayınlanıyordu. Ancak, hiçbir yazar kendisinden önce gelenlerden daha anlaşılır değildi. Tam ve eşi görülmemiş bir başarıyla taçlandırıldığı varsayılan araştırmaları olan yazarlarla çevrili olan öğrenci, kendi başına ilerleme kaydedemiyordu. Kusursuz olduğu garanti edilen yeni yöntemler, eskileri kadar işe yaramazdı. Konuya olan bu evrensel ilgi, değersiz teoriler ve sahte tarifler yayınlayarak büyük karlar elde eden sayısız dolandırıcıyı da teşvik etti.

Bu noktada, yalnız araştırmacı doğal olarak bir gruba katılmaktan gelen yardımı aradı. Benzer düşüncelere sahip erkeklerin toplantıları, gizli bilimlerle ilgili çeşitli soruları tartışmak için yapıldı. Doktrinleri ve uygulamaları karşılaştırdılar. Erkekler, aynı deneysel araştırma alanlarında çalışan başkalarıyla fikir alışverişinde bulunmak için uzaklara seyahat ettiler. Çağın ruhu, ezoterik bilimin ilerlemesine ve doğa yasalarının incelenmesine adanmış bir topluluğun kurulmasına hazır görünüyordu. İşte bu ilginç dönemde Rozikrusyan Kardeşliği, varlığının gerçeğini ilk kez kamuoyuna duyurdu. Olağanüstü tarihi ve iddialarının niteliğiyle hemen dünya çapında dikkat çekti.

PARACELSUS'UN KEHANETİ VE TÜM DÜNYANIN EVRENSEL REFORMU.

Paracelsus, "Metaller Üzerine İncelemesi"nin sekizinci bölümünde şu tahminde bulunmuştur:, "Tanrı en yüksek öneme sahip bir keşfe izin verecektir; ancak, daha da önemlisi, Elias Sanatçı gelene kadar halktan gizli kalacaktır." Aynı eserin ilk bölümünde şöyle der:, "Ve doğrudur, keşfedilmeyecek hiçbir şey gizli kalmayacaktır; bu nedenle, benden sonra, henüz yaşamayan ve birçok şeyi ortaya çıkaracak harika bir varlık gelecektir." Bu pasajların Rozikrusyan tarikatının kurucusuna atıfta bulunduğu iddia edilmiştir. Bu tür kehanetler genellikle tek bir kişinin ilhamından ziyade genel bir sosyal arzunun sonucu olduğundan, o zamanlar olduğu gibi bugün de birçok düşünceli insanın toplumu kurtaracak yeni bir kurtarıcı aradığının ilginç bir kanıtı olarak hizmet ederler.

Onyedinci yüzyılın başlarında, tarihçi Buhle'nin de belirttiği gibi, "büyük ve genel bir reformasyon", Luther'in başardığından çok daha köklü ve insanlığın ahlaki gelişimine odaklanmış bir reformasyon, "zamanın bir gereği olarak insan ırkı için gelmekteydi." Bu inanç tek bir sosyal sınıfla sınırlı değildi; eğitimliler ve eğitimsizler, dindarlar ve dindar olmayanlar, filozoflar ve fanatikler tarafından paylaşılıyordu. Bu, o dönemin dünyanın koşullarının doğal bir sonucuydu, bir geçiş, entelektüel heyecan ve dini ve siyasi çalkantı dönemi. Luther'in Reformasyonu Kilise'nin temellerini sarsmış olsa da, insanların beklediği huzur ve mutluluğu getirmemişti. Dünya hala sefalet, cehalet ve batıl inançlarla doluydu. Sonuç olarak, daha mükemmel bir reformasyon ve toplumun tam bir yenilenmesi arzusu evrenseldi. İşte bu kamu zihniyetinde Rozikrusyan bildirileri ortaya çıktı ve şaşırtıcı olmayan bir şekilde büyük bir açlık ve coşkuyla karşılandılar.

Kısım 18 / 22

PARACELSUS'UN KEHANETİ. 35

"kıyamet gününün gerekli habercisi." 1572 yılındaki kuyruklu yıldız, Paracelsus tarafından "yaklaşan devrimin işareti ve habercisi" olarak ilan edildi ve onun sayısız öğrencisinin, ustalarının hayran kaldığı felsefeye dayanan devasa iddiaları olan gizli bir topluluğu, yaklaşan reformasyonda yüce bir faktör olarak görmeleri kolaydır. Ancak Paracelsus daha da kesin bir tahmin kaydetmişti: "İmparator Rudolph'un ölümünden kısa bir süre sonra, o zamana kadar hiç açıklanmamış üç hazine bulunacaktı." Bu hazinelerin, bu ve sonraki iki bölümde okurlarıma sunacağım üç eser olduğu iddia edilmektedir.

1614 yılı civarında, Almanca olarak Die Reformation der Ganzen Weiten Welt adında anonim bir broşür yayınlandı. De Quincey'ye göre, bu broşür insanlığın genel refahını amaçlayan gizli bir topluluk kurma yönünde belirgin bir teklif içeriyordu. Bu tanım kesinlikle yanlıştır; "Evrensel Reformasyon", tanrı Apollo'nun çağrıları iyileştirmek için antik ve modern zamanların bilge adamlarından yardım istemek üzere yaptığı başarısız bir girişimin eğlenceli ve hicivli bir anlatısıdır. Boccalini'nin Ragguagli di Parnasso, Centuria Prima adlı eserindeki "İlan 77"nin oldukça kelimesi kelimesine bir çevirisidir. Rozikrusyanizm ile içsel bağlantısı net değildir, ancak genellikle topluluğun bildirileriyle birlikte yeniden basılmıştır. Ona alkimik yorumlar atanmıştır ve çeşitli yazarlar onu Kardeşliğin ilk yayını olarak göstermektedir. Bu yetkili belgeler koleksiyonuna dahil etmeye karar verdim ve bu amaçla mevcut üç İngilizce versiyonu kullandım.

ROZİKRUSYANLARIN TARİHİ. 36

Henry, Monmouth Kontu'nun İtalyanca'dan yaptığı kelimesi kelimesine çevirisi temel alınmıştır. Orijinali ve 1704 ve 1706'da çıkan daha sonraki versiyonlarla karşılaştırdım ve mümkün olduğunca gereksiz ve kafa karıştırıcı kelime israfını kaldırarak kısalttım.

Talihsiz Trajano Boccalini'nin Rozikrusyan Kardeşliği ile kişisel bir bağlantısı olmadığını söylemeye gerek yok. İlk "Yüzyıl" 1612'de Venedik'te yayınlandı ve ertesi yıl trajik ve şiddetli ölümünü yaşadı.

Tüm Geniş Dünyanın Evrensel Reformasyonu, Tanrı Apollo'nun emriyle, Yunanistan'ın Yedi Bilgesi ve diğer bazı edebi adamlar veya bilginler tarafından yayınlanmıştır.

Dîgestler ve Kanun'un ünlü derleyicisi İmparator Justinianus, intihara karşı yeni bir yasa taslağını kraliyet onayı için Apollo'ya sundu. Apollo büyük bir şaşkınlık yaşadı ve derin bir iç çekerek şöyle dedi: "İnsanlığın yönetimi, Justinianus, o kadar büyük bir düzensizliğe düştü ki insanlar artık gönüllü olarak kendilerini öldürüyorlar mı? Sonsuz sayıda ahlak filozofuna emekli maaşı ödedim, özellikle de

¹ Ragguagli di Parnasso: veya, Parnassus'tan İki Yüzyıl Boyunca İlanlar, Siyasi Dokunmatik Taş ile. Sağ Saygıdeğer Henry Monmouth Kontu tarafından İngilizce'ye çevrilmiştir. Folio. 1656.

Kısım 19 / 22

² Parnassus'tan İlanlar. Orijinal olarak İtalyanca'da ünlü Trajano Boccalini tarafından yazılmıştır. Yeni İngilizce'ye çevrilmiş ve Günümüz Zamanlarına uyarlanmıştır. 3 cilt. Sekizgen. 1704. Kötü ve kelime israfı olan bir çeviri.

³ Parnassus'tan Tavsiyeler, İki Yüzyıl Boyunca, Siyasi Dokunmatik Taş ve ona bir Ek ile. Trajano Boccalini tarafından yazılmıştır. Çeşitli eller tarafından çevrilmiştir. Londra. Folio. 1706. Üslup açısından en iyisi, ancak Kont Monmouth'un versiyonundan daha az kelimesi kelimesine.

EVRENSEL REFORMASYON. 37

sözleri ve yazılarıyla insanları ölümden daha az korkutabilsinler diye. Durumlar artık o kadar felaket ki, bir zamanlar ölmeye cesaret edemeyenler bile şimdi yaşamak istemiyorlar mı? Ve ben tüm bu bilginlerimin düzensizlikleri arasında uyuyakaldım mı?" Buna karşılık Justinianus, yasanın gerekli olduğunu söyledi; insanlar umutsuzca kendilerini öldürdükleri için birçok şiddetli ölüm vakası meydana gelmişti ve böyle büyük bir düzensizlik için zamanında bir çare bulunmazsa daha kötüsü korkuluyordu.

Apollo o zaman dikkatlice araştırmaya başladı ve dünyanın o kadar kötüleştiğini buldu ki, birçok kişi hayatlarını veya mallarını umursamıyordu, yeter ki ondan kaçabilsinler. Bu düzensizlikler Majestelerini mümkün olan en kısa sürede harekete geçmeye zorladı ve bilgeliği ve ahlaki yaşamıyla egemenliklerindeki en ünlü adamlarından oluşan bir topluluk kurmaya karar verdi. Ancak, bu önemli görevin başında, aşılmaz zorluklarla karşılaştı. Bu kadar çok filozof ve bu kadar çok sayıda erdemli entelektüel veya son derece yetenekli insan arasında, diğer yaratıklarını ıslah etmek için gereken niteliklerin yarısına bile sahip birini bulamadı. Majesteleri, insanların ıslah edicilerinin örnek yaşamlarıyla, verilebilecek en iyi kurallardan daha fazla geliştiğini iyi biliyordu. Uygun insanlardaki bu kıtlıkta, Apollo Evrensel Reformasyon görevini Parnassus'ta büyük saygı gören Yunanistan'ın Yedi Bilgesi'ne verdi. Hepsi tarafından, antiklerin boşuna denediği "bir zenciyi beyaz yıkama" formülünü bulduklarına inanılıyor. Yunanlılar, Apollo'nun uluslarına yaptığı bu onurdan dolayı bu habere sevindiler, ancak Latinler, büyük bir hakarete uğradıklarını hissederek üzüldüler. Bu nedenle Apollo, iyi bilerek,

ROZİKRUSYANLARIN TARİHİ. 38

, reformculara karşı önyargının bir reformasyondan beklenen başarıyı engellediğini ve konularının acı duygularını legislative gücünden (insanların itaat etmek zorunda oldukları için hoşlanmadıkları) ziyade tatmin yoluyla sakinleştirmeye doğal olarak eğilimli olduğunu bilerek Romalıları tatmin etmeye karar verdi. Komisyona Yunanistan'ın Yedi Bilgesi ile birlikte Marcus ve Annaeus Seneca'yı da ekledi. Modern İtalyan filozoflarını kayırmak için, Cesena'dan Jacopo Mazzoni'yi Cemaatin Sekreteri yaptı ve istişarelerinde ona bir oy hakkı verdi.

Kısım 20 / 22

Geçen ayın on dördünde, yedi bilge adam, yukarıda bahsedilen eklemeler ve devletin en seçkin entelektüellerinden oluşan bir maiyetle, Reformasyon için ayrılan yer olan Delfi Sarayı'na gittiler. Bilginler, o bilge adamlar yürürken dökülen cümleleri ve bilge sözleri toplamak için ellerinde sepetlerle onları takip eden çok sayıda pedantı görmekten memnun oldular. Resmi girişlerinin ertesi günü ilk kez toplandılar ve Miletli Thales'in, Yunan bilginlerinin ilkinin şöyle konuştuğu söylenir:

"En bilge filozoflar, toplandığımız iş, insan anlayışının taşıyabileceği en büyük iştir. Uzun süredir kırılmış kemikleri ayarlamak veya ülserli yaraları ve iyileşmez kanserleri tedavi etmek ne kadar zor olsa da, başkalarını korkutan zorluklar bizi umutsuzluğa düşürmemelidir. İmkansızlık sadece zaferimizi artıracaktır ve size bu mevcut yozlaşmaların zehrine karşı gerçek panzehiri çoktan bulduğumu garanti ederim. Hepimizin bu çağı hiçbir şeyin gizli nefretler, sahte sevgi, dindarlık dışı davranışlar ve basitlik, sevgi maskesi altındaki ikiyüzlülerin ihanetinden daha fazla bozmadığına inandığımdan eminim,

EVRENSEL REFORMASYON. 39

, din ve hayırseverlik adına. Beyler, bu kötülüklere odaklanın. Ateş ve neşter kullanın ve bu yaralara aşındırıcı plasterler uygulayın. Günahları yüzünden ölüme giden ve doktorlar tarafından terk edilmiş olan insanlık yakında iyileşecektir. Anlaşmalarında samimi ve dürüst olacaklar, sözlerinde doğru olacaklar ve geçmişte oldukları kadar yaşamlarında kutsal olacaklar. Bu mevcut kötülüklerin gerçek ve acil tedavisi, insanları dürüst bir zihinle ve saf bir kalp ile yaşamaya zorlamakta yatmaktadır. Bu, Majestelerinin en sadık entelektüellerine sık sık vaat ettiği erkek göğüslerindeki o küçük pencereyi yapmakla daha iyi başarılamaz. Çünkü eylemlerinde böyle hileler kullananlar, kalplerine bakılabilen bir pencereyle konuşmaya ve hareket etmeye zorlandıklarında, görünmek yerine olmak erdeminin mükemmelliğini öğreneceklerdir. Eylemlerini sözlerine ve dillerini kalplerinin samimiyetine uyacaklardır. Tüm insanlar yalanı ve sahtekarlığı ortadan kaldıracak ve hipokrizinin şeytani ruhu, şimdi böyle pis bir iblis tarafından ele geçirilmiş olanların çoğundan ayrılacaktır."

Thales'in görüşü tüm meclis tarafından o kadar iyi karşılandı ki, oybirliğiyle haklı bulundu. Sekreter Mazzoni'ye derhal Apollo'ya rapor vermesi emredildi. Apollo fikri mükemmel bir şekilde onayladı ve o gün insanlığın göğüslerinde pencere yapmaya başlamalarını emretti. Ancak cerrahlar aletlerini ellerine aldıkları anda, Homeros, Virgil, Platon, Aristo, Averroes ve diğer seçkin bilginler Apollo'ya gittiler. Majestelerinin, insanların dünyayı kolayca yönettiği temel yolun, emir verenlerin itibarı olduğunu bilmesi gerektiğini söylediler ve Majestelerinin,

ROZİKRUSYANLARIN TARİHİ. 40

, saygın Felsefi Sinod ve onurlu Entelektüeller Koleji'nin kutsal yaşamları ve davranışları için evrensel olarak kazandığı itibarı koruyacağını umuyorlardı. Majesteleri beklenmedik bir şekilde her insanın göğsünü açarsa, daha önce en saygın olan filozoflar utanç verici bir riskle karşı karşıya kalacaklardı; belki de kusursuz kabul ettiklerinde en iğrenç kusurları bulabilirdi. Bu nedenle, böyle önemli bir işe girişmeden önce, entelektüellerine ruhlarını yıkamak ve temizlemek için yeterli zaman vermesini rica ettiler. Apollo, bu kadar ünlü şairlerin ve filozofların tavsiyelerinden büyük memnuniyet duydu ve kamu kararnamesiyle ameliyat gününü sekiz gün erteledi. Bu süre zarfında herkes, ruhlarını tüm hilelerden, gizli kusurlardan, nefretten ve sahte sevgiden temizlemeye o kadar odaklandı ki, ne gül ne de hindiba, sinameki, sinameki, sinameki veya müshil şurubu artık Parnassus'taki herhangi bir bakkal veya eczacı dükkanında bulunamıyordu. Daha dikkatli olanlar, Platoncuların, Peripatetiklerin (Aristo'nun takipçileri) ve ahlak filozoflarının yaşadığı bölgelerde, sanki ülkenin tüm dışkı çukurları boşaltılmış gibi bir koku olduğunu fark ettiler, oysa Latin ve İtalyan şairlerinin mahalleleri sadece lahana lapası kokuyordu.

Kısım 21 / 22

Genel temizlik için ayrılan süre geçtiğinde, ameliyatın başlamasına bir gün kala, Hipokrat, Galen, Cornelius, Celsus ve bu devletin diğer son derece yetenekli doktorları Apollo'ya giderek şöyle dediler: "Efendim, siz, Liberal Bilimlerin Lordu, bu mikrokozmosun, böylesine asil ve mucizevi bir şekilde inşa edilmiş bir bedenin, birkaç cahil insan uğruna deforme olmasına izin verir misiniz? Çünkü sadece daha bilge insanlar değil, ortalama zekaya sahip olanlar bile,

EVRENSEL REFORMASYON. 41

, herhangi bir şarlatanla sadece dört gün konuşmuş olanlar, bedenin en iç kısımlarını bile görmeyi biliyorlar."

Doktorlardan gelen bu hatırlatma Apollo'yu o kadar etkiledi ki, önceki kararını değiştirdi ve Ausonius Gallus aracılığıyla Reformasyon filozoflarına görüşlerini paylaşmaya devam etmelerini söyledi.

Ardından Solon başladı: "Bana kalırsa beyler, mevcut çağı bu kadar büyük bir karmaşaya sürükleyen şey, insanlar arasında yaygın olan acımasız nefret ve haset dolu kıskançlıktır. O halde bu mevcut kötülüklerin tüm umudu, hayırseverlik, karşılıklı sevgi ve Tanrı'nın insanlığa en büyük emri olan komşumuz için kutsal sevginin aşılanmasında yatmaktadır. Bu nedenle, insanların kalplerinde yaşayan nefretin nedenlerini ortadan kaldırmak için tüm becerilerimizi kullanmalıyız. Bunu başarabilirsek, insanlar diğer hayvanlar gibi geçinecekler, türlerini içgüdüsel olarak sevecekler ve dolayısıyla tüm nefreti ve zihinsel acılığı uzaklaştıracaklardır. Uzun zamandır, dostlarım, tüm insan nefretinin gerçek kaynağının ne olabileceği hakkında düşünüyorum ve eski görüşümden daha da eminim: bu, servet eşitsizliğinden, cehennemlik 'benim ve sen' geleneğinden kaynaklanmaktadır. Bu hayvanlar arasında uygulansaydı, onlar bile kendimizi bu kadar büyük rahatsız eden aynı nefretle tüketir ve israf ederlerdi. Buna karşılık, yaşadıkları eşitlik ve kendilerine ait hiçbir şeyin olmaması, barışı koruyan nimetlerdir ki bu da kıskanmak için nedenimiz vardır. İnsanlar da yaratıklardır, ancak akıllı olanlardır. Bu dünya, Yüce Tanrı tarafından insanlığın barış içinde yaşayabilmesi için yaratılmıştır, açgözlülerin onu aralarında bölüşüp ortak olanı 'benim' ve 'senin' haline getirip,

ROZİKRUSYANLARIN TARİHİ. 42

, bizi bu kadar karmaşaya sürükleyen şey haline getirmesi için değil. Dolayısıyla, insanların ruhlarının açgözlülük, hırs ve tiranlık tarafından yozlaşmasının mevcut eşitsizliğe neden olduğu açıkça görülmektedir. Hepimizin kabul ettiği gibi, dünya bir baba ve anneden miras kalan bir miras ise ve hepimiz kardeşler gibi ondan türediyssek, insanların kardeş payı almaması ne kadar adildir? Bu dünyanın bazılarının yönetebileceklerinden fazlasına sahip olması, diğerlerinin ise yönetebilecekleri kadar bile sahip olmaması kadar büyük bir dengesizlik hayal edilebilir mi? Ancak bu düzensizliği sonsuz derecede kötüleştiren şey, genellikle erdemli insanların dilenci, kötü ve cahil insanların ise zengin olmasıdır. Bu eşitsizlik kökünden, zenginlerin fakirlere zararlı olduğu ve fakirlerin zenginleri kıskandığı sonucu çıkar.

Kısım 22 / 22

"Şimdi, beyler, hastalığı sizlere teşhis ettiğime göre, ilacı uygulamak kolaydır. Çağı ıslah etmek için, dünyayı yeniden bölmekten, herkese eşit bir pay vermekten daha iyi bir yol tutulamaz. Aynı düzensizliklere tekrar düşmemek için, gelecekte tüm alım satımın yasaklanmasını tavsiye ederim, böylece geçmişte benim ve diğer kanun koyucuların ulaşmak için çok uğraştığı malların eşitliğini, kamusal barışın anası olan bu eşitliği, tesis edebiliriz."

Solon'un görüşü uzun süre tartışıldı. Bias, Periander ve Pittacus tarafından sadece iyi değil, gerekli de görülmesine rağmen, diğerlerinin hepsi tarafından karşı çıkıldı. Seneca'nın görüşü galip geldi; meclisi sağlam gerekçelerle ikna etti ki, eğer dünyayı yeniden bölecek olurlarsa, büyük bir düzensizlik kaçınılmaz olarak takip edecektir: aptallara çok fazla, asil insanlara ise çok az düşecektir ve veba, kıtlık ve savaş Tanrı'nın en şiddetli kırbaçları değildi; zira insanlığın en büyük ıstırabı, kötü niyetlileri zenginleştirmek olacaktır.

Solon'un görüşü bir kenara bırakıldığında, Chilo şöyle argüman yürüttü: "En bilge filozoflar, hanginiz günümüzde altına duyulan ölçüsüz susuzluğun, gördüğümüz ve hissettiğimiz tüm kötülüklerle dünyayı doldurduğunu bilmez? Hangi günahkârlık, ne kadar iğrenç olursa olsun, insanlar bununla zenginlik biriktirebileceklerse, isteyerek yapmayacaklardır? Bu nedenle, çağımızı ezen tüm kusurları kökünden kazımak için, dünyadan iki şerefsiz metal olan altını ve gümüşü sonsuza dek kovmaktan daha iyi bir yol bulunamayacağı konusunda benimle oybirliğiyle karar verin. Zira mevcut düzensizliklerimizin nedeni ortadan kalkarsa, kötülükler de kaçınılmaz olarak sona erecektir."

Chilo'nun görüşü çok makul bir görünüm sergilese de, incelemeye dayanamadı. Altın ve gümüş elde etmek için insanların bu kadar zahmete katlanmalarının nedeni, onların her şeyin ölçüsü ve karşı ağırlığı olmalarıdır ve insanın kendisine gerekli olanı satın alabileceği bazı metallere veya diğer değerli şeylere sahip olması gereklidir. Eğer altın veya gümüş gibi bir şey olmasaydı, bunun yerine başka bir şey kullanırdı ki, değeri yükseldikçe aynı derecede arzulanan bir şey olurdu. Bu, Hindistan'da, para yerine deniz kabuklarının kullanıldığı ve altın veya gümüşten daha değerli görüldüğü yerde açıkça görülmüştür. Özellikle Cleobulus, bu görüşü çürütmekte çok tutkulu bir şekilde, büyük bir telaşla şöyle dedi: "Efendilerim, demiri dünyadan kovun, zira bizi şimdiki durumumuza sokan metal odur. Altın ve gümüş, Tanrı'nın emrettiği amacı yerine getirir, oysa demir , Doğa'nın saban demirleri, kürekler ve kazmalar yapmak için ürettiği, kötülük ve fesat yüzünden..."

Kısım 1 / 21

ROZİK RUSYANLARIN GERÇEK TARİHİ.

ÖNSÖZ. Rozikrusyenin Tesiri, Rozikrusyan Kardeşliği ile Bağlantılı Romantik Çağrışımlar, Bu Konuda Genel Bilgisizlik, Rozikrusyan Edebiyatının Kapsamı, Bu Tarihin İddiaları 1

GİRİŞ. Rozikrusyan Adının Türetilişi, Sözde Kurucu Christian Rosencreutz'dan Türetilişi, Çiy ve Haç'tan Türetilişi, Simyada Çiy Teriminin Tarihi, Gül ve Haç'tan Türetilişi, Sembolizmde Gül, Sembolizmde Haç ve Bunların Birleşiminin Anlamı Üzerine, Gül Romansı ve İlahi Komedya'nın Cenneti'ne Özel Atıfla | 5 |

BİRİNCİ BÖLÜM. On Altıncı Yüzyıl Sonlarında Almanya'da Mistik Felsefenin Durumu Üzerine, Neo-Platonik Geleneklerin Devamı, Din, Bilim ve Felsefede Devrim, Paracelsus ve Halefleri, Manevi Simyacıların Yükselişi | 27 |

İKİNCİ BÖLÜM. Paracelsus'un Kehaneti ve Tüm Geniş Dünyanın Evrensel Reformu | 34 |

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. Faziletli Rozalı Haç Tarikatı'nın Beyannamesi, Genel Olarak Bilginlere ve Avrupa Hükümdarlarına Hitaben | 64 |

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM. Rozikrusyan Kardeşliğinin İtirafları, Avrupa'nın Bilginlerine Hitaben 85

BEŞİNCİ BÖLÜM. Christian Rosencreutz'un Kimyasal Evliliği 99

ALTINCI BÖLÜM. Rozikrusyan İddialarının Simya ve Büyü İddialarıyla Bağlantısı Üzerine, Rozikrusyan Beyannamelerinin Fanatizmi ve Saçmalıkları, Evrensel Reform ile Kardeşlik Beyannamesi Arasındaki Tutarsızlıklar, Cemiyetin Dini Görüşleri, Bilimsel ve Felsefi İddialar, Makrokozmos ve Mikrokozmos Doktrini, Elementaller Teorisi, İmza Doktrini, Fiziksel Dönüşümler, Büyük İksir 197

YEDİNCİ BÖLÜM. Rozikrusyan Kardeşliğinin Kadimliği Üzerine, On Yedinci Yüzyıldan Önce Tarihi İzlerin Yokluğu, Semler'in Araştırmaları, İncilci Haç Taşıyan Milis, Bay Hargrave Jennings'in Saçma İddiaları, Tapınak Şövalyeleri ve Rozikrusyanlar 210

SEKİZİNCİ BÖLÜM. Rozikrusyan Beyannamelerinin Yazarlığına İlişkin Teoriler, Christian Rosencreutz Hikayesinin Tarihsel Olarak Doğru Olmadığı, Taulerus, Joachim Junge ve Ægidius Guttmann'ın İddiaları, Johann Valentin Andreas Vakası, Hayatının Özeti, Rozikrusyene Yönelik Tercih, Andreas'ın Rozikrusyan Beyannamelerini Yazdığını Kanıtlamak İçin Sunulan Kanıtların Özeti, Bu Kanıtların İncelenmesi, Profesör Buhle'nin Hipotezinin Faydasızlığı ve Tiksindiriciliği, Vakıanın Gerçekleri, Makul Bir Hipotez, Rozikrusyan Gizeminin Karakteri 217

DOKUZUNCU BÖLÜM. Almanya'da Rozikrusyanizmin İlerlemesi, Andreas Libavius, Düşmanca Eleştirisi, Tanrı Aydınlatmış Kardeşlik R. C.'nin Yankısı, Julianus de Campis'in Açık Mektubu veya Raporu, Rozalı Haç Kardeşlerine Gönderilen Kovulmuş Şöhret, Kabul Edilmiş İtiraf, Johann Valentin Alberti'nin Vahşi Saldırısı, Dönemin Diğer Broşürleri 246

ONUNCU BÖLÜM. Rozikrusyan Savunucuları: Michael Maier, Tartışmadaki Önemi, Sessizlikten Sonra Bağırış , Altın Masa Sembolleri ve Altın Themis'in Yayınlanması, Rozikrusyan Cemiyeti Üzerine İlginç Diyalog ve Diyaloğun Yankısı, Michael Maier Sahte Bir Rozikrusyan Cemiyetinin Kurucusu muydu?, Tarikatın Yeniden Ortaya Çıkışı, Kardeşliğin İçtenlikle Yeniden Doğmuş Olan Tarafından Yayınlanan Yasaları . . . . . . . . . 268

Kısım 2 / 21

ON BİRİNCİ BÖLÜM. Rozikrusyan Savunucuları: Robert Fludd, Kentli Mistik'in İhtişamı, Soybilim ve Hayat, Bibliyografik Materyal, Fludd'un Rozikrusyanları Savunması, Bu Yayının Analizi, Mersenne'in Düşmanca Eleştirisi, Fludd'un Cevabı, Rozikrusyan Cemiyetinden Bir Alman Başlangıç ​​Kişisine Mektup, Robert Fludd'un Kozmik Felsefesi . . . . . . 283

ON İKİNCİ BÖLÜM. Rozikrusyan Savunucuları: Thomas Vaughan, Onu Saran Gizem, Yazılarının Listesi, Şöhret ve İtirafların Çevirisi, Üyesi Olmadığı Tarikat Hakkındaki Görüşü . . . . . . . . . 308

ON ÜÇÜNCÜ BÖLÜM. Rozikrusyan Savunucuları: John Heydon, Otobiyografisi, Talbot'un Heydon'un Hayatı, Bibliyografya, "Rozalı Haç Açıldı", İngiltere'de Rozikrusyanlar, "Bir Beyefendi R. C.'nin Gerçek Anlatısı", John Heydon Ruh Euterpe ile Karşılaşıyor, Rozikrusyanlar Diyarına Yolculuk . . . . . 315

ON DÖRDÜNCÜ BÖLÜM. Fransa'da Rozikrusyanizm, Gabriel Naudé'nin "Rozikrusyanların Gerçeği Üzerine Bilgi", Paris Duvarlarına Asılan Garip Beyanname, "Gül Haç Kardeşlerinin Bilinmeyen ve Yeni Kabalası", "Şeytanlar ve Sözde Aydınlanmışlar Arasındaki Korkunç Anlaşmalar" . . . . . 387

ON BEŞİNCİ BÖLÜM. Rozikrusyanlar ve Masonlar Arasındaki Bağlantı, Profesör Buhle'nin Hipotezinin Faydasızlığı, Masonlukta Gül-Haç Derecesi, Modern Kökeni . . . . . . . . . 402

ON ALTINCI BÖLÜM. Modern Rozikrusyan Cemiyetleri, Gerçek Rozikrusyanların Doğuya Göçü, Sigismund Bacstrom'un Rozikrusyan Kardeşliğine Kabulüne Dair Bir Kopyanın İncelenmesi, İngiliz Rozikrusyan Cemiyeti, Yasaları ve Hedefleri, Cemiyetin Zararsız Doğası, Üyelerinin Uzmanlık Eksikliği, Edebiyat ve Efsanede Rozikrusyanlar […] "Bu sayfa, kısa geçişinin kalıcı ve güzel izlerinden yoksun değildir. . . Şiir ve roman derinden"

İnsanlık tarihinin geniş dalgalarının altında, yüzeyde meydana gelen değişimleri derinliklerde belirleyen gizli cemiyetlerin gizli akıntıları akar. Bu cemiyetler her çağda ve her ulusta var olmuştur ve gelenek her zaman onlara, iddialarının niteliğine bağlı olarak dini, bilimsel veya siyasi düzende önemli bilgilere sahip olma yetkisini atfetmiştir. Onları çevreleyen gizem, onlara büyülü bir çekicilik ve cazibe kazandırmış, bu da Kadim Gizemler, Tapınak Şövalyeleri, Masonlar ve hepsinden öte, iddia ettikleri hedeflerin niteliği ve onları çevreleyen belirsizlik açısından en eşsiz olan Rozikrusyanlar hakkındaki efsanenin abartılı büyümesini kısmen açıklamaktadır.

Heckethorn şöyle diyor: "Rozikrusyan Tarikatı'nın etrafında şiirsel bir ihtişam halesi var; hayal gücünün sihirli ışıkları zarif hayalleri etrafında oynuyor, gizlendikleri gizem ise tarihlerine daha da fazla çekicilik katıyor. Ancak onların parlaklığı bir meteorun parlaklığıydı. Hayal gücü ve zekâ âlemlerini bir anlığına aydınlattı ve sonsuza dek kayboldu, ancak kısa geçişinin bazı kalıcı ve güzel izlerini geride bırakmadan değil. . . Şiir ve roman, onların felsefe sistemlerinden ödünç alınan birçok büyüleyici yaratım için Rozikrusyanlara derinden borçludur, o sistemin kendisi ortadan kalkmış olsa bile."

Kısım 3 / 21

Sigmund Richter tarafından Gül ve Rozalı Haç veya Altın ve Rozalı Haç olarak adlandırılan Gül Haç Kardeşliği ile ilgili gerçekler ve belgeler, İngiliz okuyucular tarafından neredeyse bilinmemektedir. İyi bilgilendirilmiş kişiler bile Rozikrusyan edebiyatının kapsamı ve çeşitliliği karşısında şaşıracaktır. Şimdiye kadar, eski Almanca yazılmış nadir broşürlerde ve daha sonraki simyacıların Latince yorumlarında gömülü kalmıştır.

Popüler ansiklopedilerde bulunan rastgele bilgi parçacıkları gerçek bir bilgi vermemektedir. Dahası, Thomas De Quincey'nin "Rozikrusyanlar ve Masonlar" üzerine denemesi, İngiliz nesir ustasının bir eseri olarak değerli olsa da, yalnızca biraz keyfi bir teoriyi desteklemek için çarpıtılmış gerçeklere sahip, modası geçmiş bir Alman bilim adamından yapılan bir transkripsiyondur. Bu ülkede konuyu ciddi ve uzun uzadıya ele aldığını iddia eden tek yazar Hargrave Jennings'tir. The Rosicrucians, Their Rites and Mysteries, etc. adlı kitabında kendini Tarikatın tarihçisi olarak sunmaktadır. Ancak bu kitap, ele aldığını iddia ettiği sorular hakkında bilgi vermekten uzak, "Kardeşliğin sırlarını koruyor" ve yalnızca Fallikizm ve Ateş Tapınması, İrlanda'nın Yuvarlak Kuleleri ve Yılan Sembolizmi hakkındaki kötü organize edilmiş bir bilgi yığınıdır. Gizli bilgi iddiasıyla Rozikrusyan felsefesinin bir açıklaması olarak sunulmaktadır.

Mistikizmin tüm dallarına gösterilen derin ilgi, özellikle birçok eğitimli zihnin simya sisteminin temelindeki metafizik kavramlara yönelik eğilimi, bu yayını zorunlu kılmaktadır. Hermetik ve Rozikrusyan alegorilerinin "Pandora'nın Kutusu"nda altın üretiminden başka sırlar olduğuna dair çok genel bir şüphe var. Avrupa tarihinin bu ilginç sorununu aydınlatmak için var olan materyal yığınını toplama zamanının geldiği açıktır. Gizemli Kardeşliği, kendi beyannamelerinde ve onlarla doğrudan veya dolaylı olarak bağlantılı olan erkeklerin yazılarına yansıdığı şekilde tasvir etmeliyiz. Böyle bir yayın, konuyu niteliksiz yazarların ve okuyucularının bilgisizliğinden ve merakından faydalanan karanlık ve gizemli "yüksek rahiplerin" elinden alacaktır.

Vicdanlı araştırmaların bir sonucu olarak, bildiğim kadarıyla önceki araştırmacılar tarafından bilinmeyen bazı risaleler ve el yazmaları British Museum Kütüphanesi'nde keşfetmeyi başardım. Diğerleri, "Evrensel Reform"un farklı kopyaları ve anlatımları ile Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Evliliği'nin orijinal baskıları dahil olmak üzere Kütüphane Kataloğu'nda bulunmuyor. Bunlar daha az genel olarak bilinmeyen olsa da, on yedinci yüzyılın ilk çeyreğine ait bir dizi Alman broşüründe onlarla karşılaştım.

Bu materyalleri, diğer tüm önemli ve mevcut gerçekler ve belgelerle birlikte dikkatlice topladım ve şimdi mevcut ciltte yayınlıyorum. Değerlerine göre ya özetlenmiş ya da tam olarak (in extenso) sunulmuşlardır. Bu konunun literatüründe ilk kez, Rozikrusyanları kendileri tarafından temsil edilen şekilde sunuyorum. Görevimi, herhangi bir belirli teorinin önyargısından uzak, sempatik ama tarafsız bir şekilde yerine getirdiğimi iddia ediyorum. Her şeyden önce, diğer yazarların asla kanıtlayamadığı "üstün bilgi" iddiasından kaçındım.

Kısım 4 / 21

> "Kürenin altındaki haçta gerçek bilgelik bulunur.", Hermetik Özdeyiş.

>

> "Her zaman güzellik, yaşam, sevgi ve zevkin amblemi olmuş olan gül, Rönesans boyunca sergilenen tüm protestoları mistik bir şekilde ifade etti. . . . Gülü haçla yeniden birleştirmek: Yüksek İnisiyasyon tarafından ortaya konan problem buydu.", Éliphas Lévi.

Rozikrusyan adının ÜÇ kökeni önerilmektedir. Birincisi, kesinlikle en bariz olanı, tarikatın sözde kurucusu Christian Rosenkreutz'dan türetilmesidir. Ancak, bu kişinin tarihinin açıkça mitolojik veya alegorik olduğunu göstereceğim. Bu nedenle, bu açıklama soruyu bir adım geriye iter: "Rosenkreutz" kelimesinin etimolojisi nedir?

Önerilen ikinci türetme, Latince Ros (çiy) ve Crux (haç) kelimelerinden gelir. Bu, Mosheim tarafından desteklenmiştir ve Ree's Encyclopedia ve diğer yayınlar tarafından takip edilmektedir. Lehine olan argüman aşağıdaki alıntı ile özetlenebilir:

"Tüm doğal cisimler arasında, çiy altının en güçlü çözücüsü olarak kabul edildi; ve kimyasal dilde haç, ışığa eşdeğerdi. Bunun nedeni, bir haç figürünün aynı anda lux veya ışık kelimesini oluşturan üç harfi göstermesidir. Şimdi, lux . . . tohum veya menstruum olarak adlandırılır: 'kırmızı ejderha'nın bir çözücüsü, veya başka bir deyişle, uygun şekilde sindirildiğinde ve değiştirildiğinde altın üreten kaba ve fiziksel ışık. Buradan, eğer bu etimoloji kabul edilirse, bir Rozikrusyan filozofunun, çiyin aracılığı ve yardımıyla ışığı arayan kişi, yani Felsefe Taşı adı verilen madde olduğu sonucu çıkar."

Bu görüş, simyacıların çiy atfettiği önemi abartmaktadır. Evrensel çözücü çeşitli isimler altında ortaya çıkmıştır, bunlardan ros kesinlikle en yaygın olanı değildir; kapsamlı Lexicon Alchymiae onu hiç anmaz bile. Hermetik Sözlük'te Gaston le Doux'ya göre, sadece "Çiy" olarak adlandırılan, Merkür'ü ifade eder. "Filozofların Çiyi", taşın sanatçı tarafından işlenirken, özellikle felsefi yumurta içindeki dolaşımı sırasında (simyada kullanılan kapalı bir cam kap) olan maddesidir. "Bilgelerin Beyaz ve Göksel Çiyi", "Beyaz" aşamasına ulaşmış felsefe taşıdır.

Mosheim, görüşünü Petrus Gassendus'tan ve Eusebius Renaudot'un "Public Conferences" adlı eserindeki bir yazardan almıştır. Bu yazar, kendisine "Bureau d’Addresse" tarafından konu hakkında konuşma görevi verilene kadar Rozikrusyanlar hakkında hiçbir şey bilmediğini itiraf eder; bu, bilgilerin ve tartışmaların paylaşıldığı erken bir Fransız merkeziydi. Yazar şöyle der:

"Altın için doğal ve aşındırıcı olmayan maddeler arasındaki en güçlü çözücü olan çiğ, yalnızca yoğunlaşmış ve fiziksel hale getirilmiş ışıktır. Yetkin bir şekilde hazırlandığında ve uygun bir süre boyunca kendi kabında sindirildiğinde, Kızıl Ejderha'nın (yani altının) gerçek çözücüsü, Filozofların gerçek maddesidir. Topluluk, bu sırrın kalıcı işaretini gelecek nesillere bırakmak isteyerek, 'Pişmiş Çiy Kardeşleri' adını benimsemiştir." Bu nedenle, Topluluğun mistik üçlüsü F. R. C., Fratres Roris Cocti (Pişmiş veya Yüceltilmiş Çiy Kardeşleri) olarak yorumlanmıştır, ancak bu açıklamanın kendi içinde pek olasılığı yoktur.

Kısım 5 / 21

Pernetz, "Mytho-Hermetic Dictionary" adlı eserinde şöyle der: "Birçok kimyager, Mayıs ve Eylül çiğini Büyük Eser'in (Magnum Opus) maddesi olarak görmüşlerdir; muhtemelen çeşitli yazarların, çiğnin doğanın evrensel ruhunun deposu olduğu yönündeki görüşlerinden etkilenmişlerdir. . . . Ancak gerçek filozofların metinlerini ciddi bir şekilde incelediğimizde, çiğden bahsettiklerinde, ondan yalnızca bir analoji olarak bahsettiklerini hemen anlarız. Onların 'çiği' metaldendir; yani, kap içindeki buharlaşmış ve ince yağmur şeklinde dibe çökelmiş cıva suyudur. Dolayısıyla, Mayıs çiğinden bahsettiklerinde, 'felsefi Baharları'nın çiğinden, yani simya Zodyak'ının İkizler burcu tarafından yönetilen (normal astronomik Zodyak'tan farklı olan) çiğinden bahsetmektedirler. Philalethes, çiğlerinin çürümeden yükselen cıva suları olduğunu kesin olarak belirtmiştir."

Üçüncü türetme, Rozikrusyanlarla doğrudan veya dolaylı olarak bağlantılı yazarlar tarafından, başlangıçtan itibaren genel olarak benimsenen türetmedir. Terimi, "rosa" (gül) ve "crux" (haç) kelimelerinden türetir. Bu, topluluğun yetkili belgelerinin çeşitli baskıları tarafından desteklenmektedir; bu belgeler, Kabul Edilmiş İtiraf'a (Confessio Recepta) göre onu Gül Haç Kardeşliği veya Gül Haç Kardeşleri olarak tanımlar. Bu terimler, Almanca'da Thau olan çiğ kavramını tamamen dışlar; Latince'de ise "Çiy Haçı Kardeşleri" Fratres Roratæ Crucis olurdu. Bu türetme, Tarikat'ın varsayılan sembolü tarafından da desteklenmektedir; bunun "amblemi,

monogramı veya mücevheri," Godfrey Higgins'in dediği gibi, "bir Haç üzerinde Kırmızı Bir Gül'dür, şöyle ki:

[Bir haçın basamaklı bir taban (kalfavary) üzerinde durduğu, haç kolları kesişiminde ortalanmış bir gülün bulunduğu ve etrafında ışınsal çizgilerden oluşan dairesel bir hale veya 'zafer' ile çevrili bir çizim.]

Mümkün olduğunda, bir zaferle tepelenir ve bir kalfavary üzerine yerleştirilir. Kalfavary: bir haçın tabanını oluşturan bir dizi basamak. Yakut, garnet, kornelin veya kırmızı camdan yapılmış bir pandantif olarak takıldığında, kalfavary ve zafer genellikle atlanır."

Bu pasajın tamamını hiçbir alıntı yapmadan ödünç alan Bay Hargrave Jennings de bize "Rozikrusyanların mücevherinin, bir tarafında kırmızı bir haç, diğer tarafında ise kırmızı bir gül bulunan şeffaf kırmızı bir taştan oluştuğunu; dolayısıyla bunun çarmıha gerilmiş bir gül olduğunu" söyler.

Ancak tüm türetmeler, bir dereceye kadar şüpheli ve geçicidir. Topluluğun resmi beyanları Fama Fraternitatis ve Confessio Fraternitatis'te yer almaktadır. Orijinal baskılarında, grubu basitçe Fraternitas de R. C. olarak tanımlıyor gibi görünürler; kurucularının baş harfleri ise C. R. olarak verilmiştir. Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Evliliği, 1616'da Strasbourg'da anonim olarak yayınlanmış ve şüphesiz tarikatla bağlantılıdır, onu Gül-Haç Kardeşliği ve kurucusunu Baba Gül-Haç olarak tanımlıyor gibi görünmektedir. Bu adlandırmalar Almanya'da hemen benimsenmiş ve her iki bildirinin sonraki baskılarında da yer almıştır. Ancak, en erken 1618'de, simyager Michael Maier'in, R. C. Kardeşliği Yasaları Üzerine Bir İnceleme olan Altın Themis adlı eserinde bu noktada farklı bir görüş belirttiğini buluyorum.

Kısım 6 / 21

"Topluluk ilk yazıları aracılığıyla tanındıktan kısa bir süre sonra, bu harflerin 'Gül Haç' anlamına geldiğini tahmin eden bir yorumcu ortaya çıktı. Bu görüş, Kardeşlerin daha sonraki yazılarında yanlış adlandırıldığını iddia etmelerine rağmen günümüze kadar kalmıştır. R. C. harflerinin ilk kurucularının adını belirttiğini beyan ederler. Bir insanın zihni diğerinin zihnini araştırabilse ve içindeki fikri veya duyusal formu görebilseydi, insanlar arasında konuşmaya veya yazmaya gerek kalmazdı. Ancak bu, fiziksel doğamızda yaşarken bize yasaklanmış olsa da - saf ruhlara kesinlikle bahşedildiğine rağmen - dil ve yazı sembolleri aracılığıyla rasyonel düşüncelerimizi birbirimize açıklarız. Bu nedenle, harfler, bütün bir topluluğu temsil ettiklerinde ve içinde düzeni koruduklarında çok etkilidir. Meraklılara tam isimlerde kehanetlerde bulunma, durumlardan aile geçmişleri çıkarma, belirli yerleri insanlarla ilişkilendirme veya ilgili kişilerin isimlerinden işlerin sırlarını öğrenme fırsatı vermezler."

Kendi tanımlarını öne sürerek şöyle der: "Ben bir falcı veya peygamber değilim, her ne kadar bir zamanlar 'defne tadı alsam' ve 'Parnassus'un gölgesinde' kısa bir süre dinlenmiş olsam da. Yine de, yanılmıyorsam, Altın Masa'nın altıncı kitabının bilmecelerindeki R. C. karakterlerinin anlamını ortaya çıkardım. R. Pegasus'u, C. ise - anlamı, sesi değil, dikkate alınırsa -

lilium. SIRLARIN BİLGİSİ sizin için anahtar olsun. Bakın, size Sırrı veriyorum! Açabilirseniz açın. . . Bu Kızıl Aslan'ın toynağı veya Hippocrene pınarının damlaları değil mi?" Ancak bu anlamsız jargonun altında, Gül sembolizmiyle bir analoji görebiliriz. Klasik gelenek, Kızıl Gül'ün Adonis'in kanından çıktığını söylerken, Pegasus Medusa'nın kanından çıkan kanatlı bir attı ve Hippocrene pınarı Pegasus'un toynağının bir darbesiyle yaratılmıştı.

İngiltere'de, Robert Fludd olduğu varsayılan Summum Bonum'un (En Yüksek İyilik) takma adlı yazarı, Gül Haç sembolünün tamamen dini bir açıklamasını sunar. Bunun "Mesih'in gül kanıyla serpilmiş Haç" anlamına geldiğini iddia eder. Bu hayali yorumlara kıyasla genel görüş tercihe şayandır. Bu nedenle, Rozikrusyan adının açıklaması olarak Rosa (Gül) ve Crux (Haç) kelimelerini güvenle alabiliriz. Fratres R. C. ile, bildirilerin sessizliğine ve bireysel simyacıların protestolarına rağmen Fratres Rosae Crucis'i anlayabiliriz.

Ortaya çıkan bir sonraki soru, bu ilginç amblemin - kırmızı veya (bazı yazarlara göre) altın bir haça takılmış bir Kırmızı Gül'ün - anlamıdır. Bu soru kesin olarak cevaplanamaz. Bir gizli topluluğun karakteristik işareti, doğal olarak, kendisi kadar gizemli olacaktır; atfedebilecekleri özel anlam açısından. Ancak, evrensel sembolizmle birlikte analiz ederek belki de bir miktar anlayış elde edilebilir. Şimdi, Gül ve Haç, ayrı anlamlarıyla, en büyük öneme ve en yüksek antik çağın amblemleridir.

Kısım 7 / 21

Brahmanların Cenneti'nde, Tamara Pua adı verilen Gümüş Bir Gül vardır. "Bu Cennet, göksel ruhların yeryüzü küresinden yükseldikçe ilk kabul edildiği bir cennettir. Gül, inci kadar parlak ve güzel iki kadının imgelerini içerir; ancak bu ikisi yalnızca birdir, yalnızca bakıldıkları ortama - göksel veya karasal - bağlı olarak farklı görünürler. İlk görünümünde, Ağız Hanımefendisi olarak adlandırılır; diğerinde ise Dil Hanımefendisi veya Dillerin Ruhu'dur. Bu Gümüş Gül'ün merkezinde, Tanrı'nın kalıcı ikametgahı vardır."

Bu ilahi kadın veya bakire - iki ve yine de bir, Logos'u, Bilgelik Ruhunu ve Gerçek Ruhunu temsil ediyor gibi görünen - ve Vahiy'deki Ruh'un iki ağızlı kılıcı, yani Yüce'nin ağzından çıkan Bilgelik - Latince Kilise'nin yüce Advent antiphonunda denildiği gibi - arasında bir bağlantı kolayca tanınacaktır. Allegorik bahçenin ortasındaki mistik Gül, efsanede sürekli olarak karşımıza çıkar. Buda'nın bir bahçeden çiçek çalmak için çarmıha gerildiği söylenir,¹ ve mitolojinin yaygın tarzında, bu ilahi Hintli Enkarnasyon daha sonra acı çektiği nesneyle özdeşleşir; kendisi "bir çiçek, bir Gül, bir Padma, Lotus veya Zambak" olur. Böylece, çarmıha gerilmiş güldür ve Rozikrusyan ambleminin kökeni için Uzak Doğu'ya bakmalıyız. Godfrey Higgins'e göre bu, "insanların kurtuluşu için çarmıha gerilmiş, Tamil ve Şaron'un İsuran Gülü'dür - çarmıha gerilmiş," diye devam eder, "ilkbahar ekinoksunda göklerde." Bu bağlamda, Gnostik efsaneyi hatırlayabiliriz; yani Mesih'in Empyrean'da çarmıha gerildiği; ve St. Jerome'a göre Nasıra'nın "çiçek" anlamına geldiği ve Tanrı'nın "bağ veya bahçesi" olan Karmel'de bulunduğu için, Nasıralı İsa bazen bu çarmıha gerilmiş çiçekle, sembolizmin yaygın bir uzantısı aracılığıyla özdeşleştirilir.¹

Klasik masalda, Frigya Kralı Midas'ın bahçesi Bermion Dağı'nın eteğinde bulunuyordu ve olağanüstü bir koku yayan altmış yapraklı güllerin varlığıyla yüceltilmişti. Şimdi, gül, Dionysos'a veya Bacchus'a kutsaldı ve Bacchus, Midas'a her şeyi altına çevirme gücü verdi; dolayısıyla, Gül ve Simya arasında doğrudan bir bağlantı vardır.

Apuleius'un Metamorphoses'inde, Lucius karakteri bir gül tacı yiyerek insani şekline geri döner. Her yerde aynı sembolik örüntüleri buluruz. Perulu Havva, aynı zamanda Ağacın Meyvesi olarak da adlandırılan gülleri kopararak günah işlemiştir.² Cennetten gelen bir haberci, Meksikalı Havva'ya yılanın başını ezecek bir Oğul doğuracağını duyurur; ona bir Gül sunar ve bu hediye, Hindistan'da olduğu gibi, bir "Gül Çağı" ile sonuçlanır, "Lotus Çağı" vardı.

İbranice Kutsal Yazılar'da Gül'e ara sıra atıfta bulunulur, ancak bu, gizli bir sembolden ziyade şiirsel bir imge olarak kullanılır ve bu nedenle şairler tarafından her zaman büyük rağbet görmüştür.³

Batı'da, alegorik edebiyatta ilk kez, eski Gül Romanı'nın "dörtgen bahçesi"nin merkezi figürü olarak görünür. Bu şiirin ilk bölümü Guillaume de Lorris tarafından 1260 yılından önce yazılmış ve genel görüşe göre 1316'da ölen Jean de Meung tarafından tamamlanmıştır. Bir zamanlar evrensel olarak popüler olan bu olağanüstü eser, bazı yorumcular tarafından simya yorumuna izin verdiğine inanılmaktadır ve Büyük Eser'in ilkelerini açıkça ilan eder.¹ Gül'ü içeren bahçe veya koru, dış duvarlarında Nefret, İhanet, Alçaklık, Açgözlülük, Hırs, Kıskançlık, Üzüntü, Yaşlılık, İkiyüzlülük ve Yoksulluk gibi sembolik figürlerle zengin bir şekilde dekore edilmiştir - insan yaşamının tüm kusurları ve sefaletleri. Tembellik anlatıcıya kapıyı açar, Neşe onu selamlar ve dansa çeker, ardından Aşk Tanrısı'nı, oklarını ve yaylarını taşıyan genç bir adam olan Tatlı Bakışlar'ı, Güzellik, Zenginlik, Cömertlik, İçtenlik, Nezaket ve diğerleriyle birlikte görür. Âşık, Gül'ün güzelliğini seyrederken,

Kısım 8 / 21

"O kadar kırmızı ve o kadar ince ki...

Yaprakları dört çifti vardı,

Doğa büyük bir ustalıkla

Onları sıra sıra yerleştirmişti.

ve geceleyin bülbülden önce çiçekler," der Fars şairleri. "Ancak, sürekli ve sadık kalbinde, sevdiği Gül'ün tatlı nefesinden fazlasını istemez." - Arkadaş, "Çiçekler ve Çiçek Folkloru." Çiçeğin açtığı tüm süre boyunca süren bir Fars Gül Şenliği vardır.

Jean de Meung," diyor Langlet du Fresnoy, Hermetik Felsefe Tarihi'nde, "John XXII'nin papalık döneminde Mahkemede ve Paris'te gelişti. Zamanın modasına göre, 'meraklı bilimlere' ve özellikle Hermetik Felsefe'ye bağlıydı. Doğa'nın Simyacıya Uyarıları ve Simyacının Doğa'ya Cevabı adında iki inceleme kaleme aldı."

> Sapı kamış gibi dimdikti,

> Ve tepesinde tomurcuk vardı,

> Ne eğilip ne de sarkıyordu.

> Kokusu her yere yayıldı;

> Ondan gelen tatlılık

> Tüm mekanı doldurdu.¹

tanrının oklarıyla delinir. Ancak acısına rağmen, Gül'e sahip olma projesinden vazgeçmez; ve hapis ve çeşitli maceralardan sonra,

> Romanın sonucu

> Burada Sevgiliyi görüyorsunuz

> Dilediği gibi Gülü alan

> Bütün arzusu onda olandı.

Sembolistlerin yöntemleriyle pek aşina olmaya gerek kalmadan bu alegorinin anlamını tanımak gerekecektir:,

> Gül, Aşk'ın zarif ödülüdür.²

Ancak biraz sonra, aynı amblem Dante'nin yüce şiirinde yeniden ortaya çıkar. İlahi Komedya'nın Cenneti

> Tomurcuklar arasında birini seçtim

> O kadar güzel ki, diğerlerinin hiçbiri

> Onu zihnimde düşündüğümde

> Yarısı kadar değer vermiyorum,

> Çünkü o kadar iyi aydınlatılmıştı

> Kırmızı rengiyle, ne kadar rafine

> Doğa onu ne kadar güzel yapabilirdi,

> Ve dört çift yaprağı vardı,

> Doğanın bilgisiyle yerleştirdiği

> Kırmızı güllerin üzerine,

> Sapı saz gibi dimdikti,

> Ve üzerinde tomurcuk dik duruyordu,

> Böylece hiçbir tarafa eğilmiyordu,

> Tatlı koku o kadar geniş yayıldı ki,

> Tüm mekanı kokulandırdı.

> CHAUCER, "Gül Romanı."

Eliphas Lévi'nin dediği gibi, "Haç ile bölünmüş bir dizi Kabalistik çemberden oluşur, tıpkı Hezekiel'in pentagramı gibi; bu Haç'ın merkezinde bir Gül açar ve Rozikrusyanların sembolünün ilk kez halka açık ve neredeyse kategorik olarak açıklandığı yer burasıdır."

Gül ile ilgili atıfta bulunulan pasaj şöyledir:,

> "Gökte, güzel parıltısıyla

> Yaratıcıyı tüm

> Yaratılmış varlıklara görünür kılan,

> O'nu görerek huzur bulan;

> Ve o kadar geniş bir dairede yayılır ki,

> Çevresi güneşi sarmak için çok gevşek bir kemer olurdu. Hepsi tek bir ışıktır,

> İlk hareket edenin zirvesinden yansır,

> Oradan gücünü ve enerjisini alır."

Ve bir uçurum gibi, dibinden bakan

Kristal selde yansıyan suretine,

Sanki kendi ince giysisine hayran

Yeşillik ve çiçeklerle; öylece etrafta,

Işığı seyrederek, milyondan fazla tahtta,

Durdular, seçkin bir şekilde, ne varsa yeryüzümüzden

Göklere dönmüş. Ne kadar geniş yapraklar

En sonuna kadar uzanmıştı, bu GÜL'ün,

Ki en alçak basamağı böylesine bir alan tutar

Geniş bir aydınlığın! Yine de, ne genişlik

Kısım 9 / 21

Ne yükseklik beni engelledi, ama bakışım kolaylıkla

O neşenin tam boyutunu kavradı.

Yakın veya uzak, Tanrı'nın bulunduğu yerin ne önemi var o zaman

Doğrudan hükmettiği,¹ ve Doğa'nın, dehşet içinde, askıya aldığı

Gücünü? Gül'ün sarısına doğru

Ebedi, ki parlak bir genişlemede,

Yavaş yavaş açılışını yayar, kokulu

Asla kış görmeyen güneşe övgülerle. . . .

Beatrice beni götürdü. . . ."

Kar beyazı bir Gül şeklinde, o zaman,

Görüşümün önünde aziz topluluğu yattı,

Kiminle Mesih kendi kanıyla evlendi.

Yüksekten uçup O'nu seveni seyreden ve yücelten

Diğer ordu, etrafta süzülüyordu ve bir arı sürüsü gibi

Bahar tatlıları arasında şimdi konarak,

Şimdi kokulu işlerinin parladığı yere kümelenerek,

Uçtular aşağıya o kudretli çiçeğe; bir gül

Taşkan yaprakları geri akıyor

Onların neşesinin sarsılmaz yuvasına.

Yüzleri alevden, kanatları altındandı:

Geri kalanı kar beyazından daha beyazdı.

Ve çiçeğe doğru süzülürken,

Sıradan sıraya hareket ederek tüylü yanlarını yelpazeleyerek,

Kazandıkları huzuru ve tutkuyu fısıldadılar

O yumuşak savuruştan. Hiç gölge düşmedi

Böylesine çok sayıda uçuşun devasa hareketinden

Yukarıdan çiçeğe, ne de görüş engellendi hiç. Zira Evren boyunca,

Nerede hak edilmişse, İlahi Işık

Özgürce kayar ve hiçbir engel onu önlemez.

CARY'S DANTE, "Cennet," kantolar 30, 31.

"Şaşkınlık olmadan keşfedilecektir," diye devam eder Lévi, "Gül Romansı ve İlahi Komedya'nın aynı eserin iki zıt formu olduğu, entelektüel bağımsızlığa bir giriş, tüm çağdaş kurumlara bir hiciv ve Gülhaç Cemiyeti'nin büyük sırlarının alegorik formülasyonları. Okültizmin bu önemli tezahürleri Tapınak Şövalyeleri'nin düşüşü dönemiyle örtüşmektedir, zira Jean de Meung (Clopinel olarak da bilinir), Dante'nin yaşlılığının çağdaşı, Philippe le Bel'in Sarayı'nda en parlak yıllarında gelişmiştir. Gül Romansı, eski Fransa'nın destanıdır. Önemsiz bir kılık içinde derin bir eserdir, Apuleius'unkisi kadar okültizm gizemlerinin bilgili bir açıklamasıdır. Flamel'in, Jean de Meung'un ve Dante'nin Gülü, hepsi aynı gül ağacında çiçek açmıştır."

B

Bu dahice ve ilginçtir, ancak sorgulanan noktayı varsaymaktadır, yani Gülhaç Kardeşliği'nin eskiliğini, ki, söylemeye gerek yok, uzak bir dönemin mistik şiirindeki sembollerinin varlığıyla basitçe kanıtlanamaz. Ancak Dante'nin Cennet'inde, izini sürdüğümüz amblemi (ve kesinlikle sebepsiz yere değil) Yaratılmamış Işık'ın ezici tezahürü ortasında, Rabbinik teosofinin Shekhinah'ı,¹ Tanrı'nın seçilmiş yuvası, "milyonlarca güneşten daha parlak, lekesiz, erişilmez, devasa, ihtişamla ateşli ve Tanrı'yı milyonlarca örtüyle çevreliyor gibi görünen kutsal bir Gül ve Işık Çiçeği" olarak buluyoruz. Bu sembolik Gül, Kadim Doğu'nun engin tapınakları ve saraylarında, Orta Amerika'nın devasa harabelerindeki kadar yaygın bir kutsal semboldür.²

Guelphs ve Ghibellines döneminden beri, Gül amblemi hanedanlık armalarında yaygın bir cihaz olmuştur. İngiliz paralarımızda görünür; York ve Lancaster haneleri arasındaki İç Savaş'ta kraliyet nişanı olarak kullanılmıştır; ve her şeyden önce ortaçağdaki Tanrı Annesi'ne olan büyük bağlılıkla ilişkilidir, zira diğerlerinin üstünde leydimizin çiçeğidir, tıpkı zambak St. Joseph'i karakterize ettiği gibi. "Bakire'nin bir sembolü olarak, hem beyaz hem de kırmızı Gül çok erken bir dönemde ortaya çıkar; özellikle St. Dominic, tespih duasını doğrudan St. Mary'ye atıfta bulunarak kurduğunda onu böyle tanımıştır. Duaların kendileri gülleri sembolize etmiş gibi görünmektedir."³ İskandinavya'da, aynı çiçek "Frau

Kısım 10 / 21

"Rosa" olarak adlandırılan tanrıça Holda'ya kutsaldı ve "Holda, Freyja ve Venüs'ün diğer amblemleri gibi kısmen Madonna'ya aktarıldı, ki Almanlar tarafından sık sık Meryem'in Küçük Gülü olarak adlandırılır. . . Ancak Beyaz Gül'ün Meryem Ana ile ilişkilendirilme eğilimi olmuştur, bu özellikle onun bayram günleri için seçilmiştir, oysa 'Frau Rosa' ile ilişkili daha dünyevi duygular hala Kırmızı Gül ile ilgili batıl inançlarda temsil edilmektedir."

Almanya'da sessizlik sembolü olarak görünür. Misafirleri orada duyduklarını tekrarlamaları konusunda uyarmak için ziyafet salonlarının tavanına oyulmuştur. "Beyaz Gül özellikle sessizliğe kutsaldı. Aynı nedenle antiklerin yemekhanesinin ortasına oyulmuştu," ve "Gül Altında" ifadesi, Romalılar arasında dokunulmaz bir taahhüde eşdeğerdi, çiçeğin Afrodit'e eski adanmasından ve aşk tanrıçasının aşk ilişkilerini gizlemesi için onu sessizliğin koruyucu tanrısı Harpocrates'e yeniden adanmasından kaynaklanmıştır.

Ortaçağ simyasında Gül, Tartarum'u ifade eder ve Basil Valentine'ın on ikinci Anahtarında, ortasından yükselen sivri bir lingam ile bir yoni, her iki yanında bir Gül ile tepelenmiş bir dal bulunur. Üstte iyi bilinen amblem,

ki bu, Büyük İş'in tamamlanmasını sembolize eder, oysa açık bir pencereden güneş ve ay nazik etkilerini yayar ve gayri-telaffuz edilebilir eylemin tamamlanmasına katkıda bulunur.¹

¹ Ek Notlara Bakınız, No. 2.

Aynı Gül sembolü Nicholas Flamel'in hiyerogliflerinde de bulunur,

> Mistik Gül > > Hermetik bilginin, parlak ve güzel çıkan, > İçindeki özsuyu çevreleyen garip erdemler, > Evrensel Ruh'un nefesi altında, > Merküri Taşı'ndan.

Son olarak, 1598'de, yüce bir simyager olan Henry Khunrath, "Sonsuz Bilgelik Amfitiyatrosu"nu yayınladı, içinde dokuz tekil pentagram bulunuyordu, bunların beşincisi bir Işık Gülü'ydü. Ortasında, kolları bir haç şeklinde uzanmış, böylece sırayı tersine çeviren bir insan figürü vardır.

Haç, eğer mümkünse, çiçek ambleminden bile daha yüksek bir antiklikte kutsal bir semboldür. Her durumda daha evrenseldir ve daha yüce ve daha gizli bir anlam taşır. En erken formu Ankh'tır,

ki bazı otoritelerin görüşüne göre gizli bilgeliği ve gelecek yaşamını, diğerlerine göre ise lingamı ifade eder. Venüs'ün hiyeroglif işareti olarak, antik bir alegorik figürdür ve simya sınıflandırmasında bakır metalini temsil eder. Ankh ve Tau

çoğu Mısır anıtında bulunur. İkinci biçimde, yaratıcı ve üretken enerjinin bir amblemiydi ve Payne Knight'a göre, Hristiyanlık öncesi zamanlarda bile kurtuluşun bir işaretiydi.

Haç, "sembollerin sembolü," Keldaniler tarafından da kullanıldı; paralarında onu bulunduran Fenikeliler tarafından; ona saygı gösteren ve Hava Tanrısı'nı ona çivilenmiş ve kurban edilmiş olarak tasvir eden Meksikalılar tarafından; tek parça ince yeşim veya mermerden oyulmuş görkemli bir örneği saraylarının kutsal bir odasında saklayan ve saygı gösteren Perulular tarafından; ve Britanya Druidleri tarafından. Mısır'ın sancaklarında işlenmişti ve o ülkede, Çin'de olduğu gibi, "bir tahıl ve bolluk ülkesini" belirtmek için kullanıldı. Dört eşit parçaya bölündüğünde, insanın ilkel yuvasını, geleneksel Aden Cenneti'ni, sembolize ediyordu. Osiris, Jüpiter Ammon ve Satürn'ün monogramlarının bir parçasıydı. Hristiyanlar daha sonra onu benimsediler ve Konstantinus'un Labarum'u Osiris'in cihazıyla aynıdır. Hindistan'da da eşit derecede yaygındır ve Albay Wilford'a göre, tam olarak Manici Haçı'dır, ondan çıkan yapraklar, çiçekler ve meyvelerle. İlahi ağaç, tanrıların ağacı, yaşam ve bilgi ağacı olarak adlandırılır ve iyi ve arzu edilen her şeyin üreticisidir.¹

Kısım 11 / 21

Godfrey Higgins'e göre, Haç'ın kökenini Budistlerde aramalıyız, "ve adını kendi dilinde Lamh olarak adlandırılan Haç'tan alan Tibet Laması'nda." Wilford'un yaşam ve bilgi ağacı dediği Jamba veya kozmik ağaç, dünya haritalarında 84 yojana yüksekliğinde (Haç üzerinde yüceltilenin 84 yıllık yaşamına karşılık gelir) veya üç Kalvary adımı dahil 423 mil yüksekliğinde bir haç olarak yer alır, ki bu, ortodoks Katolik usulüne göre her zaman tasvir edilirdi. Hint İnisiyasyonları'nın adayı, vücudunun her yerine işaretlenen bir Haç işaretiyle kutsanıyordu. Mükemmel yeniden doğuşundan sonra, alnına T ve ters çevrilmiş ⊥ göğsüne konuldu.¹

Yahudi Hamursuz Bayramı'nın paskalya kuzusu haç şeklinde tahta bir şişte kızartılırdı ve bu işaretle, Ezeliel yok edici tarafından kurtarılacak insanları işaretlemeyi emretmişti. Böylece, kurtuluş sembolü olarak yer alır, ancak klasik mitoloji mucidini, ilk kurbanı olan Ixion'a atfeder. Ancak acı ve ölüm aracı olarak eski anıtlarda bulunmaz. Bu amaçla Romalılar arasında standart bir şekli yoktu ve kurbanlar ya bağlanır ya da çivilenirdi, "genellikle susuzluk ve açlıktan ölmeye bırakılırlardı."²

Doğu ve Batı Hristiyanlığında, bu ilahi sembolün burada tekrarlamaya gerek kalmayacak kadar genel olarak bilinen bir tarihi vardır. Bu noktada öğrenci, "Hristiyan Antikaları Sözlüğü"ne başvurabilir, burada bir yığın bilgi toplanmıştır.

Aşağıdaki ilginç pasaj, Haç ve simya arasındaki bağlantıyı gösterecektir. Pernetz, "Sıradan kimyada," diyor, "haçlar potayı, sirkeyi ve damıtılmış sirkeyi gösteren karakterler oluşturur. Ancak hermetik bilim açısından, Haç. . . dört elementin sembolüdür. Ve felsefi taş, daha kaba elementlerin en saf maddesinden oluştuğu için. . . , dediler ki, Kurtuluş Haç'tadır; ruhlarımızın, Haç ağacında asılı kalan İsa Mesih'in kanıyla satın alınan kurtuluşuyla karşılaştırıldığında. Bazıları cüretlerini daha da ileri götürmüş ve alegorilerini ve şifrelerini oluşturmak için Yeni Ahit terimlerini kullanmaktan korkmamışlardır."

¹ "İnisiyasyonlar Tarihi."

² Higgins'in "Anacalypsis," i., s. 500, 503.

"Haç ağacı. Bazıları cüretlerini daha da ileri götürmüş ve Yeni Ahit terimlerini alegorilerini ve şifrelerini oluşturmak için kullanmaktan korkmamışlardır. Jean de Roquetaillade, Jean of the Cut Rock olarak bilinen, ve Arnaud de Villeneuve, Felsefe Taşı'nın bileşimi üzerine yazdıkları eserlerinde şöyle derler:, Oğul İnsan'ın yüceltilmeden önce Haç üzerinde yükseltilmesi gerekir; maddenin sabit ve ateşli kısmının buharlaşmasını belirtmek için.¹"

Gül ve Haç'ın sembolik tarihini kısaca izledim. Daha önce de belirttiğim gibi, bu amblemlerin eskiliğinin, onları Rönesans'tan sonra bir dönemde kullanan bir topluluğun eskiliğinin kanıtı olmadığı açıktır. Hatta o topluluğun, antik dünyanın o belirli sembollerde özetlemiş olabileceği rahiplik sırlarına intisap ettiğini bile ima etmez. Söz konusu durumda, böyle bir bilgi, Gülhaçlıların eskiliğini gerektirirdi, çünkü onların ilk kamuoyuna görünmelerinden çok sonraki bir dönemde geçmiş, onların sembollerinin anlamını intisap etmemiş öğrencilere ortaya çıkaracak kadar kazılmıştır. Antik sembolistler tarafından kullanılan Gül ve Haç anlamı ile Gülhaç Kardeşliği tarafından kullanılan Gül-Haç anlamı arasında bir ilişki kurulabilir mi? Belirlenmesi gereken nokta budur. Bir bağlantı varsa, o zaman bir şekilde, nasıl olduğunu bilemesek de, sırır nesilden nesile aktarılmıştır. On yedinci yüzyılın başlarında kendiliğinden ortaya çıkan gizemli kardeşlik, o zamanlar tarihin karanlık çağlarında, halkın kör ibadeti için ve anlayanlar için ışıklar olarak alegorilerini ve amblemlerini icat eden Mısır ve Hindistan rahipleriyle bağlantılı olacaktır.

Kısım 12 / 21

¹ “Dictionnaire Mytho-Hermétique”.

neredeyse tarihin gecesinde, halkın kör hürmeti için ve bilenler için ışıklar olarak alegorilerini ve amblemlerini icat etmişlerdir.

"Büyü Tarihi"nin beşinci kitabında, Eliphas Lévi, Gülhaç sembolü üzerine şu yorumu yapmaktadır:,

> "Zamanın başlangıcından beri güzellik ve yaşam, aşk ve zevk sembolü olan Gül, mistik bir şekilde Rönesans'ın tüm protestolarını ifade ediyordu. Ruhun baskısına isyan eden bedendi; Tanrı'nın kızı olarak kendini ilan eden Doğa idi; bekaretle boğulmayı reddeden aşktı; kısır kalmak istemeyen yaşamdı; Gül'ün inisiyeler için canlı ve çiçek açan sembolü olduğu, varoluşun uyumlarının vahyi üzerine kurulu, sevgi ve akıl dolu doğal bir din için özlem duyan insanlıktı. Gül, aslında bir pentakldır; biçimi daireseldir, çanak yaprakları kalp şeklindedir ve birbirini uyumlu bir şekilde destekler; rengi ilkel tonların en hassas tonlarını sunar; kaliksi mor ve altındır. . . . Gül'ün fethi, bilim için inisiyasyon tarafından sunulan problemdi, oysa din evrensel, münhasır ve kesin Haç zaferini hazırlamak ve kurmak için çabalıyordu.

>

> "Gül ve Haç'ın birleşimi, yüce inisiyasyon tarafından önerilen problem buydu; ve gerçekten de, evrensel sentez olan okült felsefe, Varlık'ın tüm fenomenlerini hesaba katmalıdır."

Bu son derece düşündürücü açıklama, teosofik bilimin öğretmenlerinin tipik dehasını taşır, ancak apaçık veya

Rozikrusyenlerin akla yatkın amaçlarıdır. Bu, entelektüel incelik ve merak uyandıran analojileri ayırt etme yeteneğiyle ortaya çıkan bir üründür; ciddi tarihsel araştırmaların amacının tamamen dışındadır. Bunu burada alıntılamamın amacı, yalnızca varlığıyla, Çarmıha Gerilmiş Gül'ün anlamıyla ilgili sorunun, toplulukla olan bağlantısı açısından, tamamen bir varsayım olduğunu göstermektir. Hiçbir Rozikrusyen bildirisi ve hiçbir tanınmış Kardeş bununla ilgili herhangi bir açıklama yapmamıştır ve benimsenmesi, topluluğun eskiliği veya evrensel sembolizmle olan bağlantısı için herhangi bir kanıt sunmamaktadır.

Çeşitli yazarların, hepsi az ya da çok yetkin olan araştırmaları, Ankh'ın birleşme eyleminde erkek ve dişi üreme organlarının tipik örneği olduğunu, Mısır Tau'sunun (ve varyasyonlarının) eril gücün tipik örneği olduğunu ve Gül'ün dişil amblem olduğunu kesin olarak ortaya koymuştur. Ardından, doğal bir sembolik evrimle, Haç, ilkel maddenin karanlık rahmine hayat veren ve evreni doğurmasına neden olan ilahi yaratıcı enerjiyi ifade etmeye başlamıştır. Gül ve Haç'ın basit birleşimi, Ankh ile aynı anlamı akla getirmektedir, ancak çarmıha gerilmiş Budist Gül, doğal arzuyu yok eden çileciliğin bir sembolü olabilir. Her iki durumda da, bilinen Rozikrusyen öğretileriyle çok az bir uyum vardır; bu nedenle, Gül-Haç amblemi eski sembolizmden ayrılır. Ya tamamen keyfi ve dolayısıyla açıklanamaz bir işarettir ya da anlamı başka yerde aranmalıdır.

Kısım 13 / 21

Şimdi, Rozikrusyenlerin, Almanya'da ortaya çıkan ve düşünce dünyasında devrim yaratmaya ve Gül ve Haç'ın anlamını dönüştürmeye mahkum olan bir hareketle birleştiğini göstermeyi amaçlıyorum. Bu dönüşüm, bu amblemlerin yorumlanmasıyla bağlantılıdır, ki bu doğal olarak bu noktadan itibaren topladığım ve öncelikle ortaya koymam gereken kanıtlarla açıklanabilir.

Avrupa'nın yüzünü değiştirecek; Gül ve Haç sembollerinin bu hareketle belirgin ve merak uyandırıcı bir şekilde bağlantılı olduğu ve söz konusu gizli topluluk tarafından bu amblemlerin sonraki seçiminin bu bağlantı gerçeğinden doğal olarak kaynaklandığı ve bununla kolayca açıklandığı. Bu görevi tatmin edici bir şekilde yerine getirmek için öncelikle okuyucularıma Kardeşlik ile ilgili topladığım gerçekleri ve belgeleri sunmalıyım.

BÖLÜM I.

ON ALTINCI YÜZYIL SONUNDA ALMANYA'DA MİSTİK FELSEFE DURUMU ÜZERİNE.

Teurji karmaşık sistemiyle Neoplatonik felsefenin gelenekleri, Orta Çağ boyunca bir dereceye kadar sürdürülmüştür. Büyük Latin Kilisesi'nin ortodoks teolojisi ve skolastik felsefenin tartışmalarıyla birlikte, büyücünün, Kabalist'in ve simya uzmanının gizli teosofisini buluruz. Bu arayıcılar, doğrudan veya dolaylı olarak, bu yüce mistisizmin zengin kaynağından faydalanmışlardır. Bu etkinin izleri, Batı Hristiyanlığının diğer önde gelen figürleri arasında Augustine, Albertus Magnus ve "okulların meleği" Aziz Thomas Aquinas'ın yazılarında bulunabilir. Dahası, Johannes Scotus Erigena'nın metafizik ilkeleri, en erken dokuzuncu yüzyılın sonlarında bile, bu felsefenin gerçek bir yeniden canlanmasını temsil ediyordu. Platonizmi Hristiyanlığa uygulayan ve "mistikler için zengin bir maden olduğu kanıtlanan" Pseudo-Dionysius'un göksel hiyerarşiler ve ilahi isimlerle ilgili olağanüstü eserlerini çevirdi.

Bu çeviri, özellikle Almanya'da geniş çapta dağıtıldı ve büyük saygı gördü. Orada, Dionysius Areopagita, on dördüncü yüzyılın başlarında Meister Eckhart tarafından bir otorite olarak gösterildi. O zamanlar Almanya mistisizmin bir kalesiydi. Ueberweg'e göre, bu mistisizm başlangıçta Dominiken rahiplerin vaazları aracılığıyla geliştirildi. Amaçları, düşünceli spekülasyon yoluyla Hristiyanlığı ilerletmek ve onu aklın yüksek kullanımı yoluyla anlaşılır kılmaktı. "Bu hareketin yaratıcısı ve mükemmelleştiricisi Usta Eckhart'tı." Herhangi bir yaratılmış varlığın Mutlak'tan - yani Tanrı'dan - ayrıldığında hiçbir şey olmadığını öğretti. "Zaman, mekan ve bunlara bağlı çeşitliliğin" de kendi başlarına hiçbir şey olmadığını savundu. Bu nedenle, "bir ahlaki varlık olarak insanın görevi, yaratığın bu hiçliğinin ötesine yükselmek ve doğrudan sezgi yoluyla kendini Mutlak ile doğrudan birliğe yerleştirmektir."

Eckhart'ı, Alman mistisizminin ruhani ve iç yaşamın gizemleri konusunda derinlemesine bilgili büyük bir figürü olan Johannes Tauler izledi. Bir yüzyıl sonra, Platonizmin yeniden canlanmasıyla, Kardinal Nicolas of Cusa geldi. O, "nadir bir bilgelik adamı ve yetenekli bir matematikçiydi; Pisagorcu fikirlere güçlü bir eğilimi vardı, onları matematiksel bilgisini kullanarak çok özgün bir şekilde yeniden düzenledi ve yeniden yayınladı." Eckhart'ın mistisizminin bu halefi, Giordano Bruno'ya yüce ve şiirsel kavramları için temel ilkeleri sağladı. Bruno, "sayı teorisini yeniledi ve on tabanlı sistemin ayrıntılı bir açıklamasını yaptı. Ona göre Tanrı, evrende ve insanlıkta, tıpkı birliğin sonsuz bir sayı dizisinde gelişmesi gibi, kendiliğinden ortaya çıkan büyük birliktir." ¹

Kısım 14 / 21

Giordano Bruno'nun 1600 yılında ölümü, bizi din, bilim ve felsefe tarihinde birincil öneme ve ilgiye sahip bir döneme getiriyor. Yaklaşık iki yüzyıl boyunca, öğrenmenin yeniden canlanması Avrupa'nın entelektüel ufkunu aydınlatmış ve genişletmişti. Birçok ülkede Reformasyon, çoğu spekülatif konu üzerindeki serbest araştırmayı engelleyen engelleri yavaş yavaş kaldırıyordu. Bir zamanlar bir çalışma odasının gizliliğinde uygulananlar artık neredeyse çatılardan sergilenebiliyordu. Bir Cadı Ayini'nde fısıldananlar, pazarda ceza korkusu olmadan tartışılabiliyordu. Haçı deviren çağın ruhu, Platon ve Plotinus büstleri önünde mumlar yakıyordu.

Teolojideki devrimi, eski felsefi otoriteler aleyhine genel bir isyan izledi. Bu isyanın tohumları, Aristoteles ve Peripatetik haleflerinin skolastikler üzerinde bir kaideye oturtulduğu zamana kadar uzanır. Bu skolastikler, Aristoteles'i takip ettiklerini iddia ederken, aslında onun öğretilerini çarpıtmış ve mahvetmişlerdi. Reformasyon'un doğduğu yer olarak Almanya, diğer Avrupa ülkelerinden daha fazla entelektüel özgürlüğe sahipti. Sonuç olarak, her tartışmalı konuda çelişkili görüşlerin bir karmaşasıydı. Eski sınırlar gevşiyordu, geleneksel testler başarısız oluyordu ve gelenek zinciri her halkada kopuyordu. Huzursuz, ateşli bir sorgulama ruhu her yerindeydi ve yeni gerçekler her gün eski yöntemleri çürütüyordu. Kopernik, gerçek güneş sistemini keşfiyle astronomiyi altüst etmişti. Galileo zaten termometreyi icat etmişti ve görkemli bir geleceğin eşiğindeydi. Bir yüzyıl

¹ Cousin, “Modern Felsefe Tarihi Dersleri,” cilt 2, s. 48.

önce, Kolomb Batı dünyasının sonsuz olasılıklarını açmıştı. Her ülkede büyük zihinler ortaya çıkıyordu. Binlerce hataya rağmen, insanlar Kutsal Kitap'ın bağımsız çalışmasını zevkle ve coşkuyla sürdürüyorlardı. Her şehirde, özgürleşmiş insanların kalpleri geleceğin vaadi için umut ve beklentiyle parlıyordu.

İlerleme, şüphe ve büyük entelektüel aktivite çağında, mistisizmin neredeyse her zaman bir şekilde veya başka bir şekilde hakim olduğunu gözlemlemek dikkat çekicidir. On altıncı yüzyılın sonunda, güçlü bir mistisizm okulu Almanya'ya yayıldı ve Danimarka, Fransa, İngiltere ve İtalya'ya doğru ilerledi. Bu okul, büyücüler, simyacılar ve doğrudan veya dolaylı olarak ünlü Paracelsus'un takipçisi olan diğerlerinden oluşan geniş bir topluluğu içeriyordu.

Hohenheim'ın "yüce sarhoşu" Paracelsus, Agrippa'nın çağdaşıydı ancak daha da büyük özlemlere ve daha büyük yeteneklere sahipti. Eğer mümkünse, Trithemius'un parlak öğrencisi Agrippa'dan bile daha talihsizdi. Paracelsus, Reuchlin ve Pico della Mirandola tarafından temsil edilen büyük Kabalizm okulu'nun entelektüel ürünüydü. Teosofik gizemler konusundaki teorik bilgisini, her türlü sihirdeki rakipsiz pratik uzmanlığıyla birleştirdi. Okült bilimde olduğu kadar tıpta da bir reformcu olarak yenilikçiydi. Tüm ortodoks simyacılar, büyücüler ve gizli bilgi profesörleri için Paracelsus, efsanevi Hermes'ten sonra ikinci büyük bir hierophant'tır. Kısa ve çalkantılı kariyeri 1541'de trajik bir şekilde sona erdi. Ancak geride bıraktığı eserler, ölümünden sonra ona büyük bir takipçi kitlesi kazandırdı. Spekülasyonlarının cesareti, şüphesiz Alman zihnini geleneksel otoritenin pençesinden kurtarmada etkili oldu.

Kısım 15 / 21

On altıncı yüzyılın sonunda, Paracelsus'un öğrencilerini, ustalarının ilkelerine ve deneysel araştırmanın ışığına dayanarak üç ana hedef peşinde koşarken buluyoruz:

1. Metallerin dönüşümünün sırrı, yani Magnum Opus. Kimyaya Kabalizm ve eski astrolojinin uygulamalarını uyguladılar.¹

2. Catholicon veya Yaşam İksiri ve Panacea'yı içeren evrensel ilaç. Birincisi, sahibinin yaşamının uzamasını veya kalıcılığını sağlarken, ikincisi zayıflamış veya hastalıklı bedenlere güç ve sağlık geri kazandırıyordu.

3. Felsefe Taşı², büyük ve evrensel sentez. Bu, uzmana dönüşüm veya Büyük İksir'den daha yüksek bir bilgi veriyordu, ancak her ikisi de ona bağlıydı.³ "Bu taş," Hermetik geleneklerin daha yüce ve ruhani tarafını doğru bir şekilde yorumlayan modern bir yazar şöyle diyor, "mutlak felsefenin temelidir; o, yüce ve sarsılmaz akıldır. . . . Felsefe Taşı'nı bulmak, Mutlak'ı keşfetmiş olmaktır."⁴

¹ "Kabalistlerin ve eski astrologların uygulamalarını anlamıyorsanız, Tanrı sizi simya için yaratmamıştır, ne de doğa sizi fırın işi için seçmiştir." - Paracelsus, "Filozofların Tentürü Üzerine."

² "Felsefe Taşları ile Felsefe Taşı arasında büyük bir fark vardır. Birincisi, hazırlığın ilk aşamasında, gerçekten bir taş olduğu, çünkü katı, sert, ağır ve kırılabilir olduğu Felsefe'nin Öznesidir. . . . Felsefe Taşı, gizli ustalıkla üçüncü derecenin mükemmelliğine yükseltildikten sonra aynı Felsefe Taşlarıdır. O zaman, ona eklenen mayanın doğasına bağlı olarak, tüm kusurlu metalleri saf altına veya gümüşe dönüştürebilir." - "Hermetik Zafer."

³ Temel metaller, Felsefe Taşı sahibinin eliyle mükemmel altına dönüştürülür. Bernard Trévisan'a göre, Yaşam İksiri, bilge kişilerin aurum potabile'si (içilebilir altın) olan aynı taşın cıva suyunda çözülmesinin bir sonucudur.

⁴ Eliphas Lévi, "Yüksek Büyünün Dogması ve Ritüeli;" "Büyü Gizemleri," s. 199, 201.

Yani, tüm varoluşun gerçek raison d’être'i (varoluş nedeni). Böylece, inisiyenin ilahi aydınlanma tarafından sağlanan yanılmaz bilgi ve bilgeliğe ulaşması hedefleniyordu. Bu arayış bazen "dairenin karesini alma" olarak tanımlanır - hem insani hem de ilahi tüm bilimlerin tam kapsamını veya alanını anlama girişimi.

Arayıcı kalabalığı ve kaşif olduğunu iddia edenlerin gürültüsü arasında, "aydınlanmışlar" (illuminati) olarak adlandırılan gelişmiş bir okul yavaş yavaş hak ettiği itibarı kazandı. Bu yazarlar, turba philosophorum'un (filozoflar meclisi) dilini kullandılar, ancak simya uğraşları kisvesi altında, daha asil bir hedefi gizlemiş görünüyorlardı. On altıncı yüzyılın sonunda bu grubun ana temsilcisi Henry Khunrath idi. Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ (Sonsuz Bilgelik Amfitiyatrosu) adlı eseri bu ilkeleri en etkili şekilde ifade eder. Bu yazılarda öğrenci, fiziksel altın peşinde koşmaktan uzaklaşmaya ve bozulmaz, tamamen ruhani hazinelerin keşfine yönlendirilir. Bu hazinelerin saklandığı "Kral'ın kapalı Sarayı"na mistik bir anahtar veya Introitus apertus (açık giriş) sağladıklarını iddia ederler. Onlar için fiziksel dönüşüm - pratik simyacının ana hedefi - tamamen önemsiz hale gelir. Bununla birlikte, uzman hala ruhani ilerlemesinde bir dönüm noktası olarak bunu gerçekleştirir. Bu daha küçük süreç için bile maddi bir teoriyi reddederek, ruhani olmayan bir kişinin bunu başarmasının imkansız olduğunu ilan ederler. Simya terimlerini sembolik bir anlamda kullandıkları gibi, "bilgelik" veya "ruhaniyet"in yaygın anlamlarının çok ötesine geçen bir kavramı tanımlamak için metafizik dil de kullanırlar.

Kısım 16 / 21

Simya topluluğu içindeki bu garip bölünmenin sonucu, doğanın sırları üzerine profesyonel uzmanları takip eden büyük arayıcılar kalabalığı için kaçınılmaz bir zihinsel kafa karışıklığıydı. Her yıl, Alman matbaalarından çıkan kitaplar ve broşürler, Magnum Opus'un sırrını ilk kez açık, net bir dilde açıkladıklarını iddia ediyordu. Ancak hiçbir yazar, kendilerinden öncekilerden daha anlaşılır olamadı. Tam ve emsalsiz başarıyla taçlandırıldığı iddia edilen arayışların yazarlarıyla çevrili olan öğrenci, kendi başına ilerleme kaydedemedi. Kusursuz olduğu garanti edilen yeni yöntemler, eskiler kadar işe yaramazdı. Konuya olan bu evrensel ilgi, değersiz teoriler ve sahte tarifler yayınlayarak büyük karlar elde eden sayısız dolandırıcıyı da teşvik etti.

Bu noktada, yalnız araştırmacı doğal olarak bir gruba katılmaktan gelen yardımı aradı. Benzer düşüncelere sahip adamların toplantıları, gizli bilimlerle ilgili çeşitli soruları tartışmak için yapıldı. Öğretileri ve uygulamaları karşılaştırdılar. Adamlar, aynı deneysel araştırma alanlarında çalışan başkalarıyla fikir alışverişinde bulunmak için uzaklara seyahat ettiler. Çağın ruhu, ezoterik bilimin ilerlemesine ve doğa yasalarının incelenmesine adanmış bir topluluğun kurulmasına hazır görünüyordu. İşte bu ilginç dönemde Rozikrusyen Kardeşlik ilk kez varlığının gerçeğini kamuoyuna duyurdu. Olağanüstü tarihi ve iddialarının niteliğiyle hemen dünya çapında dikkat çekti.

PARACELSUS'UN KEHANETİ VE TÜM DÜNYANIN EVRENSEL REFORMU.

Paracelsus, "Metaller Üzerine İncelemesi"nin sekizinci bölümünde şu tahminde bulunmuştur:, "Tanrı en yüksek öneme sahip bir keşfe izin verecektir; ancak, daha da önemlisi, Elias Sanatçı gelene kadar halktan gizli kalacaktır." Aynı eserin ilk bölümünde şöyle der:, "Ve doğrudur, keşfedilmeyecek hiçbir şey gizli kalmayacaktır; bu nedenle, benden sonra, henüz yaşamayan ve birçok şeyi ortaya çıkaracak harika bir varlık gelecektir." Bu pasajların Rozikrusyen tarikatının kurucusuna atıfta bulunduğu iddia edilmiştir. Bu tür kehanetler genellikle tek bir kişinin ilhamından ziyade genel bir toplumsal arzunun sonucu olduğundan, o zamanlar olduğu gibi şimdi de birçok düşünceli insanın toplumu kurtaracak yeni bir kurtarıcı aradığının ilginç bir kanıtı olarak hizmet ederler.

On yedinci yüzyılın başlarında, tarihçi Buhle'nin ifadesiyle, "insanlık için büyük ve genel bir reformun," Luther'in başardığından çok daha köklü ve insanlığın ahlaki gelişimine odaklı bir reformun, "zamanın bir gereği olarak geleceğine inanılıyordu." Bu inanç tek bir sosyal sınıfla sınırlı değildi; eğitimli ve eğitimsiz, dindar ve dinsiz, filozof ve fanatik tarafından paylaşılıyordu. O dönemin dünyasının durumu, geçiş dönemi, entelektüel heyecan ve dini ve siyasi çalkantılarla dolu bir dönemin doğal bir sonucuydu. Luther'in Reformasyonu Kilise'nin temellerini sarsmıştı, ancak insanların beklediği huzur ve mutluluğu getirmemişti. Dünya hala sefalet, cehalet ve batıl inançlarla doluydu. Sonuç olarak, daha mükemmel bir reform ve toplumun tam bir yenilenmesi arzusu evrenseldi. İşte bu kamusal zihniyet durumunda, Gülhaççıların beyannameleri ortaya çıktı ve bu beyannamelerin bu kadar açlıkla ve coşkuyla karşılanması şaşırtıcı değildir.

Kısım 17 / 21

PARACELSUS'UN KEHANETİ. 35

"kıyamet gününün gerekli habercisi." 1572 yılındaki kuyruklu yıldız, Paracelsus tarafından "yaklaşan devrimin işareti ve habercisi" olarak ilan edilmişti ve onun sayısız öğrencisinin, ustalarının hayran olduğu felsefeye dayanan devasa iddiaları olan gizli bir topluluğu, yaklaşan reformda yüce bir faktör olarak görmeleri kolaydır. Ancak Paracelsus daha da kesin bir tahmin kaydetmişti: "İmparator Rudolph'un ölümünden kısa bir süre sonra, o zamana kadar hiç açıklanmamış üç hazine bulunacaktı." Bu hazinelerin, okuyucularıma bu ve sonraki iki bölümde sunacağım üç eser olduğu iddia edilmektedir.

1614 civarında, Almanca olarak Die Reformation der Ganzen Weiten Welt adında anonim bir broşür yayınlandı; De Quincey'ye göre, insanlığın genel refahını amaçlayan gizli bir topluluk kurma yönünde belirgin bir teklif içeriyordu. Bu tanım kesinlikle yanlıştır; "Evrensel Reform," tanrı Apollon'un antik ve modern çağların bilge adamlarından yardım istemek için yaptığı başarısız bir girişimin eğlenceli ve hicivli bir anlatımıdır. Boccalini'nin Ragguagli di Parnasso, Centuria Prima'sındaki "İlan 77"nin oldukça harfi harfine bir çevirisidir. Gülhaççılıkla olan içsel bağlantısı net değildir, ancak genellikle topluluğun beyannameleriyle birlikte yeniden basılmıştır. Ona simya yorumları atanmış ve çeşitli yazarlar onu Kardeşliğin ilk yayını olarak göstermektedir. Bu yetkili belgeler koleksiyonuna dahil etmeye karar verdim ve bu amaçla mevcut üç İngilizce versiyonu kullandım.

GÜLHACÇILARIN TARİHİ. 36

Henry, Monmouth Kontu tarafından yapılan İtalyancadan harfi harfine çeviri temel alınmıştır.¹ Orijinaliyle ve 1704² ve 1706³ yıllarında çıkan sonraki versiyonlarla karşılaştırdım ve mümkün olduğunca gereksiz ve kafa karıştırıcı kelime israfını kaldırarak kısalttım.

Talihsiz Trajano Boccalini'nin Gülhaççı Kardeşliği ile kişisel bir bağlantısı olmadığını söylemeye gerek yok. İlk "Yüzyıl" 1612'de Venedik'te yayınlandı ve ertesi yıl trajik ve şiddetli ölümle karşılaştı.

Tüm Geniş Dünya'nın Evrensel Reformu, Tanrı Apollon'un emriyle, Yunanistan'ın Yedi Bilgesi ve diğer bazı edebi adamlar veya bilginler tarafından yayınlanmıştır.

Dîgestler ve Kanun'un ünlü derleyicisi İmparator Justinian, yakın zamanda Apollon'a kraliyet onayı için intihara karşı yeni bir yasa sundu. Apollon büyük bir şaşkınlık yaşadı ve derin bir iç çekerek şöyle dedi: "İnsanlığın yönetimi, Justinian, o kadar büyük bir düzensizliğe mi düştü ki insanlar artık gönüllü olarak kendilerini öldürüyorlar? Sonsuz sayıda ahlak filozofuna emekli maaşları ödedim, özellikle de

¹ Ragguagli di Parnasso: veya, Parnassus'tan İki Yüzyılda İlanlar, Siyasi Dokunmatik Taş ile. Right Honourable Henry Earl of Monmouth tarafından İngilizce'ye çevrilmiştir. Folio. 1656.

² Parnassus'tan İlanlar. Aslen İtalyanca'da ünlü Trajano Boccalini tarafından yazılmıştır. Yeni İngilizce'ye çevrilmiş ve Günümüz Zamanlarına uyarlanmıştır. 3 cilt. Sekizgen. 1704. Zayıf ve kelime israfı olan bir çeviri.

Kısım 18 / 21

³ Parnassus'tan Tavsiyeler, İki Yüzyılda, Siyasi Dokunmatik Taş ve ona bir Ek ile. Trajano Boccalini tarafından yazılmıştır. Çeşitli eller tarafından çevrilmiştir. Londra. Folio. 1706. Tarz açısından en iyisi, ancak Kont Monmouth'un versiyonundan daha az harfi harfine.

EVRENSEL REFORM. 37

onların sözleri ve yazılarıyla insanları ölümden daha az korkutabilsinler diye. Durumlar şimdi o kadar felaket ki, bir zamanlar ölmeye cesaret edemeyenler bile şimdi yaşamak istemiyorlar mı? Ve tüm bu bilginlerimin düzensizlikleri ortasında uyuyakaldım mı?" Buna karşılık Justinian, yasanın gerekli olduğunu söyledi; insanlar umutsuzca kendilerini öldürdükleri için birçok şiddetli ölüm vakası meydana gelmişti ve böyle büyük bir düzensizlik için zamanında bir çare bulunmazsa daha kötüsü korkuluyordu.

Apollon daha sonra titizlikle araştırmaya başladı ve dünyanın o kadar bozulduğunu buldu ki, birçok kişi kaçabildikleri sürece ne hayatlarını ne de mallarını umursuyordu. Bu düzensizlikler Majestelerinin mümkün olan en kısa sürede harekete geçmesini zorladı ve o, egemenliği altındaki en bilge ve ahlaki yaşamı sürdüren adamları kurmaya karar verdi. Ancak, bu önemli görevin başında, aşılmaz zorluklarla karşılaştı. Bu kadar çok filozof ve çok sayıda erdemli entelektüel veya son derece yetenekli insan arasında, yoldaşlarını ıslah etmek için gereken niteliklerin yarısına bile sahip birini bulamadı. Majesteleri, insanların ıslah edicilerinin örnek yaşamlarıyla, verilebilecek en iyi kurallardan daha fazla geliştiğini iyi biliyordu. Uygun insanlardaki bu kıtlıkta, Apollon Evrensel Reform görevini Parnassus'ta saygı duyulan Yunanistan'ın Yedi Bilgesi'ne verdi. Hepsi tarafından, "bir zenciyi beyaz yıkama" formülünü bulduklarına inanılıyor, bu da imkansızı başarma deyimidir ve antik çağların boşuna denediği bir şeydir. Yunanlılar, Apollon'un uluslarına yaptığı bu onur nedeniyle bu habere sevindiler, ancak Latinler, büyük bir hakarete uğradıklarını hissederek üzüldüler. Bu nedenle Apollon, iyi bilerek,

GÜLHACÇILARIN TARİHİ. 38

, reformculara karşı önyargının bir reformdan beklenen başarıyı engellediğini ve öfkelenen tebaasının duygularını legislative gücünden (insanların itaat etmek zorunda oldukları için hoşlanmadıkları) ziyade tatmin yoluyla sakinleştirmeye doğal olarak eğilimli olduğunu bilerek, Romalıları tatmin etmeye karar verdi. Marcus ve Annaeus Seneca'yı Yunanistan'ın Yedi Bilgesi ile komisyona ekledi. Modern İtalyan filozoflarını kayırmak için, Sezalı Jacopo Mazzoni'yi Cemaatin Sekreteri yaptı ve onu istişarelerinde bir oyla onurlandırdı.

Geçen ayın on dördünde, yedi bilge adam, yukarıda belirtilen eklemeler ve devletin en seçkin entelektüellerinden oluşan bir alayla birlikte, Reform için ayrılmış yer olan Delfi Sarayı'na gittiler. Bilginler, bilge adamlar yürürken dökülen cümleleri ve bilge sözleri toplamak için ellerinde sepetlerle onları takip eden çok sayıda pedant görmekten memnun oldular. Resmi girişlerinin ertesi günü ilk kez toplandılar ve Miletli Thales'in, Yunan bilgelerinin ilkinin şöyle konuştuğu söylenir:

Kısım 19 / 21

"En bilge filozoflar, toplandığımız iş, insan anlayışının üstlenebileceği en büyük iştir. Uzun süredir kırılmış kemikleri ayarlamak veya ülserli yaraları ve iyileşmeyen kanserleri tedavi etmek ne kadar zor olsa da, başkalarını korkutan zorluklar bizi umutsuzluğa düşürmemelidir. İmkansızlık sadece zaferimizi artıracaktır ve size bu mevcut yozlaşmaların zehrine karşı gerçek panzehiri zaten bulduğumu garanti ederim. Hepimizin bu çağı hiçbir şeyin gizli nefretler, sahte sevgi, dindarlık dışı davranışlar ve basitlik, sevgi maskesi altındaki ikiyüzlülerin ihanetinden daha fazla bozmadığına inandığına eminim,

EVRENSEL REFORM. 39

, din ve hayırseverlik adına. Beyler, bu kötülüklere odaklanın. Ateş ve neşter kullanın ve bu gösterdiğim yaralara aşındırıcı sıvalar uygulayın. Günahları yüzünden ölüme doğru giden ve doktorlar tarafından terk edilmiş insanlık yakında iyileşecektir. Anlaşmalarında samimi ve açık sözlü, sözlerinde doğru ve yaşamlarında geçmişte oldukları kadar kutsal olacaklardır. Bu mevcut kötülüklerin gerçek ve acil tedavisi, insanları dürüst bir zihinle ve saf bir kalple yaşamaya zorlamakta yatmaktadır. Bu, Majestelerinin en sadık entelektüellerine sık sık vaat ettiği, insanların göğüslerindeki o küçük pencereyi yapmakla daha iyi başarılamaz. Çünkü eylemlerinde bu tür hileler kullananlar, kalplerine bakılabilen bir pencereyle konuşmaya ve hareket etmeye zorlandıklarında, görünmek yerine olmak erdeminin mükemmelliğini öğreneceklerdir. Eylemlerini sözleriyle ve dillerini kalplerinin samimiyetiyle eşleştireceklerdir. Tüm insanlar yalan ve yanlışlığı ortadan kaldıracak ve şimdi böyle pis bir cin tarafından ele geçirilmiş olanların çoğundan hipokrinin şeytani ruhu ayrılacaktır."

Thales'in görüşü tüm meclis tarafından o kadar iyi karşılandı ki, oybirliğiyle haklı bulundu. Sekreter Mazzoni'ye derhal Apollon'a rapor vermesi emredildi. Apollon fikri mükemmel bir şekilde onayladı ve o gün insanlığın göğüslerinde pencereler yapmaya başlamalarını emretti. Ancak cerrahlar aletlerini ellerine aldıkları anda, Homeros, Virgil, Platon, Aristoteles, Averroes ve diğer seçkin bilginler Apollon'a gittiler. Majestelerinin, insanların dünyayı kolayca yönettiği temel yolun, emir verenlerin itibarı olduğunu bilmesi gerektiğini ve Majestelerinin,

GÜLHACÇILARIN TARİHİ. 40

, saygıdeğer Felsefi Sinod ve onurlu Entelektüeller Koleji'nin kutsal yaşamları ve davranışları için evrensel olarak kazandığı itibara karşı koruyucu olacağını umduklarını söylediler. Majesteleri beklenmedik bir şekilde her insanın göğsünü açarsa, daha önce en saygı duyulan filozoflar, bariz bir şekilde utanç riskiyle karşı karşıya kalacaklardı; belki de mükemmel kabul ettiklerinde en pis kusurları bulabilirdi. Bu nedenle, böylesine önemli bir işe girişmeden önce, entelektüellerine ruhlarını yıkamak ve temizlemek için yeterli zaman vermesini rica ettiler. Apollon, bu kadar ünlü şairlerin ve filozofların tavsiyelerinden büyük memnuniyet duydu ve halka açık bir kararname ile ameliyat gününü sekiz gün erteledi. Bu süre zarfında herkes, ruhlarını tüm hilelerden, gizli kusurlardan, nefretten ve sahte sevgiden temizlemeye o kadar odaklandı ki, Parnassus'taki herhangi bir bakkal veya eczacı dükkanında gül balı, hindiba, sinameki, cassia, scammony veya müshil şurubu bulunmuyordu. Daha dikkatli gözlemciler, Platonistler, Peripatetikler (Aristoteles'in takipçileri) ve ahlak filozoflarının yaşadığı bölgelerde, sanki ülkenin tüm tuvaletleri boşaltılmış gibi bir koku olduğunu, oysa Latin ve İtalyan şairlerinin mahallelerinin sadece lahana lapası koktuğunu fark ettiler.

Kısım 20 / 21

Genel temizlik için ayrılan süre geçtiğinde, ameliyatın başlamasına bir gün kala, Hipokrat, Galen, Cornelius, Celsus ve bu devletin diğer son derece yetenekli doktorları Apollon'a giderek şöyle dediler: "Efendim, siz, Liberal Bilimlerin Lordu, bu mikrokozmosun, böylesine asil ve mucizevi bir şekilde inşa edilmiş bir bedenin, birkaç cahil insan uğruna deforme olmasına izin verir misiniz? Çünkü sadece daha bilge insanlar değil, ortalama zekaya sahip olanlar bile,

EVRENSEL REFORM. 41

, herhangi bir sahte doktorla sadece dört gün konuşmuş olanlar, vücudun en iç kısımlarını bile görmeyi bilirler."

Doktorlardan gelen bu hatırlatma Apollon'u o kadar etkiledi ki, önceki kararını değiştirdi ve Ausonius Gallus aracılığıyla Reform filozoflarına görüşlerini paylaşmaya devam etmelerini söyledi.

Ardından Solon başladı: "Bana kalırsa beyler, mevcut çağı bu kadar büyük bir karmaşaya sürükleyen şey, insanlar arasında genel olarak hüküm süren acımasız nefret ve kindar kıskançlıktır. O halde bu mevcut kötülükler için tüm umut, hayırseverliğin, karşılıklı sevginin ve Tanrı'nın insanlığa en büyük emri olan komşumuz için kutsal sevginin aşılanmasında yatmaktadır. Bu nedenle, insanların kalplerinde yaşayan nefretin nedenlerini ortadan kaldırmak için tüm becerilerimizi kullanmalıyız. Bunu başarabilirsek, insanlar, türlerini içgüdüsel olarak seven diğer hayvanlar gibi geçinecekler ve dolayısıyla tüm nefreti ve zihinsel acılığı uzaklaştıracaklardır. Uzun zamandır, dostlarım, tüm insan nefretinin gerçek kaynağının ne olabileceği hakkında düşünüyorum ve eski görüşümden daha da eminim: Bu, servetin eşitsizliğinden, meum ve tuum'un cehennemvari geleneğinden kaynaklanıyor. Bu hayvanlar arasında tanıtılsaydı, onlar bile kendimizi bu kadar büyük bir nefretle rahatsız ettiğimiz aynı nefretle tüketir ve israf ederlerdi. Buna karşılık, yaşadıkları eşitlik ve kendilerine ait hiçbir şeyin olmaması, barışı koruyan nimetlerdir ki buna imrenmek için nedenimiz var. İnsanlar da yaratıktır, ancak akıllı olanlardır. Bu dünya, Yüce Tanrı tarafından insanlığın barış içinde yaşayabilmesi için yaratılmıştır, açgözlülerin onu kendi aralarında bölüşüp ortak olanı 'benim' ve 'senin' haline getirip,

GÜLHACÇILARIN TARİHİ. 42

, hepimizi bu kadar karmaşaya sürükleyen şey yapması için değil. Böylece, insanların ruhlarının açgözlülük, hırs ve tiranlık tarafından yozlaşmasının mevcut eşitsizliğe neden olduğu açıkça görülüyor. Hepimizin kabul ettiği gibi, dünyanın bir baba ve anneden miras kalan bir miras olduğu ve hepimizin kardeşler gibi ondan geldiği doğruysa, insanların kardeş payı kadar almaması ne kadar adil? Bu dünyanın bazılarının yönetebileceğinden fazlasına sahip olması, bazılarının ise yönetebileceğinden daha azına sahip olması kadar büyük bir dengesizlik nasıl hayal edilebilir? Ancak bu düzensizliği sonsuz derecede kötüleştiren şey, genellikle erdemli insanların dilenci, kötü ve cahil insanların ise zengin olmasıdır. Bu eşitsizlik kökünden, zenginlerin yoksullar için zararlı olduğu ve yoksulların zenginleri kıskandığı sonucu çıkar.

Kısım 21 / 21

"Şimdi, beyler, hastalığı sizlere teşhis ettiğime göre, ilacı uygulamak kolaydır. Çağı ıslah etmek için, dünyayı yeniden bölmekten, herkese eşit bir pay vermekten daha iyi bir yol tutulamaz. Aynı düzensizliklere tekrar düşmemek için, gelecekte alım satımın tamamen yasaklanmasını tavsiye ederim, böylece geçmişte benim ve diğer kanun koyucuların ulaşmak için bu kadar çok çaba gösterdiği malların eşitliğini, kamu huzurunun anası olan bu eşitliği, kurabiliriz."

Solon'un görüşü uzun süre tartışıldı. Bias, Periander ve Pittacus tarafından sadece iyi değil, aynı zamanda gerekli görüldüğü halde, diğerleri tarafından muhalefet edildi. Seneca'nın görüşü üstün geldi; meclisi sağlam gerekçelerle ikna etti ki, eğer dünyayı yeniden bölerlerse, büyük bir düzensizlik kaçınılmaz olarak takip edecekti: aptallara çok fazla, asil adamlara ise çok az gidecekti ve veba, kıtlık ve savaş,

EVRENSEL ISLAH. 43

Tanrı'nın en şiddetli kırbaçları değildi; zira insanlığın en büyük ıstırabı, kötüleri zengin etmek olacaktı.

Solon'un görüşü bir kenara bırakılınca, Chilo şöyle argüman sundu: "Ey en bilge filozoflar, hanginiz, günümüzde gördüğümüz ve hissettiğimiz tüm kötülüklerle dünyayı dolduran ölçüsüz altın hırsının farkında değil? Hangi günahkâr, ne kadar iğrenç olursa olsun, insanlar onunla zenginlik biriktirebileceklerse, onu isteyerek işlemezler? O halde, benimle birlikte oybirliğiyle sonuca varın ki, çağımızı ezen tüm kusurları kökünden kazımak için, altın ve gümüşün o iki rezil metalini dünyadan sonsuza dek kovmaktan daha iyi bir yol bulunamaz. Zira mevcut düzensizliklerimizin nedeni ortadan kaldırılırsa, kötülükler de kaçınılmaz olarak sona erecektir."

Chilo'nun görüşü çok makul bir görünüm sergilese de, incelemeye dayanamadı. İnsanların altın ve gümüş elde etmek için bu kadar zahmete katlandıklarının, çünkü onların her şeyin ölçüsü ve dengeleyicisi olduklarının ve insanın kendisine gerekli olanı satın alabileceği bazı metallere veya diğer değerli şeylere sahip olmasının zorunlu olduğunun ileri sürüldüğü belirtildi. Eğer altın veya gümüş gibi bir şey olmasaydı, onun yerine başka bir şey kullanırdı ve değeri yükseldikçe aynı derecede arzu edilirdi. Bu, Hindistan'da, para yerine deniz kabuklarının kullanıldığı ve altın veya gümüşten daha değerli görüldüğü yerde açıkça görüldü. Özellikle Cleobulus, bu görüşü çürütmekte çok tutkulu bir şekilde, büyük bir telaşla şöyle dedi: "Efendilerim, demiri dünyadan kovun, zira bizi mevcut durumumuza sokan metal odur. Altın ve gümüş Tanrı'nın emrettiği amacı hizmet ederken, doğanın saban demirleri, kürekler ve kazmalar yapmak için ürettiği demir, kötülük ve fesat tarafından..."