Dünyanın Bakiresi: Isis'in Horus'a Sırrı

Giriş (1/8)

KİTAP I Poimandres [Üç Kere Yüce Hermes'ten].

Bir zamanlar, var olan şeyler üzerine düşünmeye başladığımda ve zihnim büyük ölçüde yükselmişken, bedensel duyularım sanki uykudaymış gibi kısıtlanmıştı, ancak bu, aşırı yemekten veya bedensel yorgunluktan uykuya dalmış olanlarınki gibi değildi, bana öyle geldi ki, tüm sınırlı ölçülerin ötesinde, muazzam büyüklükte biri adımı seslendi ve bana dedi ki: "Ne duymak ve görmek, düşünerek ne öğrenmek ve bilmek istersiniz?", Ben dedim ki: "Peki siz kimsiniz?", "Ben," dedi, "Poimandres'im, Mutlak Egemenliğin Zihni. [[Ne istediğinizi biliyorum ve her yerde sizinleyim.]]", Ben dedim ki: "Var olan şeyleri öğrenmek, onların doğasını anlamak ve Tanrı'yı bilmek isterim. Bu konularda," dedim, "duymak isterim.", Bana tekrar dedi ki: "[[Ne istediğinizi biliyorum ve her yerde sizinleyim;]] öğrenmek istediğiniz her şeyi zihninizde tutun, ben de size öğreteceğim.", Bunu söylediğinde, hemen her şey benim için görünüş değiştirdi ve hemen her şey bir anda bana açıldı. Ve sınırsız bir görüntü gördüm: her şey nazik ve sevinçli bir ışığa dönüşmüştü ve bu manzaradan sevinç duydum. Fakat biraz sonra, bir yanda aşağı doğru eğilimli bir karanlık yükseldi, korkunç ve kasvetli, kıvrımlı eğrilerle dolanarak [bana öyle geldiği gibi]. ... Karanlığın, tarif edilemez bir şekilde çalkalanan ve sanki bir ateşten çıkıyormuş gibi duman yayan belirli bir sucul doğaya dönüştüğünü gördüm. Ve tarif edilemez, hüzünlü bir ses çıkardı; çünkü o zaman bir çığlık ondan [karanlıktan] anlaşılmaz bir çığlık yükseldi. Sanki ışığın sesiydi. Ve ışıktan, kutsal bir Söz çıktı ve sucul doğa üzerine yerleşti, sanki onu ışığın sesi olarak hayal etmem gerekiyormuş gibi.

[[Ve katışıksız ateş... ruhsal Söz.]]

[[İşitmek için]] Ve Poimandres, işitmem için bana dedi ki: "Anlıyor musunuz," diye sordu, "bu görüntünün ne anlama geldiğini?", "Onu bileceğim," dedim.

"O ışık," dedi, "benim, Zihin, sizin ilk Tanrınız, karanlıktan ortaya çıkan sucul doğadan önce var olan. Ve Zihin'den çıkan parlayan Söz, Tanrı'nın Oğludur."

"Bu ne anlama geliyor?" diye sordum.

"Şöyle bilin: içinizde gören ve işiten, Rab'bin Sözü'dür, ancak Zihin, Baba Tanrı'dır. Çünkü onlar birbirinden ayrılmazlar; zira onların birliği Yaşam'dır."

"Size teşekkür ederim," dedim.

"Fakat şimdi, ışığı algılayın ve onu tanıyın." Bunu söylediğinde, yüzüme uzun süre baktı, öyle ki onun görünüşünden titredim. Fakat yukarı baktığında, zihnimde sayısız Güç'ten oluşan ışığı gördüm ve sonsuz bir dünya var olmuştu. [[Ve ateş, kudretli bir güçle çevrelenmiş ve boyun eğdirilerek sabit bir duruma ulaşmıştı.]] Bu şeyleri Poimandres'in sözü aracılığıyla görerek düşüncemde algıladım.

Hayranlık içinde olduğum sırada, bana tekrar konuştu: "Zihninizde başlangıçtan önce var olan, sınırsız olan arketipsel formu gördünüz." Poimandres bana böyle konuştu.

Giriş (2/8)

"Peki o zaman," diye sordum, "doğanın unsurları nereden ortaya çıktı?"

Bana tekrar cevap verdi: "Tanrı'nın iradesinden, ki o, [[Söz'ü almış]] ve güzel dünyayı görmüş olarak onu taklit etti. Çünkü sucul doğa, Söz'ü almış olarak bir dünya düzenine dönüştürüldü, unsurlar ondan ayrılırken, ki ondan canlı ruhların nesli de geldi. Çünkü gerçekten de, katışıksız ateş..."

Ondan anlaşılmaz bir çığlık yükseldi. Fakat Nur'dan kutsal bir Söz çıktı, ki bu Söz sucul madde üzerinde durdu; ve bana öyle geldi ki bu Söz, Nur'un sesiydi.

Ve Poimandres, benim işitmem için konuştu ve bana dedi ki, 'Gördüğünüz şeyin anlamını anlıyor musunuz?' 'Bana anlamını söyleyin,' dedim, 've ben bileceğim.' 'O Nur,' dedi, 'benim, yani Akıl'ım, karanlıktan ortaya çıkan sucul maddeden önce var olan ilk Tanrı'yım; ve Nur'dan çıkan Söz, Tanrı'nın oğludur.' 'Nasıl olur?' dedim. 'Anlamımı öğrenin,' dedi, 'kendi içinizde neye sahip olduğunuza bakarak; çünkü sizde de söz oğuldur, ve akıl sözün babasıdır. Onlar birbirinden ayrı değildir; çünkü hayat, söz ile aklın birliğidir.' Dedim ki, 'Bunun için size teşekkür ederim.'

'Şimdi düşüncenizi Nur'a sabitleyin,' dedi, 've onu tanımayı öğrenin.' Ve böylece konuştuktan sonra, göz göze, bana uzun uzun baktı, öyle ki onun görünüşünden titredim. Ve başımı tekrar kaldırdığımda, zihnimde Nur'un sayısız Kudretlerden oluştuğunu ve düzenli bir dünya haline geldiğini, fakat sınırsız bir dünya olduğunu gördüm. Bunu düşüncede algıladım, Poimandres'in bana söylediği söz sayesinde onu görerek. Ve şaşkına döndüğümde, tekrar konuştu ve bana dedi ki, 'Zihninizde, şeylerin başlangıcından önce var olan ve sınırsız olan arketipsel formu gördünüz.' Poimandres bana böyle konuştu.

'Fakat bana söyleyin,' dedim, 'doğanın unsurları nereden var oldu?' Cevap verdi, 'Onlar, o güzel dünyayı görüp onu kopyalayan Tanrı'nın Amacından çıktı. Sucul madde, Söz'ü aldıktan sonra, düzenli bir dünyaya dönüştürüldü, unsurlar ondan ayrıştırılarak; ve unsurlardan canlı yaratıkların soyu çıktı. Karışmamış ateş, sucul maddeden fırladı ve yükseldi.

yukarıya; ateş hafif ve keskindi, ve aktifti. Ve bununla birlikte hava da, hafif olduğu için ateşi takip etti ve yeryüzü ile sudan ayrılarak ateşe ulaşana kadar yükseldi; öyle ki hava ateşten asılı duruyormuş gibi görünüyordu. Ve ateş, kudretli bir güçle çevrelenmişti, sıkıca tutulmuştu ve sağlam duruyordu. Fakat yeryüzü ve su kendi yerlerinde kaldılar, birbirinden ayırt edilemeyecek şekilde birbirine karışmışlardı; fakat suyun yüzeyi üzerinde hareket eden nefes benzeri Söz nedeniyle hareket halinde tutuldular.

Şimdi ilk Akıl, hem erkek hem dişi olup, Hayat ve Nur olarak var olarak, bir Söz aracılığıyla başka bir Akıl'ı, şeylerin Yapıcısı Demirug'u doğurdu. Bu ikinci Akıl, ateş ve ruhun tanrısı olarak, duyusal dünyayı daireler halinde kuşatan yedi Yönetici'yi şekillendirdi; ve onların yönetimi Kader olarak adlandırılır.

Giriş (3/8)

Hemen ardından, Tanrı'nın Sözü, doğanın aşağıya doğru eğilimli unsurlarından Zanaatkar-Akıl'ın saf yaratımına sıçradı ve onunla birleşti; çünkü Söz, onunla aynı özdendi. Böylece, doğanın aşağıya doğru eğilimli unsurları, akıldan yoksun bırakılarak, sadece basit madde olmaktan başka bir şey kalmayacak şekilde geride bırakıldı. Sonra Zanaatkar-Akıl, Söz ile birlikte, daireleri kuşatarak ve onları hızla dönen bir sesle çevirerek, yaratımlarını döndürdü ve belirsiz bir başlangıçtan sonsuz bir sona doğru dönmelerine izin verdi; çünkü onların dönüşü, bittiği yerde başlar.

Ve Doğa, Akıl'ın dilediği gibi, aşağıya doğru eğilimli unsurlardan akıldan yoksun canlı yaratıklar meydana getirdi; çünkü o artık Söz'ü yanında bulundurmuyordu. Hava kanatlı yaratıkları, su ise yüzenleri meydana getirdi, yeryüzü ve su bu zamana kadar birbirinden, hem yeryüzü hem de su [Akıl'ın dilediği gibi], ve yeryüzü [kendi içinde barındırdıklarından] meydana getirdi: dört ayaklı hayvanlar ve sürüngenler, vahşi hayvanlar ve evcil olanlar.

Lakin Zihin, her şeyin Babası, Yaşam ve Işık olarak, kendine benzer bir İnsan doğurdu, onu kendi evladı gibi sevdi; zira o, Babanın suretine sahip olduğu için pek güzeldi. Zira hakikaten, Tanrı kendi suretini sevdi; ve tüm el işlerini ona teslim etti.

Ve o, demiurgik küreye girerek, ateşin başında duran kardeşinin el işlerini gözlemledi; ve Yaratıcının ateşteki yaratımını gözlemledikten sonra, kendisi de yaratmayı diledi; ve Baba tarafından izin verildi. [Bundan dolayı tüm yetkiye sahipti] yöneticilerin her enerjisini kendinde barındırarak; ve onlar onu sevdiler, ve her biri kendi doğasını onunla paylaştı.

Ve onların özünü öğrendikten, ve doğalarına ortak olduktan sonra, o, dairelerin çevresini [ve gücünü], ateşin üzerinde oturanınkini yarmayı diledi.

[Anlamak için]; ve [ölümlülerin ve akılsız hayvanların dünyası üzerinde tüm yetkiye sahip olan o] ahengin içinden eğildi, kuşatmayı yararak, aşağıya doğru eğilimli Doğa'ya Tanrı'nın güzel suretini gösterdi. Ve o (Doğa), Tanrı'nın suretinin doyumsuz güzelliğini görerek, İnsan'a karşı doyumsuz bir sevgiyle gülümsedi, İnsan'ın en güzel suretinin suda yansımasını ve gölgesini yeryüzünde görerek. Ve o (İnsan), kendine benzer bu sureti yeryüzünde ve suda var olarak görünce, onu sevdi ve orada ikamet etmeyi diledi.

...zaman birbirinden ayrılmıştı, ve yeryüzü dört ayaklı yaratıklar ve sürüngenler, vahşi ve evcil hayvanlar meydana getirdi.

Lakin Zihin, her şeyin Babası, o ki Yaşam ve Işıktır, Kendine benzer bir Varlık olan İnsan'ı doğurdu. Ve Kendi evladı olduğu için İnsan'dan zevk aldı; zira İnsan, Babasının benzerliğini taşıdığı için bakmaya pek hoştu. O halde Tanrı'nın İnsan'dan zevk alması iyi bir nedene dayanıyordu; zira Tanrı'nın zevk aldığı, Tanrı'nın kendi suretiydi. Ve Tanrı, yapılmış olan her şeyi İnsan'a teslim etti.

Giriş (4/8)

Ve İnsan, Yaratıcının küresinde yer aldı, ve ateş bölgesinin başına getirilmiş olan kardeşinin yaptığı şeyleri gözlemledi; ve Yaratıcının ateş bölgesindeki yaratımını gözlemledikten sonra, kendisi de şeyler yapmayı diledi; ve Babası izin verdi... Yöneticilerin tüm işleyişini kendinde barındırarak; ve Yöneticiler ondan zevk aldılar, ve her biri ona kendi doğasından bir pay verdi.

Ve Yöneticilerin varlığını öğrenip, doğalarından bir pay aldıktan sonra, o, yörüngelerinin sınırlayıcı çemberini yarmayı diledi; ve küreyi yararak, göklerin yapısı içinden aşağıya baktı, ve aşağıya doğru eğilimli Doğa'ya Tanrı'nın güzel suretini gösterdi. Ve Doğa, Tanrı'nın suretinin güzelliğini görünce, İnsan'a karşı doyumsuz bir sevgiyle gülümsedi, o en güzel suretin suda yansımasını ve gölgesini yeryüzünde göstererek. Ve o (İnsan), bu sureti, kendine benzer bir sureti, yeryüzünde ve suda görünce, onu sevdi ve orada ikamet etmeyi diledi. Ve eylem takip etti...

HERMETİK KÜLLİYAT

Ve İrade ile eşzamanlı olarak, faaliyet var oldu, ve akılsız biçimi mesken tuttu. Doğa, sevgilisini kabul ettikten sonra, kendini tamamen onun etrafına sardı, ve onlar karıştılar; zira onlar âşıklardı.

15 Ve bu nedenle, yeryüzündeki diğer tüm canlı varlıkların ötesinde, İnsan ikilidir: bedeni yüzünden ölümlü, lakin özsel İnsan yüzünden ölümsüzdür. Zira ölümsüz olup her şey üzerinde yetkiye sahip olmasına rağmen, ölümlü koşullara katlanır, Kader'e tabidir. Kader: Heimarmene, yıldızlar tarafından yönetilen göksel zorunluluk veya yazgı. Zira Ahengin üzerinde olmasına rağmen, o Ahengin içinde bir köle haline gelmiştir. Androjen bir Babadan androjen olarak, ve uykusuz olandan uykusuz olarak, yine de aşk ve unutkanlık tarafından yenilir.

16 Ve bu şeylerden sonra dedim ki: "Ve geri kalan için, ey Zihin, bana konuş; zira ben de söylemi severim." Ve Poimandres dedi ki: "Bu, bugüne dek süregelen sırdır. Zira Doğa, İnsan ile karışarak, pek harika bir mucize üretti. Zira o, yedi'nin Ahenginin doğasına sahip olduğu için, ki size onların ateş ve ruhtan yapıldığını söylemiştim, Doğa beklemedi, lakin yedi yöneticinin doğalarına göre, androjen ve yüce yedi adamı hemen doğurdu." Ve bu şeylerden sonra dedim ki: "Ey Poimandres, şimdi büyük bir arzuya kapıldım ve dinlemeye can atıyorum; konudan sapmayınız!" Ve Poimandres dedi ki: "Lakin sessiz olunuz; zira size ilk söylemi henüz açmadım." "İşte, sessizim," dedim.

17 "O halde bu yedi'nin doğumu," dedi, "şu şekilde gerçekleşti. Doğa bedenleri meydana getirdi: zira yeryüzü dişiydi, ve su üremenin elementiydi, ve eterden ruhu aldı. Doğa, bedenleri İnsan'ın suretine göre meydana getirdi. Ve İnsan, yaşam ve ışıktan ruh ve zihne dönüştü: yaşamdan ruh geldi, ve ışıktan zihin geldi. Ve bu durumda kaldılar...

tasarıma yakın; ve akıldan yoksun maddede ikamet etti. Ve Doğa, âşık olduğu onu elde edince, onu kucaklamasına sardı, ve onlar bir oldular; zira onlar birbirlerine âşıktılar.

Giriş (5/8)

Ve bu yüzden insan, yeryüzündeki diğer tüm canlı varlıkların aksine, ikilidir. Bedeni yüzünden ölümlüdür; ebedi cevherin İnsanı yüzünden ölümsüzdür. Ölümsüzdür, ve her şey onun gücündedir; yine de ölümlülerin kaderine katlanır, Kader'e tabidir. Göklerin yapısının üzerinde yüceltilmiştir; yine de Kader'in bir kölesi olarak doğar. Babası biseksüel olduğu gibi biseksüeldir, ve Babası uykusuz olduğu gibi uykusuzdur; yine de bedensel arzu ve unutkanlık tarafından yenilir.

Bunun üzerine dedim ki, "Bana gerisini anlatınız, ey Akıl; zira ben de öğretinizi işitme arzusuyla doluyum." Ve Poimandres dedi ki, "Bu, bugüne dek gizli tutulmuş sırdır. Doğa, İnsan ile evlilikte karışarak, en harikulade bir mucizeyi meydana getirdi. Zira İnsan, göklerin yapısından, size söylediğim gibi ateş ve havadan yaratılmış olan yedi Yönetici'nin karakterini almıştı, Doğa gecikmedi, bilakis hemen yedi Yönetici'nin karakterlerine göre yedi İnsan doğurdu; ve bu yedi İnsan çift cinsiyetliydi ve . . . ." Ve bunun üzerine dedim ki, "Şimdi gerçekten, Poimandres, arzum güçlüdür ve işitmeyi özlüyorum; lütfen konudan sapmayınız." "Hayır, sessiz olunuz," dedi Poimandres; "bu ilk şeyi açıklamayı henüz bitirmedim." "Bakınız, sessizim," dedim.

"Bu yedi İnsan o halde," dedi, "şu şekilde yaratıldı. Doğa onların bedenlerini meydana getirdi; toprak dişi unsurdu ve su erkek unsur; ve esirden hayat ruhlarını aldılar. (Fakat onların cisimsiz kısmı) İnsan'ın formuna göre yapılmıştı; ve onlardaki İnsan, Yaşam ve Işıktan ruha ve zihne dönüştü, ruh Yaşam'dan, ...devrin sonuna [duyusal dünyanın] tüm şeyleri [ırkların yöneticisi].

18 Şimdi işitmeyi özlediğiniz söylevi dinleyiniz. Devir tamamlandığında, her şeyin bağı Tanrı'nın iradesiyle çözüldü. Zira tüm canlı varlıklar, erkek-dişi oldukları halde, İnsan ile aynı anda ayrıldılar; ve kısmen erkek, aynı şekilde kısmen de dişi oldular. Ve Tanrı hemen kutsal bir sözle konuştu: "Artışta artınız ve çoklukta çoğalınız, ey tüm yaratıklar ve el işleri. Ve akıllı insan kendisinin ölümsüz olduğunu tanısın, ve ölümün sebebinin aşk olduğunu tanısın, ve var olan tüm şeyleri [tanısın]. (Ve kendini tanımış olan 19 İyi'ye doğru gider.)" O bunu söylediğinde, Takdir-i İlahi, Kader ve Uyum aracılığıyla birleşmeleri gerçekleştirdi ve nesilleri kurdu; ve her şey kendi türüne göre çoğaldı. Ve kendini tanımış olan, aşkın İyi'ye ulaşmıştır; fakat aşkın hatasından dolayı bedeni seven, o, karanlıkta algılanabilir bir şekilde dolaşmaya devam eder, ölümün şeylerini çekerek.

20 "Cahil olanlar ne denli büyük bir günah işlerler ki," dedim, "ölümsüzlükten mahrum bırakılsınlar?" "Ey insan," dedi, "işittikleriniz üzerine düşünmemiş görünüyorsunuz. Size zihninizi kullanmanızı söylemedim mi?" "Zihnimi kullanıyorum ve hatırlıyorum, ve aynı zamanda şükrediyorum." "Eğer anladıysanız, söyleyiniz bana: [ölümde] olanlar neden ölüme layıktır?" "Çünkü kasvetli karanlık, bireysel bedenin ilk kökenidir, ondan nemli doğa gelir, ondan beden 21 duyusal dünyada < . . . > oluşmuştur, ondan ölüm beslenir." "Doğru anladınız, ey insan. Fakat neden 'kendini tanımış olan İyi'ye doğru gider,' tıpkı Tanrı'nın sözünün belirttiği gibi?" Derim ki: "Çünkü her şeyin Babası Işık ve Yaşam'dan ibarettir,"

Giriş (6/8)

Ve şimdi size işitmeyi özlediğiniz şeyi anlatacağım. Devir tamamlandığında, her şeyi bir arada tutan bağ, Tanrı'nın tasarımıyla çözüldü; o zamana dek çift cinsiyetli olan tüm canlı varlıklar, İnsan ile birlikte ayrıldılar; ve böylece bir yanda erkekler, aynı şekilde diğer yanda da dişiler oluştu. Ve bunun üzerine Tanrı kutsal bir dille şöyle konuştu: "Artınız ve bolca çoğalınız, ey yaratılmış ve yapılmış olan hepiniz. Ve kendisinde zihin bulunan insan, ölümsüz olduğunu, ve ölümün sebebinin şehvetli arzu olduğunu tanısın. Ve kendini tanımış olan İyi'ye girer." Ve Tanrı böyle konuştuktan sonra, Takdir-i İlahi, Kader ve göklerin yapısı aracılığıyla erkek ve dişinin birleşmelerini gerçekleştirdi ve doğumları başlattı; ve tüm yaratıklar kendi türlerine göre çoğaldı. Ve kendini tanımış olan, tüm varoluşun üstündeki o İyi'ye girmiştir; fakat şehvetli arzuyla yoldan çıkarılmış olup bedenine düşkünlük gösteren, o, duyusal dünyanın (beş duyuyla algılanan, genellikle bir yanılsama veya tuzağa düşme alanı olarak görülen fiziksel dünya) karanlığında dolaşmaya devam eder, ölümün payını çekerek.

...her şeyin, ondan insanlık meydana getirildi. "İyi konuşuyorsunuz," [diyerek] Tanrı ve Baba'nın Işık ve Yaşam olduğunu, ondan insanlığın doğduğunu. Eğer öyleyse, Yaşam ve Işık'tan yapıldığınızı öğrenirseniz, ve bunlardan oluştuğunuzu idrak ederseniz, tekrar Yaşam'a ve Işık'a döneceksiniz. Bu şeyleri Poimandres söyledi.

"Fakat bana daha fazla anlatınız, Hayat'a nasıl döneceğim?" dedim; "Ey Zihnim," dedim. çünkü Tanrı şöyle buyurur: "Zihne sahip olan, yani nous'a veya ilahi akla vakıf olan kişi kendini tanısın." Tüm insanlar Zihne sahip değil midir?, Zihin bana dedi ki: "Susunuz! Ben, Zihin, kutsal, iyi, saf ve merhametli olanların, yani dindar yaşayanların yanındayım ve benim varlığım onlara bir yardım olur; derhal her şeyi tanırlar ve Babayı sevgiyle hoşnut ederler, şükrederler, O'nu kutsar ve ilahiler söylerler, doğal bir sevgiyle O'na bağlıdırlar. Ve bedeni kendi ölümüne terk etmeden önce, duyuların etkilerini bilerek onlardan tiksinirler. Ya da daha doğrusu, ben, Zihin, bedenin gelen etkilerinin tamamlanmasına izin vermem; çünkü bir kapı bekçisi olarak, kötü ve utanç verici fiillerin girişlerini engeller, onların düşüncelerini kökten keserim. Fakat akılsızlardan, kötü niyetlilerden, şerirlerden, kıskançlardan, açgözlülerden, katillerden ve dinsizlerden uzaktayım; yerimi intikamcı ruha, yani cezalandırıcı bir doğaüstü güce bırakmışımdır. Bu güç, ateşin keskinliğini uygulayarak böyle bir kişiye işkence eder, onları duyular aracılığıyla kışkırtır ve daha büyük bir cezayla karşılaşmaları için onları yasa dışı fiillere daha da teşvik eder. Ve böyle bir kişi karanlıkta mücadele etmekten vazgeçmez, sınırsız iştahlara ulaşır, doymak bilmez bir arzuya sahiptir, karanlıkta mücadele eder ve bu durum onlara işkence eder ve üzerlerindeki ateşi daha da artırır., "Ey Zihin, dilediğim gibi bana her şeyi pek iyi öğrettiniz. Fakat bana meydana gelen yükselişi, Hayat'a nasıl döneceğimi daha fazla anlatınız.", Bu sözlere Poimandres şöyle dedi: "Evvela, maddi bedenin çözülüşünde, bedenin kendisini şuna teslim edersiniz..."

Giriş (7/8)

Bedeninizi değişime teslim edersiniz ve taşıdığınız görünür biçim artık görülmez. Ve yaşamsal ruhunuzu atmosfere teslim edersiniz, böylece o artık içinizde işlemez; ve bedensel duyular kendi kaynaklarına döner, evrenin parçaları haline gelir ve başka işler yapmak üzere yeni birleşimlere girer. Ve bunun üzerine insan, göklerin yapısı boyunca yukarı doğru yükselir. Ve göğün ilk katmanına, artışı sağlayan gücü ve azalışı sağlayan gücü bırakır; ikinci katmana, kötü kurnazlığın entrikalarını; üçüncü katmana, insanların aldatıldığı şehveti; dördüncü katmana, hükmedici kibiri; beşinci katmana, kutsal olmayan cüreti ve pervasız küstahlığı; altıncı katmana, zenginlik peşindeki kötü çabaları; ve yedinci katmana, zarar vermek için pusuya yatan yalanı. Ve bunun üzerine, göklerin yapısı tarafından üzerine işlenmiş olan her şeyden arındırılmış olarak, şimdi kendi öz gücüne sahip bir halde, sekizinci kürenin özüne yükselir; ve orada ikamet edenlerle birlikte, Baba'yı ilahilerle yücelterek şarkı söyler; ve orada bulunanlar onun gelişiyle birlikte sevinirler. Ve ikamet ettiği kimselere benzer hale gelerek, sekizinci kürenin özünün üzerinde bulunan Güçler'in, yalnızca kendilerine ait bir sesle Tanrı'ya övgüler söylediğini işitir. Ve bundan sonra, her biri sırayla, Baba'ya doğru yükselirler; kendilerini Güçler'e teslim ederler ve kendileri de Güçler haline gelerek Tanrı'ya girerler. İşte bu İyilik'tir; bu, gnosis'e ulaşanlar için nihai sondur.

Ve şimdi, neden oyalanıyorsunuz? Her şeyi aldığınıza göre, neden bu lütfa layık olanlara kendinizi bir rehber kılmıyorsunuz, ki böylece insanlık sizin aracılığınızla Tanrı tarafından kurtarılsın?' Ve Poimandres bana böyle söyledikten sonra, Güçler'le karıştı.

Bana gelince, Poimandres'ten aldığım faydayı içime kaydettim ve arzu ettiğim şeyle dolup taşarak son derece sevindim. Zira bedenimin uykusu ruhumun ayıklığına dönüştü, gözlerimin kapanması gerçek görüşe dönüştü, sessizliğim İyilik'le hamile kaldı ve sözümün kısırlığı iyi şeylerin doğuşu haline geldi. Bu bana, Poimandres'ten –yani Egemenliğin Zihni'nden– Söz'ü aldığım için oldu; bu Söz aracılığıyla ilahi ilham aldım ve hakikate ulaştım.

Bu nedenle, Tanrı Baba'ya tüm ruhum ve gücümle övgüler sunarım.

Kutsaldır Tanrı, her şeyin Babası, başlangıçtan önce var olan. Kutsaldır Tanrı, iradesi kendi güçleri tarafından yerine getirilen. Kutsaldır Tanrı, bilinmeyi arzulayan ve kendi olanlar tarafından bilinen. Kutsalsınız Siz, Söz aracılığıyla var olan her şeyi kuran. Kutsalsınız Siz, doğanın karartamadığı. Kutsalsınız Siz, tüm doğanın bir imgesi olduğu. Kutsalsınız Siz, tüm egemenliklerden daha güçlü olan. Kutsalsınız Siz, tüm mükemmelliklerden daha yüce olan. Kutsalsınız Siz, tüm övgülerin ötesinde olan. Size doğru uzanmış bir ruhtan ve kalpten gelen saf ruhani kurbanları kabul buyurun, Ey Dile Gelmez, Anlatılamaz Olan, sessizlikle çağrılan.

Giriş (8/8)

Duamı kabul buyurun ki özümüze uygun bilgiden sapmayayım; ve beni güçlendirin ki, bu lütfu elde ederek, cehalet içinde olan soyumdan olanları –kardeşlerimi ve Sizin oğullarınızı– aydınlatabileyim.

K 2 Ve Poimandres'in lütfunu hafızama yazdım; ve son derece sevindim, zira arzuladığım şeyle tamamen doyurulmuştum. Bedenimin uykusu ruhun ayık uyanıklığına dönüşmüştü; ve gözlerimin kapanması, gerçek görüşe; ve sessizliğim, iyilikle hamile; ve sözümün kısırlığı, bir yavru sürüsü . . . Ve bu bana, Poimandres'ten –yani Egemenliğin Zihni'nden (Egemenlik: muhtemelen Tanrı'nın mutlak gücüne atıfta bulunarak, . . . öğretisi)– aldığım için oldu; böylece, Tanrı'dan ilham alarak Hakikat'in meskenine ulaştım.

Bu nedenle, tüm ruhumla ve tüm gücümle Tanrı Baba'ya övgüler sundum, diyerek:

'Kutsaldır Tanrı, her şeyin Babası, ilk başlangıçtan önce var olan; kutsaldır Tanrı, amacı kendi çeşitli Güçleri tarafından yerine getirilen; kutsaldır Tanrı, bilinmeyi dileyen ve kendi olanlar tarafından bilinen. Kutsalsın Sen, sözünle var olan her şeyi inşa eden; kutsalsın Sen, parlaklığını doğanın karartamadığı; kutsalsın Sen, tüm doğanın bir imgesi olduğu. Kutsalsın Sen, tüm egemenliklerden daha güçlü olan; kutsalsın Sen, tüm üstünlüklerden daha yüce olan; kutsalsın Sen, tüm övgüleri aşan. Sana yükseltilmiş bir ruhtan ve kalpten gelen saf söz adaklarını kabul buyur, Ey hakkında hiçbir sözün anlatamayacağı, hiçbir dilin konuşamayacağı, yalnızca sessizliğin beyan edebileceği. Duam odur ki, varlığımızla eşleşen o bilgiden asla sapmayayım; bu duamı kabul buyur. Ve bana güç ver ki, bu lütfu elde ederek, cehalet içinde olan soyumdan olanları, kardeşlerimi ve senin oğullarını aydınlatabileyim.'

18 "O bir suret oldu" Papirüs'ten: "Kutsalsın sen, ki tüm doğa bir suret oldu senden" (A metni "dedi" diye okur); "Kutsalsın sen, ki doğa (A metni "doğalar" diye okur) seni biçimlendirmedi" Corpus'un el yazmalarına göre. 19 "egemenliğin" diye yazdım: Papirüs "bir egemenin" diye okur; Corpus'un el yazmaları "gücün" diye okur. 20 "Tüm üstünlüklerden daha yüce olan" Corpus'un el yazmalarına göre: Papirüs'te "Daha yüce olan (üstünlükten mi?)". 21 "tümünün" Plasberg'e göre: Corpus'un el yazmalarında ve Papirüs'te "o". 22 "saf söz sunuları kabul et" Corpus'un el yazmalarına göre: Papirüs'te "saf söz sunuları kabul et" (yeniden yapılandırılmış). "Saf" kelimesi çıkarılmalı mı? Yoksa "saf [bir ruhun]" şeklinde mi yazılmalı? 23 "yüceltilmiş" Corpus'un el yazmalarına göre (Q ve Turnebus "yüceltilmişler" [çoğul] diye okur): Papirüs "düzenlenmiş" diye okur. 24-25 "öz'e göre [bilgimizin]" Corpus'un el yazmalarına göre: Papirüs'te "kendi [bilgimizin] yüceliğe göre" (belki "bilgimizin yüceliğe göre"). 25 "bana" ("bahşet" kelimesinden sonra) Corpus'un el yazmalarında (A metninde çıkarılmıştır): Papirüs'te "beni". | C el yazmasında "beni güçlendir". 26 "aydınlatabilirim" Q ve Turnebus'a göre: Corpus'un diğer el yazmalarında ve Papirüs'te "aydınlatacağım". | "cehalet içinde" Corpus'un el yazmalarına göre: Papirüs'te "iyi niyetle". 27 "ve oğullarınız" kelimesinden sonra, Papirüs ekler: "çünkü ruhum ilahi ruha [katılmıştır]."

CORPUS HERMETICUM

[...] Bu nedenle inanıyorum ve tanıklık ediyorum ki Yaşam'a ve Işık'a doğru ilerliyorum.

Mübareksiniz, Baba. Sizin İnsanınız, kendisine tüm yetkiyi bahşettiğiniz gibi, sizin kutsallığınıza ortak olmayı arzu eder., Bana gelince, her şeyin Babası'na şükranlarımı sunup onu kutsadıktan sonra, onun tarafından özgür kılındım; güçle dolmuş, evrenin doğası öğretilmiş ve en büyük görümü seyretmiştim. Ve insanlığa dindarlığın ve Gnosis'in güzelliğini duyurmaya başladım: "Ey halklar, ey topraktan doğma insanlar, kendinizi sarhoşluğa, uykuya ve Tanrı bilgisizliğine teslim edenler: ayılın! Vahşi eğlencelerinize ve akıl dışı uykunun büyüsüne kapılmaktan vazgeçin." Ve duyduklarında, tek bir zihinle bana geldiler. Ve dedim ki: "Ey topraktan doğma insanlar, ölümsüzlüğe ortak olma yetkiniz varken neden kendinizi ölüme teslim ettiniz? Pişman olun, hatayla yolculuk edenler ve cehalete ortak olanlar; karanlıktan kurtulun ve ışığa sarılın; yozlaşmayı ardınızda bırakarak ölümsüzlüğe ortak olun."

Ve bazıları, benimle alay ettikten sonra, ölüm yoluna kendilerini bırakarak uzak durdular. Ama diğerleri ayaklarıma kapandılar ve öğretilmeyi yalvardılar. Ve ben, onları ayağa kaldırarak, insan ırkına bir rehber oldum, onlara sözleri, nasıl ve ne şekilde kurtulacaklarını, öğrettim. Ve onlara bilgelik sözlerini ektim, ve onlar ambrosia suyuyla beslendiler. Ve akşam olduğunda ve güneşin ışığı batmaya başladığında, hepsine Tanrı'ya şükretmelerini emrettim. Ve şükranlarını tamamladıktan sonra, her biri kendi yatağına döndü.

BÖLÜM II (1/6)

〈Hermes Trismegistus'un Asklepios'a Söylevi.〉

1 Hareket eden her şey, ey Asklepios, bir şeyin içinde ve bir şey tarafından hareket ettirilmez mi?, Kesinlikle., Ve hareket ettiği şey, hareket ettirilen şeyden daha büyük olmak zorunda değil midir?, Öyledir., [Bu nedenle, hareket ettiren, hareket ettirilenden daha güçlüdür., Gerçekten de daha güçlüdür., ] Ve hareket ettiği şeyin, hareket ettirilen şeyin doğasına zıt bir doğaya sahip olması gerekmez mi?, Tamamen öyle., 2 Öyleyse bu evren büyüktür, ondan daha büyük bir cisim yoktur., Bu kabul edilmiştir., Ve o katıdır; çünkü birçok başka büyük cisimle, daha doğrusu var olan tüm cisimlerle doludur., Durum böyledir., Ve evren bir cisim midir?, Bir cisimdir., 3 Ve hareket ettirilir mi?, Kesinlikle., Öyleyse hareket ettiği uzam ne kadar büyük olmalı ve ne tür bir doğaya sahip olmalı? Hareketin sürekliliğini barındırabilmesi ve hareket ettirilen şeyin darlık yüzünden sıkışıp hareketinin engellenmemesi için çok daha büyük olması gerekmez mi?, O, muazzam bir şey olmalı, ey Trismegistus., Ve ne tür bir doğaya sahip olmalı? Zıt bir doğaya sahip olması gerekmez mi, ey Asklepios? Ve cismin zıddı olan doğa, cisimsiz olandır., Bu kabul edilmiştir., Uzam, dolayısıyla, cisimsizdir.

4b Şimdi cisimsiz olan ya ilahi bir şeydir || ya da Tanrı'dır. "İlahi bir şey" derken, yaratılmış olanı değil, yaratılmamış olanı kastediyorum. Eğer öyleyse, o ilahi bir şeyse, özseldir; ama eğer Tanrı ise, özün bile ötesine geçer [...]. Başka bir anlamda, uzam idrak edilebilir bir şeydir; çünkü o idrak edilebilir...

Tanrı'nın olduğu aynı anlamda; zira Tanrı öncelikle kendisi için bir düşünce nesnesidir, fakat Uzay kendisi için değil, bir düşünce nesnesidir. Düşünce nesnesi olan şey, onu düşüncede temaşa edene göre öyledir; bu nedenle Uzay, kendisi için değil (zira kendisi tarafından temaşa edilmez), fakat bizim için bir düşünce nesnesidir. Ve eğer 6 a Uzay, Tanrı gibi değil, fakat şeylerin kuşatıldığı bir gücün işleyişi olarak bir düşünce nesnesi ise, o zaman Uzay Tanrı'dan başka bir şeydir.

Dahası, hareket eden her şey, kendisi hareket eden bir şeyin içinde değil, 6 b sabit duran bir şeyin içinde hareket eder. Ve hareket ettirici de sabit durur; bir şeyi hareket ettirenin, hareket ettirdiği şeyle birlikte hareket etmesi imkansızdır.

Askl. O halde, ey Trismegistus, bizim dünyamızda başka şeyleri hareket ettiren şeyler, hareket ettirdikleri şeylerle birlikte nasıl hareket eder? Zira gezegen-kürelerinin sabit yıldızlar küresi tarafından hareket ettirildiğini söylediğinizi duydum; (ve şüphesiz o küre de kendisi hareket eder.), Herm. O durumda, ey Asklepios, iki şey birlikte hareket etmez. Hareketleri zıttır; zira sabit yıldızlar küresi, gezegen-küreleri gibi değil, zıt yönde hareket eder. Ve iki hareketin zıtlığı, dayanak noktasını sabit tutar; çünkü hareket direnişle durdurulur. Gezegen-küreleri 7 o halde, sabit yıldızlar küresine zıt yönde hareket ederek, ... Başka türlü olamaz. Büyük Ayı'ya ve Küçük Ayı'ya bakınız. Gördüğünüz gibi, ne batarlar ne de doğarlar; sizce hareket mi ederler yoksa sabit mi dururlar?, Askl. Hareket ederler, ey Trismegistus., Herm. Ve hareketleri ne türdendir?, Askl. Tek bir nokta etrafında dönen bir harekettir., Herm. Evet, ve onların tek bir nokta etrafındaki devinimleri, hareketsizlik tarafından sıkıca tutulan bir harekettir. Zira tek bir nokta etrafındaki devinim, yörüngeden ayrılmayı engeller; ve yörüngeden ayrılmanın engellenmesi, tek bir nokta etrafında devinimle sonuçlanır. Ve işte böylece, zıt yönlerdeki hareket, zıtlık tarafından sabit tutularak sarsılmaz ve istikrarlıdır. Size kendi gözlerinizle görebileceğiniz bir örnek vereceğim. Bazı... durumunu ele alınız.

BÖLÜM II (2/6)

A'da şunlar: ama QS'te şunlar (engellenmiş olarak ama S'te yukarıdaki kendisi iki kez yazılmış olanlar).

Belki engellenmiş olanın 24'ü eğer el yazmalarında şöyle duruyorsa: 'belki direnir'

Wachsmuth 25 Stobaeus'un el yazmalarında şöyle durmuştur: [hareket] AQ Turnebus'ta durdu: [hareket] S'tedir Sonra

'ama size'ye 'dünyevi' ekleyin Stobaeus'un el yazmaları 26 Patrizzi'de düşen: el yazmalarında üzerine düşen

Stobaeus'un: Corpus'un düşen el yazmaları dünyevi şeyler Corpus'un el yazmaları: Stobaeus'un el yazmaları fani şeyler

Bir adamın yüzdüğünü düşünün: zira su akıp giderken, adamın ayakları ve ellerinin direnci bir denge noktası, bir duruş hali, adam için bir hareketsizlik veya dinlenme durumu haline gelir; öyle ki adam suyla birlikte sürüklenip gitmez., Örnek açıktır, ey Trismegistus., Bu nedenle, tüm hareket denge içinde ve denge tarafından hareket ettirilir. Böylece kozmosun ve her maddi canlı varlığın hareketi, bedenin dışındaki şeyler tarafından değil, içeriden dışarıya doğru hareket eden şeyler tarafından, yani ruh, ya da tin, ya da başka bir cisimsiz, fiziksel olmayan şey tarafından, meydana gelir. Zira canlı bir beden bir beden tarafından hareket ettirilmez; ne de bir beden, ruhsuz veya yaşam gücünden yoksun olsa bile, hiç hareket ettirilmez., Bunu nasıl söylersiniz, ey Trismegistus? Odunlar ve taşlar ve diğer tüm cansız şeyler hareket ettiren bedenler değil midir?, Hiç de değil, ey Asklepios. Zira bedenin içinde olan, cansız şeyi hareket ettiren şeyin kendisi bir beden değildir. O içsel güç her iki şeyi de hareket ettirir: taşıyanın bedenini ve taşınan şeyi. Çünkü cansız bir şey, kendi başına hiçbir şeyi hareket ettirmez. Öyleyse, ruhun tek başına iki bedeni taşıması gerektiğinde nasıl ağırlık altında kaldığını görüyorsunuz. Böylece, hem şeylerin neyin içinde hareket ettiği hem de ne tarafından hareket ettirildiği şimdi açıktır., Ama hareket eden şeyler, bir boşlukta, bir kenon'da, bir hiçlikte hareket etmeli değil midir, ey Trismegistus?, Hayra alamet sözler söyleyin, ey Asklepios. Var olan şeylerin hiçbiri boş değildir; yalnızca var olmayan boşluktur. Zira var olan, varlığının mantığı gereği, asla boş olamaz. Var olan, varoluşla dolu olmasaydı "varlık" olamazdı., Öyleyse boş yerler yok mudur, ey Trismegistus, boş bir kavanoz gibi, 1 düşünün (A el yazmasında tefekkür) yüzen (S'de varyant yazım) Corpus el yazmalarında: yüzücüyü görün Stobaeus el yazmalarında. | zira su taşınırken Corpus'ta: su taşınırken Stobaeus'ta. 2 'nın' Stobaeus'ta yok: Corpus'ta yok ('nın' atlanarak). 3 sürüklenip gitmiş S'de varyant yazım | sudan sonra Patrizzi ekler (bir el yazmasından mı?): ne de onun tarafından batırılmış | örnek açıktır Stobaeus'ta: Corpus'ta en açık örneği siz söylediniz. 4 denge tarafından (Turner tarafından düzeltme): A'da denge içinde: QS'te denge tarafından (varyant durum): Stobaeus'ta dengenin. | el yazmalarında hareket ettirilir: belki olur. 5 kozmos Stobaeus ve QS'te: A ve Turner'da canlı varlık.

BÖLÜM II (3/6)

| ve Corpus'ta: Stobaeus'ta atlanmış. 6 bedenin Stobaeus'ta: Turner'da kozmosun. 6-7 bedenin olur... dışarıya doğru QS'te atlanmış. 7 dışarıya doğru Wachsmuth tarafından silinmiş. | yani Corpus'ta: Stobaeus'ta akledilebilir şeylerin. | ya da tin ben köşeli parantez içine aldım: Stobaeus F'de ya da tinin: QS'te ya da beden. 8-9 zira canlı bir beden bir beden tarafından hareket ettirilmez ben yeniden kurdum: zira bir beden canlı bir beden Corpus'ta hareket etmez: zira canlı bir beden Stobaeus'ta hareket etmez. 9 Stobaeus'ta: Corpus'ta atlanmış. 11 diğer Corpus'ta: Stobaeus'ta atlanmış. | cansız Stobaeus'ta: Corpus'ta canlı. 12 hareket ettiren şeyler Corpus'ta: Stobaeus'ta atlanmış. | hiç de değil ey Asklepios QS ve Turner'da: A'da hiç de değil atlanmış: Stobaeus'ta ey atlanmış. 13 hareket ettiren şey (Turner): QS ve Stobaeus'ta hareket ettirenin. 14 taşıyan Corpus'ta: Stobaeus F ve P'de taşıyan (varyant durum). 15-16 cansız şey kendi başına hiçbir şeyi hareket ettirmediği için ben yeniden kurdum: bu nedenle canlı şey uyurken (S'de cansızdan düzeltilmiş).

...yeryüzündeki hayvan; örneğin bir adama bakın, yüzerken. Su akar; ama yüzücünün elleri ve ayakları tarafından yapılan direnç onu sabit tutar, öyle ki akıntı aşağı sürüklenip gitmez., Askl. Bu örnek meseleyi açık kılar, Trismegistus., Öyleyse tüm hareket, sabit duran bir şeyin içinde gerçekleşir ve sabit duran bir şey tarafından neden olunur. . .

Kozmos'un hareketi öyleyse, ve maddi olan her canlı varlığın 8 b hareketi, bedenin dışındaki şeyler tarafından değil, içindeki, içeriden dışarıya doğru işleyen şeyler tarafından neden olunur; yani ya ruh tarafından ya da cisimsiz başka bir şey tarafından. Zira ruh içeren beden bir beden tarafından hareket ettirilmez; gerçekten de, beden bedeni hiç hareket ettiremez, hareket ettirilen beden ruhsuz olsa bile., Askl. Ne demek istiyorsunuz, Trismegistus? Odunlar ve 9 taşlar ve diğer tüm ruhsuz şeyler hareket ettirildiğinde, bedenler tarafından hareket ettirilmiyorlar mı?, Herm. Kesinlikle hayır, Asklepios. Bedenin içinde olan ve ruhsuz şeyi hareket ettiren şey bir beden değildir; ve hem bir şeyi taşıyanın bedenini hem de taşınan şeyin bedenini hareket ettiren budur; zira ruhsuz bir şey kendi başına hiçbir şeyi hareket ettiremez. Böylece ruhun, aynı anda iki bedeni taşıdığında yükünün ağırlığı altında nasıl sıkıntı çektiğini görürsünüz.

Şimdi size şeylerin ne tarafından hareket ettirildiğini ve şeylerin neyin içinde hareket ettirildiğini açıkladım., Askl. Ama şüphesiz, Trismegistus, şeyler 10 boşlukta hareket ettirilmeli., Herm. Bunu söylememelisiniz, Asklepios. Var olan hiçbir şey boş değildir; yalnızca var olmayan boşluktur. Var olan, asla boşluğa dönüşemez; (bu, 'varoluş' kelimesinin bizzat anlamında ima edilir;) ve var olan, var olan bir şeyle dolu olmasaydı, var olan bir şey olamazdı., Askl. Ama ne dersiniz, Trismegistus,

BÖLÜM II (4/6)

"hareket ettiği için" Corpus el yazmalarında ("uyuyan" için Flussas "kendi başına" diye tahmin etti): "bu nedenle ruhsuz ruhsuzu hareket ettirmez" Stobaeus el yazmalarında 16 "her halükarda" (Stobaeus el yazmaları?) Wachsmuth: "bu nedenle" Corpus el yazmaları | "ağırlık altında kalan" Patrizzi: "yüklenen" Corpus el yazmaları: "ve ağırlık altında kalan" Stobaeus el yazmaları 17 "tek başına" Corpus el yazmaları: Stobaeus el yazmalarında atlanmış | "bedenler" Stobaeus ve AS el yazmaları: "iki beden" Q Turnebus | "taşıyabilir" veya "taşıyabilirdi" Corpus ve Stobaeus P² el yazmaları: "taşır" Stobaeus FP¹ 17-18 "öyle ki hem neyin içinde . . . hem de ne tarafından" ben yazdım: "ve neyin içinde . . . ve ne tarafından" el yazmaları ("ve ne tarafından . . . hareket ettirilen şeyler hareket ettirilir" QS'te atlanmış) 19 "boşlukta" Flussas: "onda" A Turnebus 20 "iyi söylüyorsunuz" el yazmaları, Turnebus: "görünüşe göre 'Hayra alamet sözler söyleyin' okunmalı" Parthey 20-23 "var olan şeylerin hiçbiri varoluş mantığı gereği boş değildir; ve var olan, varoluşla dolu olmasaydı var olan şey olamazdı" Stobaeus el yazmaları: "var olan şeylerin hiçbiri boş değildir; yalnızca var olmayan boşluktur, varoluşa yabancı olarak" Corpus el yazmaları ("yabancı"dan önce Turnebus "ve" ekler: "varoluş" A'da ilk elden, göründüğü üzere, "üstünlük"ten düzeltilmiş) 25 "bu nedenle bazı boş şeyler" Stobaeus el yazmaları: "bu nedenle bazı" Corpus el yazmaları | "böyledir" ben yazdım: "böyle şeylerdir" Corpus el yazmaları: Stobaeus el yazmalarında atlanmış.

...boş bir kavanoz, ya da bir seramik kap, ya da bütün bir nehir, ya da bir şarap fıçısı ve diğer tüm bu tür şeyler midir?, Böylesine büyük bir hataya yazıklar olsun, Asklepios! Gerçekte en dolu ve en eksiksiz olan o şeyler,

11 Bunları boş mu sayıyorsunuz?, Ne demek istiyorsunuz, ey Trismegistus?, Hava bir cisim değil midir?, Bir cisimdir., Ve bu cisim, var olan her şeyin içinden geçip onlara nüfuz ederek onları doldurmaz mı? Ve bir cisim, dört cismin karışımından oluşmaz mı? Bu nedenle, boş dediğiniz her şey aslında havayla doludur; ve eğer havayla doluysa, dört cisimle doludur. Bundan şu sonuç çıkar ki, savınızın tam tersi ortaya konmuştur: 'dolu' dediğiniz her şey aslında havadan yoksundur, çünkü diğer cisimler tarafından sıkıştırılmışlardır ve havayı alacak yerleri yoktur. Bu nedenle, boş dediğiniz bu şeyler 'kovuk' olarak adlandırılmalıdır, boş değil; zira varoluşla [hava ve ruhla] doludurlar., Savınız çürütülemezdir, ey Trismegistus., 12 a Peki, evrenin hareket ettiği Yere ne ad vereceğiz? Ona cisimsiz deriz, Asklepios., Peki, bu 'cisimsiz' nedir?, O, Zihindir; tamamen kendinden ibaret, kendini içeren, cismin hatasından azade, etkilenmez, dokunulmaz, kendi içinde sabit duran, her şeyi kapsayabilen ve tüm varlıkları koruyan, ruhun ışığıdır., 12 b Peki, İyiliğin ne olduğunu söylersiniz?, O, Zihin ve Hakikatin ışınları gibi olduğu arketipsel ışıktır.

BÖLÜM II (5/6)

13 Peki, Tanrı nedir?, O, bunların hiçbiri değildir, ancak onlar için, tüm şeyler için ve var olan her şey arasındaki her bir bireysel şey için varoluşun nedenidir. Zira O, var olmayan dışında hiçbir şey bırakmamıştır. Var olan her şey, var olan şeylerden doğar, var olmayan şeylerden değil. Çünkü var olmayan şeylerin, herhangi bir şey olabilme doğası yoktur, aksine herhangi bir şey olamama doğası vardır. Ve tersine, var olan şeylerin asla var olmama doğası yoktur. Bu nedenle Tanrı, Zihin değildir, ancak Zihnin varoluşunun nedenidir. O, Ruh değildir, ancak Ruhun varoluşunun nedenidir; O, Işık değildir, ancak Işığın varoluşunun nedenidir.

14 Bu nedenle, Tanrı'ya yalnızca O'na ait olan ve başka hiç kimseye ait olmayan bu iki isimle tapınılmalıdır. Çünkü 'tanrılar' denilen diğer varlıkların hiçbiri, ne insanlar ne de ruhlar, Tanrı'dan başka hiçbir şekilde iyi olamazlar. Ve yalnızca O budur, başka hiçbir şey değil. Diğer tüm şeyler, İyiliğin doğasını içermeye muktedir değildir. Zira onlar, İyiliği içerebilecek bir yere sahip olmayan cisim ve ruhtur.

15 Çünkü İyiliğin büyüklüğü, hem cismani hem cisimsiz, hem duyusal hem de anlaşılır olan tüm varlıkların varoluşu kadardır. Ve bu yalnızca Tanrı'dır, başka hiçbir şey değil. Bu nedenle, Tanrı'dan başka hiçbir şeye 'iyi' demeyiniz, zira bu saygısızlık olur; ne de Tanrı'ya 'İyilik'ten başka bir şey demeyiniz, zira bu da yine saygısızlık olur.

16 Şimdi, 'İyilik' kelimesi herkes tarafından söylenir, ancak gerçekte ne olduğu herkes tarafından anlaşılmaz. Bu nedenle, Tanrı da herkes tarafından anlaşılmaz. Cehaletlerinden dolayı insanlar, ne tanrıları ne de bazı insanları 'iyi' olarak adlandırırlar, oysa onlar asla öyle olamazlar, ne de öyle olabilirler.

Asklepios. O halde Tanrı nedir? Hermes. Tanrı, ne Zihin ne de Hakikat olandır, fakat Zihin ve Hakikat'in, ve tüm şeylerin, ve var olan her bir şeyin varlığını borçlu olduğu nedendir. Var olmayandan başka hiçbir şey artakalan değildir. Ve varlığa gelen tüm şeyler, var olan şeylerden gelir, var olmayan şeylerden değil. Zira var olmayan şeylerin doğası, bir şey olabilecekleri şekilde değildir; onların doğası, hiçbir şey olamayacakları şekildedir. Ve var olan şeylerin doğası da, var olmaktan asla vazgeçebilecekleri şekilde değildir. O halde Tanrı Zihin değildir, fakat Zihin'in varlığını borçlu olduğu nedendir.

Ve böylece, Tanrı'ya ibadetimizde, O'nu bu iki adla çağırmalıyız; onlar yalnızca O'na aittir, ve O'ndan başkasına değil. 'Tanrılar' diye adlandırılan diğer varlıkların hiçbiri, ne de herhangi bir insan veya daimon, hiçbir derecede iyi olamaz. Yalnızca Tanrı iyidir; diğer tüm şeyler, İyilik gibi bir şeyi barındırma yeteneğinden yoksundur. Ne beden ne de ruh, İyilik'i içerecek kadar yeterli yere sahiptir; zira İyilik'in büyüklüğü öyledir ki, var olan tüm şeylerin, yani cismani ve cismani olmayan şeylerin, duyusal nesnelerin ve düşünsel nesnelerin varlığıyla birlikte yayılır. Ve Tanrı İyilik'tir, ve İyilik'ten başka bir şey değildir. O halde Tanrı'dan başka hiçbir şeyi iyi diye adlandırmayınız; bu saygısızlık olur. Ve Tanrı'yı asla İyilik'ten başka bir şey diye adlandırmayınız; bu da saygısızlık olur. Tüm insanlar iyilikten bahseder, fakat bazıları İyilik'in ne olduğunu anlamaz; ve bu yüzdendir ki bazıları Tanrı'nın ne olduğunu anlamaz. Ve cehaletleri içinde tanrıları iyi diye adlandırırlar, ve belirli insanları iyi diye adlandırırlar; oysa tanrılar ve insanlar asla iyi olamazlar, ve iyi olmaları mümkün değildir.

BÖLÜM II (6/6)

Zira İyilik bu şeylere tamamen yabancıdır, ve Tanrı'dan ayrılmazdır, bizzat Tanrı'nın kendisi olarak. Şimdi, diğer tüm tanrılar iyi [ölümsüz] diye adlandırılır, çünkü Tanrı unvanıyla onurlandırılmışlardır. Fakat Tanrı İyilik diye adlandırılır, bir onur meselesi olarak değil, bizzat doğası gereği. Zira Tanrı'nın doğası, İyilik'in doğasıyla birdir [ve onlar tek bir türdendir, ki diğer tüm türden şeyler ondan doğar]. [Zira Tanrı iyidir, çünkü her şeyi verir ve hiçbir şey almaz.] [Bu nedenle, Tanrı her şeyi verir ve hiçbir şey almaz.] Bu nedenle, Tanrı İyilik'tir, ve İyilik Tanrı'dır.

O'nun diğer unvanı "Baba"dır, yine tüm şeyleri yaratma gücü nedeniyle; zira yaratmak bir babanın görevidir. Bu nedenle, çocuk doğurma, doğru düşünenler için hayattaki en büyük ve en kutsal meseledir. Birinin çocuksuz olarak insan yaşamından ayrılması en büyük talihsizlik ve saygısızlıktır; böyle bir kişi Güneş tarafından lanetlenir. Bu kişi ölümden sonra ruhlara cezasını öder. Ceza şudur: çocuksuz kişinin ruhu, ne erkek ne de kadın doğasına sahip bir bedene girmeye mahkum edilir. [[Böyle bir kişi Güneş tarafından lanetlenir.]] Bu nedenle, Asklepios, çocuksuz olan hiç kimseyi tebrik etmeyiniz, aksine, onları bekleyen cezayı bilerek talihsizliklerine acıyınız.

Bu şeyler ve bu türden şeyler, tüm şeylerin doğasına dair bir tür ön bilgi olarak size söylenmiş olsun, Asklepios.

KİTAP III

Hermes Trismegistus'un Kutsal Söylevi. Tanrı'nın tüm şeylerin ilki olduğu, ve evrenin ilahi olduğu, ve doğanın ilahi olduğu üzerine.

Tanrı, tüm varlıkların, ve zihnin, ve doğanın, ve maddenin Başlangıcıdır; tüm şeyleri kendi bilgeliğinin tezahürü için yaratmış olarak, her şeyin Başlangıcı'dır. Doğa, ilahinin faaliyetidir, zorunlulukla işleyen, ve bir amaç uğruna, ve yenilenme için.

Tanrı, var olan her şeyin kaynağıdır; O, zihnin, doğanın ve maddenin kaynağıdır. Bilgeliğini göstermek için her şeyi yaratmıştır; zira O, her şeyin kaynağıdır. Ve doğa, Tanrı'nın işlediği bir kuvvettir; doğa zorunluluğa tabi olarak işler ve onun işi şeylerin yok oluşu ile yenilenmesidir.

Zira uçurumda sonsuz bir karanlık vardı, ve sonsuz su, ve ilahi güçle kaosun içindeki şeylere nüfuz eden ince, akıllı bir ruh vardı. Her şey henüz belirsiz ve biçimsiz iken, kutsal bir ışık gönderildi; ve kumun altında, kuru toprak akışkan maddeden katılaştı, ve elementler meydana geldi. Onlar bereketli bir doğanın parçalarını dağıtırlar.

Her şey henüz belirsiz ve biçimsiz iken, bütün tanımlandıktan sonra, hafif elementler ayrıldı ve yüksekliklere yükseldi, ateş ruh tarafından taşınmak üzere asılı kaldı; ve ağır elementler aşağıya taşındı, ve kum akışkan maddenin altına yerleşti, ve kuru toprak akışkan maddeden katılaştı.

Ve ateşli madde, içindeki tanrılarla birlikte eklemlendi; ve gök yedi dairede görüldü, ve tanrılar tüm takımyıldızlarıyla yıldız biçimlerinde belirdi; ve o, içindeki tanrılarla birlikte eklemlendi ve eterik küre, ilahi ruh tarafından taşınarak dairesel bir seyirde sarıldı.

Ve her tanrı, kendi gücüyle, kendisine emredileni gönderdi; ve dört ayaklı hayvanlar, sürünen şeyler, su canlıları ve kanatlı şeyler meydana geldi, ve otlar, ve her çiçeğin yeşil bitkisi, kendi bölümlerine göre bereketli doğaların tohumlarını içlerinde barındırarak, içlerinde yeniden doğuşun tohumunu üreterek.

... ve insan nesilleri, böylece artarak çoğalsınlar ve kalabalıklaşsınlar diye. Ve O, her ruhu dönen tanrıların seyri aracılığıyla bedene hapsetti, onları göğü temaşa etmeye ve gök altındaki her şeye hükmetmeye, ve ilahi gücün ve doğanın bilgisine hazırlayarak.

... O'nun etkinliğinin bir tanıklığı, hem ilahi gücün bilgisine yönelik iyi şeylerin bir işareti olarak, hem de çalkantılı bir kaderin iyisini ve kötüsünü bilmek için, ve iyi şeylerin her karmaşık zanaatını keşfetmek için.

Onlara hem yaşamak hem de dönen tanrıların seyrinin kaderine göre yok olmak düşer, ve ...'ya çözülmek. Ve onlar şöhret bulacaklar, yeryüzünde el işlerinin büyük anıtlarını geride bırakarak. Ancak çoğunun adları zamanla karartılacaktır. Ve canlandırılmış etin her nesli ve tohumun meyvesi ve her zanaat çürümeyle yer değiştirecektir. Yine de azalan şeyler, tanrıların zorunluluğu ve yenilenmesiyle ve doğanın döngülerinin ritmik seyriyle yenilenecektir. Zira tüm kozmik bileşim İlahi'den asılıdır, doğa tarafından yenilenerek; çünkü İlahi'nin içinde, doğanın da kendi yeri vardır.

KİTAP IV Hermes'ten Tat'a: Karıştırma Kabı.

\* \* \* \*

Yaratıcı tüm kozmosu elleriyle değil, Söz ile yarattığından, bunu şöyle anlayınız: mevcut ve daima var olan Tek'ten olarak, her şeyi yaratan ve eşsiz bir Tek olan, kendi iradesiyle tüm varlıkları yaratan.

... Zira o Tek'in cisimsiz doğası böyledir; o dokunulmazdır, görünmezdir, ölçülemezdir, uzamsızdır ve başka hiçbir şeye benzemez. Zira O ne ateştir, ne sudur, ne havadır, ne de ruhtur; ancak tüm bu diğer şeyler O'nun tarafından var olmuştur.

ve iyi olan şeyleri işaretleyebilsinler, iyi ve kötü şeylerin çeşitli doğalarını ayırt edebilsinler ve her türlü hünerli sanatı icat edebilsinler.

Ve insanların yazgısı, göklerde dönen tanrıların belirlediği kadere göre yaşamlarını sürdürmek ve sona ermek, ve elementlere çözülmektir. Ve bazıları vardır ki, yeryüzünde eserlerinin kudretli anıtlarını bıraktıkları için adları yaşayacaktır; fakat çoğunun adlarını zaman karanlıkta saklayacaktır. Ve her canlı etin doğumu, tohumdan her mahsulün büyümesi gibi, yıkımla takip edilecektir; fakat çürüyen her şey, göklerde dönen tanrıların ölçülü seyirleriyle yenilenecektir. Zira evrenin tüm terkibi Tanrı'ya bağlıdır, doğanın işleyişiyle daima yenilenir; çünkü doğa varlığını Tanrı'da bulur.

DÖRDÜNCÜ KİTAP

Hermes'ten Tat'a bir söylev.

Havza.

Hermes. . . . Zira cisimsiz olan, fiziksel bir bedeni veya maddi formu olmayan, dokunuşla veya görüşle algılanabilen bir şey değildir; ölçülemez; uzayda yayılmaz; başka hiçbir şeye benzemez. Tanrı ne ateştir, ne sudur, ne havadır, ne de nefestir; fakat tüm bu şeyler O'nun tarafından yapılmıştır.

HERMETİK KÜLLİYAT (1/4)

"Öyleyse bunu şöyle anlayınız: O, ezelden beri vardı ve daima vardır, ve O tek başına her şeyi yarattı, ve yalnızca Kendi iradesiyle var olan her şeyi O var etti." Zira iyi olduğu için, bu niteliği yalnızca Kendine adamayı diledi.

2 Yaratıcı Demiurgos, evrenin ilahi zanaatkârı, tüm dünyayı yarattığı için, yeryüzünü de süslemeyi diledi. Bu nedenle, İnsanı ilahi bedenin bir süsü olarak, ölümsüz bir canlı varlığın suretinde yaratılmış ölümlü bir canlı varlık olarak aşağıya gönderdi. Zira İnsan, Tanrı'nın eserlerinin bir seyircisi oldu; ve bu amaçla yaratıldı: dünyaya hayranlık duymak ve Yaratıcısını tanımak için.

3 Ve dünya ... İnsan, Logos'a, akıl veya söz, ve Nous'a, ilahi akıl veya sezgisel zihin, sahip olmasıyla diğer canlı varlıkları aşar. Şimdi, ey Tat, Logos'u tüm insanlara dağıttı, fakat Nous'u dağıtmadı, ancak bu kimseye karşı esirgeyici olduğundan değildi. Zira haset cennetten kaynaklanmaz, aksine Nous'a sahip olmayan insanların ruhlarında aşağıda toplanır., Peki öyleyse, ey Baba, Tanrı neden Nous'u tüm insanlara dağıtmadı?, Oğlum, O onu koymayı diledi,

4 ruhların ortasına, uğruna çabalayabilecekleri bir ödül olarak., Ve onu nereye koydu?, Büyük bir Krater'i, şarap için kullanılan büyük bir karıştırma kabı, burada ruhsal bir kabı simgeliyor, onunla doldurdu ve onu aşağıya gönderdi, bir müjdeci atayarak, ve müjdeciye insanların kalplerine şu sözleri ilan etmesini emretti: "Ey muktedir olanlar, ne amaçla yaratıldığınızı idrak ederek ve kabı aşağıya gönderene yükseleceğinize inanarak kendinizi bu karıştırma kabına daldırınız." Bu nedenle, ilanı anlayan ve Nous'ta vaftiz olanlar, Gnosis'ten, kutsal deneyimsel bilgi, pay aldılar ve Nous'u alarak "kâmil insanlar" oldular, Öyleyse şunu anlamalısınız ki Tanrı ezelden beri vardır ve daima vardır, ve O, ve yalnızca O, her şeyi yarattı ve kendi iradesiyle var olan şeyleri var etti. Zira O iyi olduğu için,

Ve Yaratıcı düzenlenmiş evreni yarattığında, yeryüzünü de düzene sokmayı diledi; ve böylece insanı, ölümsüz bir varlığın suretinde yaratılmış ölümlü bir yaratığı, ilahi bedenin bir süsü olmak üzere aşağıya gönderdi. Zira Tanrı'nın eserlerini temaşa etmek insanın işlevidir; ve bu amaçla yaratıldı ki, evreni hayranlık uyandıran bir huşu ile seyretsin ve Yaratıcısını tanısın.

Evren; fakat insan, diğer tüm canlılar üzerinde şu avantaja sahiptir: konuşma ve akla sahip olması. Şimdi, ey oğlum, Tanrı konuşmayı tüm insanlara bahşetti; fakat aklı herkese bahşetmedi. Kimseye kıskandığından değil; zira kıskanç mizaç yukarıdaki gökten kaynaklanmaz, bilakis burada, aşağıda, akıldan yoksun insanların ruhlarında var olur., Tat. O halde bana söyleyin, baba, Tanrı neden aklı tüm insanlara bahşetmedi?, Hermes. Ey oğlum, O'nun iradesiydi ki, akıl, insan ruhlarının kazanabileceği bir ödül olarak ortaya konulsun., Tat. Ve onu nereye koydu?, Hermes. Büyük bir leğeni akılla doldurdu ve onu yeryüzüne gönderdi; ve bir haberci tayin etti, ona insanların kalplerine ilan etmesini emretti: 'Dinleyin, ey her insan kalbi; eğer yapabilirseniz, ne amaçla yaratıldığınızı idrak ederek ve leğeni aşağıya gönderene yükseleceğinize inanarak kendinizi bu leğene daldırın.' Şimdi, bu ilana kulak verenler ve kendilerini akıl banyosuna daldıranlar, bu insanlar bilgiye bir pay edindiler; aklı aldılar ve böylece tam insanlar oldular. Fakat

HERMETİK KÜLLİYAT (2/4)

...ilana kulak vermeyenler ise, akla sahip olup da henüz Aklı almamış olanlardır. Bu insanlar, neden ve kim tarafından yaratıldıklarını bilmediklerinden, akılsız hayvanlarınkilere benzer duyulara sahiptirler. Onlar öfke ve özdenetim eksikliğiyle kuşatılmışlardır, gerçekten görülmeye değer hiçbir şeye hayranlık duymazlar, bunun yerine kendilerini bedenlerinin zevklerine ve iştahlarına adarlar; insanın yalnızca bu şeyler için yaratıldığına inanırlar.

Fakat Tanrı'dan gelen armağana ortak olan bu insanlar, ey Tat, diğerleriyle kıyaslandığında ölümlüden ziyade ölümsüzdürler. Zira onlar kendi Akıllarında her şeyi kuşatmışlardır, yeryüzündeki şeyleri, gökyüzündeki şeyleri ve gökyüzünün üzerinde var olabilecek her ne varsa. Kendilerini böyle bir yüksekliğe yükseltmiş olarak İyiyi görmüşlerdir; ve onu gördükten sonra, buradaki yeryüzü ikametlerini bir talihsizlik olarak addederler. Tüm cismani ve cismani olmayan şeyleri hor görerek, Tek ve Yegane İyi'ye doğru acele ederler. İşte bu, ey Tat, Aklın faaliyetidir: ilahi şeylerin bilgisinin bolluğu ve Tanrı'nın tefekkürü., Ve ben de, ey Baba, o karıştırma kabında vaftiz olmak isterim., Ey evladım, bedeninden önce nefret etmedikçe kendini sevemezsin. Fakat kendini bir kez sevdin mi, Akla sahip olacaksın; ve Akla sahip olduğunda, bilgiye de ortak olacaksın., Bunu nasıl söylersiniz, ey Baba?, Çünkü, ey evladım, ikisine birden adanmak imkansızdır: yani, ölümlü şeylere ve ilahi şeylere. Zira iki tür şey olduğundan, cismani ve cismani olmayan, ki bunlarda ölümlü ve ilahi olan ikamet eder, birini seçme tercihi, seçmek isteyene bırakılmıştır. İkisini birden kavramak mümkün değildir. Bir tercih azaldığında, diğerinin gücünü ortaya çıkarır. Bu nedenle, daha iyi olanı seçmek, seçen kişi için sadece insanı kurtararak en güzel sonuç olmakla kalmaz, aynı zamanda Tanrı'ya karşı dindarlığı da gösterir. Fakat daha az olanı seçmek insanı helak eder...

İlana kulak vermeyenler ise, gerçekten konuşmaya sahip olup da aklı da almamış olanlardır. Ve bu kişiler, ne amaçla yaratıldıklarını ne de kim tarafından yaratıldıklarını bilmediklerinden, öfke ve ölçüsüzlük tarafından kısıtlanmışlardır; bakmaya değmez şeylere hayranlık duyarlar; yalnızca bedensel zevklerine ve arzularına kulak verirler ve insanın bu tür şeyler için yaratıldığına inanırlar. Fakat Tanrı'nın gönderdiği armağana ortak olanlar, ey oğlum, diğerleriyle kıyaslandığında ölümlü insanlara göre ölümsüz tanrılar gibidirler. Onlar kendi akıllarında var olan her şeyi, yeryüzündeki şeyleri ve gökyüzündeki şeyleri, hatta gökyüzünün üzerinde bir şey varsa onu da kuşatırlar; ve kendilerini o yüksekliğe yükselterek İyiyi görürler. Ve İyiyi gördükten sonra, buradaki yeryüzü ikametlerini kınanacak bir şey olarak addederler; ve tüm cismani şeyleri hor görerek, yalnızca iyi olana ulaşmak için ilerlerler. İşte böyle, ey oğlum, aklın yaptığı iş budur; ilahi şeylerin bilgisine giden yolu açar ve Tanrı'yı idrak etmemizi sağlar., Tat. Ben de, baba, o leğene daldırılmak isterim., Hermes. Ey oğlum, bedeninden önce nefret etmezsen kendini sevemezsin; fakat kendini seversen, akla sahip olacaksın; ve akla sahip olduğunda, bilgiye de ortak olacaksın., Tat. Ne demek istiyorsunuz, baba?, Hermes. Ey oğlum, hem ölümlü şeylere hem de ilahi şeylere bağlanmak mümkün değildir. İki tür şey vardır, cismani ve cismani olmayan; ölümlü olan bir türdendir, ilahi olan ise diğer türdendir; ve seçimini yapmak isteyen kişi, birini veya diğerini seçmekte özgür bırakılmıştır. İkisini birden almak mümkün değildir; ve biri küçümsendiğinde, diğerinin işleyişi tezahür eder. Daha iyi olanın seçimi, seçen için şanlıdır; zira bu sadece insanı helaktan kurtarmakla kalmaz, aynı zamanda onu Tanrı'ya karşı dindar da gösterir. Daha kötü olanın seçimi ise...

HERMETİK KÜLLİYAT (3/4)

...ve yine de Tanrı'ya karşı daha az bir günah işlememiştir: tıpkı alayların bir kalabalığın ortasından geçip, kendileri hiçbir şey başaramadıkları halde başkalarını engellemeleri gibi, aynı şekilde bu insanlar da bedensel zevkler tarafından sürüklenerek dünyadan öylece geçip giderler. Mademki durum böyledir, ey Tat, Tanrı'dan gelen şeyler bize hep açık olmuştur ve olacaktır; bize bağlı olan şeyler de sırayla gelsin ve geride kalmasın. Zira Tanrı kusursuzdur, fakat biz kötülüklerin sebebiyiz, çünkü bu şeyleri İyi'ye tercih ederiz.

...Görüyorsunuz, ey oğlum, biricik Tanrı'ya doğru acele edebilmek için art arda kaç bedenden, kaç ruhlar korosundan, daimonlardan ve yıldız devrimlerinden geçmemiz gerektiğini. Zira İyi geçilmezdir, sonsuzdur ve sonu yoktur, ve kendinde başlangıcı yoktur, her ne kadar bize bilgi (gnosis) içinde bir başlangıcı varmış gibi görünse de. Bu nedenle, bilgi, bilinecek şeyin kendisinin başlangıcı olmaz, fakat bize başlangıcını bilinecek şeyin sağlar. O halde, başlangıcı kavrayalım ve mümkün olan tüm hızla yol alalım. Zira tanıdık ve mevcut şeyleri geride bırakıp kadim ve orijinal olanlara geri dönmek çok zordur. Zira görünen şeyler haz verir, fakat görünmeyen şeyler inançsızlık yaratır. Kötülükler daha aşikardır; fakat İyi, görünen şeyler için görünmezdir, zira onun ne formu ne de şekli vardır. Zira cismani olmayanın bir bedene tezahür etmesi şundan dolayı imkansızdır: kendisi gibi olması, fakat diğer tüm şeylerden farklı olması. Zira cismani olmayanın bir bedene tezahür etmesi imkansızdır. Bu, benzer ile benzemez arasındaki fark ve benzemezin benzer karşısındaki eksikliğidir.

...Zira Monad (Teklik) (Tanrı için) her şeyde bir kök ve bir başlangıç olarak bulunur. Bir başlangıç olmadan hiçbir şey yoktur; fakat başlangıcın kendisi, kendi dışında hiçbir şeyden değildir, eğer gerçekten, İnsana yıkım gelir ve bu aynı zamanda Tanrı'ya karşı bir günahtır; zira tıpkı alayların halkın arasından geçip de kendileri hiçbir şey yapamamaları ve yalnızca başkalarının yolunu tıkamaları gibi, bu insanlar da Kosmos'ta (düzenlenmiş evrende) bedensel şeylerin peşinden sürüklenerek yalnızca bir alay halinde geçerler. Durum böyleyken, oğlum, Tanrı bize düşen payını yerine getirmiştir ve bunu yapmaya devam edecektir; buna uygun olarak bize düşen payı yerine getirmek ve eksik kalmamak bize düşer. Zira Tanrı kusursuzdur; eğer iyiliklere tercih ederek kötülükleri seçersek, kötülüklerimizden sorumlu olan biziz.

... Görüyorsun ya, oğlum, biricik Tanrı'ya doğru ilerleyebilmek için art arda kaç bedensel şeyden, kaç cin (aracı ruhlar, ille de kötü olmayan) birliğinden ve kaç yıldız seyrinden geçmek zorundayız. ... Zira İyiliğin ötesindeki sınıra asla ulaşamayız; o sınırsız ve sonsuzdur; ve kendi içinde başlangıcı yoktur, her ne kadar biz onu bildiğimizde bize başlıyormuş gibi görünse de. Zira bilinecek şey, biz onu bildiğimizde kendi başına var olmaya başlamaz; yalnızca bizim için bilgimiz onu başlatır. Öyleyse bu başlangıca sarılalım ve tüm hızımızla oraya doğru yol alalım; zira etrafımızdaki tanıdık şeyleri terk etmek ve geldiğimiz eski yuvaya dönmek bizim için zordur. Görünen şeyler bizi sevindirir, görünmeyen şeyler ise inançsızlığa yol açar. Şimdi, kötü olan şeyler göze daha aşikârdır; ancak İyilik aşikâr şeylerle görülemez; zira onun bir biçimi veya şekli yoktur. Maddesel olmayan (fiziksel olmayan) bir şeyin maddesel bir şeye tezahür etmesi imkânsızdır; çünkü maddesel olmayan kendi kendine benzer, ancak diğer her şeyden farklıdır.

HERMETİK KÜLLİYAT (4/4)

... Tanrı her şeyin içindedir, onların kökü ve varlıklarının kaynağı olarak. Kaynağı olmayan hiçbir şey yoktur; ancak kaynağın kendisi, eğer gerçekten kaynak ise, kendisinden başka hiçbir şeyden doğmaz.

...diğer her şeyin kaynağıdır. Zira o kendi kaynağıdır, çünkü başka hiçbir kaynaktan gelmemiştir. Bu nedenle, Tanrı Monad'a, kaynağa benzer. Zira Monad, tüm sayıların kaynağı ve kökü olarak, her sayıyı kendi içinde barındırır, ancak hiçbir sayı tarafından barındırılmaz; her sayıyı üretir, ancak başka hiçbir sayı tarafından üretilmez. Üretilen her şey eksik, bölünebilir ve artışa ve azalışa tabidir; ancak mükemmel olana bu şeylerden hiçbiri olmaz. Ve artışa tabi olan şey Monad'dan büyür, ancak sonunda kendi zayıflığı tarafından yenilir, artık Monad'ı içinde barındıramaz hale gelir.

Ey Tat, bu, Tanrı'nın suretinin sana mümkün olduğunca çizilmiş bir taslağıdır. Eğer ona dikkatlice bakıp kalbin gözleriyle anlarsan, inan bana, oğlum, yukarıdaki şeylere giden yolu bulacaksın. Daha doğrusu, bu görüşün kendisi sana rehberlik edecektir. Zira bu görüşün eşsiz bir özelliği vardır: onu görmeyi başaranları kavrar ve mıknatıs taşının demiri çektiği gibi onları yukarı doğru çeker.

KİTAP V Hermes'ten oğlu Tat'a. Görünmez Tanrı'nın en aşikâr olduğu.

Ey Tat, bu söylemi de senin için ele alacağım ki, yüce Tanrı'nın adını bilmeyenlerden olmayasın. Ancak nasıl konuştuğumu idrak etmelisin; zira idrak edene, çoğunluğa görünmez görünen şey sana en aşikâr hale gelecektir.

...zira eğer görünmez olsaydı var olmazdı. Zira görünen her şey üretilmiştir, çünkü o tezahür ettirilmiştir. Ancak görünmez olan her zaman vardır, zira onun tezahür ettirilmeye ihtiyacı yoktur. ... Zira O her zaman vardır; ve diğer her şeyi tezahür ettirir, kendisi ise ebedi olduğu için görünmez kalır.

...diğer her şeyin. Tanrı o halde sayının birimine benzer. Zira birim, tüm sayıların kaynağı ve hepsinin kökü olarak, her sayıyı kendi içinde barındırır ve hiçbir sayı tarafından barındırılmaz; her sayıyı üretir ve başka hiçbir sayı tarafından üretilmez. Şimdi, üretilen her şey eksik, bölünebilir ve artışa ve azalışa tabidir; ancak eksiksiz olan bu şeylerden hiçbirine tabi değildir.

Bu taslaklarda, oğlum, sana Tanrı'nın bir benzerliğini çizdim, mümkün olduğu kadarıyla; ve eğer bu benzerliğe kalbinin gözleriyle bakarsan, o zaman, oğlum, inan bana, yukarıya giden yolu bulacaksın; daha doğrusu, bu görüşün kendisi sana yol gösterecektir. Zira bu görüşün kendine özgü bir gücü vardır; onu görme yetisine ulaşanları ele geçirir ve insanların mıknatıs taşının demiri çektiği gibi onları yukarı doğru çeker.

KİTAP V Hermes'ten oğlu Tat'a bir söylem. Tanrı'nın gözden gizli olduğu, ancak yine de en aşikâr olduğu.

Ey Tat, bu öğretiyi de sana açıklayacağım ki, Tanrı diye adlandırılamayacak kadar yüce olanın sırlarına yabancı kalmayasın. Sözlerimin anlamını kavra; zira eğer kavrarsan, çoğunluğa gizli görünen şey sana en aşikâr hale gelecektir.

Zira tezahür eden her şey varlığa getirilmiştir; çünkü o tezahür ettirilmiştir. Ancak gizli olan ebediyen vardır; zira onun tezahür ettirilmeye ihtiyacı yoktur. ...; zira Tanrı ebediyen vardır; ve diğer her şeyi tezahür ettirir, ancak kendisi gizlidir, çünkü O ebediyen vardır. O her şeyi tezahür ettirir.

[O, her şeyi] açığa çıkarandır, ancak kendisi açığa çıkarılmaz; kendisi görünüşte varlığa getirilmez, ancak her şeyi görünüşe getirir. Zira görünüş yalnızca üretilmiş şeylere aittir; çünkü üretim görünüşten başka bir şey değildir. Öyleyse, üretilmemiş olanın aynı zamanda görünüşün ötesinde olduğu açıktır; ve eğer görünüşün ötesindeyse, o zaman görünmezdir de.

Bölüm 2

Ama o, her şeyi görünür kıldıkça, her şey aracılığıyla ve her şeyde tezahür eder, özellikle de tezahür etmeyi dilediği kimselere. Bu nedenle, ey oğlum Tat, öncelikle Rab ve Baba'ya, yegâne ve tek İyi olana dua ediniz ki lütuf bulasınız, böylece o denli yüce bir Tanrı'yı idrak edebilesiniz ve O, kendinden tek bir ışın dahi zihninize saçabilsin. Zira idrak tek başına görünmeyeni görür, tıpkı kendisinin de görünmez olduğu gibi. Eğer içinizdeki dahi size görünmez ise, O, kendi içinde olarak, size gözleriniz aracılığıyla nasıl görünecektir? Fakat eğer zihnin gözleriyle görebilirseniz, O tezahür edecektir, ey Tat; zira Rab kendini tüm dünya aracılığıyla cömertçe gösterir. Onun suretini görebilir ve ellerinizle kavrayabilirsiniz.

Bölüm 3

Eğer O'nu görmek isterseniz, güneşi tefekkür ediniz, ayın seyrini tefekkür ediniz, yıldızların düzenini tefekkür ediniz. Bu düzeni sürdüren kimdir? Zira her düzen sayı ve yer ile belirlenir. Güneş, gökteki tanrıların en büyüğüdür; tüm göksel tanrılar ona bir krala ve hükümdara boyun eğer gibi teslim olurlar. Ve yine de bu yüce tanrı, yeryüzünden ve denizden daha büyük olmasına rağmen, kendinden daha küçük yıldızların kendi üzerinde dönmesine boyun eğer. Kime saygıdan, yahut kimden korkudan, evladım? Bu yıldızların her biri sayı ve yer ile belirlenmiştir. Gökteki tüm yıldızlar neden benzer veya eşit bir seyir izlemezler? Her birinin seyrinin biçimini ve büyüklüğünü kim belirlemiştir? Kendi etrafında dönen ve tümünü [taşıyan] Büyük Ayı...

şeylerdir, lakin tezahür etmez; O, duyularımız aracılığıyla sunulan suretlerde kendi varlığına getirilmez, fakat O, tüm şeyleri bize bu tür suretlerde sunar. Yalnızca varlığa getirilen şeyler duyular aracılığıyla sunulur; varlığa gelmek, duyular aracılığıyla sunulmaktan başka bir şey değildir. O halde açıktır ki, tek başına varlığa gelmemiş olan O, duyular aracılığıyla sunulamaz; ve böyle olmakla, O, görüşümüzden gizlidir.

Fakat O, tüm şeyleri bize duyularımız aracılığıyla sunar ve böylece kendini her şey aracılığıyla ve her şeyde tezahür ettirir; ve özellikle de, kendini tezahür ettirmeyi dilediği kimselere. Öyleyse başlayınız, ey oğlum Tat, yalnızca iyi olan Rab ve Baba'ya bir dua ile; O'nun lütfunu bulmanız için dua ediniz ve O'ndan tek bir ışın dahi olsa zihninize parlasın ki, o kudretli Varlığı düşüncede kavrama gücüne sahip olasınız. Zira yalnızca düşünce gizli olanı görebilir, zira düşüncenin kendisi de görüşten gizlidir; ve eğer içinizdeki düşünce dahi görüşünüzden gizliyse, O, kendi içinde olarak, size bedensel gözleriniz aracılığıyla nasıl tezahür edebilir? Fakat eğer zihnin gözleriyle görme gücüne sahipseniz, o zaman, ey oğlum, O size tezahür edecektir. Zira Rab kendini tüm evren aracılığıyla cömertçe gösterir; ve Tanrı'nın suretini gözlerinizle temaşa edebilir, ellerinizle ona sarılabilirsiniz.

...dünyayı kendi etrafında taşıyan, ...kimdir o...; hava...

Bu araca sahip olan kimdir? Denizin etrafına sınırları çizen kimdir? Yeryüzünü kuran kimdir? Zira vardır, ey Tat, tüm bu şeylerin yapıcısı ve efendisi olan biri. Bir yapıcı olmaksızın yerin, sayının veya ölçünün sürdürülmesi imkânsızdır. Zira her düzen yaratılmıştır; yalnızca yer eksikliği ve ölçü eksikliği yaratılmamıştır. Yine de bu dahi efendisiz değildir, evladım; zira düzensiz bir şey varsa, o, düzen duygusunu sürdürme biçiminde eksiktir. Zira düzensizlik dahi, henüz ona düzendeki yerini atamamış olan Efendi'nin altındadır.

Bölüm 5

Keşke kanatlanıp havaya uçabilseydiniz ve yeryüzü ile gök arasında yükselerek, yeryüzünün katılığına, denizin akışkan kütlesine, nehirlerin akışına, havanın gevşekliğine, ateşin delici niteliğine, yıldızların seyrine ve göğün onların etrafında dönerkenki hızına tanık olabilseydiniz. Ah, ne mübarek bir manzara olurdu o, evladım, tüm bu şeylerin tek bir anda taşındığını temaşa etmek – Hareket Etmeyen Hareket Ettirici'yi ve Görünmez Olan'ı, yarattığı şeyler aracılığıyla görünür hale gelirken görmek.

Bölüm 6

İşte dünyanın düzeni budur. Eğer O'nu yeryüzündeki ölümlü varlıklar ve denizin derinliklerindekiler aracılığıyla da temaşa etmek isterseniz... Düşününüz, evladım, bir insanın rahimde nasıl demiurgik bir biçimde işlendiğini; o işçiliğin maharetini hassasiyetle inceleyiniz ve insanın bu güzel ve ilahi suretini kimin işlediğini öğreniniz. Gözlerin dairelerini çizen kimdir? Burun deliklerini ve kulakları delen kimdir? Ağzı açan kimdir? Tendonları geren ve onları bağlayan kimdir? Damarları kanallandıran kimdir? Kemikleri sağlamlaştıran kimdir? Eti deriye saran kimdir? Parmakları ayıran kimdir? Ayak tabanlarını genişleten kimdir? Gözenekleri oyan kimdir? Dalağı uzatan kimdir? Kalbi piramit şeklinde yapan ve tendonları ona bağlayan kimdir? Karaciğeri genişleten kimdir?

M Kozmos, bu görevi ona yükleyen kimdir? Hava, yeryüzündeki tüm varlıklara yaşamın iletildiği araçtır; bu aracın sahibi kimdir? Denizi sınırları içinde tutan ve yeryüzünü yerine sağlamca sabitleyen kimdir? Mutlaka biri vardır, ey oğlum, tüm bunların Yapıcısı ve Efendisi olan; eğer onları yapan biri olmasaydı, yerin, sınırın ve ölçünün herkes tarafından gözetilmesi mümkün olamazdı. Zira her düzen yaratılmış olmalıdır; yalnızca yersiz ve ölçüsüz olan yaratılmamıştır. Ve yine de, ey oğlum, yersiz ve ölçüsüz olan dahi efendisiz değildir. Eğer düzensizlik içinde olan bir şey varsa, onu düzene sokacak biri olmadan değildir, eğer düzensizliğe bu şekilde sahip olan bir şey varsa; zira düzensizlik de Efendi'ye tabidir, fakat O henüz ona düzeni dayatmamıştır.

Keşke kanatlarınız çıksa da havaya yükselseniz! Yer ile gök arasında dururken, katı toprağı, akışkan denizi ve çağlayan nehirleri, gezgin havayı, nüfuz eden ateşi, yıldızların seyrini ve göğün her şeyi kuşattığı hareketin hızını görebilirdiniz. Ah, ne büyük bir mutluluk olurdu bu, ey oğlum, tüm bunların tek bir itkiyle sürüklendiğini görmek ve hareket eden her şeyde hareketsiz olanı hareket ederken, gizli olanı da eserleri aracılığıyla tezahür etmiş halde temaşa etmek!

Evrenin düzeni işte böyledir. Ama eğer O'nu ölümlü varlıklar aracılığıyla da görmek isterseniz, hem yeryüzündekilerde hem de denizin derinliklerindekilerde, ....

Düşünün, ey oğlum, insanın ana rahminde nasıl şekillendiğini; o eserde gösterilen ustalığı dikkatle inceleyin ve bu güzel ve tanrısal sureti yapan zanaatkarın kim olduğunu bulun. Gözlerin çemberlerini kim çizdi, burun deliklerini ve kulakları kim deldi, ağzın açıklığını kim yaptı? Sinirleri kim gerdi ve sıkıca bağladı, damarların kanallarını kim açtı? Kemikleri kim sertleştirdi, eti deriyle kim kapladı? Parmakları kim ayırdı, ayak tabanlarının geniş yüzeyini kim şekillendirdi? Kanalları kim deldi? Kalbi koni şeklinde kim biçimlendirdi ve sinirleri ona kim bağladı, karaciğeri geniş, dalağı uzun kim yaptı, akciğerlerin boşluklarını kim oydu ve karnı geniş kim kıldı? En şerefli uzuvları herkesin görebileceği şekilde, uygunsuz olanları ise gizli tutacak şekilde kim biçimlendirdi? Görün ki tek bir madde üzerinde ne kadar çok sanat kullanılmış ve tek bir çerçeve içinde ne kadar çok sanat eseri barınıyor! Hepsi güzeldir, hepsi ölçülüdür, yine de hepsi birbirinden farklıdır. Bütün bunları kim yarattı? Hangi anne, hangi baba? Kendi iradesiyle her şeyi yapan gizli Tanrı'dan başka kim olabilir? Hiç kimse bir heykelin veya portrenin bir heykeltıraş veya ressam olmadan var olduğunu söylemez; peki böyle bir eser bir Yaratıcı olmadan mı var olmuştur? İnsanlar ne kadar kör! Ne kadar saygısız, ne kadar anlayışsız! Asla, ey oğlum, yaratılanları Yaratıcılarından mahrum etmeyin; aksine ....

Zira her şeyin Babası kimdir başka? Şüphesiz ki O tek başına; ve babalık etmek O'nun işidir. Hatta, eğer biraz cüretkârca konuşmam gerekirse, diyeceğim ki, her şeyi hareket ettirmek ve her şeyi yaratmak O'nun ta kendisidir; ve bir şeyin bir yaratıcı olmadan var olması imkansız olduğu gibi, O'nun da var olmaması gerekir, eğer gökte, havada, yerde ve derinlikte, Kozmos'un her parçasında, var olan ve var olmayan her şeyde daima bir şeyler yaratmıyorsa. Zira tüm bunlarda O'nun olmadığı hiçbir şey yoktur. O hem var olan şeylerdir hem de var olmayan şeylerdir; zira var olan şeyleri O tezahür ettirmiş, var olmayan şeyleri ise kendi içinde barındırmıştır.

İşte O, Tanrı diye adlandırılmaktan dahi yüce olandır. O gizlidir, yine de en aşikardır. O yalnızca düşünceyle kavranabilir, yine de O'nu gözlerimizle görebiliriz. O bedensizdir, yine de birçok bedene sahiptir, daha doğrusu tüm bedenlerde cisimleşmiştir. O'nun olmadığı hiçbir şey yoktur; zira var olan her şey O'dur. Bu nedenle tüm isimler O'nun isimleridir, çünkü her şey tek Babaları olarak O'ndan gelir; ve bu nedenle O'nun hiçbir ismi yoktur, çünkü O her şeyin Babasıdır.

Öyleyse sizi kim kutsayabilir, sizin adınıza veya size doğru?

Ve sizi kutsamak için nereye bakmalıyım? Yukarıya mı, aşağıya mı, içeriye mi, yoksa dışarıya mı?

Zira siz var olan her şeyin suretisiniz; sizden başka bir yer yoktur, ne de tüm varlıklar arasında başka bir şey vardır, çünkü her şey sizdedir.

Size hangi kurbanı sunmalıyım? Her şey sizden gelir; siz her şeyi verirsiniz ve hiçbir şey almazsınız; zira siz her şeye sahipsiniz ve sahip olmadığınız hiçbir şey yoktur.

Ve ne zaman sizin övgünüzü söylemeliyim? Zira sizden ayrı bir saati veya zamanı kavramak mümkün değildir.

Ve sizi ne için öveyim? Yarattıklarınız için mi, yoksa yaratmadıklarınız için mi? Açığa vurduklarınız için mi, yoksa gizledikleriniz için mi?

Ve hangi yolla sizi öveyim? Sanki kendime aitmişim gibi mi? Sanki kendime ait bir şeyim varmış gibi mi? Sanki başka biriymişim gibi mi? Zira ne isem sizsiniz, ne yaparsam sizsiniz, ne söylersem sizsiniz. Zira siz her şeysiniz ve siz olmayan başka hiçbir şey yoktur. Var olmuş her şeysiniz ve var olmamış olan da sizsiniz.

Siz Akıl'sınız, anlama eyleminde; siz Baba'sınız, yaratma eyleminde; siz Tanrı'sınız, işleme eyleminde; siz İyilik'siniz, her şeyi yapma eyleminde.

Zira maddenin en ince kısmı havadır; havanınki ruhtur; ruhunki akıldır; ve aklınki Tanrı'dır.

Bölüm VI Üç Kere Yüce Hermes'ten. İyiliğin yalnızca Tanrı'da olduğu ve başka hiçbir yerde olmadığı.

Ey Asklepios, İyilik, Tanrı'dan başka hiçbir şeyde değildir. Daha doğrusu, Tanrı'nın kendisi ebediyen İyilik'tir.

Eğer böyleyse, İyilik tüm hareket ve oluşumdan yoksun, ancak kendi üzerine odaklanmış sabit bir enerjiye sahip, hiçbir şeyden yoksun olmayan ve tutkulardan etkilenmeyen bir öz olmalıdır.

Öyleyse kim Senden söz edebilir veya Sana seslenip övgünü dile getirebilir?

Seni överken nereye bakmalıyım? Yukarı mı, aşağı mı, içe mi, dışa mı? Zira Sen, her şeyin içinde bulunduğu yerdesin; Senden başka hiçbir yer yoktur; her şey Sendedir.

(Ve Sana ne sunu getireyim? Zira) her şey Sendendir. Sen her şeyi verirsin ve hiçbir şey almazsın; zira Sen her şeye sahipsin ve sahip olmadığın hiçbir şey yoktur.

Ve Sana ne zaman ilahiler söyleyeyim? Zira Senden ayrı bir mevsim veya zaman dilimi bulmak imkansızdır.

Ve Seni ne için öveyim? Yarattığın şeyler için mi, yoksa yaratmadığın şeyler için mi? Açığa vurduğun şeyler için mi, yoksa gizlediğin şeyler için mi?

Ve ne ile Sana ilahi söyleyeyim? Ben kendime mi aitim, yoksa kendime ait bir şeyim mi var? Ben Senden başka mıyım? Ne isem Sen'sin; ne yaparsam Sen'sin ve ne söylersem Sen'sin. Sen her şeysin ve Senden başka hiçbir şey yoktur, Sen olmayan hiçbir şey yoktur. Sen var olmuş her şeysin ve var olmamış her şeysin. Sen Akıl'sın, düşündüğün için; ve Baba'sın, yarattığın için; ve Tanrı'sın, işlediğin için; ve İyilik'sin, her şeyi yaptığın için.

Bölüm VI Hermes Trismegistus'un bir söylemi. İyiliğin yalnızca Tanrı'da olduğu ve başka hiçbir yerde olmadığı.

Ey Asklepios, İyilik, tüm hareketten ve tüm oluşumdan yoksun, kendi içinde merkezlenmiş, hareketsiz bir etkinliğe sahip bir şey olmalıdır; hiçbir şeyden yoksun olmayan ve karışıklıklar tarafından kuşatılmayan bir şey; tüm tedariklerle tamamen dolu bir şey (tüm...

...hediyelerin en eksiksiz tedariki. Her şeyin başlangıcında, tedarik eden her şeye "iyi" denir. Biri her şeyin başlangıcıdır ve her şeyi tedarik eden ve bunu ebediyen yapan İyilik'tir.

Bu nitelik, Tanrı'dan başka hiç kimseye ait değildir. Zira O, hiçbir şeye muhtaç değildir ki onu elde etme arzusuyla kötü olabilsin; ne de var olan şeyler arasında O'nun tarafından atılması gereken, kaybı O'na keder verecek bir şey vardır, ne de O'na haksızlık edebilecek ve böylece savaşa sürükleyebilecek O'ndan üstün bir şey vardır; ne de O'nun aşık olabileceği bir ortağı vardır; ne de O'nun öfkelenebileceği itaatsiz bir tebaası vardır; ne de O'nun kıskanabileceği daha bilge biri vardır. Bu şeylerin hiçbiri O'nun özünde bulunmadığına göre, geriye İyilik'ten başka ne kalır?

Zira tıpkı hiçbir kötülüğün böyle bir özde var olmaması gibi, İyilik de başka hiçbir şeyde bulunmayacaktır. Zira diğer tüm şeylerde, hem küçükte hem de büyükte, hem bireyde hem de tüm varlıkların en büyüğü ve en güçlüsü olan Yaşayan Varlık'ın kendisinde her şey kötüdür. Zira yaratılmış şeyler tutkularla doludur. Ancak tutkunun olduğu yerde İyilik hiçbir yerde yoktur; ve İyiliğin olduğu yerde tek bir tutku bile yoktur. Zira gündüzün olduğu yerde gece yoktur; ve gecenin olduğu yerde gündüz yoktur. Bu nedenle, İyiliğin "oluşum" içinde var olması imkansızdır, ancak yalnızca Doğmamış Olan'da vardır.

Tıpkı tüm şeylere katılımın maddede bahşedilmesi gibi, İyilik için de böyledir. Bu şekilde, dünya "iyi"dir, çünkü o da her şeyi yapar, öyle ki yapma kapasitesiyle iyidir. Ancak diğer tüm açılardan iyi değildir; zira tutkuya ve harekete tabidir ve tutkuya tabi şeylerin yapıcısıdır.

İnsanda, "iyi" kötülükle bir karşılaştırmaya göre sıralanır; zira aşırı derecede kötü olmayan şey buradaki "iyi"dir. Ve buradaki "iyi", kötülüğün en küçük kısmıdır. Bu nedenle, buradaki iyi şeylerin kötülükten arınmış olması imkansızdır.

(arzu edilen). Her türlü tedariki sağlayan her şeye iyi denir; ancak İyilik, her şeyin kaynağı olan ve her zaman her şeyi tedarik eden tek şeydir.

Ve bu, Tanrı'dan başka hiç kimseye ait değildir. Tanrı'nın hiçbir eksiği yoktur ki onu elde etmeyi arzulayıp böylece kötü olabilsin. Tanrı'nın kaybedebileceği ve kaybıyla kederlenebileceği hiçbir şey yoktur. Tanrı'dan daha güçlü, O'na haksızlık edip O'nu kavgaya kışkırtacak hiçbir şey yoktur. Tanrı'nın, kendisinde aşk tutkusunu uyandıracak bir eşi yoktur; kendisinde öfke uyandıracak itaatsiz bir tebaası yoktur; O'nu kıskandıracak Tanrı'dan daha bilge kimse yoktur. Ve varlığı bu tutkuların hiçbirine izin vermediğine göre, geriye yalnızca İyilik'ten başka ne kalır?

Ancak böyle bir varlıkta hiçbir kötülük bulunamayacağı gibi, İyilik de başka hiçbir şeyde bulunamaz. Diğer tüm şeylerde her şey kötüdür, küçük ve büyük şeylerde aynı şekilde, her bir şeyde ayrı ayrı ve tüm varlıkların en büyüğü ve en güçlüsü olan tek yaşayan varlıkta. Zira var olan her şey karışıklıklarla doludur, zira var olma sürecinin kendisi karışıklığı içerir. Ancak karışıklığın olduğu yerde İyilik olamaz ve İyiliğin olduğu yerde hiçbir karışıklık olamaz; tıpkı gündüzün olduğu yerde gecenin olamayacağı ve gecenin olduğu yerde gündüzün olamayacağı gibi. Bu nedenle İyilik, var olan şeylerde değil, yalnızca başlangıcı olmayanda bulunabilir.

Yine de, tüm şeylere katılım madde dünyasında dağıtıldığı gibi, İyiliğe katılım da öyledir. Ve bu şekilde Kozmos da iyidir, çünkü Kozmos da her şeyi yapar ve böylece, şeyleri yapma işlevi açısından iyidir. Ancak diğer tüm açılardan Kozmos iyi değildir; zira karışıklığa tabidir ve yaptığı şeyler karışıklığa tabidir. Öyleyse bu dünyadaki şeylerin kötülükten arınmış olması imkansızdır; ve var olan 'Tanrı'dadır'.

"Fakat buradaki iyi, kötülüğün en küçük payına sahip olandır." Zira burada iyi, kötülükle kirlenmiştir. [Çünkü bir kez kirlendiğinde, artık iyi olarak kalmaz; ve iyi olarak kalmadığında, kötüye dönüşür.]

Bu nedenle, İyi yalnızca Tanrı'da mevcuttur [ya da Tanrı'nın kendisi İyidir]. "Fakat insanda 'iyi'den, ancak kötülükle kıyaslanarak söz edilir; zira burada aşırı derecede kötü olmayan şeye 'iyi' denir." Bu nedenle, Asklepios, insanlar arasında yalnızca İyinin adı vardır, fakat gerçekliği hiçbir yerde bulunamaz; zira bu imkânsızdır. Çünkü maddesel bir beden onu barındıramaz – her yandan kötülükle, zahmetler ve acılarla, arzular ve öfkelerle, aldatmacalar ve akılsız düşüncelerle kuşatılmış bir beden. Ve hepsinden kötüsü, Asklepios, yukarıda bahsedilen bu şeylerin her birinin burada en büyük iyi olduğuna inanılmasıdır, oysa bunlar aslında aşılmaz birer kötülüktür. [Oburluk] Hata, buradaki İyinin yokluğundan kaynaklanan tüm bu kötülüklerin sağlayıcısıdır. Ve ben, İyinin yokluğuna dair bu bilgiyi dahi zihnime koyan Tanrı'ya şükrediyorum, zira onun dünyada bulunması imkânsızdır. Çünkü dünya kötülüğün doluluğudur, fakat Tanrı İyinin doluluğudur [ya da İyi Tanrı'nın doluluğudur].

... ⌜Çünkü güzel şeylerin mükemmellikleri, özün etrafında bulunur ve hem daha saf hem de en samimi şekilde görünür; belki de bu özlerin kendileri O'na aittir.⌝ Zira cesaretle söylemek gerekir, ey Asklepios, Tanrı'nın özü –eğer gerçekten bir özü varsa– Güzel ve İyidir. Dünyadaki hiçbir şey bunlarla aydınlatılamaz. Çünkü gözün bakışına giren her şey yalnızca suretler ve taslaklar gibidir; fakat göze girmeyen şeyler..., özellikle de Güzel ve İyinin özü. Ve göz Tanrı'yı göremediği gibi, Güzeli ve İyiyi de göremez. Çünkü bunlar Tanrı'nın parçalarıdır, eksiksizdir, yalnızca O'na aittir, O'nun kendisidir, ayrılmazdır, en sevimli olanlardır, ki ya Tanrı'nın kendisi bunları sever [ya da onlar Tanrı'yı sever]. Eğer Tanrı'yı idrak edebilirseniz, Tanrı tarafından yayılan [son derece parlak] Güzeli ve İyiyi idrak edeceksiniz. Çünkü o güzellik – kıyaslanamazdır, ve o İyi, Tanrı'nın kendisi gibi taklit edilemezdir. Bu nedenle, Tanrı'yı nasıl tasavvur ediyorsanız, Güzeli ve İyiyi de öyle tasavvur ediniz. Çünkü bunlar, Tanrı'dan ayrılmaz oldukları için diğer yaratıklarla paylaşılmazlar. Eğer Tanrı'yı arıyorsanız, Güzeli de arıyorsunuz demektir. Zira ona giden tek bir yol vardır: bilgiyle birleşmiş dindarlık.

6 Bu nedenle, cahil olanlar ve dindarlık yolunda yürümemiş olanlar, İyinin ne olduğunu rüyalarında bile görmemiş olsalar da, bir insanı "güzel" ve "iyi" diye adlandırmaya cüret ederler. Bunun yerine, her türlü kötülükle kuşatılmışlardır, kötülüğün iyi olduğuna inanırlar ve böylece onu doymak bilmez bir şekilde kullanırlar, ondan mahrum kalmaktan korkarlar ve onu yalnızca korumakla kalmayıp artırmak için her yola başvururlar. İnsanlığın "iyileri" ve "güzellikleri" işte böyledir, ey Asklepios, ki biz onlardan ne kaçabilir ne de nefret edebiliriz; zira hepsinden zor olanı, onlara ihtiyaç duymamız ve onlarsız yaşayamamamızdır.

KİTAP VII [Üç Kere Yüce Hermes'ten.] İnsanlar arasındaki en büyük kötülüğün Tanrı hakkındaki cehalet olması.

1a Ey insanlar, cehaletin katıksız şarabını yutmuş, sarhoş bir halde nereye sürükleniyorsunuz? Onu taşıyamıyorsunuz bile, şimdiden kusuyorsunuz. Durun ve ayılın! Kalbinizin gözleriyle yukarı bakın; ve eğer hepiniz bunu yapamıyorsanız, en azından yapabilenleriniz yapsın.

1b Zira cehaletin kötülüğü tüm yeryüzünü kaplar ve bedenin içine hapsolmuş ruhu tamamen mahveder, onun kurtuluş limanlarına demir atmasına izin vermez.

Bu nedenle, o bilgiye sahip olmayanlar ve dindarlık yolunda ilerlememiş olanlar, bir kişiye "güzel ve iyi" demekte çekinmezler; oysa o kişi, iyi olan hiçbir şeyi rüyasında bile görmemiş, aksine her türlü kötülükle çevrelenmiş, kötülüğün iyi olduğuna inanmış ve bu inançla kötülükle ilişkilerinde doyumsuz olmuş, ondan mahrum kalmaktan korkmuş ve onu sadece korumakla kalmayıp artırmak için tüm gücüyle çabalamıştır. Ey Asklepios, insanların iyi ve güzel saydığı şeyler işte bunlardır. Ve biz bu şeylerden kaçınamayız, onları nefret edemeyiz; zira her şeyden daha zor olan şudur ki, onlara ihtiyacımız vardır ve onlarsız yaşayamayız.

Bölüm VII Tanrı bilgisizliği insanların en büyük kötülüğüdür.

Ey insanlar, nereye sürükleniyorsunuz? Sarhoşsunuz; cehaletin keskin içkisini içtiniz; o sizi alt etti ve şimdi onu kusuyorsunuz bile. Sağlam durun; ayılın; kalbin gözleriyle yukarı bakın, hepiniz yapamasanız bile, en azından yapabilenleriniz.

Bu cehalet kötülüğü tüm yurdu sular altında bırakır; akıntısı bedene hapsedilmiş ruhu sürükler ve onun kurtuluş limanlarına demir atmasını engeller. İzin vermeyin

2 a Bu nedenle, büyük sele kapılıp gitmeyin; bunun yerine, geri akıntıyı kullanın. Kurtuluş limanına ulaşabilen sizler, geminizi oraya bağlayın ve sizi Bilgi kapılarına götürecek bir rehber arayın. Orada ışık parlak ve karanlıktan arıdır; orada tek bir kişi bile sarhoş değildir, hepsi ayık bir şekilde, görülmek isteyen O'na kalpten bakmaktadır. Zira O, işitilemez, hakkında konuşulamaz, gözlerle görülemez, ancak sadece zihin ve kalp ile görülebilir.

2 b Ama önce, giymekte olduğunuz giysiyi yırtıp atmanız gerekir, karanlık örtüyü, cehalet ağını, kötülüğün desteğini, yozlaşmanın bağını, [[karanlık örtüyü]], yaşayan ölümü, duyarlı cesedi, taşınabilir mezarı, yerleşik hırsızı, sevdiğiniz şeyler aracılığıyla sizden nefret eden ve arzuladığınız şeyler aracılığıyla sizi kıskanan düşmanı.

3 Giydiğiniz düşman giysisi işte böyledir. O sizi boğar ve aşağıya doğru çeker, öyle ki yukarı bakıp Hakikatin güzelliğini ve orada ikamet eden İyiliği göremeyesiniz. Size karşı kurduğu komployu anladığınızda, kendi kötülüğünden nefret etmenizi ister. Sözde duyu organlarını duyusuzluk organlarına dönüştürür, onları madde yığınıyla tıkar ve iğrenç zevklerle doldurur, öyle ki ne duymanız gerekeni işitebilesiniz ne de görmeniz gerekeni görebilesiniz.

Bölüm VIII Üç Kere Ulu Hermes'ten. Var olan hiçbir şeyin yok olmadığını, ancak insanların bu değişimleri yanlışlıkla "yıkım" ve "ölüm" olarak adlandırdığını.

1 a Şimdi, oğlum, ruh ve beden hakkında konuşmalıyız: ruhun ne şekilde ölümsüz olduğunu ve bedenin terkibinde ve çözülmesindeki faaliyetinin ne türden olduğunu.

1 b Zira ölümün bu şeylerin hiçbiriyle ilgisi yoktur. Aksine, "ölüm" terimi ya boş bir isim ya da içi boş bir etkidir. Ya da belki "ölüm", "ölümsüz" anlamına gelen ilk harfin çıkarılmasıyla adlandırılmıştır. Zira ölüm yıkımı ima eder, oysa kozmosta hiçbir şey asla yok olmaz. Çünkü eğer kozmos bir "ikinci Tanrı" ve ölümsüz bir canlı ise, ölümsüz bir varlığın herhangi bir parçasının ölmesi imkansızdır; ve kozmos içindeki her şey kozmosun parçalarıdır. Ve insan, akıl sahibi canlı, özellikle ölümsüzdür.

2 Zira tüm varlıkların ilki, gerçekten ebedi ve doğmamış olan, Tanrı, Yaratıcı Demiurg'dur: her şeyin evreninin ilahi zanaatkarı veya mimarı. İkincisi, O'nun suretinde O'nun tarafından yaratılandır; O'nun tarafından varlığa getirilmiş, O'nun tarafından sürdürülmüş ve beslenmiş olan bu ikinci varlık, ebedi olan Baba tarafından ölümsüzlükle donatıldığı için daima canlıdır. Zira "daima canlı" olan, "ebedi" olandan farklıdır. Çünkü Baba başka biri tarafından varlığa getirilmemiştir; ve eğer öyle olsaydı, Kendi Kendisi tarafından varlığa getirilmiş olurdu. Aksine, O asla "olmamıştır", daima vardır. Kozmos ise daima "olmaktadır". Zira Baba, bütünün varoluşunun nedenidir; ancak Baba Kendi Kendisinin nedenidir. Böylece kozmos, ebedi olan Baba tarafından ölümsüz kılınmıştır.

3 Ve maddenin O'nun iradesine tabi olan kısmı kadar,

Her şeyden önce ve gerçekte ebedi ve başlangıcı olmayan, evrenin Yaratıcısı olan Tanrı vardır; ikinci olarak ise Tanrı tarafından kendi suretinde yaratılmış ve Tanrı tarafından varlığı sürdürülen ve desteklenen Kozmos vardır. Kozmos daima yaşayandır; zira o, ebedi olan Baba tarafından ölümsüz kılınmıştır. 'Daima yaşayan' ile 'ebedi' aynı şey değildir. Baba başkası tarafından yaratılmamıştır; eğer yaratılmışsa, kendi kendine yaratılmıştır; fakat daha ziyade onun hiç yaratılmadığı, daima var olduğu söylenmelidir. Ama Kozmos daima yaratılmaktadır. Zira evrenin varlığının nedeni Baba'dır; fakat Baba kendi varlığının nedenidir. Öyleyse Kozmos, ebedi olan Baba tarafından ölümsüz kılınmıştır.

Baba, maddeye ait, kendi iradesine tabi olan tüm o kısmı aldı

Baba, Bütüne beden ve hacim verdikten sonra onu küresel kıldı, ona bu özgül niteliği, ki bu kendi başına ölümsüzdür, bahşetti ve ebedi bir maddeselliğe sahip olmasını sağladı. Dahası, Baba, canlı varlıkların niteliklerini küreye ektikten sonra, onları bir mağaradaymış gibi kuşattı, niteliksiz olanı her nitelikle süslemek isteyerek. Tüm bedeni ölümsüzlükle sardı ki madde, bu bileşimden ayrılmak istese dahi, kendi düzensizliğine çözülmesin. Zira madde cisimsizken, oğlum, düzensizdi; ve hatta burada bile, küçük canlı varlıkların etrafında dönen belirli bir düzensizliği, insanların ölüm dediği artış ve azalış sürecini, korur. Bu düzensizlik dünyevi canlı varlıklar arasında meydana gelir. Zira göksel varlıkların bedenleri, başlangıçta Baba'dan aldıkları tek bir düzene sahiptir; bu, her birinin yeniden tesisiyle çözülmez bir şekilde korunur. Ancak dünyevi bedenlerin yeniden tesisi, bileşimleri çözüldüğünde meydana gelir; ve bu çözülme ile çözülmez bedenlere, yani ölümsüz olanlara geri döndürülürler. Ve böylece, duyumdan mahrumiyet meydana gelir, yaşamın kaybı değil.

Ama üçüncü canlı varlık, kozmosun suretine göre yaratılmış olan İnsan'dır. Baba'nın iradesiyle, diğer dünyevi hayvanların ötesinde Akla sahiptir; o, yalnızca ikinci Tanrı ile sempatik bir bağlantıya sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda ilk Tanrı'ya dair bir kavrayışa da sahiptir. Zira o, birini beden olarak algılar, fakat diğerini cisimsiz olarak kavrar.

Baba, iradesine tabi olan maddenin tüm o kısmını aldı, onu bir bedene dönüştürdü, ona hacim verdi ve onu bir küre şeklinde biçimlendirdi. Baba bu niteliği maddeye dayattı; fakat madde kendi başına ölümsüzdür ve maddeselliği ebedidir. Dahası, Baba, bu kürenin içine her türden canlı varlığın niteliklerini yerleştirdi ve onları bir mağaradaymış gibi içine kapattı; zira o, yanında var olan, fakat o zamana dek niteliklerden yoksun olan maddeyi her türlü nitelikle süslemeyi diledi. Ve tüm bedeni ölümsüzlükle bir sargı gibi sardı ki madde, evrenin bileşik yapısından ayrılmaya çalışmasın ve böylece ilkel düzensizliğine çözülmesin. Zira madde henüz bedene dönüşmemişken, oğlum, düzensizlik içindeydi; ve hatta bizim dünyamızda bile, küçük canlı varlıkları kuşatan düzensizlikten bir şeyler korur; zira büyüme ve çürüme süreci düzensizliğin bir kalıntısıdır. Ancak bu düzensizliğe karışanlar yalnızca yeryüzündeki canlı varlıklardır. Göksel tanrıların bedenleri, başlangıçta Baba tarafından kendilerine atanmış olan o düzeni değişmeden korurlar; ve bu düzen, her birinin eski yerine yeniden tesisiyle bozulmadan korunur. Ancak dünyevi bedenlerin yeniden tesisi, bileşimlerinin çözülmesiyle gerçekleşir; ve bu çözülme aracılığıyla, çözülmez bedenlere, yani ölümsüz olanlara emilim yoluyla yeniden tesis edilirler. Bu gerçekleştiğinde, bilinç sona erer, fakat yaşam yok olmaz.

Ve üçüncü varlık, Kozmos'un suretinde yaratılmış olan insandır. İnsan, yeryüzündeki diğer tüm canlı varlıklardan farklıdır, çünkü akla sahiptir, zira Baba böyle dilemiştir; ve insan yalnızca ikinci Tanrı ile birlik içinde olduğunu bulmakla kalmaz, aynı zamanda düşünce yoluyla ilk Tanrı'yı da kavrar. O, ikinci Tanrı'yı bir beden olarak algılar; ilkini kavrar...

[...ve İyinin Aklı'ndan]., Öyleyse bu canlı varlık yok olmaz mı?, Sus, evladım, ve Tanrı'nın ne olduğunu, dünyanın ne olduğunu, ölümsüz bir canlı varlığın ne olduğunu ve çözülebilir bir canlı varlığın ne olduğunu anla. Ve [anla ki] dünya Tanrı tarafından ve Tanrı'dadır, insan ise dünya tarafından ve dünyadadır; fakat her şeyin başlangıcı, kuşatması ve yapısı Tanrı'dır.

KİTAP IX Üç Kere Yüce Hermes'ten. Düşünce ve Duyum Üzerine [ve Güzel ile İyinin yalnızca Tanrı'da var olduğu, başka hiçbir yerde olmadığı üzerine].

Dün, Asklepios, Mükemmel Söylev'i sundum; fakat şimdi, ona bir devam olarak, duyum üzerine söylevi de ele almayı gerekli görüyorum.

Zira duyum (aisthesis: duyular aracılığıyla fiziksel algılama eylemi) ve düşünce (noesis: içsel anlama veya zeka süreci) bir farka sahip gibi görünür, çünkü ilki maddesel iken, ikincisi özseldir. Fakat bana göre, her ikisi de birleşmiş ve bölünmemiştir, insanlarda, demek istiyorum. Zira diğer canlı varlıklarda duyum doğaya bağlıdır, fakat insanlarda düşünceye bağlıdır.

Ama Akıl (Nous: ilahi veya yüce zeka), Tanrı'nın ilahilikten farklı olduğu kadar düşünceden farklıdır. Zira ilahilik Tanrı tarafından üretilir ve düşünce Akıl tarafından, konuşmanın kız kardeşi olarak üretilir. Ve bunlar birbirinin araçlarıdır; zira ne konuşma düşünce olmadan dile getirilir, ne de düşünce konuşma olmadan tezahür eder.

Bu nedenle, duyum ve düşünce, sanki iç içe geçmiş gibi, insana birlikte akar. Zira duyum olmadan düşünmek mümkün değildir, ne de düşünce olmadan algılamak. Yine de, rüyalar aracılığıyla vizyonlar deneyimleyenler gibi, düşüncenin duyum olmadan icra edilmesi mümkündür.

Tanrı cisimsizdir., Tat. Öyleyse bu canlı varlığın yok olmadığını mı söylüyorsunuz?, Hermes. İnsanın yok olmasından söz etme, oğlum. Tanrı'nın ne olduğunu, Evren'in ne olduğunu, ölümsüz bir canlı varlığın ne anlama geldiğini ve çözülebilir bir canlı varlığın ne olduğunu düşün. Evren Tanrı tarafından yaratılmıştır ve Tanrı'da içerilmiştir; insan Evren tarafından yaratılmıştır ve Evren'de içerilmiştir; ve her şeyin yaratıcısı, her şeyi kuşatan ve her şeyi birbirine bağlayan Tanrı'dır.

KİTAP IX Hermes Trismegistus'un Bir Söylevi. Düşünce ve Duyum Hakkında.

Dün, Asklepios, taçlandıran söylevimi sundum; ve bugün, o söylevin bir devamı olarak, duyum öğretisini açıklamayı gerekli görüyorum.

İnsanlar duyum ile düşünce arasında bir fark olduğunu düşünür, zira duyum maddeyle, düşünce ise cisimsiz ve ebedi özle bağlantılıdır. Fakat ben duyum ve düşüncenin birleşmiş olduğunu ve ayrılamayacağını savunuyorum, yani, insanlar söz konusu olduğunda. Aşağı hayvanlarda duyum içgüdüyle birleşmiştir; insanlarda ise duyum düşünceyle birleşmiştir.

Zihin, düşünceden, Tanrı'nın ilahi etkiden ayrıldığı ölçüde ayrılır. İlahi etki Tanrı tarafından ortaya konulur; düşünce ise zihin tarafından ortaya konulur ve konuşmanın kız kardeşidir. Düşünce ve konuşma birbirlerinin araçlarıdır; konuşma düşünce olmadan anlaşılamaz ve düşünce konuşma olmadan ifade edilemez.

Duyum ve düşünce, bir insana birlikte aşılanır, adeta birbirine dolanmış halde; zira insan ne algılamadan düşünebilir ne de düşünmeden algılayabilir. Bazen, rüyalarda hayali şeyler görüldüğü gibi, insanların duyusal algı olmadan düşünebileceği söylenir; ancak ben daha ziyade şunu savunurum ki

Sayfa 180

Bana öyle geliyor ki (...) her iki faaliyet de rüya görme sırasında meydana gelir; zira uyanık olanlara gelince (...) . Algı, beden ile ruh arasında bölünmüştür; ve algının her iki kısmı birbirleriyle uyum sağladığında, o zaman düşünce, Zihin tarafından doğurularak ortaya çıkar.

3 Zira Zihin, tüm düşüncelerle yüklüdür: Tanrı'dan tohumları aldığında iyi düşüncelerle, ancak iblislerden birinden aldığında karşıt türden olanlarla [evrenin hiçbir kısmı bir iblisten yoksun olmadığı için], Tanrı tarafından aydınlatılmamış kişiye girmiş olan, kendi faaliyetinin tohumunu eker. Sonra Zihin, ekileni doğurur: zinâlar, cinayetler, babaya el kaldırmalar, kutsal şeylere saygısızlıklar, dindışı davranışlar [asmalar, uçurumlardan aşağı atlamalar ve iblislerin diğer tüm bu tür işleri]. Zira Tanrı'nın tohumları azdır, ancak yüce, güzel ve iyidir: erdem, itidal ve dindarlık. Dindarlık ise Tanrı bilgisi'dir; Onu tanımış olan, tüm iyi şeylerle dolup taşarak, ilahi düşüncelere sahiptir ve çoğunluğunkine benzer düşüncelere değil.

4 b Bu nedenle, bilgi içinde var olanlar ne çoğunluğu memnun ederler ne de çoğunluk onları memnun eder; deli görünürler ve alaya maruz kalırlar, nefret edilir ve hor görülürler, hatta belki öldürülürler. Zira söylemiştim ki kötülük burada, kendi bölgesinde ikamet etmelidir; çünkü onun bölgesi yeryüzüdür, evren değil, bazıları bir gün küfürle söyleyeceği gibi. Ancak, Tanrı'dan korkan insan, bilgiye sıkıca tutunarak her şeye katlanacaktır. Zira böyle bir kişi için her şey iyidir, başkaları için kötü olsa bile; ve ona karşı komplo kurulduğunda, her şeyi kendi bilgisine havale eder ve o tek başına kötülükleri bile iyiye çevirir.

5 Algı üzerine söyleme tekrar döneyim. O halde, algıyı düşünceyle birleştirmek insani bir özelliktir; ancak daha önce söylediğim gibi, her insan düşüncenin faydasından yararlanmaz; [ancak biri maddesel iken, diğeri...

CORPUS HERMETICUM (1/3)

...özseldir.] Zira, kötülükle maddesel olarak anlayan insan, dediğim gibi, düşüncesinin tohumunu iblislerden alarak bunu yapar; ancak özsel olarak İyi ile anlayanlar Tanrı tarafından korunurlar. Zira Tanrı, tüm şeylerin Yaratıcısı olarak, her şeyi Kendine benzer kılar. Ancak bu şeyler, iyi doğmuş olsalar da, faaliyetlerini icra ederken farklılaşırlar. Çünkü kozmik hareket, doğum sürecini değiştirerek, bu şeyleri çeşitli niteliklerde kılar; bazılarını kötülükle lekeleyerek ve diğerlerini İyi ile arındırarak.

6 Zira evren de, ey Asklepios, kendi duyumuna ve kendi zihnine sahiptir; insan türü gibi değil, ne de o kadar karmaşık, aksine daha iyi ve daha basittir. Zira evrenin duyumu ve zihni tek bir şeydir: her şeyi yapmak ve onları kendi içine çözmek. O, Tanrı'nın iradesinin aracıdır ve bu amaçla yaratılmıştır, öyle ki Tanrı'dan tüm şeylerin tohumlarını almış olarak, onları kendi içinde tutabilsin ve tüm şeyleri etkili bir şekilde üretebilsin. İlerleyerek, tüm şeylere hayat verir; ve tüm şeyleri çözerek, çözülmüş olanları yeniler, tıpkı tohumları ekerek onlara yenilenme sağlayan iyi bir çiftçi gibi. Canlandırmadığı hiçbir şey yoktur; o, hem yaşamın yeri hem de yaşamın yaratıcısıdır.

7 Bedenler maddeden, çeşitlilik içinde yapılır: zira bazıları topraktan, bazıları sudan, bazıları havadan ve bazıları ateşten gelir. Hepsi bileşiktir; bazıları daha karmaşık, diğerleri daha basittir. Daha ağır olanlar daha karmaşıkken, daha hafif olanlar daha az öyledir. Evrenin hareketinin hızı, bu doğumların çeşitliliğini üretir. Zira Nefes, en yoğun olduğu için, bu nitelikleri bedenlere yaşam doluluğuyla birlikte uzatır.

8 Tanrı, öyleyse, kozmosun Babasıdır; kozmos ise kozmosun içindeki şeylerin babasıdır. Ve kozmos Tanrı'nın Oğludur, kozmosun içindeki şeyler ise kozmosun oğullarıdır. Ve ona haklı olarak "Kozmos" denir; çünkü o düzenler... düşünceyi; zira bir insanın düşünceleri kötülükle birleşiktir, dediğim gibi, çünkü o düşüncesinin kaynaklandığı tohumu ruhlardan almıştır; diğer insanların düşünceleri ise iyilikle birleşiktir, çünkü onlar Tanrı tarafından güvende tutulurlar. Tanrı her şeyin Yaratıcısıdır ve her şeyi kendisine benzer kılar; ancak ilk yaratıldıklarında iyi olsalar da, kozmik güç üzerlerinde işlediğinde... Evren'in hareketi şeylerin doğumlarını çeşitlendirir ve onlara şu veya bu niteliği verir; bazı şeylerin doğumlarını kötülükle kirletir, diğerlerinin doğumlarını ise iyilikle arındırır.

Evren de, Asklepios, duyguya ve düşünceye sahiptir; ancak onun duygu ve düşüncesi kendine özgü bir türdendir, insanın duygu ve düşüncesi gibi değildir, onunki gibi çeşitlilik göstermez, aksine daha kudretli ve daha az çeşitlidir. Evren'in duygu ve düşüncesi yalnızca her şeyi yaratmakla ve onları tekrar kendi içine çözmekle meşguldür. Evren, Tanrı'nın iradesinin bir aracıdır; ve Tanrı tarafından şu amaçla yaratılmıştır: kendisine ait olan her şeyin tohumlarını Tanrı'dan alıp bu tohumları kendi içinde tutarak, her şeyi gerçek varoluşa getirebilsin. Evren, hareketiyle her şeyde yaşam üretir; ve onları ayrıştırarak, ayrışmış şeyleri yeniler; zira iyi bir çiftçi gibi, tohum ekerek onlara yenilenme sağlar. Evren'in yaşam üretmediği hiçbir şey yoktur; ve o hem yaşamın içinde bulunduğu yer hem de yaşamın yaratıcısıdır. Tüm canlı varlıkların bedenleri maddeden yapılmıştır.

CORPUS HERMETICUM (2/3)

Onlar farklı şekillerde yapılmışlardır, ancak hepsi az ya da çok derecede bileşiktir; daha ağır bedenler daha bileşik, daha hafif olanlar ise daha az bileşiktir. Doğumların çeşitliliğine neden olan, Evren'in hareketinin hızıdır. Zira kozmik yaşam nefesi, kesintisiz çalışarak, bedenlere bir dizi nitelik aktarır ve bununla evreni tek bir yaşam kütlesi haline getirir. [Tanrı, öyleyse, Evren'in babasıdır; Evren de kendi içindeki şeylerin babasıdır; Evren, Tanrı'nın oğludur ve kendi içindeki şeyler de Evren'in oğullarıdır.] Ve Evren'e haklı olarak bu isim verilmiştir; çünkü tüm şeyler, yaratılışlarının çeşitliliğiyle, yaşamın kesintisiz doğasıyla, faaliyetlerinin yorulmaz doğasıyla, zorunluluğun hızıyla, elementlerin bileşimiyle ve var olan her şeyin düzeniyle. Bu aynı dünya, öyleyse, zorunlu olarak ve uygun bir şekilde "Kozmos" olarak adlandırılabilir.

9 Tüm canlı varlıklarda, öyleyse, duygu ve düşünce dışarıdan, çevredeki ortamdan solunarak girer. Ancak Kozmos, bunları bir kez ve sonsuza dek doğum anında almış, Tanrı'dan bir armağan olarak tutar. Tanrı, bazılarına göründüğü gibi, duygu veya düşünceden yoksun değildir; zira böyle şeyler söyleyenler batıl inançtan dolayı küfür ederler. ((Ve Tanrı'nın duygu ve düşüncesi şudur: her şeyi sonsuza dek hareket ettirmek.)) Zira var olan her şey, ey Asklepios, Tanrı'nın içindedir; onlar Tanrı tarafından var edilmişlerdir ve O'na bağımlıdırlar, bazıları bedenler aracılığıyla hareket eder, bazıları ruhun özü aracılığıyla hareket eder, bazıları ruh aracılığıyla yaşam verir ve bazıları yorgun olanları kabul eder. [Ve haklı olarak böyledir.] [[Daha ziyade, O'nun bunlara sahip olduğunu söylemiyorum, aksine gerçeği ilan ediyorum: O, her şeydir.]] [Onları dışarıdan almayıp, içeriden dışarıya vererek.] [[Ve Tanrı'nın duygu ve düşüncesi şudur: her şeyi sonsuza dek hareket ettirmek.]] Ve var olan hiçbir şeyin yok olacağı bir zaman asla gelmeyecektir; [ve "var olan şeyler" dediğimde, "Tanrı" demek istiyorum;] zira Tanrı var olan her şeyi içerir ve hiçbir şey O'nun dışında değildir, ne de O hiçbir şeyin dışındadır. ((Daha ziyade, O'nun bunlara sahip olduğunu söylemiyorum, aksine gerçeği ilan ediyorum: O, her şeydir.))

10 Bu şeyler, Asklepios, eğer üzerlerinde düşünürseniz size doğru görünecektir, ancak düşünmezseniz, inanılmaz kalırlar. Zira anlamak inanmaktır, ve inanmamak anlamamaktan kaynaklanır. Zira insan sözü gerçeğe kadar ulaşmaz; ancak zihin yücedir ve sözle belirli bir noktaya kadar yönlendirildiğinde gerçeğe ulaşır; ve...

...içindeki şeyler, doğumların çeşitliliği ve yaşamın kesintisiz devamlılığıyla, yorulmaz faaliyetiyle, hareketinin hızıyla, içinde hüküm süren değişmez zorunlulukla, elementlerin birleşimiyle ve var olan her şeyin uygun düzenlenmesiyle düzenli bir bütün halinde işlenmiştir. Böylece 'Kozmos' adı ona hem ikincil anlamda hem de kelimenin tam anlamıyla uygulanabilir.

CORPUS HERMETICUM (3/3)

Şimdi, tüm canlı varlıkların duygu ve düşüncesi dışarıdan, atmosferden solunarak onlara girer; ancak Kozmos duygu ve düşünceyi ilk var olduğunda bir kez ve sonsuza dek almıştır ve bunları Tanrı'dan edinmiştir. Tanrı, ileride bazı insanların düşüneceği gibi, duygu ve düşünceden yoksun değildir; Tanrı hakkında böyle konuşanlar, aşırı saygıdan dolayı küfür ederler. Ve Tanrı'nın duygu ve düşüncesi şundan ibarettir: O, her şeyi daima hareket ettirir. Zira var olan her şey, Asklepios, Tanrı'dadır ve Tanrı tarafından yapılmıştır ve O'na bağımlıdır, ister bedenleri aracılığıyla faaliyet gösteren şeyler olsun, ister ruh özü aracılığıyla hareket sağlayan şeyler olsun, ister yaşamsal nefes aracılığıyla yaşam üreten şeyler olsun, ister yaşamın terk ettiği bedenleri kendi içlerine alan şeyler olsun. Ve var olan hiçbir şeyin yok olacağı bir zaman asla gelmeyecektir; zira Tanrı her şeyi içerir ve Tanrı'da olmayan hiçbir şey yoktur ve Tanrı'nın içinde olmadığı hiçbir şey yoktur. Hayır, daha ziyade şunu söylemek isterim ki, Tanrı her şeyi içerir değil, tam gerçeği söylemek gerekirse, Tanrı her şeydir.

Size söylediklerimi, Asklepios, eğer düşüncenizi ona uygularsanız doğru kabul edeceksiniz; ancak uygulamazsanız, inanmayacaksınız; zira inanç düşünmeyi takip eder, ve inançsızlık düşünce eksikliğini takip eder. Söz gerçeğe ulaşmaz; ancak zihin kudretli bir güce sahiptir ve sözle yolunda bir miktar ilerletildiğinde gerçeğe ulaşır; ve her şeyi düşündükten sonra,

Her şeyi gözlemledikten ve onları Söz tarafından yorumlanan şeylerle uyum içinde bulduktan sonra, inandı ve o güzel inançta huzur buldu. Bu nedenle, Tanrı tarafından daha önce söylenmiş şeyleri anlamış olanlar için bu şeyler inanmaya değerdir; ancak anlamamış olanlar için inanılmaz kalırlar.

Anlayış ve algı hakkında bu kadar söylenmiş olsun.

Bölüm X Üç Kere Yüce Hermes'ten. Anahtar. (1/6)

Dünkü söylevi, ey Asklepios, size ithaf etmiştim; ancak bugünkü söylevi Tat'a ithaf etmek yalnızca doğrudur, zira o, kendisine söylenmiş olan Genel Söylevlerin bir özetidir.

Baba Tanrı ve İyi, ey Tat, aynı doğaya, daha doğrusu aynı faaliyete sahiptir. Zira "doğa", değişebilir ve hareket halinde olan şeyleri ilgilendiren doğum ve büyüme için kullanılan bir terimdir; ancak Tanrı'nın faaliyeti değişmez ve hareketsiz olan şeyleri, yani ilahi şeyleri, ve O'nun bizzat var olmasını dilediği insani şeyleri ilgilendirir. Başka yerlerde, hem ilahi hem de insani faaliyetler hakkında, diğer konularda yaptığımız gibi öğretilerde bulunduk; bunlar bu bağlamda da anlaşılmalıdır.

Çünkü O'nun etkinliği O'nun iradesidir; ve O'nun özü, her şeyin var olmasını dilemektir. Zira Tanrı Baba ve İyi olan, henüz var olmayan her şeyin ta kendisi değilse nedir? Daha ziyade, O, var olan her şeyin ta kendisidir. İşte bu Tanrı'dır; bu Baba'dır. İyi olan O'na aittir, öyle ki başka hiç kimseye ait değildir, ve her şeyi, kendisine sözle açıklananlarla uyumlu bulduğunda, zihin inanır ve o hayırlı inançta huzur bulur. Ve böylece, eğer insanlar söylediklerimi düşünceleriyle kavrarlarsa, buna inanacaklardır; fakat düşünceleriyle kavrayamazlarsa, inanmayacaklardır.

Düşünce ve duyu hakkında bu kadarı yeterlidir.

KİTAP X

Hermes Trismegistus'un Bir Söylevi.

Anahtar.

Hermes. Dün verdiğim öğretimi, Asklepios, size adadım; ve bugün vereceğim şeyi Tat'a adamam da ancak doğru olandır; zira bu, kendisine hitap ettiğim Genel Söylevler'in bir özetidir.

Öyleyse biliniz ki, Tat, Tanrı Baba İyi olanla aynı doğadadır; daha doğrusu, Tanrı Baba'nın işleyişi İyi olanın işleyişiyle birdir. 'Doğa', doğum ve büyümeye uygulanan bir terimdir; ve doğum ile büyüme, değişime ve harekete tabi olan şeylerle ilgilidir; fakat Tanrı'nın işleyişi, değişimden ve hareketten azade olan şeylerle, yani ilahi olan şeylerle ilgilidir; ve insan olanın ilahi olması Tanrı'nın iradesidir. İşleyen güçlerden (energeia: bir varlığın, ilahi ve insani, aktif gücü veya işleyişi) başka bir yerde bahsettim; ve şimdiki konumuzla ilgilenirken, diğer meselelerde olduğu gibi, size onlar hakkında öğrettiklerimi aklınızda tutmalısınız.

Tanrı'nın işlediği güç O'nun iradesidir; ve O'nun ta kendisi, her şeyin varlığını dilemekten ibarettir. Tanrı Baba, henüz var olmayan her şeyin varlığı değilse başka nedir? Var olan her şeyin varlığını oluşturan işte budur. İşte Tanrı böyledir, Baba böyledir. Ve İyi olan O'na aittir; zira İyi olan, hiç kimseye ait olamayacak bir şeydir

diğerlerinden ayrıdır. Zira dünya [ve güneş] iyi şeylere katılım yoluyla var olan şeyler için kendi başına bir babadır, fakat belki de artık canlı varlıklar için İyi olanın nedeni değildir, hatta yaşamın kendisinin de. Eğer durum buysa, yine de tamamen Tanrı'nın [iyi] iradesi tarafından zorlanır; O olmadan hiçbir şeyin var olması veya ortaya çıkması mümkün değildir.

Bölüm X Üç Kere Yüce Hermes'ten. Anahtar. (2/6)

Dünya, çocuklarına baba olduğu gibi, hem ekmenin hem de beslenmenin nedenidir; İyi olanın tedarikini [güneş aracılığıyla] Tanrı'dan almıştır. Zira İyi olan yaratıcı güçtür; ve bu, hiçbir şey almayan, ancak her şeyin var olmasını dileyen O'ndan başkasına ait olamaz. Çünkü, ey Tat, O'nun "yaptığını" söylemeyeceğim; zira yapan kişi, bazen yapıp bazen yapmadığı uzun zaman dilimlerinde eksiktir. O hem nitelikleri hem de nicelikleri yapar; zira bir zaman belirli bir nicelik ve nitelikte şeyler yapar, başka bir zaman ise bunların zıtlarını. Fakat Tanrı [hem Baba hem de İyi olan], her şeyin var olmasını dilemekle hepsinin Babasıdır. Zira O, bu şeylerin olmasını diler, ve böylece olurlar. Ve her şeyden önce bu İyi olandır, ey Tat; zira diğer tüm şeyler bunun yüzünden var olur.

Zira İyi olanın özelliği, görebilen kişi tarafından bilinmesidir., Ey Baba, bizi iyi ve en güzel görüşle doldurdunuz; ve zihnimin gözü böyle bir görüşle neredeyse gölgelendi., Zira İyi olanın görüşü, ateşli olup gözleri kamaştıran ve kapanmaya zorlayan güneş ışını gibi değildir; aksine, onu seyreden kişinin entelektüel ihtişamın akışını alabileceği ölçüde parlar. Zira erişiminde daha keskindir, yine de zararsızdır ve tüm ölümsüzlükle doludur. Gerçekten de, bu görüşten biraz daha fazla çekebilenler uykuya dalarlar

Tanrı'dan başkası hariç.

Kozmos'un da, İyi olandan pay aldıkları ölçüde iyi olan şeylerin babası olduğu doğrudur; fakat Kozmos, Tanrı ile aynı ölçüde, canlı varlıklardaki iyi olanın yaratıcısı değildir; zira Kozmos onların yaşamının yaratıcısı değildir; veya eğer yaşamın yaratıcısı olarak hareket ediyorsa, bunu ancak Tanrı'nın iradesiyle kendisine dayatılan zorlama altında yapar; O olmadan hiçbir şey var olamaz veya ortaya çıkamaz. Kozmos, içindeki şeyler için, onların yaratılışının ve beslenmesinin yaratıcısı olması bakımından, çocuklarına bir baba gibidir; fakat iyi olanın tedarikini Tanrı'dan almıştır. Yaratıcı ilke İyi olandır; ve yaratıcı ilkenin Tanrı'dan başkasında ortaya çıkması imkansızdır, hiçbir şey almayan, ancak her şeyin varlığını dileyen Tanrı'da. 'Her şeyi yapar' demeyeceğim; zira 'yapan' kişi, bazen yapıp bazen yapmadığı uzun zaman dilimlerinde işlevini yerine getirme konusunda eksik kalır. Ve dahası, 'yapan' kişi sadece nitelikler ve büyüklükler yapar; zira bir zaman belirli büyüklük ve niteliklere sahip şeyler yapar, başka bir zaman ise zıt büyüklük ve niteliklere. Fakat Tanrı, iradesiyle her şeyin ta kendisinin varlığını yapar; ve her şeyin Babası olması bu anlamdadır. Zira Tanrı şeylerin olmasını diler, ve bu şekilde, bu şeyler de varlığa sahip olurlar. Fakat İyi olanın kendisi, oğlum, en yüksek derecede mevcuttur; zira diğer tüm şeyler İyi olanın sayesinde var olur.

Zira İyi'nin bir özelliğidir ki, onu görebilen kişiye kendini açar., Tat. Baba, bu iyi ve en güzel temaşayla beni doyurdunuz; ve zihin gözüm bu görüşün ihtişamıyla neredeyse kör oldu., Hermes. Hayır, İyi'nin temaşası, güneş ışınları gibi bir ateş değildir; üzerimize parlayıp gözlerimizi kapatmaya zorlamaz; cisimsiz nurun akışını almaya muktedir olan kişiye göre az ya da çok parlar. Üzerimize inerken görünür ışıktan daha nüfuz edicidir; ama bize zarar veremez; tüm ölümsüz hayatla doludur. Hatta o temaşadan başkalarından biraz daha fazla idrak edebilenler bile tekrar ve

Bölüm X Üç Kere Yüce Hermes'ten. Anahtar. (3/6)

...sık sık beden tarafından (kör edilirler); ancak bedenden kurtulduklarında, atalarımız Uranos ve Kronos'un karşılaştığı gibi, en güzel temaşayla karşılaşırlar., Keşke biz de öyle yapabilsek, ey baba!, Keşke öyle olsa, evladım; ama şimdilik biz hala o temaşa için çok zayıfız, ve bu yüzden zihin gözlerimizi açıp İyi'nin güzelliğini, o bozulmaz, anlatılamaz güzelliği, temaşa etme gücüne sahip değiliz. Zira onu ancak hakkında söyleyecek hiçbir şeyiniz kalmadığında göreceksiniz; çünkü onun bilgisi derin bir sessizlik ve tüm duyuların bastırılmasıdır.

6 Zira bunu idrak eden başka hiçbir şeyi idrak edemez, ne de bunu temaşa eden başka hiçbir şeyi temaşa edebilir, ne de başka bir şeyden işitebilir, ne de bedenini hiç hareket ettirebilir; çünkü tüm bedensel duyuları ve hareketleri unutarak hareketsiz kalır. Ve o, tüm zihni kuşatıp aydınlattığında, tüm ruhu içine alır ve onu beden aracılığıyla yukarı çeker, ve tüm kişiyi öz'e dönüştürür. Zira imkansızdır, evladım, bir ruhun insan bedeninde kalırken tanrılaşması; aksine, dönüşmesi gerekir, ve ancak o zaman, İyi'nin güzelliğini temaşa ettikten sonra, tanrılaşır., 7 Bunu nasıl kastediyorsunuz, ey baba?, Her ruhun, evladım, bölünebilir olması hasebiyle, birçok değişimi vardır., "Bölünebilir" derken yine neyi kastediyorsunuz?, Genel Söyleşiler'de duymadınız mı ki, tek bir Ruh'tan, yani Evren'in Ruh'undan, tüm bu ruhlar sanki parçalar gibi gelir ve tüm dünyada savrulurlar? İşte bu ruhların değişimleri çoktur: kimisi daha talihli bir duruma doğru, kimisi ise zıddına doğru. Zira sürüngen tabiatlı olanlar su sakinlerine dönüşür; sudakiler kara sakinlerine; karadakiler kuşlara; havadakiler insanlara; ve insan ruhları, ölümsüzlüğün başlangıcına ulaştıklarında, daimonlara dönüşürler...

...yine beden tarafından kör bir uykuya batırılırlar; ancak bedenden kurtulduklarında, atalarımız Uranos ve Kronos'un ulaştığı gibi, o en güzel temaşanın tam meyvesine ulaşırlar., Tat. Keşke biz de, babacığım, ona ulaşabilsek., Hermes. Keşke ulaşabilsek, evladım. Ama bu hayatta o temaşayı görmek için hala çok zayıfız; zihin gözlerimizi açıp İyi'nin güzelliğini, hiçbir dilin anlatamayacağı o bozulmaz güzelliği temaşa etme gücüne sahip değiliz. Onu ancak hakkında konuşamadığınız zaman göreceksiniz; zira onun bilgisi derin bir sessizlik ve tüm duyuların bastırılmasıdır. İyi'nin güzelliğini 6 idrak eden başka hiçbir şeyi idrak edemez; onu gören başka hiçbir şeyi göremez; başka hiçbir şey hakkında söz işitemez; bedenini hiç hareket ettiremez; tüm bedensel duyuları ve tüm bedensel hareketleri unutur ve hareketsiz kalır. Ama İyi'nin güzelliği zihnini ışıkla yıkar, ve tüm ruhunu kendine çeker, ve onu bedenden dışarı çıkarır, ve tüm insanı ebedi öze dönüştürür. Zira imkansızdır, evladım, bir ruhun insan bedeninde ikamet ederken tanrılaşması; değişmesi gerekir, ve sonra İyi'nin güzelliğini temaşa etmeli, ve bununla birlikte bir tanrı olmalıdır., Tat. Ruhun 'değişmesi gerektiğini' söylemekle neyi kastediyorsunuz, baba?, Hermes. Her ayrılmış ruh, evladım, birçok değişimden geçer., Tat. Peki 'ayrılmış' bir ruh nedir?, Hermes. Genel Söyleşilerimde duymadınız mı ki, Kozmos boyunca yerden yere savrulan tüm bu ruhlar, tabiri caizse, tek bir ruhtan, yani evrenin ruhundan ayrılmış ve paylaştırılmışlardır? İşte bu ruhlar birçok değişime uğrarlar; bunlardan kimisi daha mutlu bir kadere, kimisi ise daha kötü bir kadere geçer. Sürüngen tabiatlı ruhlar su sakinlerine dönüşür; sularda ikamet eden ruhlar karada ikamet eden hayvanlara dönüşür; karada ikamet eden ruhlar hava kuşlarına dönüşür; havada uçan ruhlar insanlara dönüşür. Ve insan ruhları, ölümsüz yaşamın başlangıcına ulaştıklarında, daimonlara dönüşürler,

Bölüm X Üç Kere Yüce Hermes'ten. Anahtar. (4/6)

### HERMETİK KÜLLİYAT ###

Dönüşürler, ve sonra bu şekilde tanrıların korosunda dans ederler. [İki tanrı korosu vardır: biri gezegen yıldızlardan, diğeri sabit yıldızlardan oluşur.]

Ve bu, ruhun en mükemmel yüceliğidir. Ama eğer bir ruh, insan bedenine girdikten sonra kötü kalırsa, ne ölümsüzlüğü tadar [ne de İyi'den pay alır], aksine geriye sürüklenerek sürüngenlere giden yoldan geri döner. Ve zavallı ruh, kendini bilmeyi başaramayarak, garip ve kötü bedenlere köle olur. Ve bu, kötü ruhun hükmüdür.

Ruhun kusuru cehalettir (agnosia): ruhsal bilginin veya "Gnosis"in eksikliği. Zira var olan şeyleri, ne de onların doğasını, ne de İyi'yi bilmeyen, aksine körleşmiş ruh, bedensel tutkular arasında savrulur. Ve zavallı ruh, kendini bilmeyi başaramayarak, garip ve kötü bedenlere köle olur, bedeni bir yük gibi taşır, hükmetmez ama hükmedilir. Bu, ruhun kusurudur. Aksine, ruhun erdemi bilgidir (gnosis): ilahi olanın doğrudan deneyimsel bilgisi. Zira bilen kişi hem iyi hem de dindardır, ve zaten ilahidir., Peki bu adam kimdir, ey Baba?

Çok konuşmayan, çok dinlemeyen kişi. Zira uzun tartışmalara ve dinlemelere zaman ayıran kişi, evladım, gölgelerle savaşır. Çünkü Tanrı, Baba [ve İyilik], ne sözle anlatılır ne de işitilir. [Tüm var olan şeyler arasında durum böyle olduğundan,] [duyular var olur] [çünkü O'nsuz var olamazlar]. Ancak bilgi, duyusal algıdan büyük ölçüde farklıdır. Zira duyusal algı, maddi olanın egemen olduğu zaman meydana gelir; bedeni bir araç olarak kullanır, çünkü onsuz var olamaz. Ancak bilgi, [bilimin sonu ve bilim Tanrı'nın bir armağanıdır; zira tüm bilim] cisimsizdir; ruhun en yüksek yetisi olan, sıklıkla "Akıl" olarak çevrilen Zihin Nous'u kendisini aracı olarak kullanır; oysa Zihin bedene karşıttır. Bu nedenle, ruh bedene girdikten sonra, hem idrak edilebilir olan hem de maddi olan bedene girer. Ve bunun başka türlü olması imkansızdır, zira her şey karşıtlık ve zıtlıktan müteşekkil olmalıdır.

ve sonrasında tanrıların koro dansına geçerler; Tanrıların iki koro grubu vardır; biri gezegenlerinki, diğeri ise sabit yıldızlarındır. Bu, ruhun taçlandıran şanıdır. Ancak bir ruh, bir insan bedenine girdiğinde kötülükte ısrar ederse, ölümsüz yaşamın tatlılıklarını tatmaz, aksine tekrar geri sürüklenir; rotasını tersine çevirir ve sürüngenlere geri döner; ve o talihsiz ruh, kendini bilemeyerek, kaba ve zararlı bedenlerin köleliğinde yaşar. Bu kadere kötü ruhlar mahkumdur.

Ve ruhun kusuru bilgi eksikliğidir. Var olan şeylere dair bilgi edinmemiş, onların doğasını ve İyiliği bilmeye gelmemiş, aksine kör olan bir ruh, böyle bir ruh, bedenin ürettiği tutkular arasında savrulur; bedeni bir yük gibi taşır ve ona hükmetmek yerine onun tarafından yönetilir. İşte bu, ruhun kusurudur. Öte yandan, ruhun erdemi bilgidir. Bilgi edinmiş olan kişi iyi ve dindardır; o zaten ilahidir. Tat. Ve böyle biri kimdir, babam? Hermes. Çok söz söylemeyen, çok laf dinlemeyen biri. Tartışmalarla ve insanların sözlerini dinlemekle zaman geçiren kişi havayı dövüyor, evladım; zira Baba Tanrı bilgisi sözle öğretilemez, işiterek öğrenilemez. Bilgi, duyusal algıdan büyük ölçüde farklıdır. Duyusal algı, maddi olanın egemen olduğu zaman gerçekleşir; ve bedeni kendi organı olarak kullanır, zira bedenden ayrı var olamaz. Ancak bilgi, bilimin mükemmelliğidir ve bilim Tanrı'nın bir armağanıdır; zira tüm bilim cisimsizdir; kullandığı organ zihnin kendisidir; ve zihin bedene karşıttır. Bir ruh, bir bedene girdiğinde, hem zihinsel şeyleri hem de maddi şeyleri kendi içine kabul eder. Bunun başka türlü olması mümkün değildir; zira her şey zıtlıklardan oluşmak zorundadır.

Bölüm X Üç Kere Yüce Hermes'ten. Anahtar. (5/6)

...bunun başka türlü olması imkansızdır.]] ⟨⟨Ve tüm var olan şeyler arasında durum böyle olduğundan,⟩⟩ ⟨ . . . ⟩ Peki nedir bu maddi tanrı, ⟨kozmos⟩? Kozmos kötü değildir, ancak artık iyi de değildir; zira o maddedir ve dış etkilerden [kolayca] etkilenir. O, etkilenebilecek tüm şeylerin ilkidir, ancak var olan tüm şeylerin ikincisidir. [Ve o kendi kendine eksiktir] ve kendisi [bir zamanlar varlığa gelmiş olmasına rağmen] her zaman var olandır, bir oluş halinde var olandır ve niteliklerin ve niceliklerin üretimi ⟨ile⟩ her zaman oluşandır. Bu nedenle o hareket halindedir; zira her maddi ⟨⟨oluş⟩⟩ harekettir.

[[oluş]] Ancak idrak edilebilir dinginlik, maddi hareketi bu şekilde hareket ettirir. Kozmos bir küre, yani bir baş olduğu için, [ve başın üzerinde maddi hiçbir şey olmadığı gibi, ayakların altında da idrak edilebilir hiçbir şey yoktur, aksine her şey maddedir,] [‘ve bu baş Zihin’dir] ve küresel bir şekilde, yani bir baş gibi hareket ettiğinden, bu nedenle, bu başın zarına bağlı olan ne kadar şey varsa, ⟨içinde . . .⟩ ruhun bulunduğu, doğası gereği ölümsüzdür, [tıpkı] [[bir bedenin ruhunda yapılmış olduğu gibi]] [ve] ruhu bedenden daha üstün kılarak; ancak zardan uzak olan şeyler ölümlüdür, bedeni ruhtan daha üstün kılarak. [[Ve her canlı]] böylece bütün hem maddi hem de idrak edilebilir olandan oluşur. ⟨⟨Ve beden canlandırıldığında,⟩⟩ ⟨bütün⟩ ⟨⟨gerçekten bir canlıdır.⟩⟩

Ve kozmos, ⟨⟨diğer tüm canlılar arasında⟩⟩ ilkidir; ancak insan, kozmostan sonraki ikinci canlıdır ve ölümlü varlıkların ilkidir [[diğer canlıların]] [canlı olanı o taşır]. Ve o artık [[sadece]] iyi değil ⟨⟨sadece⟩⟩, aynı zamanda ölümlü olduğu ölçüde kötüdür. Zira kozmos, hareket halinde olduğu ölçüde iyi değildir, ancak ölümsüz olduğu ölçüde kötü de değildir; ama insan, hem hareket halinde olduğu ölçüde ⟨iyi değildir⟩ hem de ölümlü olduğu ölçüde kötüdür. Ve insanın ruhu şu şekilde taşınır: zihin [akılda, akıl] ruhta, ruh tin'de; ve ⟨tin⟩, ⟨damarlar...⟩ içinden geçerek...

Tat. Peki, bu maddi Tanrı, yani Evren hakkında ne düşünmeliyiz?, Hermes. Evren gerçekten de kötü değildir, ancak Tanrı gibi iyi de değildir; zira o maddidir ve çalkantıya tabidir. O, çalkantıya tabi olan tüm şeyler arasında birincidir, ancak var olan şeyler arasında ikincidir. Evren aynı zamanda daima mevcuttur; o, oluşum sürecinde var olur; şeylerin nitelikleri ve büyüklükleri daima varlığa geldiği için o, sürekli oluş halindedir. Bu nedenle o, hareket halindedir; zira her oluş, maddi harekettir. Cisimsel olmayan ve hareketsiz olan, maddi hareketi işler; ve bunu şu şekilde yapar. Evren bir küredir, yani bir baştır; ve bu nedenle, bu başın beyin zarına bağlı olan tüm şeyler, ruhun başlıca oturduğu zar, ölümsüzdür, zira onlarda bedenden çok ruh vardır; ancak beyin zarından uzakta olan şeyler ölümlüdür, zira onlarda ruhtan çok beden vardır. Böylece evren, maddi bir kısımdan ve cisimsel olmayan bir kısımdan oluşur; ve bedeni içinde ruh ile yapıldığı için, evren canlı bir varlıktır.

Bölüm X Üç Kere Yüce Hermes'ten. Anahtar. (6/6)

Evren, tüm canlı varlıklar arasında birincidir; insan, canlı bir varlık olarak Evren'den sonra gelir ve ölümlü olanlar arasında birincidir. İnsan sadece iyi olmayan değildir; o, ölümlü olduğu için kötüdür. Evren, harekete tabi olduğu için iyi olmayan; ancak ölümsüz olduğu için kötü olmayan bir varlıktır. İnsan ise, hem harekete tabi olduğu için iyi olmayan, hem de ölümlü olduğu için kötü olandır. Ve insanın ruhu bu şekilde taşınır. Zihin, ruhu aracı olarak kullanır; ruh, yaşam ruhunu aracı olarak kullanır; ve yaşam ruhu, atardamarları kan ile birlikte kat ederek bedeni hareket ettirir ve onu bir tür yük gibi taşır. Bu nedenle, bazıları ruhun doğasını anlamakta başarısız olarak, ruhu kan sanmışlardır; onlar bilmezler ki önce ruh ayrılmalı, sonra ruh çevreleyen atmosfere çekildikten sonra kan damarlar içinde pıhtılaşır ve atardamarlar boşalır, bedeni geride bırakarak. Ve bu, bedenin ölümüdür.

Tüm şeyler tek bir kaynağa bağlıdır ve kaynak Tek ve Biricik olana bağlıdır. Kaynak, tüm şeylerin kaynağı olabilsin diye hareket ettirilir; ancak Tek olan yalnız durur ve hareket ettirilmez.

O halde, bu üçü vardır: Tanrı [Baba ve İyi Olan], Kozmos ve İnsan. Tanrı Kozmos'a sahiptir ve Kozmos İnsan'a sahiptir. Kozmos Tanrı'nın oğlu olur ve İnsan Kozmos'un oğlu olur, ve adeta Tanrı'nın torunu olur.

Bu nedenle Tanrı, İnsan'dan habersiz değildir, aksine onu tam olarak tanır ve karşılığında tanınmayı diler. İnsan için kurtuluş yalnızca budur: Tanrı'nın bilgisi. Bu, Olimpos'a yükseliştir; yalnızca bununla bir ruh iyi olur.

... ve o asla iyi kalmaz, aksine zorunlulukla kötü olur., Bunu nasıl söylersiniz, Ey Üç Kere Ulu Olan?, Oğlum, henüz kendi ayrılığını kabul etmemiş, bedeni hala küçük ve tam büyüklüğüne ulaşmamış bir çocuğun ruhunu gözlemleyin. Her yerde ne kadar da güzeldir o, bedenin tutkularıyla henüz bulanmamış, hala neredeyse Dünya'nın Ruhu'ndan asılı duran. Fakat beden büyüyüp ruhu ağır kütlelerine çektiğinde, unutkanlık doğurur; ve kendini ayırdığında...

CORPUS HERMETICUM (1/3)

[[...güzelin ve iyinin unutkanlığını doğurur]]; artık bunlara katılmaz ve bu unutkanlık aracılığıyla kötüleşir.

Fakat bedenden ayrılanlara tersi olur. Çünkü ruh kendi uygun makamına geri yükseldiğinde, can ruhundan ayrılır ve Zihin ruhtan ayrılır. [[Can ruhu kana, ruh ise can ruhuna çekilir.]] Fakat Zihin, 'giysilerinden' arınmış ve doğası gereği ilahi olduğundan, ateşten bir beden edinir ve her yerde dolaşır, ruhu yargıya ve hak ettiği adalete bırakır., Ey Baba, bunu nasıl söylersiniz, Zihnin ruhtan, ruhun ise can ruhundan ayrıldığını, daha önce ruhun Zihnin giysisi, can ruhunun ise ruhun giysisi olduğunu söylemişken?, Dinleyici, oğlum, konuşmacıyla uyum içinde düşünmeli ve onunla birlikte nefes almalıdır; işitmesi, konuşmacının sesinden daha keskin olmalıdır. Bu giysilerin oluşumu yalnızca dünyevi bir bedende gerçekleşir. Çünkü Zihnin, çıplak ve kendi başına, dünyevi bir bedende yerleşmesi imkansızdır. Ne dünyevi beden bu denli büyük bir ölümsüzlüğü taşıyabilir, ne de acı çeken fiziksel bir beden bu denli büyük bir erdemle bu kadar yakın temasta bulunmaya dayanabilir. Bu nedenle, Zihin ruhu bir örtü olarak aldı; ve ruh, kendisi de ilahi bir şey olduğundan, can ruhunu bir örtü olarak kullanır, can ruhu ise yaşayan bedeni yönetir. [[Çünkü can ruhu kana, ruh ise can ruhuna çekilir.]]

Bu nedenle, Zihin dünyevi bedenden kurtulduğunda, hemen kendi uygun giysisini, ateşten giysiyi, giyer, dünyevi bedende yaşarken giyemediği. Çünkü toprak ateşi taşıyamaz; küçük bir kıvılcımla bile tüm yeryüzü alevler içinde kalırdı. Bu nedenle, ateşin alevine karşı bir siper ve duvar olarak yeryüzünün etrafına su dökülür. Fakat Zihin, tüm ilahi düşüncelerin en hızlısı ve tüm...

Zihnin ateş elementinden yapılmış bir bedeni vardır. Çünkü her şeyin yaratıcısı olduğundan, Zihin ateşi yaratım aracı olarak kullanır. Evrenin Zihni her şeyin yaratıcısıdır, fakat insanın zihni yalnızca dünyevi şeyler yaratır; çünkü ilahi ateşten yoksun bırakıldığı için, insandaki zihin, insani meskeniyle sınırlı olduğundan ilahi şeyler yaratamaz.

Her insan ruhu değil, yalnızca dindar ruh, daimonik ve ilahi bir şeydir. Böyle bir ruh, bedenden kurtulduktan ve dindarlık yarışında, dindarlık yarışı Tanrı'yı bilmek ve hiçbir insana haksızlık etmemek olduğundan, yarıştıktan sonra, tamamen Zihin haline gelir. Ve bedenden kurtulduktan sonra, ilahi bir can ruhu haline geldiğinde, Tanrı'nın hizmetinde bulunmak üzere ateşten bir beden edinmesi takdir edilir. Fakat dindar olmayan ruh, kendi özünde kalır, kendi kendini cezalandırır, içine girecek dünyevi bir beden arar.

Fakat bu bir insan bedeni olmalıdır; çünkü başka hiçbir beden bir insan ruhunu barındıramaz. Bir insan ruhunun akılsız bir hayvanın bedenine düşmesine izin verilmez; çünkü bu, Tanrı'nın yasasıdır, insan ruhunu böyle bir hakaretten korumak için., Peki öyleyse, Ey Baba, bir insan ruhu nasıl cezalandırılır?, Ve bir insan ruhu için, evladım, tanrısızlıktan daha büyük ne ceza olabilir? Hangi ateşin alevi tanrısızlığınki kadar büyüktür? Hangi ısırıcı canavarın bedeni harap etmeye gücü, tanrısızlığın ruhu harap etmeye gücü kadar vardır? Yoksa tanrısız ruhun çektiği kötülükleri görmüyor musunuz, nasıl feryat edip çığlık atıyor: "Yanıyorum, tutuşmuş durumdayım! Ne diyeceğimi ne yapacağımı bilmiyorum; zavallı ben, beni ele geçiren kötülükler tarafından yutuluyorum. Ne görebiliyor ne de duyabiliyorum." Bunlar cezalandırılan bir ruhun çığlıkları değil midir? Yoksa siz de, evladım, pek çoklarının yaptığı gibi ve belki de kendinizin varsaydığı gibi, bedenden ayrılan bir ruhun vahşi bir hayvana dönüştüğüne mi inanıyorsunuz? Bu çok büyük bir hatadır. Çünkü ruh şu şekilde cezalandırılır: Zihin ilahi bir ruh haline geldiğinde, Tanrı'nın hizmeti için ateşten bir beden edinmesi emredilir; ancak tanrısız ruha girdiğinde, onu günahlarının kırbaçlarıyla kamçılar. Bunlarla kamçılanan tanrısız ruh cezalandırılır; çünkü küfürlere, cinayetlere, hakaretlere ve çeşitli şiddet biçimlerine yönelir, aracılığıyla...

CORPUS HERMETICUM (2/3)

Maddi unsurlar. Zihin şeylerin yaratıcısıdır ve şeyleri yaratırken ateşi aracı olarak kullanır. Evrenin zihni her şeyin yaratıcısıdır; ancak insan zihni yalnızca dünyevi şeylerin yaratıcısıdır; çünkü insanda bulunan zihin, ateş giysisinden soyulmuştur ve bu nedenle, sadece insani olduğu için, ikamet ettiği yer nedeniyle ilahi şeyler yaratamaz. Şimdi, insan ruhu, gerçekten de her insan ruhu değil, dindar ruh, daimonik ve ilahidir. Ve böyle bir ruh, dindarlık yarışını tamamladığında, ki bu, Tanrı'yı tanıdığında ve kimseye haksızlık etmediğinde demektir, tamamen zihin haline gelir; ve bedenden ayrıldıktan sonra, bir daimon olduğunda, Tanrı'nın hizmetinde çalışabilsin diye ateşten bir beden alması emredilir. Ancak tanrısız ruh kendi özünü değişmeden korur; kendi kendine uyguladığı cezayı çeker ve içine girebileceği dünyevi bir beden arar.

Ancak yalnızca bir insan bedenine girebilir; çünkü başka hiçbir beden türü bir insan ruhunu barındıramaz. Bir insan ruhunun, akılsız bir hayvanın bedenine girecek kadar alçalmasına izin verilmez; insan ruhlarının böyle bir hakaretten korunması Tanrı'nın bir yasasıdır. - Tat. Öyleyse söyleyin bana, baba, insan ruhları nasıl cezalandırılır? - Hermes. Peki, evladım, tanrısızlıktan daha büyük ne ceza olabilir? Hangi ateş tanrısızlık kadar şiddetli bir alevle yanar? Hangi yırtıcı hayvanın bedeni parçalamaya gücü, tanrısızlığın ruhu parçalamaya gücü kadar vardır? Tanrısız ruhun çektiği işkenceleri görmüyor musunuz? Ağlar ve çığlık atar: "Yanıyorum, baştan aşağı tutuşmuş durumdayım; ne diyeceğimi ne yapacağımı bilmiyorum; zavallı ben, beni ele geçiren sefaletler tarafından yutuluyorum." Böylesi çığlıklar, ceza çeken bir ruhun feryatları değil midir? Yoksa siz de, evladım, çoğu insanın yaptığı gibi, bir ruhun bedeni terk ettiğinde bir hayvana dönüştüğünü mü sanıyorsunuz? Bu çok büyük bir hatadır. Ruhlar şöyle cezalandırılır: Zihin, tanrısız bir ruha girdiğinde, onu günahlarının kırbaçlarıyla işkence eder ve bu kırbaçlamalarla cezalandırılır; Tanrı'ya karşı küfürlere, cinayetlere, hakaretlere ve...

...insanlara haksızlık edilen türlü şiddet eylemlerine. Fakat İlahi Akıl dindar bir ruha girdiğinde, onu bilgi ışığına doğru yönlendirir. Böyle bir ruh, Tanrı'ya ilahiler ve övgüler söylemekten, hem sözle hem de eylemle tüm insanlara iyilik yapmaktan, kendi Babasını taklit etmekten asla yorulmaz. Bu nedenle, evladım, bu güzel Aklı elde etmek için Tanrı'ya şükranla dua etmek gerekir.

Ruh, öyleyse, üstün olana geçer; ancak aşağı olana gitmesi imkansızdır.

Ruhlar arasında bir birliktelik vardır: tanrıların ruhları insan ruhlarıyla, insanların ruhları da akılsız yaratıkların ruhlarıyla birleşir. Üstün varlıklar aşağı olanlara bakar: tanrılar insanlara bakar, insanlar akılsız hayvanlara bakar ve Tanrı hepsine bakar; çünkü O hepsinden üstündür ve her şey O'ndan aşağıdır. Böylece kozmos Tanrı'ya tabidir, insan kozmosa, akılsız yaratıklar da insana tabidir. Tanrı her şeyin üzerindedir ve her şeyin etrafındadır. Tanrı'nın enerjileri ışınlar gibidir; kozmosun "ışınları" doğa güçleridir; ve insanın ışınları sanatlar ve bilimlerdir. Bu enerjiler kozmos aracılığıyla etki eder ve kozmosun doğal ışınları aracılığıyla insana ulaşır; doğa güçleri elementler aracılığıyla etki eder. Ve insanlar sanatlar ve bilimler aracılığıyla etki eder. Ve bu, her şeyin Tek Tanrı'nın doğasına bağlı olduğu ve tek Akıl aracılığıyla yönetildiği evrenin idaresidir. Hiçbir şey bu Akıldan daha ilahi, daha aktif veya insanları tanrılara ve tanrıları insanlara birleştirmeye daha muktedir değildir. Bu, İyi Ruhtur; onunla dolu olan ruh mübarektir ve ondan yoksun olan ruh sefildir.

CORPUS HERMETICUM (3/3)

- "Bunu nasıl tekrar söyleyebilirsiniz, ey baba?"

- "Öyleyse, evladım, her ruhun Akla sahip olduğunu mu sanıyorsunuz? İyi Akıldan bahsediyorum; çünkü şimdi ondan söz ediyoruz, daha önce bahsettiğimiz hizmetkar-akıldan değil, o ki..."

...insanlara haksızlık edilen türlü şiddet eylemlerine. Fakat zihin dindar bir ruha girdiğinde, o ruhu bilgi ışığına yöneltir; ve böyle bir ruh, Tanrı'yı övmekten ve kutsamaktan, sözle ve eylemle tüm insanlara her türlü iyiliği yapmaktan, kendi Babasını taklit etmekten asla yorulmaz. Bu nedenle, evladım, Tanrı'ya şükranlarınızı sunarken, size atanan zihnin iyi bir zihin olması için dua etmelisiniz.

Bir ruh, öyleyse, daha yüksek bir varlık derecesine yükselebilir, ancak daha düşük bir dereceye düşemez.

Ruh ile ruh arasında bir bağ vardır. Tanrıların ruhları insan ruhlarıyla, insan ruhları da akıldan yoksun varlıkların ruhlarıyla bağ içindedir. Yüce olanlar, aşağıda olanları gözetir; tanrılar insanları gözetir, insanlar da akıldan yoksun varlıkları gözetir. Ve Tanrı hepsini gözetir; zira O, hepsinden yücedir. Öyleyse Evren Tanrı'ya tabidir; insan Evren'e tabidir; akıldan yoksun varlıklar insana tabidir; ve Tanrı hepsinin üzerindedir, hepsini gözetir. İlahi güçler, tabiri caizse, Tanrı'dan yayılan ışınımlardır; doğum ve büyümeyi sağlayan güçler Evren'den yayılan ışınımlardır; sanatlar ve zanaatlar insandan yayılan ışınımlardır. İlahi güçler Evren aracılığıyla işler ve onların işleyişi, doğum ve büyümenin dayandığı kozmik ışınımlar aracılığıyla insana ulaşır; doğum ve büyümeyi sağlayan güçler ise maddi unsurlar aracılığıyla işler. Evren işte böyle yönetilir. Her şey yalnızca Tanrı'nın varlığına bağlıdır ve yalnızca akıl aracılığıyla yönetilir. Akıldan daha ilahi hiçbir şey yoktur, işleyişinde daha güçlü hiçbir şey yoktur, insanları tanrılara ve tanrıları insanlara birleştirmeye daha uygun hiçbir şey yoktur. Akıl 'iyi ruh'tur; akılla dolu ruh mübarektir, ondan yoksun ruh ise bedbahttır., Tat. Yine soruyorum size, baba, bununla ne demek istiyorsunuz?, Hermes. Öyleyse düşünür müsün, oğlum, her ruhun...

...aklı var mıdır? Yani iyi akıl; zira ben şimdi iyi akıldan söz ediyorum, daha önce bahsettiğim, yani hizmette kullanılan ve cezai adalet tarafından gönderilen akıldan değil. Akıl sık sık ruhtan ayrılır; ve böyle zamanlarda ruh ne görebilir ne de duyabilir, ancak akıldan yoksun bir hayvan gibidir. Zira akılsız bir ruh ne bir şey söyleyebilir ne de bir şey yapabilir; aklın gücü işte bu denli büyüktür. Akıl uyuşuk bir ruha da tahammül etmez; bedene bağlanmış ve bedenin pençesinde tutulmuş ruhu terk eder. Böyle bir ruhun, oğlum, içinde akıl yoktur; ve bu nedenle böyle biri insan sayılmamalıdır.

Zira insan ilahi bir varlıktır; yeryüzündeki diğer canlılarla değil, gökteki [yukarıdaki tanrılar denen] varlıklarla kıyaslanmalıdır. Ya da daha doğrusu, eğer gerçeği söylemeye cesaret etmek gerekirse, gerçek insan o tanrıların bile üzerindedir, ya da en azından güç bakımından birbirlerine eşittirler. Zira göksel tanrıların hiçbiri göğün sınırını geride bırakıp yeryüzüne inmez; ama insan göğe bile yükselir ve onu ölçer [ve hangi kısımlarının yüksek, hangi kısımlarının alçak olduğunu bilir, ve diğer her şeyi hassasiyetle öğrenir]. Ve hepsinden de ötesi: yeryüzünü bile geride bırakmadan yüksekliklere ulaşır; erişiminin büyüklüğü işte bu denli muazzamdır. Bu nedenle, "dünyevi" bir insanın ölümlü bir tanrı, göksel bir tanrının ise ölümsüz bir insan olduğunu söylemeye cesaret etmelidir.

Öyleyse her şey bu ikisi, yani Kozmos ve İnsan aracılığıyla yönetilir; ancak her şey yalnızca Tanrı tarafından idare edilir.

KİTAP XI. (i) Zihin'den Hermes'e (1/4)

Ey Üç Kere Ulu Hermes, bu söyleme sıkıca sarılınız ve söylenenleri hatırlayınız.

Mademki konuşma sırası bana geldi, tereddüt etmeyeceğim. Pek çok kişi Kozmos ve Tanrı hakkında pek çok farklı şey söylemiş olsa da, ben gerçeği öğrenemedim. Bu nedenle, Üstadım, bu konuyu bana açıklamanız gerekir; zira bu meselenin hakikatini yalnızca sizin ifşa etmenize güvenirim. [Zaman.] Dinleyiniz, evladım, Tanrı ve Kozmos'un nasıl durduğunu.

Tanrı, Ebediyet, Kozmos, Zaman, Oluş.

Tanrı Ebediyet'i yapar, Ebediyet Kozmos'u yapar, Kozmos Zaman'ı yapar, ve Zaman Oluş'u yapar.

Tanrı'nın özü İyilik'tir, [Güzellik, Mutluluk, Bilgelik,] Ebediyet'in özü Özdeşlik'tir, Kozmos'un özü Düzen'dir, Zaman'ın özü Değişim'dir, ve Oluş'un özü Yaşam'dır [ve Ölüm'dür].

Tanrı'nın etkin güçleri (energeiai: bir varlığın etkin ifadeleri veya güçleri) Zihin ve Ruh'tur, Ebediyet'inkiler Ölümsüzlük ve Süreklilik'tir, Kozmos'unkiler yeniden tesis ve karşıt tesis'tir, Zaman'ınkiler artış ve azalış'tır, ve Oluş'unkiler nitelik ve nicelik'tir.

Bu nedenle Ebediyet Tanrı'dadır, Kozmos Ebediyet'tedir, Zaman Kozmos'tadır, ve Oluş Zaman'dadır.

Ebediyet Tanrı'nın etrafında hareketsiz dururken, Kozmos Ebediyet'in içinde hareket eder, ve Zaman Kozmos'un içinde tamamlanır, ve Oluş Zaman'ın içinde gerçekleşir.

Tanrı, öyleyse, her şeyin kaynağıdır; [Ebediyet onların özüdür ve Kozmos onların maddesidir.] Ebediyet Tanrı'nın gücüdür ve Kozmos Ebediyet'in eseridir, ki hiçbir zaman bir başlangıcı olmamış, fakat Ebediyet aracılığıyla daima var olagelmektedir. Bu nedenle Kozmos asla yok olmayacaktır, zira Ebediyet yok edilemezdir. Kozmos'un içindeki hiçbir şey de yok olmayacaktır, çünkü Kozmos Ebediyet'in içinde barınmaktadır. [Peki Tanrı'nın özü [[bilgeliği]] nedir? O, İyilik ve Güzellik'tir.] [Ve bilgelik, kutsanmışlık ve tüm erdemdir.] Böylece Ebediyet, maddeye düzen getirir, ona ölümsüzlük ve kalıcılık aşılar. [[Zira maddenin doğuşu Ebediyet'e bağlıdır, tıpkı Ebediyet'in Tanrı'ya bağlı olduğu gibi.]] Zira Oluş [ve Zaman, gökte ve yerde var olan] ikili bir doğaya sahiptir: gökte değişmez ve yok edilemezdir, fakat yerde değişebilir ve çürümeye tabidir. Öyleyse Kozmos Ebediyet'e bağlıdır, tıpkı Ebediyet'in Tanrı'ya bağlı olduğu gibi. Ve Ebediyet'in Ruhu Tanrı'dır; Kozmos'un Ruhu Ebediyet'tir [ve yeryüzünün Ruhu göktür].

[Ve Tanrı Zihin'dedir, Zihin Ruh'tadır ve Ruh Madde'dedir.] [Tüm bu şeyler Ebediyet aracılığıyla var olur.] Tüm bedenleri içeren bu bütün beden, Ruh ile doludur; ve Ruh Zihin ile doludur, ve Zihin Tanrı ile doludur. Ruh, Kozmos'u içeriden doldurur ve dışarıdan kuşatır, bütüne yaşam verir; dışarıdan bu ulu ve mükemmel Canlı Varlık'a [Kozmos'a] yaşam verir, içeriden ise tüm canlı varlıklara. Yukarıda gökte Ruh aynılık halinde kalır, fakat aşağıda yeryüzünde Oluş süreciyle birlikte değişir.

Ebediyet bu kozmosu bir arada tutar, ister zorunlulukla, ister ilahi takdirle, ister doğayla, isterse başka ne düşünülürse düşünülsün, bu bütün Tanrı'nın eylemidir. Tanrı'nın eylemi, ne insani ne de ilahi hiçbir şeyin kıyaslanamayacağı, aşılamaz bir güçtür. Bu nedenle, Ey Hermes, aşağıdakiler veya yukarıdakiler arasında hiçbir şeyi Tanrı'ya eşit saymayınız.

KİTAP XI. (i) Zihin'den Hermes'e (2/4)

...çünkü hakikatten uzaklaşırsınız; zira [benzersiz ve] yalnız ve bir olan şeye hiçbir şey benzemez. [Ve] bu gücü başkasına devretmeyi düşünmeyiniz; zira O'na kim kıyaslanabilir? Yaşamın nedeni [ister] ve ölümsüzlüğün ve değişimin yaratıcısı başka kimdir? Ve O'nun yaratmaktan başka eseri nedir? Zira Tanrı atıl değildir; aksi takdirde her şey atıl olurdu; çünkü her şey Tanrı ile doludur. Fakat kozmosun hiçbir yerinde [ne de başka hiçbir şeyde] atıllık yoktur; zira "atıllık", hem yaratıcı hem de yaratılan açısından boş bir isimdir. Her şey, daima ve her yerde var olmak zorundadır. Zira Yaratıcı her şeydedir, belirli bir yere yerleşmiş değildir, ne de sadece bir şey yaratır, fakat her şeyi, her yerde etkin olarak yaratır. Zira etkin bir güç olarak, var olan şeyler için sadece yeterli değildir, fakat var olan şeyler O'nun tarafından sürdürülür.

Ey Üç Kere Ulu Hermes, bu söyleme sıkıca sarılınız ve söylenenleri hatırlayınız.

### KİTAP XI. (ii) Zihin'den Hermes'e

...konuşma sırası bana geldiği için tereddüt etmeyeceğim. Pek çok kişi Bütün ve Tanrı hakkında pek çok ve çeşitli şeyler söylemiş olsa da, ben gerçeği öğrenemedim, Üstadım, bu konuyu bana açıklayınız; zira bu konudaki ifşaatı yalnızca size güvenirim. [Zaman] Dinleyiniz, evladım, Tanrı ve Bütün ile durumun nasıl olduğunu.

Şimdi benim aracılığımla gözünüzün önünde duran kozmosu görünüz, [ve onun güzelliğini dikkatle inceleyiniz,] bozulmaz [gerçekten de] bir beden, ondan daha kadimi yoktur, yine de daima en olgun ve genç [ve hatta daha dinç] halindedir. Ayrıca, ebedi bir düzen içinde sıralanmış yedi tabi kozmosu görünüz, ve...

Tanrı'ya benzeyin; aksi takdirde hakikatten saparsınız; zira hiçbir şey Bir ve Tek olana benzeyemez. Ve sanmayın ki Tanrı gücünün bir kısmını başkasına devreder; zira kim Tanrı gibidir? Yaşamın yaratıcısı, hem ölümsüzlüğün hem de ölümlülerin değişen yaşamının yapıcısı başka kimdir? Ve Tanrı'nın işi, bir şeyler yaratmak değilse nedir? Tanrı boş durmaz; eğer durursa, o zaman her şey boş durur; zira her şey Tanrı ile doludur. Hayır, Kozmos'ta da hiçbir yerde boşluk yoktur; boşluk, ister Yaratıcı'ya ister yarattığına ait olsun, anlamsız bir sözcüktür. Her şeyin varlığa gelmesi ve her şeyin her zaman ve her yerde varlığa geliyor olması zorunludur. Zira Yaratıcı her şeydedir; ikametgahı tek bir yerde değildir, ne de tek bir şey yaratır; hayır, o her şeyi yaratır ve her yerde iş başındadır. Varlığa gelen şeylerin bağımsız bir gücü yoktur; varlığa gelen her şey Tanrı'ya tabidir.

Öyleyse bu öğretimi kavrayın, üç kez yüce Hermes, ve size söylediklerimi aklınızda tutun.

### KİTAP XI. (ii) Akıl'ın Hermes'e Söylevi

Hermes. . . . Ama aklıma geldiği gibi konuşmaktan çekinmeyeceğim. Pek çok insan bana evren ve Tanrı hakkında çok çeşitli şeyler anlattı, ancak ben yine de hakikati öğrenemedim. Bu nedenle sizden rica ediyorum, Üstat, bu meseleyi bana açıklığa kavuşturun. Eğer bana bununla ilgili hakikati gösterirseniz, size ve yalnızca size inanacağım.

KİTAP XI. (i) Zihin'den Hermes'e (3/4)

Akıl. Öyleyse dinleyin, oğlum, size Tanrı ve evren hakkında işlerin nasıl olduğunu anlatacağım.

Benim aracılığımla şeylere bakın ve gözlerinizin önünde duran Kozmos'u temaşa edin, o hiçbir zararın dokunamayacağı bedeni, her şeyin en kadimini, ama daima en olgun çağında ve daima yeni olanı. Yedi tabi dünyayı da görün, ebedi bir düzen içinde sıralanmış ve çeşitli seyirleriyle çağı tamamlayarak ebedi zamanın ölçüsünü doldurarak. Ve her şey ışıkla doludur; ancak hiçbir yerde katışıksız ateş yoktur; zira zıtların dostluğu ve farklı şeylerin harmanlanmasıyla göğün ateşi ışığa dönüşmüş, Güneş'in işleyişiyle aşağıdaki her şeye saçılan bir ışık olmuştur; ve Güneş her iyiliğin yaratıcısı, tüm düzenli hareketin yöneticisi ve yedi dünyanın idarecisidir. Ay'a bakın, seyrinde diğer tüm gezegenleri geride bırakan, doğum ve büyümenin işlendiği araç, aşağıdaki maddede değişimi gerçekleştiren. Evrenin merkezinde sağlamca yerleşmiş olan Dünya'ya bakın, bu güzel evrenin temeli, tüm dünyevi yaratıkların besleyicisi ve hemşiresi. Ölümsüz canlı varlıkların çokluğunu da görün, ne kadar büyük olduğunu, hem ölümsüzlerin hem de ölümlülerin; ve Ay'ın, döngüsünü yaparken ölümsüzleri ölümlülerden nasıl ayırdığını da not edin. Ve hepsi ruhla doludur ve hepsi hareket halindedir, ölümsüzler gökte, ölümlüler ise yeryüzünde.

Ve ne sağdaki şeyler sola, ne soldakiler sağa, ne yukarıdaki şeyler aşağıya, ne de aşağıdaki şeyler yukarıya hareket eder.

Ve tüm bu şeylerin yaratılmış olduğunu, ey sevgili Hermes, artık benden öğrenmenize gerek yoktur. Zira onlar bedenlerdir, ruha sahiptirler ve hareket ettirilirler; ancak bu şeylerin bir Toplayıcı olmaksızın bir araya gelmesi imkansızdır. Bu nedenle, böyle bir varlık olmalı ve o tamamen bir olmalıdır. Çünkü hareketler çok ve çeşitli olduğundan ve bedenler birbirine benzemediğinden, yine de hepsinin üzerinde tek bir düzen kurulduğundan, iki veya daha fazla yaratıcının olması imkansızdır. Zira tek bir düzen çokluk arasında sürdürülemez; aksine, kıskançlık çokluğu üstün olana doğru takip eder ve onlar çekişirler. Ve eğer değişebilir ve ölümlü varlıklar için farklı bir yaratıcı olsaydı, ölümsüzlerin yaratıcısının ölümlüleri yaratacağı gibi, o da ölümsüzleri yaratmayı arzu ederdi. Ama gelin, eğer gerçekten iki tane varsa, madde bir ve ruh bir olmak üzere, yaratımın kaynağı bunlardan hangisinde olurdu? Ve eğer ikisinde de olursa, kimde olurdu...

Şimdi tüm bunlar yaratılmıştır. Sevgili Hermes, size bunu söylememe gerek yoktur. Böyle olmak zorundadır, çünkü onlar ruh taşıyan bedenlerdir; onları hareket ettiren ruhtur; ve beden ile ruh, onları bir araya getiren biri olmadıkça birleşemez. Öyleyse böyle bir varlık olmalıdır; ve o tek olmak zorundadır. Hareketler çeşitli ve çoktur, bedenler birbirinden farklıdır, ancak hepsine yayılan tek bir düzenli sistem vardır; bu nedenle, iki veya daha fazla yaratıcı olamaz. Çok sayıda yaratıcı olduğunda, tek bir düzen sürdürülemez; çok sayıda yaratıcı arasında rekabet olacaktır; zayıf olan güçlüden nefret edecek ve aralarında çekişme olacaktır. Ve eğer değişebilir ve ölümlü varlıkların yaratıcısı, ölümsüzlerin yaratıcısından başka biri olsaydı, o da ölümsüzler yaratmak isterdi; ve ölümsüzlerin yaratıcısı da ölümlüler yaratmak isterdi. Evet, ve eğer iki yaratıcı varsa, o zaman, madde bir ve ruh bir olduğuna göre, madde ve ruhun temini ikisinden hangisine aittir? Ya da ikisine de aitse, kime daha büyük kısmı mı? Şu şekilde anlayınız: her canlı beden – ister ölümsüz ister ölümlü, ister akıllı ister akılsız olsun – madde ve ruhtan oluşur. Çünkü tüm canlı bedenler "ruh sahibidir", yaşamayan şeyler ise yalnızca kendi başına var olan maddedir. Aynı şekilde, ruh da kendi başına, Yaratıcı'ya yakın bir şekilde var olur, yaşamın ta kendisi olarak. [[Ölümsüzlere ait olan, tüm yaşamın nedenidir.]] Peki o zaman ölümsüzlerin yaşamı, ölümlülerin yaşamından nasıl farklıdır? Ve ölümsüz varlıkları yaratanın, ölümlü varlıkları da yaratmaması nasıl akla uygundur? Ölümsüzlere ait olan, gerçekten de tüm yaşamın nedenidir.

KİTAP XI. (i) Zihin'den Hermes'e (4/4)

Bu şeyleri yapan birinin olduğu açıktır. Onun bir ve aynı olduğu çok açıktır; çünkü tek bir ruh, tek bir yaşam ve tek bir madde vardır. Bu kimdir? Tek Tanrı'dan başka kim olabilir? Çünkü ruh sahibi varlıkları yaratmak, Tanrı'dan başkasına kime yakışır? [Bu nedenle, Tanrı birdir. Bu çok saçmadır.] Kozmosun bir olduğunu, güneşin bir olduğunu, ayın bir olduğunu ve dünyanın bir olduğunu kabul ettiniz. Peki o zaman kaç tanrı olmasını istersiniz? [O, tüm şeyleri kendisi yapar.] Eğer çok olsaydı, bu çok saçma olurdu. Bu nedenle, Tanrı da birdir. Ve yine, eğer tüm şeyler – hem göktekiler hem de yerdekiler – canlı varlıklarsa, ve hepsinde tek bir yaşam varsa, ve bu yaşam Tanrı tarafından var ediliyorsa, o zaman tüm şeyler Tanrı tarafından var edilir.

Ve siz kendiniz bu kadar çok işlevi yerine getirirken, Tanrı için ölümsüzlüğü ve değişimi yaratmak ne kadar büyük bir şeydir? Çünkü siz görürsünüz, konuşursunuz, duyarsınız, koklarsınız, dokunursunuz, yürürsünüz, düşünürsünüz ve nefes alırsınız. Görme işini bir kişi, duyma işini başka bir kişi, konuşma işini başka bir kişi, dokunma işini başka bir kişi, koklama işini başka bir kişi, yürüme işini başka bir kişi, düşünme işini başka bir kişi ve nefes alma işini başka bir kişi yapmaz; aksine, tüm bu şeyleri yapan tek bir varlıktır.

KİTAP XI (ii) (1/11)

Yaşam, ikisinden hangisine daha büyük ölçüde aittir? Şunu anlamalısınız ki, her canlı beden, ister ölümsüz ister ölümlü, ister akıllı ister akılsız olsun, madde ve ruhtan oluşur. Tüm canlı bedenler ruh barındırır; canlı olmayan şeyler ise yalnızca kendi başına var olan maddedir. Aynı şekilde, ruh da kendi başına, Yaratıcı'nın himayesinde bulunur; çünkü ruh, yaşamın yapıldığı özün ta kendisidir. Peki o zaman ölümsüz varlıklarda bulunan yaşam, ölümlü yaratıklardaki yaşamdan nasıl farklı olabilir? Ve ölümsüz canlı varlıkların yaratıcısının, ölümlü olanların da yaratıcısı olmadığı nasıl iddia edilebilir? Bu nedenle O, tüm yaşamın yaratıcısıdır, tıpkı ölümsüzlerin yaşamının yaratıcısı olduğu gibi.

Bu şeyleri yapan birinin olduğu açıktır. Ve yaratıcının bir olduğu aşikârdır; çünkü ruh birdir, yaşam birdir ve madde birdir. Peki bu yaratıcı kimdir? Tanrı'dan başka kim olabilir? Şeylere ruh üflemek Tanrı'dan başkasına kime ait olmalıdır? Kozmosun bir olduğunu, Güneş'in bir olduğunu, Ay'ın bir olduğunu ve Dünya'nın bir olduğunu zaten kabul ettiniz; o zaman Tanrı'nın kendisinin sadece birçokları arasında biri olduğunu mu öne süreceksiniz? Birçok Tanrı olduğunu varsaymak saçma olurdu. Bu nedenle, Tanrı da birdir. Dahası, eğer tüm şeyler – hem göktekiler hem de yerdekiler – canlıysa, ve hepsinde tek bir yaşam varsa, ve yaşam Tanrı tarafından yapılıyorsa, o zaman tüm şeylerin Tanrı tarafından yapıldığı sonucu çıkar.

Ve siz kendiniz bu kadar çok farklı şeyi yaparken, Tanrı'nın hem ölümsüz olanı hem de değişime tabi olanı yaratması neden garip karşılanmalıdır? Siz görürsünüz; konuşur ve duyarsınız; koklar ve dokunarak hissedersiniz; yürürsünüz; düşünürsünüz; nefes alırsınız. Görme işini bir kişi, duyma işini başka bir kişi ve konuşma işini başka bir kişi yapmaz; hissetme işini bir kişi, koklama işini başka bir kişi, yürüme işini başka bir kişi, düşünme işini başka bir kişi ve nefes alma işini başka bir kişi yapmaz; aksine, tüm bu şeyleri yapan tek bir varlıktır.

Fakat Tanrı'nın, yarattığı şeyler olmadan var olması bile mümkün değildir. Çünkü siz bu işlevlerden mahrum bırakılırsanız artık canlı bir varlık olamayacağınız gibi, aynı şekilde – böyle bir şeyi söylemeye izin verilseydi – Tanrı da o faaliyetlerden mahrum bırakılsaydı artık Tanrı olmazdı. Çünkü bir insanın bir şey yapmadan var olamayacağı kanıtlanmışsa, Tanrı için bu ne kadar da geçerlidir? Çünkü eğer O'nun yapmadığı herhangi bir şey varsa, o zaman Tanrı – böyle bir şeyi söylemeye izin verilseydi – eksik olurdu; fakat eğer boş durmuyorsa, O mükemmeldir. Bu nedenle, Tanrı tüm şeyleri yapar.

Ey Hermes, kendinizi bana birazcık bırakırsanız, Tanrı'nın işinin bir olduğunu, böylece tüm şeylerin var olabileceğini – [ister var olmakta olan şeyler, ister bir kez olmuş şeyler, ister olmak üzere olan şeyler olsun] – anlamak kolaydır. [[Ve bu, sevgili dostum, yaşamdır;]] [bu Güzellik'tir,] ve bu İyilik'tir. [Bu Tanrı'dır.] Çünkü insan olmadan yaşayamayacağı gibi, Tanrı da iyilik yapmadan yapamaz; ve bu, sevgili dostum, yaşamdır. Çünkü bu, adeta Tanrı'nın şudur: tüm şeyleri hareket ettirmek ve onlara yaşam vermektir.

KİTAP XI (ii) (2/11)

Ve eğer bunu gerçek bir eylemle anlamak isterseniz, çoğalmak istediğinizde size ne olduğuna bakınız. Fakat bu O'nun eylemi gibi değildir; çünkü O, işinde başka bir ortağı olmadığı için zevk duymaz. Kendi kendine işleyen biri olarak, O her zaman işinin içindedir, yarattığı şeyin kendisi olarak. Çünkü eğer O ondan ayrılsa, tüm şeyler zorunlu olarak çöker ve tüm şeyler ölürdü, çünkü yaşam olmazdı. Ve eğer tüm şeyler canlı varlıklarsa, [ve yaşam birse,] ....

[[Bu nedenle Tanrı da birdir. Ve yine, eğer tüm şeyler, hem göktekiler hem de yerdekiler, canlı varlıklarsa, ve Tanrı tarafından hepsi için tek bir yaşam üretiliyorsa, ve bu yaşam Tanrı ise, o zaman tüm şeyler Tanrı tarafından üretilir.]]

[Ve yaşam, ile ruhun birleşimidir. Ölüm, bir araya getirilen şeylerin yok olması değil, birleşimin çözülmesidir.]

[Bu nedenle Eon, Tanrı'nın suretidir, ve Kozmos, Eon'un suretidir, ve Güneş, Kozmos'un suretidir, ve İnsan, Güneş'in suretidir.]

... ve değişimin ölüm olduğunu söylerler, çünkü ...

Hayır, Tanrı'nın, kendisinin yaptığını söylediğim şeyleri yapmadan var olması mümkün değildir. Siz, bahsettiğim şeyleri yapmayı bırakırsanız, artık yaşayan bir varlık olmazsınız; ve aynı şekilde, Tanrı da işini yapmayı bırakırsa, artık Tanrı değildir – ki bunu kimse söylemeye cüret edemez. Bir insanın var olup da hiçbir şey yapmamasının mümkün olmadığını gösterdim; ve bu durum Tanrı için daha da geçerlidir. Eğer Tanrı'nın yapmadığı herhangi bir şey varsa, o zaman Tanrı'nın kendisi eksiktir – ki bunu kimse söylemeye cüret edemez; fakat hiçbir şeyde boş durmuyorsa, o zaman mükemmeldir. Öyleyse Tanrı her şeyi yapar.

Ve eğer kendinizi bana, Hermes, bir süreliğine bırakırsanız, Tanrı'nın işinin bu olduğunu ve yalnızca bu olduğunu, yani her şeyi varlığa getirmek olduğunu anlamakta kolaylık bulacaksınız; ve bu iyiliktir. Zira bir insan nefes almadan yaşayamadığı gibi, Tanrı da iyi olanı yaratmadan var olamaz; ve sevgili Hermes, bu hayattır. Çünkü her şeyde hareket ve yaşam yaratmak, tabiri caizse, Tanrı'nın ta kendisidir. Eğer bunu kendi deneyiminizle anlamak isterseniz, evlat edinmek istediğinizde sizde neler olduğunu gözlemleyin. Ancak Tanrı'nın yaptığı sizin yaptığınız gibi değildir; zira Tanrı bunda bedensel zevk bulmaz; kendisiyle birlikte çalışacak bir eşi yoktur. Öyleyse O yalnız çalışır; ve her zaman işinin başındadır, ve kendisi yarattığı şeyin ta kendisidir. Eğer yarattığı şeyler ondan ayrılsa, her şey zorunlu olarak çöker ve ölürdü; çünkü onlarda yaşam olmazdı. Fakat her şeyin canlı olduğunu gördüğümüze göre, . . .

... Fakat insanlar bu değişime 'ölüm' derler, çünkü bu gerçekleştiğinde beden ayrışır ve yaşam ayrılıp artık görülmez olur.

Ve bu şekilde konuşarak, sevgili Hermes, derim ki Evren de her zaman değişmektedir, zira her gün yaşamının bir kısmı gözümüzden kaybolur, ancak asla ayrışmaz. Ve Evren'in başına gelen şeyler . . . . Ve Evren tüm biçimleri alır; biçimleri içine yerleştirilmiş şeyler olarak barındırmaz, aksine Evren'in kendisi değişir.

KİTAP XI (ii) (3/11)

Şimdi, eğer Evren tüm biçimleri alacak şekilde yaratılmışsa, onun Yaratıcısı hakkında ne söylenmelidir? Onun biçimsiz olduğunu mu söylemeliyiz? Kesinlikle öyle değil! Yine de eğer o da tüm biçimleri alırsa, Evren'e benzeyecektir; ve eğer sadece tek bir biçimi varsa, bu bakımdan Evren'den aşağı olacaktır. Peki o zaman onun hakkında ne söylemeliyiz? Tartışmanın çözülememiş bir şüpheyle bitmesine izin vermemeliyiz; zira Tanrı hakkındaki düşüncelerimizde hiçbir soru çözümsüz değildir. Öyleyse diyeceğiz ki Tanrı'nın tek bir biçimi vardır ve sadece bir tane, fakat bu, hiçbir gözün göremeyeceği bir biçimdir; zira o cisimsizdir. Ve cisimsiz bir biçimin var olmasına şaşırmayın. Böyle şeyler vardır; örneğin, resimlerde dağ zirvelerini yüksekte durur görürüz, oysa resmin kendisi tamamen pürüzsüz ve düzdür.

Söylenmiş olanı daha cesurca düşünerek, her şeyi kapsayan O'nu daha doğru bir şekilde anlayacaksınız. [[Zira bir insan yaşam olmadan yaşayamadığı gibi, Tanrı da iyilik yapmadan var olamaz. Çünkü bu, tabiri caizse, Tanrı'nın yaşamı ve hareketidir: her şeyi hareket ettirmek ve onlara yaşam vermektir.]] Ancak bu sözlerden bazılarının kendine özgü bir anlamı olmalıdır, tıpkı şimdi söylediğim gibi [bunu anlayın]. Zira her şey Tanrı'dadır, bir yerde duruyormuş gibi değil; çünkü "yer" bir cisimdir ve her cisim hareketlidir; ancak cisimsiz olan hareketsizdir ve içinde bulunan şeyler hareket etmez; zira onlar cisimsiz bir şeyin içinde farklı bir şekilde [hayal gücü] yer alırlar. [[Her şeyi kapsayan O'nu anlayın.]] Ve [şunu anlayın ki] hiçbir şey cisimsizi kısıtlamaz, [ne daha hızlı, ne de daha güçlüdür,] fakat o kendisi her şeyi kısıtlar.

[Ve o hem sınırsızdır hem de] en hızlı ve en güçlüdür. Bunu kendi deneyiminizden düşününüz. Ruhunuza dilediğiniz herhangi bir ülkeye seyahat etmesini emrediniz, o emrinizden bile daha hızlı orada olacaktır. Ona okyanusu aşmasını emrediniz, yine hızla orada olacaktır, bir yerden bir yere hareket etmiş gibi değil, sanki zaten oradaymış gibi. Ona hatta göğe yükselmesini emrediniz, kanatlara ihtiyacı olmayacaktır; hiçbir şey onu engelleyemez, ne güneşin ateşi, [ne eter,] ne yıldızların dönüşü [ne de diğer yıldızların cisimleri]. Tüm uzayı yararak, en son cisme kadar yükselecektir. Ve eğer evrenin kendisini yarıp geçmeyi ve ötesinde ne olduğunu, eğer gerçekten dünyanın ötesinde bir şey varsa, düşünmeyi dilerseniz, bu güce sahipsiniz. Ne büyük bir güce ve ne büyük bir hıza sahip olduğunuzu görünüz! Eğer siz bunları yapabiliyorsanız, Tanrı yapamaz mı? Bu nedenle, Tanrı'yı şöyle anlayınız: her şeyi Kendi içinde düşünceler olarak barındıran, dünyayı, Kendisini, Bütünü, olarak.

Kendinizi Tanrı'ya eşit kılmadıkça, Tanrı'yı anlayamazsınız; zira benzer benzer tarafından anlaşılır. Her bedenden sıyrılıp çıkınız ve kendinizi ölçülemez bir yüceliğe yükseltiniz; tüm zamanı aşınız ve Ebediyet olunuz, o zaman Tanrı'yı anlayacaksınız. Kendiniz için hiçbir şeyin imkansız olmadığını varsayınız: kendinizi ölümsüz ve her şeyi, her sanatı, her bilimi, her canlı varlığın karakterini, anlayabilecek güçte kabul ediniz. Her yükseklikten daha yüksek ve her derinlikten daha alçak olunuz. Tüm nitelik çelişkilerini kendi içinizde toplayınız: [ateş ve su,] sıcak ve soğuk, kuru ve nemli. Kendinizi aynı anda her yerde oluyormuş gibi düşününüz: karada, denizde, gökte; henüz doğmamış olduğunuzu, rahimde olduğunuzu, genç olduğunuzu, yaşlı olduğunuzu, öldüğünüzü ve ölüm sonrası durumda olduğunuzu düşününüz. Eğer tüm bunları aynı anda, zamanları, mekanları, şeyleri, nitelikleri, nicelikleri, anlayabilirseniz, o zaman Tanrı'yı anlayabilirsiniz. Fakat eğer ruhunuzu bedeninize hapsederseniz ve kendinizi alçaltırsanız, ve derseniz...

KİTAP XI (ii) (4/11)

Kritik Notlar

"Bu": Önerilen düzeltmeyi takip ettim; el yazmaları "Bu şekilde" olarak okunmaktadır. "Dilediğiniz herhangi bir ülkeye seyahat etmek için": yeniden yapılandırılmış metin; orijinal el yazmaları burada kısmen eksiktir. "Bir yerden bir yere hareket etmiş gibi değil, fakat" ifadesi birincil el yazmalarından birinde (A) eksiktir. "Benzer tarafından": el yazmalarında bulunan çoğul "benzerlerin" ifadesinden düzeltilmiştir. "Ebediyet": dilbilgisel akıcılık için "ebedi" sıfatına veya "Aion" olma durumuna düzeltilmiştir.

KÜÇÜK KİTAP XI (ii)

her şeyin, ve en kudretlisidir. Kendinizi düşününüz, ve öyle olduğunu göreceksiniz. Ruhunuza dilediğiniz herhangi bir ülkeye seyahat etmesini emrediniz, ve siz ona gitmesini emretmeden daha hızlı, orada olacaktır. Ona karadan okyanusa geçmesini emrediniz, ve oraya da daha az hızlı olmayarak varacaktır; bir yerden bir yere hareket eden biri gibi hareket etmemiştir, fakat oradadır. Ona göğe yükselmesini emrediniz, kanatlara ihtiyacı olmayacaktır; hiçbir şey yolunu kesemez, ne güneşin ateşli ısısı, ne de gezegen-kürelerinin girdabı; hepsini yararak yolunu açacak, tüm cismani cismani: fiziksel veya bedensel şeyler¹ şeylerin en dıştakine ulaşana dek yükselecektir. Ve eğer evrenin kendisinden dışarı fırlamak ve Kozmos'un dışındaki şeylere bakmak isterseniz (eğer gerçekten Kozmos'un dışında bir şey varsa), bu bile size izinlidir. Ne güce, ne hıza sahip olduğunuzu görünüz. Ve siz kendiniz tüm bunları yapabilirken, Tanrı yapamaz mı? O halde şunu anlamalısınız ki, Tanrı Kozmos'u, Kendisini ve var olan her şeyi bu şekilde kendi içinde barındırır; her şey, Tanrı'nın düşündüğü düşünceler olarak O'nun içinde yer alır.

O halde eğer kendinizi Tanrı'ya eşit kılmazsanız, Tanrı'yı idrak edemezsiniz idrak etmek: zihinsel olarak kavramak veya anlamak; zira benzer benzer tarafından bilinir. Tüm cismani olanlardan sıyrılıp çıkınız ve kendinizi, tüm ölçünün ötesindeki o yücelikle benzer bir genişliğe yükseltiniz; tüm zamanın üzerine çıkınız ve ebedi olunuz; o zaman Tanrı'yı idrak edeceksiniz. Sizin için de hiçbir şeyin imkansız olmadığını düşününüz; sizin de ölümsüz olduğunuzu ve her şeyi düşüncenizde kavrayabileceğinizi, her zanaatı ve her bilimi bilebileceğinizi kabul ediniz; her canlı varlığın meskenlerinde kendinize bir yer bulunuz; kendinizi tüm yüksekliklerden daha yüksek ve tüm derinliklerden daha alçak kılınız; tüm nitelik zıtlıklarını, sıcak ve soğuğu, kuruluğu ve akışkanlığı kendi içinizde bir araya getiriniz; kendinizi aynı anda her yerde, karada, denizde, gökte olduğunuzu düşününüz; henüz doğmamış olduğunuzu, rahimde olduğunuzu, genç olduğunuzu, yaşlı olduğunuzu, öldüğünüzü, mezarın ötesindeki dünyada olduğunuzu düşününüz; tüm bunları aynı anda, tüm zamanları ve mekanları, tüm tözleri ve nitelikleri ve büyüklükleri birlikte düşüncenizde kavrayınız; o zaman Tanrı'yı idrak edebilirsiniz. Fakat eğer ruhunuzu bedeninize hapsederseniz ve kendinizi alçaltırsanız, ve ‘Hiçbir şey bilmiyorum,

KİTAP XI (ii) (5/11)

¹ Yani, göğün en dıştaki küresi.

Kritik Notlar

Şunu yazdım: el yazmalarında ve Turnebus baskısında. 24 "karakter" yerine "adetler" yazdım (A el yazmasında düzeltilmiştir).

El yazmaları ve Turnebus baskısı. 25 Q el yazmasında "En Yüksek".

El yazmalarında ve Turnebus'ta "yaratıcıların algıları". 26 "niteliklerin zıtlıkları" yazdım: .

33 "kendisi" yazdım: ; A'da "kendini"; Q ve Turnebus'ta "onu". 31 Turnebus'ta "Düşünmüş olmak"; A ve Q el yazmalarında "Düşüneceksiniz".

> “Hiçbir şey anlamıyorum, hiçbir şey yapamıyorum; karadan <ve> denizden korkuyorum; göğe yükselemiyorum; kim olduğumu bilmiyorum, kim olacağımı bilmiyorum;” sizin Tanrı ile ne işiniz var? Zira bedeni seven philosomatos: fiziksel varoluşu ruhsal gerçeğin üzerinde tutan ve kötü olan biri olarak, güzelden ve iyiden hiçbir şey <anlayamazsınız>.

Zira kusursuz kötülük, Tanrı'yı bilmemektir; fakat bilmek, istemek ve umut etmek, İyi'ye giden doğru yoldur ve sizin için kat etmesi kolay bir yoldur. Her yerde <Tanrı> sizi karşılayacak, ve her yerde, beklemediğiniz yerde ve zamanda görülecektir: ister uyanık olun ister uyuyor, ister yelken açıyor ister seyahat ediyor, ister gece ister gündüz, ister konuşuyor ister susuyor olun. Zira <O>'nun olmadığı hiçbir şey yoktur. O halde, “Tanrı görünmezdir” mi dersiniz? Daha saygılı konuşunuz. Ve O'ndan daha aşikar kim vardır? İşte tam da bu nedenle O, her şeyi yarattı ki, her şey aracılığıyla O'nu göresiniz. Tanrı'nın erdemi budur: her şey aracılığıyla görünmek. Zira hiçbir şey görünmez değildir, cismani olmayan şeyler bile; Akıl Nus: ilahi zeka veya sezgisel yetenek anlama eyleminde görülür, ve Tanrı yaratma eyleminde görülür.

Ey Üç Kere Ulu, bu şeyler size bu ölçüde açıklanmıştır. Fakat diğer tüm şeyleri de kendi içinizde aynı şekilde düşününüz, ve aldanmayacaksınız.

KİTAP XII. (i)

Üç Kere Ulu Hermes'ten: Ortak Akıl Hakkında, Tat'a

Akıl, ey Tat, Tanrı'nın ta kendisi olan özüdür ousia: Tanrı'nın temel tözü veya varlığı, eğer gerçekten Tanrı'nın bir özü varsa; ve bunun ne türden olduğu, yalnızca O doğru bir şekilde bilir. Bu nedenle Akıl, kesilip ayrılmaz, 12 "Sonra o der ki" (ya da Aubert'e göre "Sonra doğa", Oecolampadius'a göre "Sonra o der ki") Cyril'de: Corpus ve Turnebus el yazmalarında "siz dersiniz ki".

KİTAP XI (ii)

"Hiçbir şey yapamam; karadan ve denizden korkarım, göğe yükselemem; ne olduğumu bilmem, ne de ne olacağımı"; o halde, sizin Tanrı ile ne işiniz var? Eğer bedene yapışır ve kötü olursanız, düşünceniz güzel ve iyi hiçbir şeyi kavrayamaz.

Zira Tanrı'yı bilmemek kötülüğün doruk noktasıdır; fakat Tanrı'yı bilme yeteneğine sahip olmak, onu bilmeyi dilemek ve umut etmek, doğruca İyi'ye giden yoldur; ve bu, kat etmesi kolay bir yoldur. Her yerde Tanrı sizi karşılamaya gelecek, her yerde size görünecek, beklemediğiniz yerlerde ve zamanlarda, uyanık saatlerinizde ve uykunuzda, su ve kara yoluyla yolculuk ederken, gece ve gündüz, konuşurken ve susarken; çünkü Tanrı olmayan hiçbir şey yoktur. Ve siz "Tanrı görünmezdir" mi dersiniz? Öyle konuşmayınız. Kim Tanrı'dan daha aşikârdır? Zira sırf bu amaçla her şeyi yaratmıştır, ki her şey aracılığıyla onu göresiniz. Bu, Tanrı'nın iyiliğidir, ki kendini her şey aracılığıyla gösterir. Hiçbir şey görünmez değildir, cisimsiz bir şey bile; zihin düşünmesinde görülür, ve Tanrı işleyişinde.

KİTAP XI (ii) (6/11)

Şimdiye dek, üç kez yüce olan, size gerçeği gösterdim. Geri kalan her şeyi de aynı şekilde kendiniz düşününüz, ve yanıltılmayacaksınız.

KİTAP XII (i)

Hermes Trismegistus'un Tat'a, insanlardaki zihin üzerine bir söylevi.

Hermes. Zihin, oğlum Tat, Tanrı'nın ta kendisinin özünden gelir, eğer gerçekten Tanrı'nın bir özü varsa; ve o özün ne türden olduğunu ancak Tanrı tam olarak bilir. Zihin o halde ayrılmamıştır

Cyril'e göre "daha aşikâr"; standart el yazmalarında "en aşikâr". Standart el yazmalarına göre "Sırf bu amaçla" her şeyi yaratmıştır; Cyril'e göre "Bundan dolayı yaratmıştır". Standart el yazmalarında "onu göresiniz"; Cyril'e göre "onu görülebilir". Ben "Bu Tanrı'nın iyiliğidir" diye yazdım; el yazmaları ve Turnebus "Tanrı'nın, ve bu onun iyiliğidir" diye okur; Cyril "Tanrı'nın, bu iyiliktir" diye okur. Ben "görünmez" diye yazdım; el yazmaları "görünür" diye okur. A el yazmasında "üzerine" kelimesi atlanmıştır.

Kitap XII (i) ve XII (ii)'de, Q ve R el yazmaları ile Turnebus'tan okumaları kullandım.

Belki "insan zihni üzerine". Ben "kendisi" diye yazdım; QR ve Turnebus'ta "bu".

HERMETİK KÜLLİYAT

...Tanrı'nın özünden koparılmış değildir, aksine güneşin ışığı gibi yayılmış gibidir. İnsanlardaki bu Zihin Tanrı'dır; bu nedenle bazı insanlar ilahidir, ve onların insanlığı ilahiyete yakındır. Nitekim, İyi Ruh tanrılara "ölümsüz insanlar", insanlara ise "ölümlü tanrılar" demiştir. Fakat akılsız hayvanlarda doğa mevcuttur. Zira nerede [bir ruh varsa, orada zihin de vardır, tıpkı nerede] yaşam varsa, orada ruhun da olduğu gibi. Fakat akılsız hayvanlarda ruh, Zihin'den yoksun [yaşam]dır. Zira Zihin, insan ruhlarının bir iyilikseveridir; onların iyiliği için çalışır. Akılsız yaratıklarda her birinin kendine özgü doğasıyla işbirliği yapar, fakat insan ruhlarında karşıt yönde hareket eder. Zira her ruh, bir bedene girdiğinde, hemen keder ve haz tarafından bozulur; çünkü keder ve haz, bileşik bedende sıvılar gibi kaynar, ve ruh, onlara girerek içine gömülür.

Bu nedenle, Zihin hangi ruhlara başkanlık ederse, kendi ışıltısını onların üzerine yayar, onların önyargılarına karşıt yönde hareket ederek. Tıpkı iyi bir hekim, hastalık tarafından ele geçirilmiş bir bedene yakarak veya keserek acı çektirdiği gibi, aynı şekilde Zihin de ruha acı çektirir, ondan, ruhun her hastalığının kaynaklandığı hazzı uzaklaştırarak. Ruhun büyük hastalığı tanrısızlıktır; zira tüm kötülükler tanrısızların görüşlerini takip eder, ve iyi hiçbir şey getirmez. Zihin, o halde, ruha karşıt yönde hareket ederek, onun iyiliğini sağlamaz mı, tıpkı hekimin bedene sağlık sağladığı gibi?

Fakat Zihin'i kılavuz edinmemiş insan ruhları, akılsız hayvanların ruhlarıyla aynı kaderi paylaşır. Zira Zihin, onlarla bir işbirlikçi haline gelerek ve arzularına dizgin vererek, ... iştahın coşkusuyla sürüklendikleri, akılsızlığa doğru çabaladıkları şeye doğru. Ve tıpkı akılsız hayvanlar gibi, akılsızca öfkelenmekten ve akılsızca arzulamaktan vazgeçmezler, ne de kötülüklerden bir doyuma ulaşırlar; zira akılsız öfkeler ve arzular aşırı kusurlardır. Bunların üzerine, Tanrı, Kanun'u bir cezalandırıcı ve bir mahkumiyet olarak koymuştur.

KİTAP XI (ii) (7/11)

KİTAP XII (i)

Tanrı'nın özünden değil, tabiri caizse, güneşin ışığının yayıldığı gibi, o kaynaktan yayılmıştır. İnsanlarda bu zihin Tanrı'dır. Bu nedenle bazı insanlar ilahidir, ve bu tür insanların insanlığı tanrısallığa yakındır; zira İyi Ruh "tanrılar ölümsüz insanlardır, ve insanlar ölümlü tanrılardır" demiştir. Fakat akılsız hayvanlarda, zihin yerine içgüdü vardır. Nerede yaşam varsa, 2 orada ruh da vardır; fakat akılsız hayvanlarda ruh, zihinden yoksundur. Zihin, insan ruhlarının bir iyilikseveridir; onlar için iyilik üretir. Akılsız hayvanlar söz konusu olduğunda, zihin her bir hayvan türüne ait özel içgüdü biçimiyle işbirliği yapar; fakat insanlarda zihin, doğal içgüdülere karşı çalışır. Her ruh, bedene büründüğü anda, acı ve haz tarafından yozlaştırılır; zira acı ve haz bileşik bir bedene aittir, ve içinde sıvılar gibi kaynar, ve ruh onlara adım atar ve onlara gömülür. O halde zihnin 3 komutasını aldığı ruhlar, onun ışığıyla aydınlanır, ve zihin onların önyargılarına karşı koyar; zira iyi bir hekim, hastalık bedeni ele geçirdiğinde onu yakarak veya keserek bedene acı çektirdiği gibi, aynı şekilde zihin de ruha acı çektirir, ondan, ruhun tüm hastalıklarının kaynaklandığı hazzı uzaklaştırarak. Ve tanrısızlık ruhun büyük bir hastalığıdır; zira tanrısızların inançları peşinden her türlü kötülüğü getirir, ve iyi hiçbir şey getirmez. Açıkça görülüyor ki, zihin, bu hastalığa karşı koyduğu ölçüde, ruha iyilik bahşeder, tıpkı hekimin bedene sağlık bahşettiği gibi. Fakat kendilerine rehberlik edecek zihne sahip olmayan 4 insan ruhları, akılsız hayvanların ruhlarıyla aynı durumdadır. Zira zihin onlarla işbirliği yapar, ve arzularına serbest yol verir; ve bu tür ruhlar, iştahın coşkusuyla arzularının tatminine doğru sürüklenir, ve akılsız amaçlara doğru çabalar; ve tıpkı akılsız hayvanlar gibi, akılsızca öfkelenmekten ve akılsızca arzulamaktan vazgeçmezler, ve kötülüklere olan düşkünlüklerinde doymazdırlar; zira akılsız öfkeler ve arzular, kötülükte her şeyi aşan tutkulardır. Ve bu tür ruhları cezalandırmak ve mahkum etmek için Tanrı, ceza hukukunu tesis etmiştir.

Yunanca Metin Üzerine Eleştirel Notlar

25 "hekim"den önce gelen "the" kelimesi R el yazmasında atlanmıştır | Q el yazmasında "sağlık". 27 Belki buraya "zihin" eklenmelidir. 28 Q ve Turnebus'ta "arzular"; R'de "arzulara". 29 "çabalayan" kelimesini düzelttim: Q, R ve Turnebus'ta "çabalayan" (farklı dilbilgisel durum) | Q ve R'de "tıpkı"dan önce gelen "ve" kelimesi: Turnebus'ta atlanmıştır. 31 "akılsız hayvanlar" kelimesini düzelttim: Q, R ve Turnebus'ta "akılsız şey". 33 R'de "bile değil": Q'da "hiçbir şey": Turnebus'ta "ve hiçbir şey". 33 Q, Turnebus ve R'nin sonraki bir elinde "tesis etmiştir": R'nin orijinal elinde "değiştirmiştir".

HERMETİK KÜLLİYAT

5 "Bu durumda, ey Baba, bana daha önce açıkladığınız Kader hakkındaki söylev altüst olma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Zira eğer belirli bir kişinin zina yapması, veya kutsal şeylere saygısızlık etmesi, veya başka bir kötülük yapması mutlak surette kaderinde varsa, Kader'in zorlaması altında eylemi gerçekleştirdiğinde neden cezalandırılır? Çünkü tüm eylemler Kader'e aittir.", "... Ey oğul, Kader olmasa bile, bedensel şeylerden hiçbir şey, ne iyi ne de kötü, meydana gelmez. Fakat kötülük yapanın kötülük çekmesi de kaderindedir;"

KİTAP XI (ii) (8/11)

6 Ve bu nedenle eylemde bulunur ki, eylemi yüzünden çektiği şeyi çeksin. Ancak şimdilik sözümüz kötülük ve Kader üzerine değildir; zira bu konulardan başka yerde bahsetmiştik. Şimdi sözümüz Zihin üzerinedir: Zihnin neye kadir olduğu ve nasıl farklılaştığı, insanlarda bir tür iken, akıldan yoksun hayvanlarda değişime uğraması. Ve yine, akıldan yoksun hayvanlarda hayırhah olmaması, ancak insanlarda iyilik yapması, gerçi hepsinde eşit derecede değil, zira her zaman coşkulu ve arzu dolu doğaları söndürmez. Bunlar arasında, akıl sahibi insanlar ile akıldan yoksun olanlar arasında ayrım yapmak gerekir. Tüm insanlar Kader'e tabidir, zira doğuma ve değişime tabidirler; çünkü bunlar Kader'in başlangıcı ve sonudur.

7 Ve tüm insanlar kaderlerinde olanı çekerler. Ancak Zihin tarafından yönetildiğini söylediğimiz akıl sahibi insanlar, diğerleri gibi acı çekmezler, aksine kötülükten azat edilmişlerdir; zira kötü oldukları için acı çekmezler., "Bunu nasıl söylersiniz, Ey Baba? Zina eden kötü değil midir? Katil kötü değil midir, ve diğerlerinin hepsi?", "Ancak akıl sahibi insan, Ey oğul, zina ettiği için değil, sanki zina etmiş gibi acı çekecektir; ne de cinayet işlediği için, sanki cinayet işlemiş gibi. Değişimin niteliğinden kaçmak imkânsızdır, tıpkı kaçmanın imkânsız olduğu gibi

8 doğumdan; ancak Zihin'e sahip olanın kötülükten kaçması mümkündür. Bu nedenle, Ey oğul, bir zamanlar İyi Ruh'un öyle şeyler söylediğini duydum ki, eğer onları yazıya dökmüş olsaydı, insan ırkına büyük fayda sağlamış olurdu. Zira o tek başına, Ey oğul, gerçekten de..."

Tat. Ama eğer durum böyleyse, baba, daha önce bana açıkladığınız kader öğretisinin yıkılmış olduğu neredeyse anlaşılıyor. Eğer bir insan kaçınılmaz olarak zina etmeye, kutsal şeylere saygısızlık etmeye veya başka bir suç işlemeye yazgılıysa, kader tarafından bu eylemi yapmaya zorlanmış birine neden ceza verilir? Tüm bu suçları işleyen kaderin kendisidir.

Hermes. Doğrudur, oğlum, ki ..., ve bedeni ilgilendiren hiçbir şey, iyi ya da kötü olsun, kaderden ayrı olarak gerçekleşemez. Ancak kötülük yapanın kötülük çekeceği de yazgılıdır; ve bu amaçla yapar ki, yaptığı şeyin cezasını çeksin.

Ancak şimdilik, kötülük yapma ve kaderi tartışmıyoruz. Bu konulardan başka yerde bahsetmiştim; ancak şimdi Zihin ile ilgileniyoruz (Zihin: Grekçe 'Nous', ilahi akla veya yüksek bilince atıfta bulunur) ve ele almamız gereken sorular şunlardır: zihnin neler yapabileceği ve nasıl farklılıklar gösterdiği, insanlarda bir türde iken, akıldan yoksun hayvanlarda başka bir türde olması. Ve dahası, akıldan yoksun hayvanlarda zihnin iyilik yapmadığını, oysa insanlarda iyilik yaptığını, ancak tüm insanlarda aynı şekilde olmadığını düşünmeliyiz; zira tüm insanlarda öfke ve arzu tutkularını söndürmez.

Bir tür insanı akıl sahibi, diğer türü ise akıldan yoksun olarak kabul etmeliyiz. Şimdi, tüm insanlar kader'e tabidir, zira hepsi doğuma ve ölüme tabidir; çünkü bir insanın kaderi doğumuyla başlar ve ölümüyle sona erer. Ve tüm insanlar kaderin kendileri için belirlediği şeyi yaşarlar; ancak akıl sahibi insanlar (yani, dediğim gibi, zihin tarafından yönetilenler) bunu akıldan yoksun olanlarla aynı şekilde yaşamazlar. Onlar kötülükten arınmışlardır; yazgılı olanı yaşarlar, ancak kötü değildirler.

KİTAP XI (ii) (9/11)

Tat. Bir kez daha, baba, ne demek istiyorsunuz? Zina eden, katil ve diğerlerinin hepsi kötü değil midir?

Hermes. Hayır, oğlum, akıl sahibi insan zina etmemiş veya cinayet işlememiştir, yine de zina eden ve katilin yaşadığı gibi, yazgılı olanı yaşamak zorundadır. Bir insanın yazgılı ölümünden kaçması imkânsızdır, tıpkı yazgılı doğumundan kaçmasının imkânsız olduğu gibi; ancak kötülükten bir insan kaçabilir, eğer içinde zihin varsa.

Sana anlatacağım, oğlum, İyi Ruh'un ne söylediğini duydum. Eğer söylediklerini yazıya dökmüş olsaydı, insan ırkına büyük bir fayda sağlamış olurdu; zira ilk doğan tanrı olarak, o tek başına,

İlk doğan Tanrı, her şeye bakmış olarak, gerçekten ilahi sözler söyledi. Bir zamanlar onun şöyle dediğini duydum: "Her şey birdir, ve özellikle de idrak edilebilir bedenler; biz güçle, etkinlikle ve ebediyetle yaşarız. Ve bu Bir'in Zihni iyidir, ki bu aynı zamanda onun ruhudur. O olduğu gibi olduğu için, idrak edilebilir şeyler arasında hiçbir şey ondan ayrı değildir. Böylece, her şeyin yöneticisi ve Tanrı'nın ruhu olan Zihin'in dilediği her şeyi yapması mümkündür." Bunu anlamalı ve bu söylemi daha önce bana sorduğunuz soruya, yani Kader ve Zihin hakkındaki soruya, uygulamalısınız. Zira eğer çekişmeli argümanları doğru bir şekilde bir kenara bırakırsanız, oğlum, gerçekten de Tanrı'nın ruhu olan Zihin'in her şeye üstün geldiğini göreceksiniz: Kader'e, Yasa'ya ve diğer her şeye. Onun için hiçbir şey imkânsız değildir, ne bir insan ruhunu Kader'in üzerine çıkarmak, ne de, eğer ruh ihmalkâr davranmışsa, ki bazen olur, onu Kader'in altına yerleştirmek. Bu şeyler bu ölçüde söylenmiş olsun. İyi Ruh'un sözleri en iyileridir.

Bu şeyler ilahi bir şekilde, Ey baba, ve doğru ve faydalı bir biçimde söylenmiştir. Ancak bunu bana daha fazla açıklayın: Zihin'in akıldan yoksun hayvanlarda doğanın biçiminde hareket ettiğini, onların dürtüleriyle birlikte çalıştığını söylediniz. Ancak akıldan yoksun hayvanların dürtüleri, bence, tutkulardır. Eğer Zihin bu dürtülerle birlikte çalışıyorsa, ve dürtüler tutkulardan ibaretse, o zaman Zihin'in kendisi de tutkuya tabi olmalı, bu tutkuların rengini almalıdır., İyi söyledin, oğlum! Asil bir soru soruyorsun, ve cevap vermem doğru olandır.

Oğlum, bir bedende olan her şey tutkuya tabidir. Kesin konuşmak gerekirse, acı çeken şeyler bedenlerin kendileridir; ve cisimsiz şeyler de (...). Zira hareket eden her şey cisimsizdir, ve hareket ettirilen her şey bir bedendir. Ve cisimsiz şeyler Zihin tarafından hareket ettirilir; ve hareket bir tutkudur. Bu nedenle, her ikisi de acı çeker: hem hareket ettiren hem de hareket ettirilen, hem yöneten hem de yönetilen. Böylece Zihin de, bir bedende iken tutkuya tabidir, ancak bedenden kurtulduğunda, tutkudan da kurtulur. Ya da daha doğrusu, oğlum, belki de hiçbir şey tutkudan tamamen azade değildir, ancak her şey ona tabidir. Yine de bir tutku, üzerine eylemde bulunulan bir şeyden farklıdır. Zira biri eylemde bulunur, diğeri acı çeker; ancak bedenler de kendi başlarına eylemde bulunurlar. Zira ya hareketsizdirler ya da hareket ettirilirler; ve bu ikisinden hangisi olursa olsun...

KİTAP XI (ii) (10/11)

oğlum, her şeyi görmüş, ve gerçekten de ilahi olan sözler söylemişti. Bir zamanlar onun şöyle dediğini duydum: '...'. Bu 9 söz üzerine düşünün, ve bu öğretimi az önce bana sorduğunuz soruya, yani kader hakkındaki soruya uygulayın. Zira eğer çekişmeli argümanları bir kenara bırakmaya özen gösterirseniz, oğlum, gerçekten de zihnin her şeyin efendisi olduğunu göreceksiniz, kaderin, ceza hukukunun ve diğer her şeyin efendisi; ve zihin için hiçbir şey imkânsız değildir, ne bir insan ruhunu kaderin üzerine çıkarmak, ne de, eğer ruh, bazen olduğu gibi, dikkat etmezse, onu kadere tabi kılmak. Kader konusuna gelince, bu kadar yeter.

Tat. Bu öğreti, baba, ilahidir; hem doğru hem de faydalıdır. Ancak size açıklamanızı rica etmem gereken başka bir şey daha var. Akılsız hayvanlarda zihnin içgüdü yoluyla, dürtüleriyle iş birliği yaparak çalıştığını söylediniz. Şimdi, akılsız hayvanların dürtüleri pasif etkilenimlerdir, sanırım; ve eğer zihin dürtülerle iş birliği yapıyorsa ve dürtüler pasif etkilenimlerse, o zaman zihin de pasif olarak etkilenmeli, pasif etkilenimlerle temas yoluyla kirlenmelidir.

Hermes. İyi söyledin, oğlum! Sorunuz doğru ruhu gösteriyor ve buna cevap vermem adil olur. Oğlum, bir bedende olan her şey pasif etkilenime tabidir. Terimin birincil anlamında pasif etkilenime tabi olan bizzat bedenlerdir; ancak cisimsizler de... Çünkü bir şeyi hareket ettiren her şey cisimsizdir ve hareket ettirilen her şey bedendir; o halde hem hareket ettiren hem de hareket ettirilen pasif olarak etkilenir, biri yöneten, diğeri ise yönetilendir. Ve böylece, zihin, bir bedende olduğu sürece pasif etkilenime tabidir; ancak bedenden kurtulduğunda, pasif etkilenimden de kurtulur. . . . Kendinizi bırakmamalısınız

Yunan Metni Üzerine Eleştirel Notlar

R'deki ilk yazıcının elinden: diğerlerinde [diasaphēson] olarak açıklayın. 21 Turnebus'ta [synergei] olarak 'ile işlerken': QR'de [synergeitai] olarak 'ile işlenir'. 22 [pathētos] olarak 'duyarlı' yazdım: QR ve Turnebus'ta [pathos] olarak 'acı/tutku'. [synchrōtizōn] olarak 'ciltle temas ettiren' yazdım: QR ve Turnebus'ta [synchrōmatizōn] olarak 'renklendiren': belki [synchrōtizomenos] olarak 'ciltle temasa getirilen'. 26 [pathēta] olarak 'etkilenime tabi' yazdım: QR ve Turnebus'ta [pathē] olarak 'tutkular'. 29 Q ve Turnebus'ta [kai to kinoun] olarak 've hareket ettiren': R'de [to kinoun te] olarak 've hareket ettirici'. 34-35 ancak acı... kendi eylemlerine göre Q'da atlanmış ve Turnebus'ta kendilerine göre: ve R'de ve kendilerine göre.

Her ne olursa olsun, o bir tutkudur. Ancak cisimsiz şeyler her zaman etkindir ve bu nedenle [her zaman] etkilenmeye muktedirdirler. Bu yüzden, bu isimlerin sizi rahatsız etmesine izin vermeyin; çünkü etkinlik ve tutku aynı şeydir. Daha uğurlu bir isim kullanmak bir şikayet konusu değildir., Tat. Ey baba, bu söylevi en açık şekilde sundunuz.

KİTAP XI (ii) (11/11)

Şunu da gözlemleyin, oğlum: Tanrı, insana diğer tüm ölümlü yaratıkların ötesinde iki hediye bahşetmiştir, bunlar Zihin ve Akıl'dır, ki bunlar ölümsüzlükle eşit değerdedir. Burada sözlü kelimeden bahsetmektedir. Eğer biri bu hediyeleri doğru amaçları için kullanırsa, ölümsüzlerden hiçbir şekilde farklı olmayacaklardır; daha ziyade, sadece bir bedende olmalarıyla farklılık gösterecekler ve bedenden ayrıldıklarında, hem Zihin hem de Akıl tarafından tanrıların ve kutsanmışların korosuna yönlendirileceklerdir., Ama diğer hayvanlar akıl kullanmaz mı, ey baba?, Hayır, oğlum, onlar ses kullanır. Akıl sesten büyük ölçüde farklıdır; çünkü akıl tüm insanlığa ortaktır, ancak her hayvan türünün kendine özgü bir sesi vardır., Ama insanlar arasında bile, ey baba, akıl her ulusa göre farklı değil midir?, Farklılık gösterebilir, oğlum, lehçesinde, ancak insanlık birdir ve bu yüzden Akıl da birdir; bir dilden diğerine çevrilir ve aynı Akıl Mısır'da, Pers'te ve Yunanistan'da bulunur. O halde Akıl, Zihnin imgesidir ve Zihin de Tanrının imgesidir.

Çünkü kutsanmış tanrı, İyi Ruh, ruhun bedende, zihnin ruhta ve Tanrının zihinde olduğunu söyledi.

O halde Tanrı, bunların babasıdır. Akıl, Tanrının imgesi ve zihnidir ve beden, Biçimin imgesidir ve Biçim, Ruhun imgesidir. Bu nedenle, maddenin en ince kısmı havadır; havanınki ruhtur; ruhunki zihindir; ve zihnin ki Tanrıdır. Ve Tanrı her şeyin etrafında ve her şeyin içindedir; zihin ruhun etrafında, ruh havanın etrafında ve hava maddenin etrafındadır.

Bölüm XII (i) bu terimlerin kullanımıyla kafanız karışmasın; . . . ancak daha iyi tınlayan bir kelime kullanmakta bir sakınca yoktur., Tat. Konuyu en açık şekilde açıkladınız, baba.

Hermes. Oğlum, dikkate alınması gereken başka bir şey daha var. Tanrı, insana yalnız başına ve başka hiçbir ölümlü yaratığa değil, iki hediye bahşetmiştir. Bu ikisi zihin ve sözdür; ve zihin ile söz hediyesi ölümsüzlük hediyesine eşdeğerdir. Eğer bir insan bu iki hediyeyi doğru kullanırsa, ölümsüzlerden hiçbir şekilde farklı olmayacaktır; daha doğrusu, onlardan sadece yeryüzünde bedenlenmiş olmasıyla farklılık gösterecek ve bedenden ayrıldığında, zihin ve söz onun rehberleri olacak ve onlar aracılığıyla tanrıların ve saadete ulaşmış ruhların topluluğuna getirilecektir., Tat. Ama diğer canlılar söz kullanmaz mı, baba?, Hermes. Hayır, oğlum; onların sesi vardır, ama sözü yoktur; ve söz sesten çok farklıdır. Tüm insanlar sözü ortak kullanır; ancak her tür canlı yaratığın kendine özgü bir sesi vardır., Tat. Ama insanlar arasında da, baba, her ulusun farklı bir sözü yok mudur?, Hermes. Diller farklılık gösterir, oğlum, ama insanlık birdir; ve söz de aynı şekilde birdir. Dilden dile çevrilir ve onu Mısır'da, Pers'te ve Yunanistan'da aynı buluruz. . . . O halde söz, zihnin bir imgesidir; ve zihin de Tanrının bir imgesidir.

O kutsanmış tanrı, Agathos Daimon, 'ruh bedende, zihin ruhta ve Tanrı zihindedir' dedi. O halde maddenin en nadir kısmı havadır; havanın en nadir kısmı ruhtur; ruhun en nadir kısmı zihindir; ve zihnin en nadir kısmı Tanrıdır. Ve Tanrı her şeyle ilgilenir ve her şeye nüfuz eder; zihin ruhla ilgilenir; ruh havayla ilgilenir; ve hava kaba maddeyle ilgilenir.

Bölüm XII. (ii) 〈Hermes'ten Tat'a.〉

〈...〉 Zorunluluk, Takdiriilahi ve Doğa, Kozmos'un idaresinin ve Maddenin düzenlenmesinin araçlarıdır. Anlaşılabilir varlıkların her biri tek bir Öz'dür ve onların özü Aynılıktır. Ancak evrenin bedenlerinin her biri çoktur. 〈〈Ve Madde birdir.〉〉 Çünkü basit, bileşik olmayan bedenler Aynılığa sahiptir ve hatta birbirlerine dönüştüklerinde bile, o Aynılığın yok edilemezliğini her zaman korurlar. Ancak diğer tüm bileşik bedenlerde, her biri için bir Sayı vardır; çünkü sayı olmadan, bir oluşumun, bir birleşimin veya bir çözülmenin meydana gelmesi imkansızdır. Birlikler Sayıyı üretir ve artırır ve karşılığında, çözüldüğünde onu kendilerine geri alırlar. [[Ve Madde birdir.]]

Bu tüm Kozmos, ki Büyük Tanrı ve Daha Büyük Olanın imgesi olup, O'na birleşmiş ve Babanın iradesine göre düzeni koruyan, Yaşamın Doluluğudur. İçinde, ilk restorasyondan itibaren tüm sonsuzluk boyunca, ister bütünün ister bireysel parçaların olsun, yaşamayan hiçbir şey yoktur. Çünkü Kozmos'ta tek bir ölü şey ne şimdiye kadar var oldu, ne şimdi var, ne de asla var olacaktır. Çünkü Baba, Kozmos'un bir arada durduğu sürece bir Canlı Varlık olmasını istedi; bu nedenle, o da bir Tanrı olmalıdır. O halde, oğlum, Tanrıda, Babanın imgesinde, Yaşamın Doluluğunda ölü şeyler nasıl olabilir? Çünkü "ölülük" bozulmadır ve bozulma yıkımdır. O halde bozulmaz olanın herhangi bir kısmı nasıl bozulabilir veya Tanrının herhangi bir kısmı nasıl yok edilebilir?, Tat: O zaman içindeki canlı varlıklar ölmez mi, Baba, madem ki onun parçalarıdırlar?, Hermes: Güzel sözler söyle, oğlum! Olmakta olana verilen isim tarafından yanıltılıyorsunuz. Çünkü onlar ölmezler, oğlum, ama bileşik bedenler olarak çözülürler. Bu çözülme ölüm değildir, ama...

KİTAP XII. (ii)

Hermes'in Tat'a söylevi.

Hermes. . . . Ve zorunluluk, ilahi takdir ve doğa, Kozmos'un yönetildiği ve maddenin düzene sokulduğu araçlardır.

Akledilebilir olanların her biri tektir ve özleri aynılıktır; fakat evrende bulunan bedenlerin her biri çoktur. Ve madde tektir; zira bileşik olmayan bedenler aynılığa bağlı kalır ve birbirlerine dönüşseler de, aynılıklarını sonsuza dek bozulmadan sürdürürler. Fakat her bileşik bedende sayı vardır; zira sayı olmadıkça birleşim veya bileşim olamaz. Ve birimler sayıyı üretir, onu artırır ve parçalandığında onu tekrar kendilerine alırlar.

Şimdi bu bütün Kozmos, ki o büyük bir tanrıdır ve kendisinden daha büyük olanın bir suretidir ve O'nunla birleşmiştir ve düzenini Baba'nın iradesine uygun olarak sürdürür, bir yaşam kütlesidir; ve Kozmos'ta, ne de evrenin ilk kuruluşundan bu yana tüm zamanlar boyunca, ne bir bütün olarak ne de içinde bulunan çeşitli şeyler arasında, canlı olmayan hiçbir şey yoktur. Kozmos'ta ölü olan hiçbir şey yoktur, olmamıştır ve asla olmayacaktır. Zira Kozmos'un var olduğu sürece canlı bir varlık olması Baba'nın iradesiydi; ve bu nedenle o aynı zamanda bir tanrı da olmak zorundadır. Öyleyse, oğlum, bir tanrı olanın, Baba'nın bir sureti olanın, bir yaşam kütlesi olanın içinde nasıl ölü şeyler olabilir? Ölülük yozlaşmadır ve yozlaşma yıkımdır. Öyleyse, yozlaşmaz olanın herhangi bir parçası nasıl yozlaşabilir veya bir tanrı olanın herhangi bir parçası nasıl yok edilebilir?, Tat. Öyleyse, baba, Kozmos'taki canlı varlıkların öldüğü doğru değil mi? Ve onlar Kozmos'un parçaları değil mi?, Hermes. Öyle söyleme, oğlum. İnsanların meydana gelen şeye uyguladıkları terimler seni yanıltıyor. Canlı varlıklar ölmez, oğlum; fakat onlar bileşik bedenlerdir ve bu nedenle çözülmeye uğrarlar. Çözülme ölüm değildir; o yalnızca birleşmiş olan şeylerin ayrılmasıdır; ve onlar yok olmak için değil, yenilenmek için çözülmeye uğrarlar. Peki, yaşam gücünü nerede gösterir? Şüphesiz, harekette. Ve Kozmos'ta hareketsiz olan ne vardır? Hiçbir şey, oğlum.

Tat. Öyleyse, baba, dünyanın bile hareketsiz olmadığını mı düşünüyorsunuz?

Hermes. Hayır, oğlum, dünya bile değil; fakat dünya, her şeyden yalnız olarak, hem çok çeşitli şekillerde hareket halindedir hem de aynı zamanda sabittir. Her şeyi doğuran ve üreten, her şeyin besleyicisi olanın hareketsiz olduğunu söylemek saçma olmaz mıydı? Hareket olmadan, hiçbir şey doğurmak imkansızdır. Ve evrenin dördüncü kısmının atıl olup olmadığını sorman, senin yaptığın gibi, tamamen saçmadır; zira bir bedenin hareketsiz olduğunu söylersen, bu atıl olmaktan başka bir anlama gelmez.

Öyleyse bil ki, oğlum, Kozmos'ta var olan her şey, istisnasız her şey, hareket halindedir; ve hareket halinde olan canlı olmalıdır. Fakat her durumda her zaman aynı şeyin canlı olması gerekli değildir. Bir bütün olarak ele alındığında, Kozmos değişimden muaftır; fakat tüm parçaları değişime tabidir. Fakat içinde yozlaşmaya veya yıkıma uğrayan hiçbir şey yoktur; eğer insanlar aksini düşünüyorsa, düşünceleri kullanılan terimler tarafından karıştırılmıştır. Doğum, yaşamın bir başlangıcı değil, yalnızca bilincin bir başlangıcıdır; ve başka bir duruma geçiş ölüm değil, unutkanlıktır. Ve durum böyle olunca, her canlı varlığın oluştuğu tüm şeyler, kaba madde, ve yaşamsal ruh, ve can, ölümsüzdür; ve böylece, ölümsüzlükleri nedeniyle, her canlı varlık ölümsüzdür.

Fakat her şeyden önce ölümsüz olan İnsan'dır; o hem Tanrı'yı kabul edebilir hem de Tanrı ile özdeştir. Zira Tanrı yalnızca bu canlı varlıkla konuşur: gece rüyalar aracılığıyla, gündüz ise semboller aracılığıyla. Ve her şey aracılığıyla ona geleceği bildirir, kuşlar aracılığıyla, bağırsaklar aracılığıyla, ruh aracılığıyla ve meşe aracılığıyla. Bu nedenle İnsan da geçmişi, şimdiyi ve geleceği bildiğini iddia eder.

Şunu da gözlemle, oğlum: canlı varlıkların her biri Kozmos'un bir bölümünü mesken tutar, suda yaşayanlar suyu, karada yaşayanlar toprağı ve kanatlılar havayı. Fakat İnsan...

Fakat diğer her şeyden ziyade, insan ölümsüzdür; zira o Tanrı'yı kabul edebilir ve Tanrı ile iletişim kurabilir. Tanrı, yaşayan varlıklar arasında yalnızca insanla ilişki kurar. Tanrı insana geceleri rüyalarla, gündüzleri ise işaretlerle konuşur; Tanrı ona geleceği türlü yollarla bildirir: kuşların uçuşuyla, hayvanların iç organlarıyla, ilhamla veya bir meşe ağacının fısıltısıyla. Ve böylece insan, geçmişi, bugünü ve geleceği bildiğiyle övünebilir. Şunu da aklınızda tutun, oğlum; diğer canlı türlerinin her biri Kozmos'un yalnızca bir bölümünde yaşar; balıklar suda, hayvanlar karada ve kuşlar havada yaşar; fakat insan tüm bu unsurları, yani toprağı, suyu, havayı kullanır; evet, gökyüzünü de seyreder ve onu da görme duyusuyla kavrar.

HERMETİK KÜLLİYAT

İnsan tüm bu şeyleri kullanır: toprağı, suyu, havayı ve [ateşi]; gökyüzüne bakar ve hatta duyularıyla ona dokunur.

... [Fakat Tanrı hem her şeyin etrafındadır hem de her şeyin içindedir.] Zira faaliyet güçtür. Ve Tanrı'yı tasavvur etmek hiç de zor değildir, oğlum; ve dilerseniz, O'nu temaşa bile edebilirsiniz. Kozmos'un düzenini [ve o düzenin güzel tertibatını] görün; görünen şeylerin zorunluluğunu ve olup bitenleri yöneten ilahi takdiri görün; maddenin hayatla dopdolu olduğunu görün; tüm içsel [iyi ve güzel] [tanrılar, ruhlar ve insanlarla] birlikte hareket eden böylesine yüce bir Tanrı'yı görün., Fakat bunlar, ey baba, tamamen faaliyetlerdir., Eğer öyleyse, oğlum, onlar [tamamen] faaliyetlerse, Tanrı'dan başka kim tarafından icra edilirler? Yoksa gök, yer, su ve hava kozmosun parçaları olduğu gibi, [hayat ve ölümsüzlük ve] kader, zorunluluk, ilahi takdir ve doğa [ve ruh ve zihin] da Tanrı'nın parçaları olduğu gerçeğini mi bilmiyorsunuz? [Ve tüm bunların kalıcılığı] ["İyi" olarak adlandırılan şeydir.] Ve artık oluşan veya geçmişte kalan şeyler arasında Tanrı'nın olmadığı hiçbir şey yoktur., O halde maddede de mi, ey baba?, Zira madde nedir ki, oğlum, Tanrı'dan ayrı olarak ona bir [yer] atfedesiniz? Eğer üzerinde bir eylemde bulunulmasaydı, sizce o, basit bir yığından başka ne olurdu? Ve eğer üzerinde bir eylemde bulunuluyorsa, kim tarafından eylemde bulunuluyor? Zira faaliyetlerin Tanrı'nın parçaları olduğunu söylemiştik. Peki o halde tüm canlı varlıklara kim hayat verir? Ölümsüz şeyleri kim ölümsüz kılar? Değişebilir şeyleri kim değiştirir? İster maddeden, ister bedenden, ister cevherden bahsedin, bilin ki bunlar da Tanrı'nın faaliyetleridir; zira Tanrı maddenin "madde-liğini", bedenlerin "beden-liğini" ve cevherin "cevher-liğini" icra eder. Ve Tanrı budur: Her Şey; ve Her Şey'de O'nun olmadığı hiçbir şey yoktur. Bu nedenle ne büyüklük, ne yer, ne nitelik, ne şekil, ne de zaman Tanrı'dan ayrı olarak var olmaz; zira O Tanrı'dır; çünkü O her şeydir ve Her Şey tüm şeylerin içindedir ve tüm şeylerin etrafındadır.

Bu [Söz'ü], ey oğlum, tapın ve ibadet edin. Şimdi, Tanrı'ya ibadet etmenin tek yolu şudur: kötü olmamak.

KİTAP XIII Hermes Trismegistus'un oğlu Tat'a [dağda] yeniden doğuş [ve sessizlik vaadi] üzerine gizli söylevi. (1/5)

Genel söylevlerinizde, ey Baba, ilahiyatı tartışırken bilmecelerle konuştunuz ve açıkça ifade etmediniz. Onu açıklamadınız, zira yeniden doğuştan önce hiç kimsenin kurtarılamayacağını söylediniz, onu [bana] açıklamadınız. Siz benimle konuştuktan sonra ⌜dağdaki geçiş sırasında⌝ yalvarıcınız olduğumda bile, ve yeniden doğuş üzerine söylevi öğrenmeyi [istediğimde], çünkü tüm şeyler arasında yalnızca bunu bilmiyorum, yine de onu bana aktarmaya layık görmediniz. Siz dediniz ki, "Dünyaya yabancı olmaya hazır olduğunuzda, onu size aktaracağım." Fakat ben şimdi hazır hale geldim ve içimdeki düşünceyi dünyanın yanılsamasına yabancı kıldım. Bu nedenle, dediğiniz gibi, yeniden doğuşu bana aktarmaya başlayarak eksikliklerimi giderin [ister sesli ister gizlice]. Ey Üç Kere Ulu Olan, bir insanın ne tür bir rahimden yeniden doğabileceğini ve ne tür bir tohumdan [doğabileceğini] bilmiyorum., Ey oğlum, Bilgelik Sophia: ilahi bilgeliğin kişileşmesi rahimdir, Sessizlik'te gebe kalır ve tohum Gerçek İyi'dir., Kimdir eken, ey Baba? Zira tamamen şaşkınım., O, Tanrı'nın İradesidir, ey oğlum., Şunu da söyleyin bana: yeniden doğuşu gerçekleştiren kimdir?, [Tek] İnsan, Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın İradesiyle hizmet eden., Ve

Tat: Babacığım, genel söyleşilerinizde, insanın ilahiliğini tartışırken bilmecelerle konuştunuz ve ne demek istediğinizi açıkça belirtmediniz. Kimsenin yeniden doğmadıkça kurtulamayacağını söylediniz; ancak bununla ne kastettiğinizi bana açıklamadınız. Benimle konuştuktan sonra, öğretinizin bilmediğim tek kısmı bu olduğu için, Yeniden Doğuş öğretisini öğrenmeme izin vermeniz için size yalvardım; ancak o zaman bunu bana aktarmayı uygun görmediniz; dediniz ki, ‘Kendinizi dünyadan uzaklaştırmaya hazır olduğunuzda, o zaman size bunu öğreteceğim.’ Şimdi onu almaya hazırım; kalbimin düşüncelerini dünyanın aldatmacalarından uzaklaştırdım; ve Yeniden Doğuş'u bana aktaracağınıza söz verdiğinizde söylediğiniz gibi, bana henüz eksik olanı tamamlamanız için size yalvarıyorum. Ey üç kere yüce olan, bir insanın hangi rahimden yeniden doğabileceğini, ne de hangi tohumdan bilemiyorum.

Hermes: Oğlum, rahim, sessizlikte gebe kalan Bilgeliktir; ve tohum, gerçek İyilik'tir.

Tat: Peki, babacığım, kimdir doğuran? Tamamen şaşkınım.

Hermes: Oğlum, doğuran Tanrı'nın İradesi'dir.

Tat: Şunu da söyleyin bana; Yeniden Doğuş'un tamamlanmasını sağlayan aracı kimdir?

Hermes: Tanrı'nın iradesine tabi olarak çalışan, Tanrı'nın oğlu olan bir insan.

Tat: Peki, ne tür bir varlıktır Yeniden Doğuş ile varlığa getirilen insan?

Hermes: O doğumla doğan başkadır; o bir tanrıdır ve Tanrı'nın oğludur. O, Her Şey'dir ve her şeydedir; çünkü cismani maddede hiçbir payı yoktur; o, tamamen Tanrı'nın Kudretlerinden oluşmuş olarak, idrak edilebilir şeylerin özünden pay alır.

Tat: Sözleriniz bilmece gibi, babacığım; bana bir baba oğluna konuşur gibi konuşmuyorsunuz.

KİTAP XIII Hermes Trismegistus'un oğlu Tat'a [dağda] yeniden doğuş [ve sessizlik vaadi] üzerine gizli söylevi. (2/5)

Hermes: Bu tür şeyler öğretilemez, oğlum; ancak Tanrı, dilediği zaman, onu hafızamıza geri çağırır.

Tat: Ama söyledikleriniz imkansız, babacığım; sağduyuya aykırı. Bana böyle davrandığınızda, ‘Ben babamın soyuna yabancı mıyım?’ diye sormak için iyi bir nedenim var. Bu lütfu benden esirgemeyin, babacığım; ben sizin gerçek oğlunuzum; bana Yeniden Doğuş'un ne tür bir şey olduğunu açıklayın.

Hermes: Ne diyebilirim ki, oğlum? Bu şey öğretilemez; ve onu, maddi unsurlardan yapılmış olan görme organlarınızla görmeniz mümkün değildir. Size ancak şunu söyleyebilirim; Tanrı'nın merhametiyle içimde maddeden yapılmamış bir formun oluştuğunu görüyorum ve kendimden dışarı çıkıp ölümsüz bir bedene girdim. Ben artık eskisi gibi bir insan değilim; Zihin'de yeniden doğdum ve önceki bedensel şeklim benden uzaklaştırıldı. Artık renkli ve dokunulabilir bir nesne, uzaysal boyutları olan bir şey değilim; şimdi tüm bunlara ve bedensel görüşünüzle baktığınızda algıladığınız her şeye yabancıyım. Sizin gibi gözlere, oğlum, ben artık görünür değilim.

Tat: Babacığım, beni çılgınlığa sürüklediniz. Şu anda kendimi görmediğimi mi söyleyeceksiniz bana?

Hermes: Keşke siz de, oğlum, kendinizden dışarı çıkmış olsaydınız, böylece insanların uykularında rüya figürlerini gördükleri gibi değil, uyanık biri gibi görmüş olsaydınız.

Tat: Şimdi gerçekten, babacığım, beni nutku tutulmuş bir şaşkınlığa düşürdünüz. Neden, babacığım, sizi boyunuz değişmemiş ve yüz hatlarınız her zamanki gibi görüyorum.

Hermes: Bunda bile yanılıyorsunuz; çünkü ölümlü form her gün değişir. Zamanla, büyüme veya çürümeye doğru döner, bir yalan olarak., Öyleyse gerçek olan nedir, ey Üç Kere Yüce?, Bulanıklaşmamış olan, evladım, sınırlanmamış olan, renksiz olan, biçimsiz olan, [[değişmez olan,]] örtüsüz olan, ışıldayan olan, kendi kendine kavranan olan, değişmez olan, değiştirilemez olan, iyi olan [[cisimsiz olan]]., Gerçekten aklımı yitirmişim, ey baba, önceden sahip olduğum duyularımı kaybetmişim; zira sizin tarafınızdan bilge kılındığımı sanırken, bu düşünce önüme serildiğinden beri duyularım kapanmıştır., Öyledir, evladım. Yukarı yönelen [ateş gibi] ve aşağı yönelen [toprak gibi] ve nemli olan [su gibi] ve birlikte nefes alan [hava gibi] duyuların algısına girer; fakat bunlardan farklı olanı duyularla nasıl algılayacaksınız, sert olmayan, nemli olmayan, sıkıştırılamaz olan, çözülmeye tabi olmayan, yalnızca güç [ve faaliyet] ile anlaşılan ve cisimsizi [Tanrı'da doğuşu] anlamaya muktedir birini gerektiren şeyi?, Öyleyse ben muktedir değil miyim, ey baba?, Asla öyle olmasın, evladım! Onu kendinize çekin, ve gelecektir; onu dileyin, ve gerçekleşir. Bedenin duyularını dinlendirin, ve ilahiliğin doğuşu başlayacaktır.

...maddenin akıldışı ıstıraplarından kendinizi arındırmanız gereklidir., Öyleyse içimde ıstırap verenler mi var, ey baba?, Az değil, evladım, bilakis çok ve korkunç olanlar., Onlardan bihaberim, ey baba., Bu durumun kendisi ilk ıstıraptır, evladım: Bilgisizlik.

KİTAP XIII Hermes Trismegistus'un oğlu Tat'a [dağda] yeniden doğuş [ve sessizlik vaadi] üzerine gizli söylevi. (3/5)

İkincisi Keder'dir.

Üçüncüsü Nefsine Hakim Olamama'dır.

Dördüncüsü Şehvet'tir.

Beşincisi Adaletsizlik'tir.

Altıncısı Açgözlülük'tür.

Yedincisi Aldatıcılık'tır.

Sekizincisi Haset'tir.

Dokuzuncusu Hilekarlık'tır;

Onuncusu Öfke'dir;

On birincisi Acelecilik'tir;

On ikincisi Kötülük'tür.

Bunlar sayıca on ikidir, fakat bunların altında, evladım, bedenin zindanı aracılığıyla duyularla bağlı olan insanı acı çekmeye zorlayan pek çok başkaları vardır. Bunlar, Tanrı'dan merhamet görmüş olandan hepsi birden ayrılmaz, ve böylece Kelam tesis edilir. Yeniden Doğuş'un biçimi ve mantığı budur.

Kalanı için, evladım, sessiz kalın ve saygılı bir sükunet sürdürün; zira bu nedenle, Tanrı'dan gelen merhamet bize karşı kesilmeyecektir.

Şimdi sevinin, evladım, zira Tanrı'nın güçleri tarafından arındırılmaktasınız; çünkü onlar Kelam'ın ifade edilmesi için hazırdırlar. Tanrı Bilgisi bize gelmiştir; ve bu geldiğinden beri, evladım, Bilgisizlik kovulmuştur.

Neşe Bilgisi bize gelmiştir; bu geldiğinden beri, evladım, Keder, kendisine yer açanlara kaçacaktır.

Neşe'yi takip etmesi için üçüncü bir gücü çağırıyorum: Nefs Hakimiyeti. Ey en tatlı güç! Onu, evladım, en büyük sevinçle karşılayalım. Bakın, o gelir gelmez Aşırılığı nasıl itip uzaklaştırdı.

Şimdi dördüncüyü, Arzu'ya karşı güç olan Sebat'ı çağırıyorum. . . .

Bu adım, evladım, Adalet'in makamıdır. Bakın, o Adaletsizliği yargılamadan nasıl kovmuştur; Adaletsizlik gittiğine göre, evladım, biz aklandık.

Altıncı gücü bize çağırıyorum, Açgözlülüğe karşı hareket eden Paylaşım'ı. Açgözlülük ayrıldığına göre . . .

Yedinciyi, Hakikat'i çağırıyorum. Aldatıcılık kaçar; Hakikat mevcuttur.

Bakın, Hakikat geldiğine göre, evladım, İyilik nasıl tamamlanmıştır. Zira Haset, kalan ıstıraplarla birlikte bizden ayrılmıştır.

Görülür ki yeryüzünde, en iç kısımlarından pek çok su ve hava kaynağı fışkırır ve bu üç şeyin, yani havanın, suyun ve toprağın, tek bir köke bağlı olarak aynı yerde bulunduğunu. Bu nedenle inanırız ki yeryüzü tüm maddenin deposudur; madde tedarikini o sağlar ve karşılığında yukarıdan gelen şeyi alır. Zira bu durumda

Ve Sanatkâr, yani Güneş, özü aşağı indirip maddeyi yukarı kaldırarak yeryüzünü bir araya getirir. Ve etrafında, her şeyi kendine çekerek ve her şeyi kendinden vererek; zira o, herkese cömertçe ışık bahşeder. Çünkü onun hayırlı enerjileri sadece göğe [ve havaya] değil, aynı zamanda yeryüzüne ve en derin [uçuruma] kadar ulaşır. Onun fiziksel kütlesi, algılanabilir ışık özünün kaynağıdır; ancak eğer bir de idrak edilebilir bir öz varsa, onun ışığı bu özün alıcısı olacaktır. Bu özün nereden oluştuğunu veya aktığını yalnızca Tanrı bilir. Fakat Güneş, hem konum hem de doğa bakımından bize yakın olduğundan, kendisinin bir görüntüsünü sunar. Ve Tanrı görünmezken, bizim tarafımızdan görülmezken, ancak tahmin yürütmeye zorlayanlar tarafından anlaşılırken, Güneş'in görüntüsü bir tahmin meselesi değildir, bilakis görme eyleminin kendisiyle görülür. Çünkü o, tüm dünyaya, hem yukarıda olana hem de aşağıda olana en parlak şekilde ışık saçar; zira o ortada kurulmuş, kozmosu bir taç gibi giymiştir. Dünyanın kendisinden uzağa değil, doğrusu söylenirse kendisiyle birlikte taşınmasına izin vermiştir, tıpkı iyi bir at arabacısı gibi, dünyanın arabasını sağlamlaştırıp kendine bağlayarak, düzensizlik içinde sürüklenmemesi için. Ve dizginler [yaşam ve ruh ve tin] [ve ölümsüzlük ve oluşumdur]. Onun kendisinden uzağa değil, doğrusu söylenirse kendisiyle birlikte taşınmasına izin vermiştir. Ve bu şekilde her şeyi işler, ölümsüzlere ebedi kalıcılık atfeder ve ışığının yukarıya doğru eğilimli kısmıyla, göğe bakan diğer taraftan ne kadar yukarı gönderirse, dünyanın ölümsüz kısımlarını besler; fakat aşağıya doğru yayılan ve su, toprak ve havanın tüm kabını aydınlatan o ışıkla, dünyanın bu kısımlarındaki şeyleri hayata geçirir ve oluşuma sevk eder, ve dönüşümlerle [içindeki şeyler...]

KİTAP XIII Hermes Trismegistus'un oğlu Tat'a [dağda] yeniden doğuş [ve sessizlik vaadi] üzerine gizli söylevi. (4/5)

Bu şekilde Demiurgos (yani Güneş) gök ile yeryüzünü bir araya getirir, yukarıdan gerçek varlığı indirir ve aşağıdan maddeyi yükseltir. Ve her şeyi kendisiyle bağlantılı olarak düzenler, hem yaşamı kendine çeker hem de yaşamı kendinden verir; zira o, her şeye cömertçe ışık saçar. Çünkü Güneş, hayırlı işleyişleri sadece gökte değil, aynı zamanda yeryüzünde de faaliyet gösteren ve en derinlere kadar nüfuz eden odur. Güneş'in maddi bedeni görünür ışığın kaynağıdır; ve eğer duyularla algılanamayan bir madde diye bir şey varsa, Güneş'in ışığı o maddenin alıcısı olmalıdır.

Fakat o maddenin neden oluştuğunu veya nereden aktığını yalnızca Tanrı bilir. Güneş, konum olarak bize yakın ve doğa olarak bize benzer olduğundan, kendini gözlerimize sunar. Tanrı bize kendini göstermez; onu göremeyiz ve ancak tahminle, büyük bir çabayla onu düşüncede kavrarız. Fakat Güneş'i tahminle seyretmeyiz; onu kendi gözlerimizle görürüz. O, tüm evreni en parlak şekilde aydınlatır, hem yukarıdaki dünyayı hem de aşağıdaki dünyayı ışıklandırır; zira o ortada konumlanmış ve Kozmos'u etrafında bir çelenk gibi taşır. Ve böylece Kozmos'un kendi seyrinde ilerlemesine izin verir, onu kendisinden çok ayrı bırakmaz, bilakis, doğruyu söylemek gerekirse, kendine bağlı tutar; zira usta bir sürücü gibi, Kozmos'un arabasını sağlamlaştırmış ve kendine bağlamıştır ki düzensizlik içinde savrulmasın. Ve dizginler onun ışık ışınlarıdır.

Bu şekilde her şeyi yapar. O, ölümsüzlere ebedi kalıcılıklarını atfeder ve ışığının yukarıya doğru eğilimli kısmıyla (yani ışığının göğe bakan tarafından gönderdiği ışıkla), Kozmos'un ölümsüz kısımlarını sürdürür; fakat aşağıya doğru yayılan ve su, toprak ve havanın tüm küresini aydınlatan ışıkla, Kozmos'un bu bölgesindeki şeylere yaşam verir ve onları değişime sevk eder.

Dünyanın bu kısımlarında, canlı varlıkları [bir spiral şeklinde] dönüştürür ve yeniden şekillendirir, onları bir cinsten diğerine ve türden türe değiştirir, büyük bedenleri işlerken yaptığı gibi karşılıklı bir dönüşümle takas eder. Çünkü her bedenin kalıcılığı değişimdir; ölümsüz bedenin durumunda bu değişim çözülmezdir, ancak ölümlü bedenin durumunda çözülmeyi içerir. Ve ölümsüz ile ölümlü arasındaki fark budur [ve ölümlünün ölümsüze doğru olan farkı]. Tıpkı ışığı yoğun olduğu gibi, yaşam veren gücü de yoğun ve kesintisizdir [yerinde ve tedarikinde].

Zira gerçekten de, çeşitli ordulara benzeyen pek çok daemon korosu onu kuşatır; onlar aramızda yaşar ve ölümsüzlerden uzak değildirler. Bu [aradaki] ara bölge kendilerine tahsis edildiğinden, insanların işlerini denetler ve tanrılar tarafından buyrulanı yerine getirirler, tanrılara karşı yapılan saygısızlığı fırtınalar, kasırgalar, hortumlar, hava değişiklikleri, depremler ve hatta kıtlıklar ve savaşlar aracılığıyla öç alırlar. Çünkü insanlar arasındaki en büyük kusur budur: tanrılara karşı saygısızlık. [Zira tanrıların doğası iyilik yapmak, [insanların dindar olmak,] ve daemonların tanrılara yardım etmektir.] Çünkü insanlar tarafından cüret edilen diğer tüm şeyler ya hatadan, ya cüretten, ya da zorunluluktan [ki buna kader derler], ya da cehaletten kaynaklanır; ve tüm bunlar tanrılar tarafından kusursuz kabul edilir, ancak yalnızca saygısızlık adalet yargısının altına düşer.

KİTAP XIII Hermes Trismegistus'un oğlu Tat'a [dağda] yeniden doğuş [ve sessizlik vaadi] üzerine gizli söylevi. (5/5)

Böylece Güneş, her ırkın kurtarıcısı ve besleyicisidir. Ve tıpkı idrak edilebilir dünyanın, duyusal dünyayı kuşatarak hacmini çeşitli ve çok biçimli fikirlerle doldurması gibi, Güneş de, dünyadaki her şeyi [kuşatarak], tüm şeylerin doğumlarına hacim verir ve onları güçlendirir; ve onlar yorgun düşüp solduklarında, onları geri alır.

Onun altında daemonların korosu, daha doğrusu koroları, konumlanmıştır; zira bunlar çok ve çeşitlidir, yıldızların önderliğinde konumlanmış olup her birinin sayısına eşittirler. [Dekanlara göre] dağıtılmış olarak, her bir yıldıza hizmet ederler, doğaları gereği iyi ve kötü olarak, yani,